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[恐怖推理]修行玄异与心性认知----浅见杂谈[第6页] |
| 作者:dunyu |
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家庭婚姻的协调 现在社会中，不少家庭存在各种各样的感情问题，有些人忍不了就离婚了，导致离婚率居高不下；也有些人，特别是女性，为了孩子等原因，选择了隐忍，但实际上自我感觉过得并不幸福。虽然现在社会整体上进步了，但也不得不说，女性由于需要生儿育女等原因，在工作中和在家庭中，仍然处于偏弱势的地位。从古修行的观点来看，男女结合成婚姻，并不仅仅是一纸婚约的法律约定，也不仅仅是生儿育女的繁衍本能，更主要的还包括男、女两性身外气场物质的匹配和互补，这种微观物质的良性互补，对于个体的健康、运途、幸福感等等，都有很好的益处。在古修行的学习中，意外的发现，不少女性学员通过身外微观气场在修行心法中的顺化和协调，原本磕磕绊绊的夫妻关系却得到了很好的调整。当然，能够实现这种婚姻感情上的协调，也有多种原因。一方面通过心法的修习，自己心性的不足之处提升和改善了，变得更祥和、更有亲和力了；另一方面，配偶双方原本可能有某种不匹配甚至冲突的气场物质分布，在心法中自然得到协调化解；此外呢，师门心法所引带给学员的，是更高级的更有序的微观炁场物质，就像让人穿了一身光彩照人的衣服，在人群中的占位和魅力会不自觉的提高，自己的生命焕然一新，在家庭中的位置也悄然发生了变化，不再是边缘的角色，而是变成了举足轻重的中心。以前是围着老公转，现在变成对方围着自己转，而你自身又是心性比较好的、堪为家庭重心的人，家庭关系也自然就变好了。 |
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中华文明，薪火传承 |
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域中四大 相比于宇宙之大，人常有自我渺小之叹。 然而道德经中却说：故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 作为人来说，并非仅仅是渺小的存在，而可以等同于天地之大。 当然，需要修行得道，天人合一，方可真正实现这一状态，超越有限的小我。 |
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无题 人是父母之所生，亦天地之所生。 天地以其无私的胸怀，生养了万物众生，作为万物之灵的人，又应怎样去报偿？ 故修法之人，既已钟万古灵秀之炁，惟以一己血肉之躯，报还于天地众生而已。 |
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时空规律的鉴察 好像现在修持界，对于“悟道”这个词很常用，也有很多人都宣称自己“悟道”了，但是否“悟道”显然并不是自己认为就算，而有一定的客观标准。严格来说，真的悟“道”这个标准还是很高的，要超过了一般说的明心见性，而可以开始初步的与“道”的运化相沟通，进入对于宏观时空规律的研究中去。 所谓进入对于宏观规律的研究中去，有一个表观特征，即道德经所说，不出户，知天下。当然这里不是指看电视新闻可以知天下事，而是指可以对于天下大事背后的那套规律演化都自己的鉴察，在那个事没有发生之前呢，你就知道它将要发生，在那个事已经发生了之后呢，你也可以知道事情的未来发展趋势。这里需要注意，实现这一状态，不是靠奇门，六壬之类的推算出来，而是在“天人合一”状态下，直接对于天道演化规律的信息照察。西方对类似这样的人有个名词叫“先知”，描述得比较接近，就是说与道相勾通的人，总要比普通人先知道一些什么的。如功修中所言，善言天者，必有验于人；善言人者，必有证于天。 |
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场空间调控 通过气（炁）的修炼，对于人能力的提升大体会经历这么几个阶段，第一阶段，粗通气脉，协调疾病，获得健康。第二阶段，随着体内炁运的密度和有序化程度增高，有可能开发出一些基于肉身的超常能力，如天目，遥感，预测，意念致动等等，当然，很多人具备了相应的功力水平，但是不知道应用法门，或者为了向上修持避免消耗，而主动闭锁了对应的功能。第三阶段，随着功修不断进步，其身外气（炁）场也修的比较圆满，可以对一定空间范围的事物有所干预和调控，当然这种调控都是一种良性的对外作用，功修中是所谓“恩泽四布”的一种状态。处于第三阶段的修持者，往往并没有什么表观可见的实质性功能，所以不如第二阶段的功能表相对人的吸引力大，但在功修层次上，却对应很大的提高，如果知其法门，其真正的应用，超乎常人之可以想象。古修行所谓占位较高，也在于是直接从第三阶段带人修持，布炁于身外，而返修身内。故而从学者皆有炁随身，有法随身。比如很多从学者，会莫名觉着周围人对自己突然更加尊敬甚至仰慕，或者出去办什么事情都特别顺利等等，就是所谓场空间调控能力提高，所带来的某种玄妙莫测的结果。 |
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所物唯存，所见因人。人之所见，往往仅为整体事物之某一侧面。是有盲人摸象之喻，在修行中犹为突出。 |
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太极成球 世传太极图，有阴阳鱼，为平面图形。须知，功中修炼，太极乃球体。尝有初学者于心法引带下站桩片刻，即感觉掌中有大球，可大可小，乃为掌中太极成。修之日久，身上关节各处亦有太极成，及至身周混成一大球。是有，聚真炁以弥多，混灵元而成球。而太极之运，妙停妙转，巧运巧化，自有无穷妙用。 |
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附体之谈 从道家的炁（气）的修炼角度，附体实为自身炁（气）场有外秽嵌入所导致，应以正宗心法，平机平盘，则可解之，此时其微观物质能量亦分解，分化为不同属性（五行/八卦）炁机，或散逸于外，或被人良性吸收。理虽简单，然多年观察，被附体者往往自身心性亦有诸多问题，或迷信鬼神，或贪得吝私，甚至有阴狠伤人者，使得其有机缘获得修行高师出手平机者，十无一二。其实被附体者，其灵性感知度，往往不错，若能就此走入正宗修持路途，实为善事。 |
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静心冥想者，是静心而苦求入境； 心法加身者，则未求而境已当前。 |
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如何看待禅宗 道之规律，中国古人以“易”字来表述，内含三个方面，1 为简单性，所谓大道至简至易；2 为变通性，即一切万物都在变易着；3为周流性，易字上日下月，暗含日行月运，周而复始之意。而禅宗修持，主要是从“简单性”的这个侧面，去证道的。同时禅宗提供的途径，也非常简单，推崇“顿悟”，即一下子黑漆桶底脱落，这人就明白了，没有复杂的过程。所以我们看“禅”这个字拆开，为“示单”也，即明示了规律简单性的一面。 当然，任何事物都具有两面性，禅宗这种最简单的修证方式，实现起来，其实又是极为困难的。禅宗告诉了人一种极为简便的方法，足以撩动你的心弦，让你觉着距离证悟好像只有一步之遥。但同时，就这一步之遥，又极少有人真正能完成。因为这一步，是一条“无路之路”，没有什么可供操作的方法可以说，是非逻辑的，突变型的，所以我们看到禅宗典故里面，上一代禅师点度弟子，常常用打机锋的办法，跟你说一句莫名其妙的话，甚至直接给你来一棍子（棒喝），试图帮助你实现这个“顿悟”的状态。因为这种困难性，所以也有不少修持者，在参研禅宗很多年之后，仍然不得要领，转而去选择其他更可以操作的修持方法了。 这里我想一方面要承认禅宗顿法是一个很高级的修证方法，另一方面也需要了解，普通人如果直接从一个很高的起点开始修持，而缺少基础部分（比如炁脉命功修持，常俗心性转化等）的修炼，单纯从这条路修，是很难往上走的。此外更重要的是，六祖之后，禅宗无相之相的高级心法缺失，也让修持者在最后那一关的度越上，机会更加渺茫。“无路之路”，是一条高级的路，但不能盲目的走，也是需要明师引领的。 |
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身后有余忘缩手，眼前无路想回头 红楼梦此语，实人之常弊。行之于旧途，明知危机必显，却因舍不得身后所余，不愿缩手放下；启行于新路，明知是未来希望，遇到困难障碍，却又想回头走旧途。修行之人，贪恋世俗亦大体如是。应知，世俗虽好终散，归家之路当返，浪子回头金不换。 |
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悟空学法的启示 西游记前两章，述悟空求法学道的经历，颇含修行意旨。悟空原本心性纯朴，修行资质亦佳，故而菩提祖师传其秘法，然一经传授功能神通，其心性中显示卖弄，乃至其后倨傲狂妄之态，已经慢慢显现，可见人之心性变化，很难预料，而菩提祖师明察秋毫，一经发现其心性有差错，丝毫没有姑息，立刻逐出师门，可见修得越高，神通越强，对心性的要求也越严格，可能因为知其后来尚有佛门之缘，故而未废其功。后悟空果然倨傲妄为，大闹天宫，而被镇于五指山下500年，后又随唐僧西行历经磨难，其心性方归正道，可见修心修行之曲折也。 摘录： 一日，春归夏至，大众都在松树下会讲多时。大众道：“悟空，你是那世修来的缘法？前日老师父附耳低言，传与你的躲三灾变化之法，可都会么？”悟空笑道：“不瞒诸兄长说，一则是师父传授，二来也是我昼夜殷勤，那几般儿都会了。”大众道：“趁此良时，你试演演，让我等看看。”悟空闻说，抖擞精神，卖弄手段道：“众师兄请出个题目，要我变化什么？”大众道：“就变颗松树罢。”悟空捻着诀，念动咒语，摇身一变，就变做一颗松树。真个是——郁郁含烟贯四时，凌云直上秀贞姿。全无一点妖猴像，尽是经霜耐雪枝。 大众见了，鼓掌呵呵大笑，都道：“好猴儿，好猴儿！”不觉的嚷闹，惊动了祖师，祖师急拽杖出门来问道：“是何人在此喧哗？”大众闻呼，慌忙检束，整衣向前。悟空也现了本相，杂在丛中道：“启上尊师，我等在此会讲，更无外姓喧哗。”祖师怒喝道：“你等大呼小叫，全不像个修行的体段。修行的人，口开神气散，舌动是非生，如何在此嚷笑？”大众道：“不敢瞒师父，适才孙悟空演变化耍子。教他变颗松树，果然是颗松树，弟子们俱称扬喝采，故高声惊冒尊师，望乞恕罪。”祖师道：“你等起去。”叫：“悟空过来！我问你弄什么精神，变什么松树？这个工夫，可好在人前卖弄？假如你见别人有，不要求他？别人见你有，必然求你。你若畏祸却要传他，若不传他，必然加害，你之性命又不可保。”悟空叩头道：“只望师父恕罪！”祖师道：“我也不罪你，但只是你去罢。”悟空闻此言，满眼堕泪道：“师父，教我往那里去？”祖师道：“你从那里来，便从那里去就是了。”悟空顿然醒悟道：“我自东胜神洲傲来国花果山水帘洞来的。”祖师道：“你快回去，全你性命；若在此间断然不可！”悟空领罪，“上告尊师我也离家有二十年矣，虽是回顾旧日儿孙，但念师父厚恩未报，不敢去。”祖师道：“那里什么恩义？你只不惹祸不牵带我就罢了！”悟空见没奈何，只得拜辞，与众相别。祖师道：“你这去，定生不良。凭你怎么惹祸行凶，却不许说是我的徒弟，你说出半个字来，我就知之，把你这猢狲剥皮锉骨，将神魂贬在九幽之处，教你万劫不得翻身！”悟空道：“决不敢提起师父一字，只说是我自家会的便罢。” |
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接上： 修行以修心为本，然而人的心性，却是一个动态的东西，往往随着境遇不同会有所变化。在这个动态的过程中，修行者需要不断地解答，“自心自性”给自己出的检验题目，而是不是能够一直解答的好？还真是一个很难说的事情。就像古人说，贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫，都并不是容易做到的事情。当你初学之时，往往会比较谦虚，但当你通过修行，功力获得很多提升，甚至具备了别人所不具备的能力之时，未必不会骄傲自满；当你生活条件尚可之时，你可能出于兴趣等能够坚持修行，但当你遭遇生活的困境窘境之时，是不是还能够矢志不移的坚持修行，就是个问题。高层次的修行，往往需要你有博大之胸怀，超拔之心性，存大公无私、奉献天下之心，没事的时候，也许自己琢磨得不错，但一遇到具体的事情，往往又会容易陷入个人的小情绪，小意见，个人的私念之中，就把那个大节大义给忘之脑后了。如果我们观照自己的起心动念，常常会发现，支配我们日常很多行为的，往往都是基于自我意识的小情绪，小意见，殊少博大胸怀。 此皆修心之难也。 |
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何为“功德” 从粗浅的意义上，个人理解，“功德”是你修的那个东西（功）对外在世界的良性反馈。这种良性反馈，小到对周围人的调节顺化，大到对天地万物的协调，都属于广义的功德范畴，而具体能协调在哪个层面上，则和个人的修行层次有很大的关系。层次越高，其功力作用所对应的时空区域也越大。当然，反过来说，如果你修的东西，对外在世界造成了一种负面的，恶性的反馈，则可以说是"有伤功德"。而其发心，往往在于一念之间，是以越是修行层次高，对心性的要求也越严格，因其所造成的后果，对应的善也大，对应的恶也凶。 |
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“了生死”的思考 佛家常说要“了生死大事”，道家也有“我命由我不由天”的说法。 对修炼的人来说，抛开求道悟道的追求，对个体的生命而言，“了生死”的确可以称之为修行程途中重要的里程碑。 这里的“了”，有明了的含义，也有了却的含义。如果勉强剖分来说的话，“了生死”大体上有这样几个不同层次的含义。首先，是大概明白生死是怎么一回事情了，性灵和肉身分开是怎样的；接下来，应该是能够预知自己何时离开这个人世，以及下一步的大体去向；更进一步呢，能够实现肉身生死的自主控制，愿则留，厌则离；而其更高层次含义呢，则有跳出三界之外，脱离人世轮回。 很多人以为，如果一个人具备了不想死就可以不死的能力，那他一定会长久的驻留人间，而我们现在没有发现这样的人，证明这样的人是不存在的。其实呢，真的具备“了生死”能力的人，修证水平是非常高的，他的经历和见识（不止是在这个时空里面）必然与常人不同，他也一定知道还有更适合自己的去处。既然如此，为什么非要呆在这里呢？至于人家到底去了哪里，你无需问，人家也不会说，总之从此黄鹤一去不回头了。 修行中常说，“生死大事”，而普通人对于这个必将到来的大事，却素手无策，无可奈何（故而传说中有个‘奈何桥”的），迷于世俗生活之中而不自醒悟。而与世俗普遍认为的死亡即结束不同，修行界则认为生命并非“断灭”。生即非开始，死亦非结束，是有路漫漫其修远，吾将上下而求索。 了生死，对于个体生命而言，也意味着对自我本源的深刻认知。所谓“不了生死，如丧考妣”，不到这一步，就永远还是个迷途不知道返家的孩子。 以上。 |
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圣贤骂人 圣贤也骂人，圣人对普通人骂的最狠的一句话是什么呢？不是别的，而是说人“愚昧”。所以佛陀一整就说“愚痴众生”，就是从佛陀的角度来看，人真的并不智慧，人所在意的世俗的一切，都是梦幻泡影，转瞬即失。而老子在道德经中的说法，稍微委婉了一点，说“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，就是说普通人都迷于名利财色，对耳目所知见，斤斤计较是非得失，而圣人只好以不懂事的孩童来对待他们。因此换位思考一下，不知道大家能否稍微体会一点圣贤的心态，世间多少所谓“聪明”的人，把毕生的精力放在那些事情的追求上，而在佛陀和老子看来，这已经不能再愚昧了，就像小孩对一个糖果的得失，或哭或笑一样，但你其实又是成人了，因此实在没办法，只好把你先当小孩看待了。 |
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非好 有些人自修打坐，容易进入各种境界，有身体气脉的感受，见到各种功景等等，有的时候所见到的境界景象，甚至还挺恐怖的。一般的说法，都是让人不要去管那些境界，任其自生自灭。但其实这里面说道也很多，有的时候你进入某种状态，是由你自我的心性以及所修物质炁机的组成和运行状态共同决定的，很难靠自己走出来。 因此修持应该选择正宗法脉传承，有系统的心法指导。这样既可以保证你练得那个东西比较正宗，不容易走偏，也会修得相对快一些，且明师正法对修持者有很好的护持作用。盲修容易走偏，甚至有危险性，不推荐根据道听途说的修持。而当你真的修炼出偏的时候，再想找人协调，就十分困难了。 |
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沐浴 道家修炼，有“沐浴”的说法。而对“沐浴”这个词有一些感受，还是入师门学习之后。之前自己练，只是在某些窍穴（比如头顶百会穴）有炁的出入感。入师门学习之后，老师说有心法引带涵养，渐渐的就感觉像是沐浴在什么东西中一样，静心一体会，就感觉身上突突的，一种轻微的，身心整体的炁机发动的感觉，如同清风拂身，天霖加临，会感觉身心得到净化，舒适爽怡，渐至于清朗空明。个人认为这种“沐浴”的感受，和普通丹书上描述的并不是一回事，而更接近“沐浴”这个词的本意，即引天地轻清之炁加临，如同沐浴在其中，身心得到净化熏陶的意思。当然，这也是师门所传古道家正宗心法，对人身鼎器的真实物理作用效果。 |
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《金刚经》说的，若见诸相非相，即见如来。 这是一个非常高的境界，而在走向这个最终境界的过程中，还有很多的层次划分的，绝大多数慧根、资质、心性、功德、学法机缘都非常好的修持者，穷毕生经历也很难达到最终境界，而落在或高或低的各个层次上。而如果拿着这个最终境界去否定和批判中间的各个层次的话，那也就没法修了，也没法交流了。比如说证得了身体的某种空，或者眼前见光明等等，都还是不错的修行境地，哪怕只是初步的感知到气脉的某种变化，对于普通人来说，也是一个足以令人感到喜悦的进步。而现在学佛的人，容易犯的毛病是什么呢，看了很多描述最终境界的佛经，然后自己在头脑知见之中，对这个境界好像有了一些理解，然后便以佛陀的这个境界自居，去妄议其他的修行层次。为什么说是“妄议”？因为你本身并没有真实的证得那个最终的境界，但却以自己的知见，来代替佛祖的知见进行判断，这必然产生偏差，而反观他自己的真实修行层次呢，很可能连初始的几步都没有走过去，为什么去评论比自己高的修行层次呢？这种停留在头脑知见之中的修行学习，是为“知解僧”。 |
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见相 有一学员，素习参究佛法。入于功中学习，身心多有所感，或有玄关光环吞吐，或见眼前山水景象，或感身中炁机涌动，不一而足。与向之佛友谈及此间学功感知，友面露不屑，曰：汝着相也！此皆外道，速回为善。 修行之中，本常有功景，炁感，境界等诸多感知，而“学佛”者常以“着相”“执相”之论而非之，是其理未明。须知，“见相”并非“着相”，“见相”者，客观感知也；“着相”者，主观心动也。若心不动不取，则免其着相。譬如禅宗亦有四禅天之境界，修佛者亦有“空身”，见“光明”等感知，岂能皆以“着相”论之？且修行之人，若身心感知一如常人无异，则着落于常人相，心性必难脱于俗流。若无修行真实体证，仅以佛经理论充斥头脑思维之中，则落文字知解相。“学佛者”常犯之病即此，经文娴熟，脑思维参修，自身未至佛陀境界，却以佛陀知见自居。以己之知见，代替佛之知见，所见不免大谬，所言亦为妄语。 是修行之途，有初则“见山是山，见水是水”，继而“见山非山，见水非水”之论。是从初学渐入佳境，方有见他人不见之相，乃自身功修层次的提升、感知维度的扩展也。是修行之进步可喜，何惧之有？ |
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唯心，唯物？ 修行到底是唯心的，还是唯物的？“证悟”、“见性”云云，让普通人难以琢磨，似乎是唯心的。其实在高手宗师眼中，不管修至于何层次，必有其客观的物理表相呈现，一目了然。是修行本唯物唯存。 |
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“见诸相非相”的一点思考 “见诸相非相，即见如来”是金刚经中很重要的一句话。首先，这句话显然是在描述一个客观的修持状态，或者说定义了一个修持的验证标准，也就是当一个人真正的见到“诸相非相”之时，可以认为是见如来。那什么是“见诸相非相”呢？网上看了一些不同的解释，比如理解成“不执著于相”，“无所见，不见任何相”， “意识到所有相都是虚妄的，非本质的，是因缘聚合的产物”等等，感觉恐怕未尽其意，也和字面意思相违背。原话是“见诸相非相”，而非“不见相”或者“见相，但知其虚妄”。 试着举一个可能不太恰当的例子。比如我们看到手里接通的手机吧，如果只能看到肉眼所见的这个手机，那是“见手机相”；但如果我们还可以看到手机外在信号的电磁场分布，那么相对于“手机相”来说，可以称之为某一种“见手机非相”。 注意在古汉语中，“非”字含义隽永，并非简单的“不是”、“否定”的意思，而还有“对当前的否定，从而确立和描述另外一种存在”的意思。譬如同样是金刚经中里面，有“非法”，“非非法”的说法，意思并不是指“不是法”，“没有不是法”。如果按照逻辑，双重否定等于肯定，“非非法”应该等同于“法”，但其实“非法”和“非非法”，都是相对于“法”，确立了另外两种不规范的、非正宗的“法”的形式。 这里面的“见”字，指的是在高层次修持状态下，对外在事物的照察，而这种照察所感知到的相，绝非肉眼所见之相，是为“见诸相非相”。这种对事物的超常感知状态，在修持界并不鲜见，比如就看“人”来说，普通人只能见到人的外貌，高矮胖瘦等；而有一定“天目”能力的人，则可以看一看这个人内在五脏六腑、经脉运行是什么样；更进一步的，高功师傅还能看到这个人身外的炁场分布运行等等。至于佛陀究竟看到了什么样的“非相”，又是怎样看到的“非相”，不好妄拟。从物理学的角度，或许可以有两种理解，一种可能是佛陀发现了一种特殊的存在或者站在了一个特殊的时空区域，从这个视角，可以看到的事物的“非相”，另一种是佛陀具有广大神通，可以看到事物本身在所有维度上能够呈现的“非相”（例如，局限在电磁波谱来说，视角从可见光频段推至于一切频段）。 按照上面的描述，实际上我们还约定了“见事物的非相”具有一定的层次性划分，不同修行层次的人，可以见到事物不同层次的“非相”。也就是说“见诸相非相”，实际上暗含了一种递进的含义。比如，若以见“人之外貌体型”为“见相”，则见"人之脏腑经脉”为非相，然而一个人一旦可以见到“脏腑经脉”了，则“脏腑经脉”对其亦为“见相”，后面随着他修行层次的提高，未来有可能见到“脏腑经脉”之外的“非相”，以此类推。 从这个角度来说，当我们通过修行，可以看到或者感知到，普通人肉身眼耳身意感知之外的东西的时候，只要不去执着于所见和所感，则其实是一个值得高兴的修行进步，因为这意味着自身功修层次的提升和对外感知维度的扩展，可以初步的去见某一个层次的“非相”。 当然，佛陀所约定的“见诸相非相”，显然并非看看脏腑经脉这样浅层次的东西，而是一种极高修行状态下的更深微的“鉴相”。从修行的原理上，不妨揣测一下：佛陀是见其“本无”，就是看到了宇宙本质的那个无形无相的东西，而这个无形无相的东西其实是无所不在的，它和宇宙万物“共存”并“相互作用”，普通人只能见到诸物之相，而佛陀则是见到“诸物”与“本无”的“共存”相，或者说看到了“诸物”在“本无”中的呈现，此为终极意义上的“见诸相非相”。 |
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法理 修法，道法也好，佛法也好，需尊法理，而非尚人意。人意为妄。 |
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无以示人 “无为法”本身是一个无形无相的东西，而想要将这个无形无相的东西，拿出来给世人看，示现于人，教化于人，其实是一件比较困难的事情，所谓大道难以示人。从这一点来说，反而不如一些功能术类的东西，更博人眼球也具有吸引力。然而要是往那个方向去发展，则又偏离了道之本义，而且所号召上来的从学者，往往也被那些眩人耳目的功能表象所诱惑，很难以一颗朴实纯真的心，再去问道求索。是以师门无为法之授，一直以来并不以功能神通为诱惑，也无大哄大躁的宣传效应，只是默默的留下踪迹，或者在熟识的人之间口耳相传，以期待有机缘的人参与进来。而“无为法”之演运，也以自己独特的风貌，展示给从学者。犹如春雨润物无声，犹如清泉沁人心脾，给人以身心深处的净化和启迪，不知不觉间，让人的生命焕然一新，那些身体上的疾病和痛楚，心灵上的烦恼与纠结，皆荡然无存。 |
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顿法 功修之途，有很多个质变点，需要人去度越。 而高层次的法，乃尚“顿法”。它感兴趣于怎样让人一下子实现某个点的质变。而当不断的实现几个质变点后，方能走向大成。 渐法是磨砖为镜，是无限趋近于某一个质变点。渐法也是必要的准备和缓冲期。 “顿法”亦需“有法”指引，不然“顿“向何处？ 渐法乃重自修、勤修勤思化； 顿法乃重承纳，重认知的改变：承其法之所予，易其常俗认知。 |
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无我 无我，并非简单的没有我。而是无的状态下的我，是“道我本一”下的自我呈现。 道即无。 |
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客观条件 现代人，往往比较相信“自我”，特别是佛家禅宗强调“自悟”，好像不用什么外在条件，一下子自己悟了就大成了。其实就道家来说还是更客观一些，“法、侣、财、地”等客观条件对于修行来说都很必要。一个好的“法”，可以实现基于这个人的资质、心性、功德所能实现的最佳状态。甚至在某种机缘下，可以实现跳跃式的进步，也就是所谓“顿法”。既云“顿法”，是为有“法”，不然顿向何处？“顿法”并非蒙头瞎撞。 |
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人的命运行轨 万物皆在规律作用之中，人亦不例外。基于个人的禀赋因缘占位等等，人一生的命运行轨，在出生时已经确定了八九成，自己的主观努力等因素大概只占一二成，故而古人有“一命二运三风水四积阴德五读书”的说法。当我们年少之时，每个人都觉着似乎人生有无限的可能，而当很多人走到30，40岁的时候，面对现实的境遇，又常有无力回天之感。因为实际上，你不自觉地，已经走在已经设定好的命运轨道之上，若无外力的干预和帮助，自己很难跳脱这个命运的行轨。 而功法的心法引带，实际上给予了从学者一个很好很好的东西，它不仅仅对应功修层次的提高，而且对你这个人的命运行轨有了一个整体的顺化和提升，给人生的曲线一个向上的势能。所以为什么相对应的学费较高原因也在于此，就是说即使一个人的学习目的不是为了修行问道，而只是作为世俗生活的普通人，对于身心健康、因缘际遇、命途升降等等的协调与顺化，功法之所给予，也绝对对得起你的付出。 所以很多人学习了之后，不仅有了修行的各种体证，而且相应的呢，家庭感情得到协调，读书求学更加顺利，事业工作变得顺遂，自我生命焕然一新，凡此种种，各有印证。为什么能够实现这些呢？奥秘在于前面帖子所说的微观物质信息的传递、输送、净化、提升之中，此为物理之作用，而非迷信之妄谈，其中妙处，习者自知。 |
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承载之器 功法修持，乃重传承。故有老师之传递，亦有学生之承载。世界上最难传承的是什么呢？是那个无形无相的”道“。那个抓不到摸不着、其大无外又其小无内的东西，最难承载。故而道德经中特意说“大器免（无）成（形）“。从参学者的角度，能不能成为一个”道器“，愿不愿意成为一个可以承载”道“的器皿，十分重要。”道器“千古难成，那退一步，能否成为一个”法器“？从那个无尽之”道“中，抽出一部分，是为”法“，能不失真的承接部分心法真传，可称为”法器“，这亦非容易之事。古修行文化的瑰宝，人类文明最璀璨的一颗明珠，期待优秀人才的传承。 |
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知者不言 "知"字，左边一个“矢”，右边一个“口”，从古人造字源流来说，是以箭矢直指人口为“知”。这样解释可能会让人疑惑，但却符合古道德经对于“知”的描述，道德经56章说：“知者不言”，就是说呢，当一个人真的悟“道”了“道”，真的知“道”的时候，恰如箭矢指向人口，是无法说出来的。这里面至少有两个方面的含义，一方面就是“道”本身，至大至宏，无形无相，是人类的语言无法描述的；另一方面呢，就是当你真的知“道”的时候，其实会知道天下很多很多秘密，也知道万事万物未来的发展变化是怎样。而当你达到这个状态的时候，古圣贤的警示就是，你所知道的一切，不可对外言说。所谓天机不可预泄。因为一旦某件事的未来被你说出来了，那你说的话本身就会对这件事情的未来发展造成某种干预，而这种干预是好还是坏，其实很难说。而且力的作用是相互的，你干预了规律的发展，规律也会同等的给你一个作用量，你自己是不是能够承担得住？这都可能会造成很严重的后果。不说天下大事，就举一个小的例子，比如你看到一个认识的人，未来一年后会生重病，可能会死亡，你没忍住，出于某种同情心，你告诉他了。假设他还挺相信你的话，那么他立刻就会担心，后面每一天都忧心忡忡的度过，反而可能加重了他的病情。而且你已经修到可以预知某些事情的程度，功力水平是不低的，你的预言对于他的病，本身就是一种定机，他想改还不容易了，比如原本可以通过医疗手段或者修行锻炼去某种程度上解决这个问题，你这一说，反而让他有可能去改变这件事的机缘变得很困难。诸如此类吧，总之当你知道一件未来什么事情的时候，你说出来，就会造成这件事物发展的变动，而这很可能就违背了事物原本的变化规律。所以老子才说，“知者不言”的。 |
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吐故纳新 修行在于吐故纳新。把旧的心态，旧的物质，旧的如破屋陋檐般的身外气场，一整个不要了，给你换一套新的有序化的高级物质，换身"新衣服", 然后你就自然的变化了，变得精神了，变得身心健朗了。当然你的心态要适应一段时间，别总是顽固的抱着你过去的那些旧的思维习惯和意识不放手，而去尝试与这套崭新的物质与信息相契合，内外相合，生命由此焕然一新。在修持的过程中，这个吐故纳新的过程其实是不断进行着的，就是说你总在与功法丰富的高品质的微观物质相交流沟通，苟日新，又日新，不断的做最好的自己。 |
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正本清源 所谓正本清源，除了发乎于“道之本源”的“无为法”的演运，也包括将关于修行的认知回归于他本来的含义，而非世人引申的，伪示的含义。比如出家，并非因为看破红尘才出家，而是因为你修的足够好，功德足够高，于是天地间可以有一个脱离世俗的专职修行的位置给你，你在这个位置上去度化众生，去完成应该完成的责任，也可以接受世人的供养。 |
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狗是否有佛性？ 这是个挺有意思的话题，好像佛家也专门探讨过这类问题。按照佛家的说法，若众生皆有佛性，那一只狗或者一只蟾蜍是否有佛性？是否也本性具足？个人理解，众生确实皆有佛性，但人是万灵之灵，最具灵性，其身体构造符合宇宙之最优造化，故而可以具备某种自我主动意识去认知和感悟本自具足，而其他生物灵性相对较差，只能以更被动的方式感知、甚至无法有自觉意识去感悟佛性。所以说人身难得。以“天地人”三才来说，创世之初（假设宇宙有一个开端的话）即有人灵，人本身占据着可以最直接的沟通天地造化的位置，其位置所在，也更容易证悟佛性。 |
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气质变化之道 很多人对修行萌发兴趣，往往是由于修行本身的一些神奇现象和感受，或者给身体健康方面带来的收益等等。而容易忽略的是，修行，特别是高层次的正宗修行，还是气质变化之道。“气质”这个东西很难描述，它并不是什么可以昭显于人的能力和技术，但却能给周围的人一种莫名的感染和感动，它发乎于人的内在品质，而自然的向外投射。记得早年间走入修行的道路，对当年修行老师的气质十分崇尚，举手投足间，潇洒利落，言谈语吐中，又好像有一种磁性，让人可亲可敬，有的时候自己会不自觉地模仿老师的言行，暗暗希望也能成为老师那样的人。一位高层次的功修者，实际上需要具备很多很多的优秀品质，方可在艰难的修行道路上达到那个境界。而所有这些优秀品质，很多时候，并不是所有人就先天具有的，需要在修行的不断磨练中，逐渐完善自己才可以得到。而在古修行的学习中，则是在入门后用身心习得的途径，通过微观物质传递的方法，使自我走出固有的局限之后，才能获得的。 |
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辟谷小议 普通人日常的物质和能量获取，是以五谷化炁为主，即主要通过以饮食为主的营养摄取。能够长时间辟谷的修行之人，实际上已经打开了身体另外的微观物质与能量的获取通道。但辟谷并不是修炼的目标，而只是修炼的手段，比如古时候山中修炼时，往往缺少正常饮食，那么辟谷可以在缺少饮食的情况进行较长时间的闭关修持；而有些修持门派，缺少自然采炁的心法，于是通过辟谷来断绝五谷化炁，从而逼通身上的直接采炁的关窍；还有，道家修炼以先天炁为主，辟谷或极少量的饮食，有减少后天实（浊）物质摄取的作用，以增加先天轻清之炁在身体内的占比，从而更容易实现某些修炼状态，如轻身等。 |
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综整心法 心法是一个综整的东西，包含但不限于下面两个内容，一个是以“先天炁”为主的精微物质，这是修炼的物质基础；一个则是修炼的“软件程序”，它能保证你按照一个历代传承的修持路径，通过软件内秉的“机制”安全的一步一步练上去。高层次修行心法，因为其完备性和系统性，不再需要修行者自下而上的进行偶然性、随机性非常大的功修探索。而提供一个自上而下的顶层设计，直接给你一个大全本真的东西，就在这里面炼，能练多高唯一的取决于你的心性水平和承载能力，不必再去研究和探索复杂的命功修炼机制了。 |
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在人间，人为什么要修行？ 佛道等传统正宗修行原本是“出世间法”，是为少数寻求解脱，追寻生命奥秘的人所提供的。对愿意在人世间合俗同流的人，正宗修行原本并非必需。但在当前的时代，之所以正宗修行心法正在努力的向世俗人群传播，同时也越来越显现出其必要性和紧迫性，是和当前人类的个体以及整体的所面临的困境有关。现代社会的发展，造成了物质生产过剩、无序、自然环境恶化，人群身心失衡等等一系列的问题，乃至影响了天地自然正常的运化，也必将给人类自身的生存带来灾难。而传统正宗修行，可以从身心修行的角度给出较好的解决方案，引领人类走出困境。从个人的层面来说，继续按照过去三十年社会高速发展时期所带来的心态惯性，再去过度的追求和积累无序的"实物质”，对身心并无益处，在即将到来的天地周流变动中，还会成为你的拖累和麻烦。想要获得真正的健康和顺遂，需要注意补充和修习先天轻清之炁，让身心轻灵起来，让内在清净下来，注重心性的修养，才可以在未来的变动中有一个好的应对，顺利的度越现实环境的可能灾祸和自身遇到的种种困境，这是“适者生存”的某种高级含义。 |
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拜师，皈依，那一纸证明，未必是真，这只是师生之名；而真的度你，老师是要传递给你物质和机制，帮你承担事情的，这才是师生之实。 |
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非名 常常有人感兴趣于我所从学的东西属于哪个流派， 传自于谁，历史上有哪些代表人物等等，特别是对于佛道修炼有所了解的人，就更想问个究竟。其实作为古道家隐传一脉，历代传人，毕生精力不过在于传承一个（无形无相的）东西，只要这个东西在自己手里有所发展并传递下去，他就会觉得任务已经完成了，死而无憾。至于在世俗中的名头，并不在他的考虑之中。所谓隐传，就是不入世的。当然，历史上“无为法”的入世传播，并非绝无仅有，一旦和世俗勾连，也总会留下一些甚至颇为显赫的名声踪迹可供追寻，对于世人来说，往往愿意引而申之，留下若干仙佛传说；而对于功法传人来说，世俗名头实为外相皮毛，又何干本心。当然目前师门心法亦已入世普传了，所以包括我在内的众人才有机会一睹真正高层次修行的风貌。而未来的发展，也势必在于老子的那句话叫“功遂身退”，就是在完成了入世普传的任务之后，在造就了一批高层次的修炼者之后，就会继续转入原本隐秘传播的状态。其实在中华大地上，历史上一直有那么极少数的一组人，在保存着与道沟通的神奇本领，“善入无为”，造福众生。他们是不入世的，仅仅是传承着这个东西。只有在某些特殊的时代，为了完成某种历史使命，才出山传播，功成既退。所以纵观修行界的历史，我们也会发现，真正高层次功修的入世普传，并非总由某一个宗派一直引领，而是各领风骚，按佛祖的说法是：一切圣贤皆以无为法而有差别。故寻师觅法者，不必为“名”所误，亦不必“刻舟求剑”，有智慧的人，能够从其言语文字之中，看出其内在价值。 |
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有德司契 有德司契，这是老子的原话。就是说当圣人行有德之事的时候，是需要采取某种契约的形式。道家讲度化众生，但是并不主张无缘无故的对一个人好。也就是说圣人也好，真人也好，当你要度化众生的时候，要为天下人做一些有益处的事情的时候，是不可以悖道而行的，也要符合“司契”的规律，否则作为度化之师自己也会承担因果。所以为什么古修行心法在面向世人普传的时候，是要收取一定学费的呢。天道规律对个人就是这样，是舍得平衡，而非一味无原则的给予。功法会给人一些十分有益的物质和信息的协调，你愿意求得功修的进步，功力的提高也好，你愿意求个人的身体健康，命途的平安顺随，乃至世俗占位的提升也好，在你对应付出的限度内，会给从学者一个相当好的提升与协调，让人有身心生命焕然一新之感。在此基础上，如果你能明奉献天下之理，愿意走认知宇宙奥秘的问道之路，就此走上较高层次的功修锻炼当然好。若你尚不愿放下世俗种种，你所获得的那份健康，平安和顺随，也尽对的起你的付出了。19年以后的世界，对应着某种转折，如果之前这样说还只是一种未能证实的预言，我想现在不少人都已经切身感受到了，在危机之中，未来的不可确定性每个人都必须面对，有法随身相护佑，即使对于普通人的生活来说也是一件难得的幸运之事了。 |
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烟波垂钓 修持有点类似垂钓，首先你要能长时间的保持清净状态，这个并不容易，因为清净持修往往不如人世间的酒色财气有意思。然后等积累的火候足够了，就有可能得到修持进步的机缘，“鱼”要上钩了，这时你又必须能很好的把握住这个机缘，别心一动，再让“鱼”跑了。 这对应了两种对于修行来说非常重要的能力，一个是长时间的守持某种清净状态的能力，如佛家所说“善护念”，缺少这种自律和定力，即使你偶然进入了一个很高的修行状态，你也可能守持不住，掉下来；一个则是对某种瞬间状态的应对和把握能力，这个瞬间的机缘，它可能是师门老师给你的一种考验或加持，也可能是某种外来的有益物质和能量，或者是自我的某种状态的顿超，总之它作为一种难得的机缘来到你面前，你需要能把握住它，而这一般来说，需要一种“无心”状态为最佳，同时又要敞开心胸勇于承接，不能一下子害怕了，也不宜过于高兴而动心，不可有我执，私念等等这些，都有可能阻碍了你对机缘的把握。 |
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云何忽生山河大地 《楞严经》卷四 富楼那言：世尊。若复世间。一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地。诸有为相。次第迁流。终而复始。 佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。 富楼那言：唯然 ，世尊！我常闻佛宣说斯义。 佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？ 富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明 。 佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所 ，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。 在楞严经中，记载了富楼那与佛祖的一则问答，富楼那问，云何忽生山河大地？佛祖回答的这段经文，比较艰涩，很多修持界人士也给出了自己的理解。这里先抛开楞严经中佛祖对这句话的具体解释，只从实证修行的角度来说，富楼那所描述的这个状态已经相当不低了。就是说在清净的修行状态之中，豁然见到山河大地，感知到山川宏大的自然境界，不管经文中说“觉”也好，“明”也好，“非觉”也好，“非明”也好，不去抠那么细，就这个状态本身，就很少有人能够达到，因为它需要一种十分清净深邃的状态下，对于天地自然的精妙照察才可以。所以在楞严经中，也是对于富楼那这样非常优秀的弟子，佛祖才给出针对这个状态，应该怎样去把握的非常精微的指导。记得曾有一师兄，去师处初参心法，归家不数日，打坐中忽见眼前重山峻岭，连绵不绝，心中极为震撼，自云“像看大片似的”，乃疑惑不解。我想这类情形，并非一般所说的自性妄念所至，因为你并没有主动的想过这些。这只是在修持中对于天地万物之所谓照鉴，在佛家和道家的高层次修行中，亦不乏有人有类似的感受。当然那位师兄只是初学，并无甚深的修持境界，其所感知，主要是和所承习的道家无为心法的天地全信息有关。 |
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