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[恐怖推理]真正的佛法已经失传了[第3页] |
| 作者:不二源 |
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现在什么生意最好做？医院。人们的病苦太多了，有病必求医，所以医院人满为患。都说到医院去治病，我说“不”，到医院是去受刑。医院就是监狱刑场，哪手术台上千刀万剐，喝入口中的药水，和地狱中受刑罚无有二致。罪刑轻的刑罚完了，剩下一条命。罪刑重的一命呜呼，还要到地狱继续承受未尝完的刑罚。 每个人都不可能逃脱死亡，但又有几个人能寿终正寝？绝大多数是在病痛折磨中死去，换而言之，都是在刑罚的折磨中死亡。人们都恐惧病魔，而渴望健康，可病魔并不是痛苦的根源，它只是痛苦的结果，就如梨树结不出苹果，这种结果是我们早已种下的种子，谁能阻止它的发生？因地不真，果招纡曲，因果不昧呀！ 为什么如今怪病滋生，恶病不绝呢？人们不信因果造业太深。国人大多没有信仰，追逐金钱名利为人生目标，不择手段的捞取，投机取巧的成功哲学，损人利己的行事思想，不劳而获的享受心态。乃至于传统的人文思想社会道德，都几乎消失殆尽，剩下的就是所谓的享受主义，自私主义，人们扭曲的奋斗目标人生哲学 信仰的丢失，道德修养的缺失，价值取向的扭曲，使人变成了魔鬼。更真切地讲，比鬼和魔还要可怕，鬼和魔做崇也只是讨债报冤，也要因缘而行，也不敢无缘无度。而失去道德信仰的人，则无所顾忌，无不敢为，伤天害理违法犯罪，再所不惜。为达到个人目的，为满自己欲望无所不为，亲情、爱情、友情皆所不顾。 没有信仰，失去道德，使人性错位。把金钱利益看做追求的目标，使人性在金钱、权力，利益面前，失去根本的尊严，成为它们的奴隶，人性退变成兽性、魔性。本该利益家国人民的权力，变成了压榨人民的特权，成了腐败堕落的工具。本该救死扶伤的，变成了盘剥勒索的强盗。教书育人的，成了唯利是图的商贩 |
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修行最需要的是恒心，要发长远心，做长久的功夫。切莫求速成，虽然有些人在短时期内，做出了一些功夫，但这些功夫只是修行的一个起步，修行的路还长远着哪！如果把这些功夫当做成就，只会助长修行人的功高我慢心，就是增上慢。如不及时醒悟就会变成“佛魔”。＂佛魔”是修行的最大障碍，佛菩萨也难度。 修行不发长远心是走不了多远的。耐不住寂寞，经受不了平淡，吃不了苦，无恒远心，无坚定的信心，都会使你半途而废。真修行是大菩萨的行为，非凡夫常人所能进行的事业。闻正法难，闻到正法修行也难，一旦真正地实修，各种障碍随之而来，如战胜不了自己的弱性，必定被魔障所困，终究成就不了修行的事业。 末法时期，邪魔外道多如牛毛，邪师说法亦多如正知正见。我们一旦接触到正法，邪门外道的干扰也随之而来，如果缼少正知正见，或没有坚定的信念，必被动摇而中途退道，末法时期，众生学佛多偏离正知正见，不知心内求法在自性中圆满，而心向外求处处身外求法，不知明心见性之道，处处外求神佛，处处着相。 |
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世人都想求福求财，而一切财富都是因自己所积攒的福报而生，如何为自己积累福报？欲得福报必须恭敬主管福报的菩萨，这菩萨在哪里？不在庙里，不在天上，就在每个人的家里，就是你的父母。孝敬父母就是恭敬五福之神。父亲在家的世界里属阳神，阳神在上主天，象征权势地位，孝敬父亲可得权势，地位尊贵。 每个家庭就是一个小宇宙，小世界。母亲在家里是阴神，阴神在下，象征大地和水，大地能承载一切，水能生财富，孝敬母亲必得平安和财富。父母在一家之中就是天和地，天地合和承载万物，润泽普被万物，一个孝敬父母的人，就是敬天法地，随顺天道，必得天地护佑，如何能不得天地赐予，安亨世间福报。 人存天地间得天地养育护佑之恩，必有感恩天地之心，敬仰天地之情，此是敬天法地之道。父母为一家之天地，家因父母而生，无父母家之不为之＂家”，子女孝顺父母既是敬天法地，遵循天地之道，正所谓“孝感动天”。循天地之正道，必得天地护佑恩赐，何忧五福不至。尽孝道者，何须别处求福，何愁平安富贵！ 父母生育我们是一种恩德，我们投生父母是一种缘份。不是我们没有选择父母的权利，而是我们多世所结的因缘，千百亿人中独选了他们，是累世的情缘，不论是恩爱情仇，还是报恩讨债，都是我们累世种下的因缘。人有富贵贫贱，这并非是父母带给我们的，而是我们什么样的命运，什么样的缘份，感召什么样的果报 |
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修行人心性的修持是道业成就的保障，心性的提升表现在修行人面对所处环境事物的心态上，真正心性修持有所成就的人，对事与物的认识态度就会发生根本的改变。心性的成就，就是慈悲喜舍，四无量心的真正体现，处处以此心善待一切众生。而自身在四无量心的体现中，时时安乐，处处祥合，事事随意，人我无别。 真正修持心性的人，能够修持到，耳顺，口顺，鼻顺，眼顺，心顺，也就离道业有成不远了。听到的人我事非，勿入心扉，不思分别，止事非分别于耳根处。人言我过失错误，无论讥讽骂喝，皆能听之顺耳，耳根就顺了。口不多言，不言他人过错，常言他人善行功德，出口既是吉言善语，无是非之过失，口就顺了。 修行人见一切事物皆为虚幻，皆为不实之空相，不再执着世间事事非非，于世间万相见境而不执，不见人，我，众生之别，无善恶美丑之分，无佛与众生之别，就做到眼顺心顺了。心顺了诸事皆顺，诸法皆通，便无世间挂碍，亦无苦亦无乐，处处随缘，再无财色名食睡之恼，亦无生老病死之困，是为真自在，真出家。 |
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学佛修行解脱必须要经历魔的考验，不经历魔的考验就不是真正的修行，魔考是修行必经之路。何为魔呢？大体上讲，是凡阻挠我们修行正法的，障碍我们修行的都是魔。但是魔也有善魔与恶魔之分，魔也并非都是坏的，恶的，也有好的，善的，但是阻碍我们修行的，不论善与恶都是魔。 魔的考验，正是修行人修心性的时候。所以，真正的修行人不但不惧怕魔，反而会觉得魔也很可爱！真正懂得了如何面对魔的考验，魔不但不会障碍我们修行，还会成为修行的助缘，因为魔的考验，我们会认识到自己心性的不足，更加有助于我们的道业。 修行人若不能正确应对魔考，经得起磨练，必被魔所害。所以，才有众多的修行人”走火入魔”。真修行才经得起魔的大考，真正的天魔只会理会大修行人，所以，能经过天魔考验的人，必定得是有真正修行功夫的人，才有资格接受天魔的考验。 魔考就是在考验自己的心性，练就自己的定力。魔高一尺，道高一丈，真正能降伏魔的，并非法力、神通或者什么法术，而是自己的定力。这定力就是我们面对万事万物如如不动的心念，有了定住心念的定力，便不会被境所着，被力所转，被相所动，就能破除所有相，才真正体验到了《金刚经》的味道，明白其真义！ 所谓魔考亦是境界，亦是考验我们如何面对境界。若能见境非境，见相非相，不取分别心则不着一切相，不着一切法，心如虚空无所着之处，则魔力亦无所着，魔法无处可施，魔自降伏。若见相起心动念，分别执着是圣是魔，是喜是忧，若有降伏战胜之心，抵制之念，是着了魔道，中了魔法，便是走火入魔的开始。 降伏诸魔虽是与魔斗法，而实则是与自心的交战。若心如虚空，则诸境不染诸魔不侵，此则为觉悟。若心有分别染着，则是心魔未除魔患未断，见魔境自会生起种种心境，生种种妄想，起种种执着，此为着魔境，着魔道。其心未净必着魔道，欲降魔必先降伏自心，自净其意，心如虚空，则破一切魔破一切法，自性如如 修行人不但要在禅修中学会对治降服各种魔境，也要在生活中能够战胜各境遇的磨练。现实生活中的各种境遇，也是我们修行所当战胜的魔境，这些境遇所带给我们的各种烦恼，也是我们心魔所折射的境界，也是我们必须要降服的修行课题，也是修行所要清除的烦恼。 在现实生活中的修行，才是真正修证心性，降服心魔的真正修行，在禅定中的修行，只是为在现实生活中修好心性，打下定力的基础，最终完成坐上坐下的圆满成就。不经历生活考验和魔练的修行功夫，不是真功夫的，经历了生活中的各种诱惑和考验，能如如不动才是真正的禅定。 |
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《 心 》 心为万法之源，一切法皆生于心。圣人心与凡夫心，并非有二致，皆一种心，只源于逐欲而生妄心，于妄心而落入烦恼境，是为凡夫心。而圣人止欲而息意，心念清净，不入妄想烦恼境，而为圣人心。 心本无状，亦无实物可寻。所谓心即是意识，能感知感受一切法相事物的就是心的意识。若寻本心，实无处可寻，真心无相，只在意识界中体现，心念所触，心念所动即是，心之所在。 无明众生，心着法相境界，以心的幻相为心之所受，离自己的本心，而于心外法相中生心，是迷。觉者，知一切法皆是心之妄想，一切相皆是心之妄想境界，诸法本无我，诸行本无常，法性本是空，实无真实可着处，所以不以境界法相为着心处，而以空性觉观为心之觉照，以清净觉观为心之觉性，所以只所以为觉者，以觉性为心，而不落入一切法相，是为觉悟。 执着一切法相皆是迷，无论众生相，还是佛相，功德相。《金刚经》云：若以相取佛，即是诽佛，谤佛。真佛无相，空性法身为体，而佛心并非另生一种心，佛心即是众生心。众生本即佛是，只因心着妄想，执着法相境界为我之法相，而迷失自我心之清净，而成无明众生。佛与众生，心本无二，只在觉与未觉，觉者心不着相，不生妄想执着，是佛。 修行者未必都是觉悟者，然而，从心生觉悟之意，即觉醒的开始，虽未见自真心，但一经得正法，即是得真心体用。觉悟是心之觉醒，觉悟的是心，所以心外无法，一切法皆是心念所用之道，如何用心，才是真正修行之法，才是修行之道。 法为觉者所悟，而传于后人。觉悟者知法之用度，知法之法性，通法之义谛，所以传于后来之人，定知法之用度。后人未觉，但能守持正法，已是前人所完善之法性用度，虽未觉悟，但所行之法，即是觉悟之法，觉醒之道，即使心未觉，而心之所用已是觉性真心。 |
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末法时代，正法不兴，邪门歪道盛行，而且很多邪门外道都冠以佛法，都拿开悟成佛说事，成为附佛外道。 东北大仙，本来是由东北本土的萨满教演变过来的，与真正的道教和佛教没有任何关系。但是现在大仙们也混入道教和佛门，蒙骗不懂佛道的信众。如今，东北的寺院道观，绝大多数都被大仙占领，不明真相的信众还真把它们的装神弄鬼的技俩，当成了佛法道法，寺院道观一片乌烟瘴气。 那么“大仙”到底是什么？其实就是精怪，什么胡黄白柳灰，不就是狐狸精，黄鼠狼精，刺猬精，蛇精，老鼠精。说“”仙”是美化妖精的本质，实则就是妖精，有了一些小神通，就开始作妖，蛊惑人间。哪些降妖捉怪的法师道士，捉的不就是它们的吗？《西游记》孙悟空斗的不也是它们的吗？ 一旦有福浅命薄和身无正气的人，它们就依附上身，装神弄鬼蛊惑人心。世人一旦相信了它们，被它们的神通把戏蒙蔽，虽然也能有现前的效果，治病，预测，财运，等等的应验满足。以修行和作功德，渡人为幌子，装贤充圣，装神佛菩萨，实则是惑乱人间，搅乱人世。被大仙附体后，就不得不受它们的控制和摆布，很难摆脱，祸害无穷，消福折寿，遗害子孙，祸事不断。 人要有正气，就不受鬼神欺。古人云“见贤思齐”，要象圣贤学习，才能积福，积德，增长智慧，所以学佛，学道，学世间的圣贤，学善法，解脱的法，能让人觉悟解脱。可是你偏要向哪些精怪，成精的畜牲学，天天给它们烧香磕头，那些精怪连人都做不成，修来修去，不也就是想修成人身吗？可你们还去向这些畜牲精怪学，那你们岂不是真的是“畜牲不如”了吗？ |
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做人难，成佛更难。世间人无不是在烦恼和无奈中生活，皆向往无忧无虑的自在生活，可现实世界中哪里能找到这样的地方呢？很多人羡慕出家的生活，以为晨钟暮鼓与世无争的出家人就是没有烦恼的。可实际上，出家人能够身心自在的也难寻一二，也都是在烦恼中煎熬。自在清静的生活并非环境和生活方式造就的 没有自在清静的心境，就找不到自在清静的环境。心中充满烦恼，就找不到一个没有烦恼的地方。既使在清静充满禅韵的环境中，能够给你带来的清静，也只是片刻的短暂的安逸，当这份新鲜感过去了，烦恼依然如旧，清静并非环境带来的。既使你有很深的禅定功夫，在定外你也要学会降伏烦恼，战胜自己的烦恼习气 很多人向往出家的生活，以为出家就跳出红尘清静了。出家并非是剃光了头，穿上和尚服，住在寺院中，就是出家了。所谓出家出的是烦恼之家，就是跳出了红尘中的事与非，不再被红尘中的欲望所累。真正的出家要断除五欲：财色名食睡。清除五毒：贪嗔痴慢疑。清静六根：眼耳鼻舌身意。真正出得了家的人难寻！ 不论在家与出家，若能出离烦恼之心，解脱欲望束缚之苦，都是出家。若身着出家衣，身居解脱服，心不在道，不行解脱之事，还在五欲纠缠中挣扎，是名出家非真出家。若在家居士，心在解脱道上，放下五欲执着身心清静，虽未现出家相，实为真出家。出家不是名义上的表相，是心于解脱 道上的表现，修行功德的体现 |
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秘法是决定修行的根本，但人性的修持是修行秘法的保障 世间所有的修行法门都有秘法传承，修行成就也必须依靠秘法的传承。无论禅、密、净，都是在秘法传承中保持它的传承体系，所以明白人都说显中有密，密中有显。秘法传承是维护法的纯正，保证传承的体系，阻止外道的侵扰所进行防护。秘法既行密传，并非开放大面积传播的修行秘法。非善根利器之人难得秘法。 法无正邪之分，人性有善恶之气。善人修是善法，恶人修能生邪法，所以秘法传承不能不谨慎。很多邪门外道都是学于正道善法，由于心术不正没有完全领悟正法真谛，而生出许多邪法，搞一些敛财，争权，男女双修等邪门外道的邪术。很多打着佛门旗号的邪教，其实都是从正法中学来的一些修行方法，演变成邪教。 秘法是以心印心，师徒间私下里口耳相传的修行根本方法，没有一个上师公开讲授秘法的。佛陀讲经说法四十八年，说的都是经教。经教都是修法所悟的法理和修法所证实相，它并不是修行的根本秘法，而是修行的事理，所以古人云：真传一句话，假传万卷书。佛也说：“说法四十八年未说一字，”没有讲一句修行的秘法。 禅宗从佛陀拈花微笑以来，直至六祖慧能大师，都是一脉单传，而后禅宗秘法大都失传，虽然后来的禅师亦有成就者，但其果位已非前人可比。直至今日没落到成了寂照禅，数呼吸等，一切彽级的禅法，有所成就者更是“九牛一毛”，果位低下。更有甚者把斗嘴皮，脑筋急转弯的所谓斗禅机，当做禅玩得不亦乐乎！ 秘法传承也是有次第，有层次的一层层修上去，并非是一个秘法就能修成正果，所以有些别有用心想盗取秘法的人，是错悟了法的真义。修秘法和建楼是同样的道理，必须修完这层才能修下一层，不会有空中楼阁跳跃似的修法，急功近利是修不成的。佛塔有十三层，喻示成佛必须经过十三级秘法的修持，才能功德圆满 秘法是决定修行的根本，但人性的修持是修行秘法的保障，没有良好的心性会把正法修成邪法，秘法传承是非常谨慎的，所以古往今来能得到秘法的总是寥寥无几。秘法的传人要有良好的根性，超人的悟性，坚定的恒心才能最终修成，真正能修完的甚难稀有，从古至今真正大成就者凤毛麟角。 现在佛门中懂得秘法的很少，所以很多人根本就不知道佛教的修行有秘法，总以为只有密宗才有秘法，汉传佛教就没有秘法，坐禅便是等消息，念佛只有一句佛号。很多人古代的大成就者都说过：显中有秘，密中有显。还有更可笑的人认为，密宗的法比显宗的高，法无高下，门无贵贱。怎么能有区别别？只有不懂的法 修行最终的成就是心性的检验。虽然修的是秘法，但是要靠心性的保障来完成，心性的修持达不到，修行也上不了高的层次，也可能会心魔升起，难以抑制而入魔道。很多人修行有了点成就，就想成佛做祖，开宗立派，争雄立霸，或者更甚者妄想有政治野心，都是心魔未净而入邪道。 修行人的心应当如流水一样谦卑低沉，才能走的更远，最终汇人江河融入大海，才能有海阔天空的胸怀，吐纳天地的气魄。若心如树木争强好胜，好高骛远，它的高度必定有限，终究会气数而尽，被风雨命运所折服。 有许多修行人闻到了正法，遇到了善知识，对修行也产生了信心，也发了成佛度众生的誓愿，但是却发不了恒远的心，总想快速成就，屁股还没有坐热，腿还没有坐熟，就梦想成菩萨成佛。于是看到有人比自己修的好修的快，就心里不平衡，攀比心放不下，甚至怀疑师待人有分别 |
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修到自性做主，心识一体，无时不在自性中才是真禅！ 禅在当下，每一个禅修的人都知道，守住当下是修禅的根本。可这当下不也是一种执着，不也是一种现在心吗！所以说能守住当下一念，是禅的真功夫，亦是禅定的功夫，但并不是禅的最高境界。若不能破除“当下”用心，亦是在禅的执着之中，只有破除当下之念，修到自性做主心识一体，无时不在自性中才是真禅！ 只所以要意守当下，是我们的心是散乱的，被烦恼所左右的。我们必须在当下一念中，提起正念抱一不移，才能守住正念驱除妄想，才能止住散乱的心。若能修到自性做主清净无染，止息八识妄心，六根安住于自性清明之中，时时处在无分别无念头无善恶的状态，当下一念也自断掉，时时是当下，又何须提起当下一念。 时时不离自性，处处处在无念中。无妄心可动，无烦恼可生。生死烦恼也已自断，身无着，意无着，色无着，心无着，唯自性明明了了，无去无来，无生无灭，无形无色，无智无得，无觉亦无迷。若不能断灭当下所见，虽也可了生死轮回，但仍未自性做主，虽亦见佛性，但终未圆佛性，此地离西天尚距十万八千里。 学佛修行从最初时念佛摄心开始，到最终的自性做主圆融诸法，要经历三个大的阶段。第一阶段是督摄六根，就是用一句佛号或咒语等方法，用心持诵做到身口意一体，从而统摄六根六识达到一心不乱身心清静。净土念佛和密宗的前行等法门，都属于这个阶段，是最普及最易行的方法，但真正能摄授住身心也不容易。 督摄六根的方法，修持如法也能身心清净了生脱死，但不能即身成，就修的是个好死，死后的好去处，修的是往生法。所以是方便法门。第二层修行方法是八识摄心，这种方法比用六识摄六根的方法，显然上一个层次，直接用八识观照摄授身心，断除六根六识的同时，亦能观照七识八识所生之念，直指人心修明心见性之法 八识摄心是明心见性之法，明心见性是即生成就的方法，知八识妙用才能照见生命本体，本体亦自佛性，若见自性成佛不远矣。然见性非为成佛，虽见自己佛性，然而只是见到佛性，非是圆融自性，若八识烦恼未断，习气未尽，终非究竟圆满，只是跳出三界了生脱死，尚在菩提萨埵之中，觉行圆满的路上，成佛的修行中 修行到最高境界，没有了当下的执着，也就不存在当下还有正念可守，处处在无分别无正邪，无念头之中。真正是无作人，沒有有作为的事，也没有不可为的事，处处随缘就事，不攀缘无所求，亦无所得之想。不执着得失，对错，好坏，一切皆欣然接受。断一切有为修法，八识所缘尽断，破除一切禅定，处处在自性中 |
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佛法的博大精深，在于对于宇宙人生的真正探索与实践。 人究竟是为了什么而活着？每个人都曾思考过这个问题，也有很多人在探究这个问题。当然从古到今，能够解决人生问题的寥寥无几，而探索人生问题的路也异常艰难，似乎茫然如虚空，无门可入，无路可行。所以绝大多数人，都无奈地选择随着命运的洋流，象失去航向的船，在茫茫人生的海洋上茫然地漂流游荡…… 面对人生的困惑，由于无法找到真正的真理，多数人放弃了对人生的思考探索，而在现实生活中，用事业理想爱情欲望等的追求，来代替人生问题的探索，甚至认为这些就是人生的根本，这些就是人生的意义。可是当世间所有的事情，经世失败成功，烦恼痛苦失落的不断转换，你会发现，这些终究不是人生的真正意义 我们可能为了理想，事业，爱情，穷尽一生，竭尽全力地奋斗追求，无论成功与失败，你都会发现人生的真正意义，与自己似乎还是很远。虽然每个人的命运轨迹不同，追求的目标，人生的理想不同，但人生的意义，并非是在世间取得了什么样辉煌的业绩，待到什么样的满足，而是我们终究要明白：生从何来死往何去？ 无论是伟人圣贤，还是凡夫走卒，在人生的道路上，似乎总有一种无形的力量，左右支配着人生好像预设的轨道，你只能随着这条人生轨迹前行，总也逃避躲闪不掉，这就是命运。命运是由谁来主宰？为什么生来的都是同一种生命，却有不同的人生不同的命运，为什么会有贫穷富贵，高贵低贱的差异，是谁在主导命运？ 对人生命运的探索者，都是人类有深邃的思想的觉悟者，但真正成功者则如恒河沙中之一粒，凤毛麟角。即使有所成就者，也并非真正能悟道人生命运的真谛，莫不见言誉世界的一些哲学家，很多都经神失常，终究被人生命运所折磨，而屈服，失意，失态，失常。而他们终生的所研究的东西，终究只是一种学说思想。 真正探索人生的成就者，必是集人生命运，乃至宇宙万事万物的体察者。因人生生命和宇宙万事万物，都是相生相系，共生共存的，抛开了共同的关系作用，单存以人生哲学看人生，只是片面的狭隘观。所以人生命运的探索，并非只是生命哲学的思考，而是宇宙的整体探索与观察，而真正探索者非凡人所见凡人所能！ 凡人思索人生，以物欲之需思想所求探究人生。而觉悟者跳出人身自我看人生，老子以道法自然参悟人生；佛以三千大千世界，缘起性空参悟人生。所以圣凡之别非在于世间所做的功业，而能否破除自我的束缚，容天地宇宙人生为一体，体察宇宙真如实道，而能超然人生之外，反观宇宙人生之道，才是真正圣贤之觉道 生命的探索终究要解决的是：生命的由来和归宿，宇宙的形成。伴随着人类繁衍进程发展的脚步，人类对生命和宇宙的思考和探索，从来就没有停止过。无论是生命自然科学，对生命物质的探索研究，还是宗教成的遐想推论，都试图找到生命和宇宙的真正实相，而经过千百年的探索，谁都无法形成让所有人信服的说法 东方有盘古开天劈地，女娲抟土造人，西方有上帝创造天地人类万物……但让人无法信服的是，他们创造了世界，那么承载他们创造的这个世界的世界，又是从何而来？又是谁创造的呢？正如科学家提出的宇宙大爆炸学说，那么承载大爆炸产生的宇宙的那个空间，又是如何形成的呢？有棋子无棋盘如何成为一局棋呢？ 如果是某位神或上帝创造了世界，那他们也应该有个来处吧，那他们又是谁创造的呢？他们创造的世界如一枚棋子，那么承载这棋子的棋盘，又是谁创造的呢？深深地思考下去，似乎每个理论都似乎有道理，但都不能自圆其说，仿佛找不到令所有人都能信服的说法，经得起推敲的理论。世界和生命到底如何而来呢？ 我们学佛修行的目的，当然首先要出离苦海了脱生死，然而这并非是修行佛法的根本目的。学佛修行的最终目标，是能够彻悟人生，搞清生命的真正意义，乃至通过禅修见证生命以及宇宙真正的实相，悟透生命乃宇宙的真理，这就是佛所说的证悟，也叫彻悟。如果我没有这样的追求，就无法真正理解佛法的博大精深。 佛法的博大精深体现在对宇宙生命的探索实践，和以实相为根本的论证和解读当中。当我们今天还停留陶醉在学佛的快乐愉悦，禅定的享受，人生在学佛的快乐中充实，虽然这也学佛的收获和成果。但这些只是在佛法的宝库中，得到一件器物而已，而我们学佛的目的是拥有所有宝藏的宝贝。这宝藏不是佛学，而是佛法 佛法不是活法，我们学佛的目的也不只是为了活法。如果我们还执着于在学佛中亨受人生，那么就表明我们还没有破除我执，没有断对色形人身的贪着，还没有认清它是我们真正烦恼的根本所在。真正断除了对我的一切执着，才是真正学佛修行的受用。佛的伟大，佛法的博大精深，在于对于宇宙人生的真正探索与实践。 佛法修行的悟，并非文字般若带来启发而引发的思考。是真正通过禅修，而进入佛法的实践而见证诸法实相。诸法实相就是在禅定中，能够见到生命的真正实相，生命在三界六道中所转变演化的形态实相，以及生命进入空性状态，见证了生命的根本形态，而彻底觉悟生命的本来面目，这就是佛所说的证悟，觉悟人生 |
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不参禅不可能最终成就，不经禅修亦不能成佛 末法时期多有谬传，唯有念佛才能成就：禅修非善根利器之人，不俱足大福报无法修禅，末法时期众生根性不足，修禅不可能得成就。如何是善根利器之人？此种说法多有不实之处。佛以禅悟道，真正的证悟和彻悟，也必须以禅定而得，六度波罗蜜中以禅定而生般若，所以不参禅不可能最终成就，不经禅修亦不能成佛 末法时期修禅者真的就没有成就吗？其实不然，正如佛陀在《阿难七梦经》中所说，末法时期贤者隐而不显。并非是没有修证者得道者，而是末法时期世道险恶，大多道场都被魔子魔孙所占据，虽然表面行佛事讲佛法，但实在无真正解脱的法。多是着相法、有为法、善法……虽然不见得是坏事，但实在离解脱道很远。 现在真正讲解脱的无相法、无为法、直指人心的见性之法，反而没人相信，没人感兴趣，多是着相法、有为法，行善积德之法。烧香，拜忏，磕头。求福，求保佑，求加持。求佛，求菩萨，求上师。就是没有向内心，求自性，求自我，求无为。尽在身外求法，相上求法，形式上求法。所以被魔子魔孙外道邪师所蒙骗！ 末法时期为什么众生易被外道邪师，邪教魔教所惑所蒙骗，因为众生心向外求，不知真正佛法是自心的修持，自性的回归。因为外求神，佛，菩萨，祈求灵异，神通，圣境。追求消灾免难，积福发财，追求人间福报，所以才会被邪教邪师外道所利用，以神通灵异满足大家的心愿，从而误入岐途，迷而不醒任凭欺骗宰革 末法时期正法难求，但不是没有正法。末法时期修行者鲜有成就者，但不是没有成就者。虽然正法难求，善知识难遇，但是有心者还是会得遇真正的大善知识，也会得到真正的解脱法。如果我们求善知识，只追求名高位显，能言善辩，而不能真正识别真正善知识的德行，必被迷惑。 人之所以被骗，是因为心有所求，有所图。俗话说:人无欲则刚。若心于法外无我所企图，以求解脱法为根本，则很难被骗上当。佛法本是无为心法，不假外求之道，若假有为心执着于心外求有为法，有所得心有所企图，希望得到身外之物，执着形式上的表相，必然会被别有用心之人所利用，被骗上当自然在所难免。 |
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极乐世界是真实的，对佛来讲就是虚妄的。 多人怀疑极乐世界的存在，认为极乐世界只是佛方便度人的说法，而事实上并不存在。他们的理由是，无法找到真实存在极乐世界。极乐世界并非本有，是佛为度化众生而化现的世界，它与我们所居住的娑婆世界一样，都是虚妄不实的，只是众生执着而生的法界。对众生而言极乐世界是真实的，对佛来讲就是虚妄的。 极乐世界是佛所化现的世界。而三界六道是众生众业所感，而化现的世界。他们本来都是虚妄不实的，是众生无明执着而生的，是众生众业所感。三界六道是众生烦恼心所现。而极乐世界则是众生善业所感，佛以法力为善业众生所化现。对众生而言极乐世界是真实不虚而存在的，而对觉悟的佛来说，是虚而不实的。 极乐世界并非是物质的世界，也不在那个星球，虽然是在同一个宇宙，但却不在同一个维度空间，所以用物质世界的肉眼去寻找，是找不到的。极乐世界也不是只有一个，每一尊佛都可以化现一个极乐世界，所以有无数的极乐世界。因阿弥陀佛于娑婆世界有大因缘，为娑婆众生化现西方极乐世界，方便度化此方众生。 对于大修行者来说，极乐世界不是他的终极目标，而能够真正彻悟佛法妙义，证悟宇宙人生实相真谛，三身圆满深入如来藏通达一切法义，才是最终目的。极乐世界只不过是大觉悟者，为方便度化众生而显化的妙法所生，法化所生之境终非为实有。绝不能把极乐世界看作修行的归所，而只是度化众生的一种善巧方便。 大修行者的归宿是能长住空性法身，而以报身因缘度化众生，也就是做佛。佛以法身安住，以化身应现十方法界，以报身极乐世界演法。所以真佛不住极乐世界，我们在极乐世界见到的只是佛的报身，而非佛的空性真身。法身为空相，无有色形，所以若以相见佛，即非真佛，若以相取佛，实非真相。极乐世界也是佛所化城。 极乐世界虽是佛所化现而生，但也是众生善业所感，佛方便众生暂离五浊恶世，同聚清静净佛土，无善根福德之人不可往生。极乐世界并非众生永远的家，只是修学佛法的一所大学，待学业有成因缘成熟，便要重返娑婆完成未竟的成佛之路。成佛的功德还需在娑婆圆满，所以人身才那么宝贵，五浊恶世才能生出金莲。 现在很多号称学佛的人，甚至也并非相信极乐世界和地狱的存在，只是谋求心灵的安慰，心里的平静。他们所谓的修行，只是寻求心里的平静，精神的寄托。极乐世界和地狱对众生而言，是真实不虚的，但对觉悟的人来讲，因为他们见到了宇宙和人生的实相，知道这些都是众生共业所感而化现的，和人身一样并非真实 极乐世界和地狱在真正觉悟者的认证中，和我们生活的物质世界一样，都是众生众业所感而化现出来的，只是组成世界的能量性质和在宇宙中空间维度的不同，所以没有经过修行，不具备超人的能力是见不到的。这种超人的能力并非某些人独有，所有众生自性中都具备，只要掌握了正确的修行方法，每个人都会具有！ 极乐世界并非一个，每尊佛都可以化现出极乐世界。极乐世界是在反物质的宇宙空间里，所以不同于物质世界，不存在物质，质量，空间，时间。由于没有质量和空间的性质，一粒沙可包涵整个宇宙本是一体。没有时间性质，也就没有过去，未来和现在。所以在这些世界里，一念之间可以到任何地方，不存在时间距离 佛能化现极乐世界，每个众生自性中都具有这样的能力。众生自性被妄想执着的尘垢所遮掩，自性的五眼六通以及创造极乐世界的能力都被遮掩了。佛教化众生觉悟就是告诉众生，由于执着于我们妄想执着而化现出的色形假体，而忘了自性真身的存在，失去了本有的各种能力，通过修行破出妄想执着，就能重新找回来 一个大修行人不能期望死亡后，能往生个好的去处，而是能在死前就知道自己的归宿，预知时至。我见过几个修行人，在禅定中往返极乐世界和十八层地狱随意自在，知道自己的世寿多少，自己的前世今生如数家珍，不再为生死而彷徨忧虑，甚至知道自己的修行果位，到兜率天听过弥勒讲法，得到诸佛菩萨的加持！ 我接触的几位修行者，他们都有到过极乐世界的经历，和《阿弥陀经》所描述的极乐世界完全一样，可见极乐世界，并非是释迦摩尼佛杜撰的虚构世界，而是真实存在的，是真正学佛修行者的家园。那为什么平常人看不到呢？因为极乐世界并非是物质形成的，而是反物质的世界，没有超出常人的能力，是无法见到的。 极乐世界虽然真实存在，但是它与物质世界的性质不同，是反物质能量形成的，虽然同在一个宇宙，但不在同一个维度空间，人类用捕捉物质的视觉能力，是发现不了的。但大修行人不同，他们可以通过修行改变人体能量场，打开五眼具有六通，一旦打开慧眼就能看到反物质世界，神足通也可以在一念之间到达哪里。 |
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真佛无相长住法身世界，法身世界在哪儿？ 真佛无相长住法身世界，法身世界在哪儿？法身既空性，法身世界既是涵藏三界，广纳六道的根本宇宙。也就是说我们人类所居住的地球，乃至三界六道众生所居的世界，都是法身世界里的小宇宙空间，多维空间并存的宇宙世界。法身名身本无身，诸佛一体遍满空性世界，所以我们娑婆世界乃至十方法界亦在此间。 十方法界皆在法身世界之中，法身世界遍满诸佛，所以说佛无处不在，无处不有佛，山河大地皆如来。法身世界非物质组成，是反物质的世界，所以没有时间，空间，质量，可以容纳包藏所有宇宙，也可以在一粒砂中显现，所以我们常说：一花一世界，一叶一如来。无有空间时间束缚，此地既极乐，十方佛土一念既是 所有众生生命的本源等无差别，都在法身世界，所以一切众生生命本体都是一致的，智慧功德皆无差别，也就是佛性无二。所有众生的生命本体就是佛，而众生有而不知心向外求佛，岂不知我们觉悟了，证悟了生命本体，回归了生命本源就成佛了。其实是找回了真正的自己本性，佛只是名而已，众生平等何来佛可成？ 法身世界是众生生命的本源，也就是所有众生胎、卵，湿，化，十方法界六道众生的生命本体，同驻法身世界，所以法身世界皆是众生，众生皆是佛等无差别。那为什么众生不觉不知呢？因众生迷恋色形认妄作真，把三界六道中妄想而生的色形假身，当作了生命的本体，认假作真反而忘了生命的本体，生命的本源。 既使我们证了空性获得了法身，圆满了修行的功德，成佛了！可你又得到了什么？其实是一无所得。因为佛性毎个众生都一样具有，圣人不比凡人多一点，蚁虫不比神佛少一点。而我们所谓的圆满功德，无上的智慧，在佛性之中本自俱足，并非因为成佛就有，而凡夫就少一点，众生等无差別，众生既佛，佛亦众生！ 当我们的修行功德圆满时就会发现：最终一无所获。什么功德圆满，智慧福德，本来就是哪么多，没有增加也没减少。那我们为什么而修？修的又是什么？其实我们修的是，去掉了蒙蔽我们佛性功德智慧的尘垢，就是妄想、执着、烦恼、习气、欲望、贪着……这些蒙敞了我们的本性，而把它们当作了自己的生命追求 我们都听前人说过 : 即心即佛。有人以为只要心清净，不生烦恼就是真心，即是佛性。哪有那么简单，不证空性不见真心！这颗真心就是我们的本性，不破出三界色形的假身，如何能见到明妙真心？六道众生的本性被色身假体所遮掩，把八识妄心当做了本心，所以被妄心所生之烦恼困惑，迷沦苦海流转于六道之中。 如果我们没有找到真正的本心，错用心识认贼做父，把妄心当做真心，必定无法跳出烦恼业海，解脱无望。如果真正找到了明妙真心，并非只是心的安静，明妙真心即佛性，必定有佛性的觉知，必定有如来藏的智慧功德。无需阅藏佛理自明，三界六道乃至十方法界尽在眼前，随意演绎尽是佛法！ 若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。很多人都把佛教看作唯心主义，认为佛教的法义，只是佛杜撰想象出来的，只是人心的安慰，心灵的教化，并非是具有科学性。认为佛所讲的极乐世界和地狱，都是虚无的想象，只是心里的构想，并非实有。以至于现在佛教界的弘法，都变成了人间佛教，人生佛教 57、净土和禅宗在修行上有很大差异，但目标是相同的 净土法门修行的目标，是今生能往生极乐世界为目标，而禅宗历来讲究的是既身成就，以明心见性还本复源人的本性，见证空性法身为目标。虽然看似不同，但最终的目标都是成佛，净土法门也不是认为极乐世界就是根本目标，而是在极乐世界闻佛讲法，待有所成就以后，倒驾慈航重返娑婆接引众生，成就圆满功德。 净土法门提倡的是普遍接引，以人的发愿修行为根本，以佛的愿力接引为机缘，往生极乐世界。并不强调明心见性，也不要求证空性，只要愿心不退，一心不乱，持住佛号，就能感召佛的接引，而往生极乐，适合大众熏修。而禅门强调要求人的根性，善根利器者才能真正开悟佛法的真谛，才能真正见证自己的空性行法身 佛门中虽然有多种法门，在修行上也有很大的差异，但殊途同归目标都是一样的，都是为了解脱生死终成佛道。虽有宗门不同修行方法不同，也不必要纠结法门的高下，也没必要区分根性的好坏，每个人都有自己的因缘，法门的选择是因缘的成就。更不要扬己而排它，互相排斥相互倾轧，而应相互赞叹共勉互进！ 虽然宗门修法略有不同，但是决定人修行成就的是福德因缘智慧，若仅仅依靠法的力量，是达不到修行的目标的。修行是多世多劫的修行功德，所积累的福德智慧因缘，仅仅依靠这一世的修行功夫，想成就圆满功德是不可能的。功德具足的人，修那个法门都会有所成就，功德不具足的人，修那个法门都不可能一世成就 修行那个法门，依止那个师傅，是累世所积累的因缘。虽然有方便法与究竟法的区别，但因累世所积因缘的不同，即使真佛降世，你也不一定就会依止他，这就是因缘的不同，所结的缘分也会不同。所以为什么真正的明心见性的究竟法，反而没有几个人去认可，因为众生都喜欢着相，对无相法反而无法真正认识接受。 佛陀住世之时，弟子不过几千。达摩东来，弟子只有几人。以至禅门几祖也无几个人承接衣钵。看现世，邪门外道徒众多如牛毛，佛门中祈福消灾的法会人集如海。自古而今真正的妙法，真正能够认识接受的毕竟是少数人，也就是福德智慧具足的人，只有这样的人，才能不被外相所迷，认识无为无相的真正无上妙法。 |
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净土和禅宗在修行上有很大差异，但目标是相同的 净土法门修行的目标，是今生能往生极乐世界为目标，而禅宗历来讲究的是既身成就，以明心见性还本复源人的本性，见证空性法身为目标。虽然看似不同，但最终的目标都是成佛，净土法门也不是认为极乐世界就是根本目标，而是在极乐世界闻佛讲法，待有所成就以后，倒驾慈航重返娑婆接引众生，成就圆满功德。 净土法门提倡的是普遍接引，以人的发愿修行为根本，以佛的愿力接引为机缘，往生极乐世界。并不强调明心见性，也不要求证空性，只要愿心不退，一心不乱，持住佛号，就能感召佛的接引，而往生极乐，适合大众熏修。而禅门强调要求人的根性，善根利器者才能真正开悟佛法的真谛，才能真正见证自己的空性行法身 佛门中虽然有多种法门，在修行上也有很大的差异，但殊途同归目标都是一样的，都是为了解脱生死终成佛道。虽有宗门不同修行方法不同，也不必要纠结法门的高下，也没必要区分根性的好坏，每个人都有自己的因缘，法门的选择是因缘的成就。更不要扬己而排它，互相排斥相互倾轧，而应相互赞叹共勉互进！ 虽然宗门修法略有不同，但是决定人修行成就的是福德因缘智慧，若仅仅依靠法的力量，是达不到修行的目标的。修行是多世多劫的修行功德，所积累的福德智慧因缘，仅仅依靠这一世的修行功夫，想成就圆满功德是不可能的。功德具足的人，修那个法门都会有所成就，功德不具足的人，修那个法门都不可能一世成就 修行那个法门，依止那个师傅，是累世所积累的因缘。虽然有方便法与究竟法的区别，但因累世所积因缘的不同，即使真佛降世，你也不一定就会依止他，这就是因缘的不同，所结的缘分也会不同。所以为什么真正的明心见性的究竟法，反而没有几个人去认可，因为众生都喜欢着相，对无相法反而无法真正认识接受。 佛陀住世之时，弟子不过几千。达摩东来，弟子只有几人。以至禅门几祖也无几个人承接衣钵。看现世，邪门外道徒众多如牛毛，佛门中祈福消灾的法会人集如海。自古而今真正的妙法，真正能够认识接受的毕竟是少数人，也就是福德智慧具足的人，只有这样的人，才能不被外相所迷，认识无为无相的真正无上妙法。 |
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别人的事与我无关，自己的事与我无关 我曾说过：修行要有所成就必须记住一句话「别人的事与我无关，自己的事与我无关」，很多人都难以理解。别人的事与我无关，还好理解，修行就是要「各人自扫门前雪」，而自己的事与我无关，怎么可能呢？经过几年的修行，有些人明白了其中的道理。所谓自己的事，就是放不下的身外牵挂，斩不断的红尘欲望。 修行人若放不下世间爱恨情仇的挂碍，终究跳不出欲望的苦海。若舍不得红尘的名利权财的诱惑，始终摆脱不了烦恼的束缚。真正放下世间的欲求，便能体验到「自己的事与我无关」的超脱境界，才能真正享受得了解脱的快乐。人无欲则刚，若能超脱于物欲之外，便不会被尘世的烦恼所困惑，身在尘世心以然飘然世外 不再追逐世间的名和利，你的心就清静了。不再放纵自己的欲望，你的心离道就近了。有了厌倦红尘的心，你离佛法就近了。不再执着色身的感受，你离空性就近了。不再执着于相，你离佛就近了。当你成佛的心也断灭了，你就真正理解了佛法的真谛！了道在行，无为于心，心若灭时，妙法彰显。 放不下，是因为你的心有情执。解脱不了，是因为你的心还有欲望。心不平静，是因为你的心有牵挂。若知红尘事万般皆空，情与爱终究烦恼，名与利缠身的枷锁，仇与恨焚身的烈火，权与贵迷人的陷阱。唯有解脱真清净，笑看人间纷与争，犹如狗儿吠无名，那得无事真自在。 道无名有名皆相，若于相取道，终非道。禅非理非相，若执理寻禅终非禅。若以相求禅皆妄境。禅非名非物非理，道出来的皆是幻境，辩出来的都是是非，若得真禅，应舍弃一切名相，直在心内除名相，不在身外觅理论。禅为法，直在用处，若以分别入道，非真道。禅在用非在理，若以理论禅只在名相之上，而非真禅 放下不是放弃，是看破它的本质，而不再被它困惑束缚。真正放下后，反而更能真正的认识和对待，而不再执着于事与物的得与失，结果的成与败，在无为中真诚洒脱地地面对人生。放下的是执着，抛开的是烦恼，挣脱的是束缚。得到的是解脱，拥有的是自在，享受的是清静。 看破了才会放下。看不破，是因为你尙在迷中。看破了，放不下是因为不死心。心不死，没有达到自己曾经的理想，总是有大志未舒的感觉。欲难平，总觉得没有享受够世间的乐趣。不甘心，没有竟争过对手。不追求名利了，但嫉妒心放不下，面子放不下，我慢心放不下。知道贪恋情色是苦，但欲望断不了，放不下。 |
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忍是一种智慧，忍本身就是修行 「忍一时风平浪静，退一步还阔天空」。忍是人生的境界，人生就是在忍耐中完美它的境界。但「忍」也有多种层次，每个层次又体现出不同的人生境界。无奈的忍，是无力挣扎而默默地忍受。臥心尝胆，处于劣势待机而发。看破放下，万事皆是浮云忍的是胸怀。大忍是佛道，慈心悲悯，众生如子皆因无明慈悲救度。 忍受是小忍，只是无奈中懦弱的表现，而内心却潜藏着愤怒、悲怆、无奈、懦弱，这种忍是一种苦受。忍耐是中忍，是在劣势时积累力量蓄势待发，隐藏心中的怒火，仇恨、鄙视，中忍是苦熬。无忍之忍是大忍，看破放下世间事，心如大海容万物。最高的忍是慈悲，是佛菩萨对众生的救拔，对众生的无明以慈悲心救度 修行人必须要忍，也必须要学会去忍，忍是修行者的一门重要功课。忍是一种智慧，忍本身就是修行。修行人不能只会做忍气吞声的受气虫，而是要学会理性、智慧的面对世界，面对烦恼,面对挫折，只有真正学会了智慧的（忍）功，才能打开自己的心胸，放开心怀，海阔天空的容纳世界。 智慧的忍是修行的境界，是学会打开心结，敞开胸怀，乃至于修为到「心如虚空」，不留一丝阴暗的影子。「心如明镜」过而不存一丝印迹。忍法，有多种智慧的修行方法，掌握好了，运用自如了，便会摆脱世间的烦恼纠缠。忍，就成了清醒，觉悟，超脱，自在。忍功修成了，道业也就成了， 世间人的忍，是对人生和生活无奈的适应，是人生命运的苦受。而修行人的忍，是看破放下后的超脱，潇洒，自在。世间人看不破世界人生的本质，把虚妄的世界，梦幻泡影般的人生，执着为真实，而被虚妄的世界困惑，把欲望分别的感受，变成了人生的陷阱。生命变成了一场无奈的挣扎，痛苦抗争和无法选择的顺受 修行人真正的忍辱功夫，是把烦恼转化为菩提，化逆缘为修行的助缘，把世间的烦恼变成历练自己，成就自己的大冶红炉，让自己在逆境中修炼自己的真身，圆满自己的修行功德。烦恼是考验你修行功夫的功课，能够给你带来烦恼的人，也就是成就你的人，也就是你的老师，善知识，大菩萨。 能给大修行人带来烦恼，考验修行人的，绝非凡人。能给修行人设置障碍，也就是为修行人布置功课，这样的人一定是「人天之师」。但这样的人，往往被形容成「魔」，因为他们的行为看似阻碍修行，设置修行的障碍，这样的人非大菩萨不能做。给修行人设置障碍，是要背负巨大的因果的。 真正的大修行人，必定是转世的菩萨再来的圣人。给这样的人设置障碍，必定要造下很重的业障，背负巨大的因果，如果平常人去做，必定造业无边，果报沉重，这样的恶人，这样的恶业，只有大菩萨才能承担得起，这样的恶人只有大菩萨才肯去做。所以说：「大魔王也是大菩萨」，魔王也是成就大修行人的大善知识。 忍的并非只是逆境违缘，在顺境得意之时更需忍，忍的是心浮气躁，得意忘形，功高我慢，降伏了浮躁的心性，才能保持平常心，保持住修行的功德。逆境时必需忍，忍是刻骨的痛楚，难以承受的屈辱，在逆境中历练后的心性，才具有坚强的韧劲，永久的恒心，才能克服修行路上的痛苦磨难。 寂寞也要忍，能耐得住寂寞才是真道人。修行是自己的事，是一个人的事，独守寂寞时，放下世间喧嚣的名利场，放下红尘的攀缘心，在孤单中体悟道的真谛，才能品味出道的真味。修行就是要在独处时，品查自己的道心，是否断了攀缘的欲望，是否保持住了精进的道心，是否有所懈怠有所放逸 忍是一种无上的智慧，要把五味杂陈的浊流，净化成清沏的甘泉；把难以入口的苦酒，转化成涤荡心菲的甘露。忍是把逆境化为我们上进的梯，把苦难转化成淬炼我们的炉。若把忍仅仅作为一种心力的承受，则不能以道的真义来体味忍的境界，就不能把忍的境界提升到菩提心的境界，更何况要把忍上升到大圆满的境界 若把忍升华到“道”的境界，必须要学会把忍转化成道的境界。把面对的境遇转化成理智的认识，深入剖析境遇的真实面目成因，以因缘法，因果法，认识事物的缘由，这才是“道”的智慧。每期境遇现前需静气宁神，莫被义气表相所惑乱心智，以平和的心态，以禅心内观返照，万般事物的缘由即会显现实相真身。 若把忍升华为道，还要改变“心”的认识。世人以烦恼心，嗔恨心，嫉妒心，索求心，所得心，对待一切事物境遇，必陷入烦恼的泥潭苦海，不能自找。学佛人以宽容心，忏悔心，慈悲心，无所得心，看破一切境遇事物，自然成为智识，而跳出事物境遇的境界，不被境界所束缚，而得身解脱心解脱，了业偿债得所自在 遇逆境违缘境界无论人与事，先做因缘想。世间万事万物无以计数，在百千万亿人中陌路相逢能有缘相见，相识，相知的能有几个，今生能与你为亲，为友，哪怕是为仇，为恨，为敌的，也是多世多年所结下的缘份，并非今世偶遇的情缘。今世的情仇爱恨，也必定是前生多世结下的因由，又谁知谁是情因，谁是仇果？ 缘份并非天定，乃是我们宿世的因缘，爱与恨，友与敌，本无界限，都在交织变幻的情感欲求中无常交替，今天的爱明天也许就化为恨，今世的仇来世也许就是情。今生的一切境遇皆非偶遇，都是夙世爱恨情仇的情愫种下的种子，今世来享受它的果实，所以何必怨天尤人，当惜缘解冤，何必再陷入因果循环的轮回中。 恩爱情仇一切都是债，轮回就是追随债的业力，在还债欠债索债的路上来回奔走，欠别人的躲不掉，欠我的必定要还。所以众生都是“冤亲债主”。觉悟的人，知道今生的一切境遇，都是累世的业债，必当要还必须还清，才能彻底断掉欠债还债的轮回路。而迷悟的人，还沉迷于索债还债的循环，深陷恩爱情仇的无尽路 要解脱就是偿还累世累劫的债，而不再欠新债，“债”就是驱驶我们轮回的业力。修行人应了一切债，不做债主也不做债奴。我们所遇的一切境遇，都是我们业债的现前，甘于承受这一切，所遇的人是我的债主，所遇的亊是还债的形式，舍弃贪嗔痴慢疑的心念，就是彻底的还债。今天还债的痛苦也是我曾施加于人的债 你今天得到的决非偶然，都是你曾经给予别人的，恰恰是你曾经种下的种子，今日收获它的果实。无论是苦还是甜，亦或是爱恨情仇，都是你应该享受的，逃也逃不离，所以众生畏果，但却疯狂地造业。觉悟的人怕果，都知道不造业便无果，所以持戒修身慈悲忍辱，用修行来了业消债，熄灭一切能造业患的念头。 |
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什么是降魔？ 降伏其心，并非是要你去与自己斗争，而是使你能够经常保持觉醒，及时停止纷乱的念头，以清净的心念平息任何杂念，时刻保持觉性。 降魔也并非是与魔战斗，而是要知道魔的属性，所谓「魔」是我们心念的投影，我们心中隐藏着什么，在修行的境界里，就会化现出什么样的事相，展现出我们心里恒久以来积累潜藏的灰暗，滋生成贪嗔痴慢疑，转化成生老病死苦。以至被心魔化境所困惑，陷入人生幻境里，在成住坏空的幻相境界里徘徊无法逃脱。 降魔并非是与心外的魔境斗争，而是与内心心念的波动斗争，当我们的心念被境界所吸引，表明心魔已经生起，心念已不再清净。及时觉醒止息心念的生起，就会熄灭心魔的生起，它所化现的幻境就会烟消云散魔境自破。若与心外的魔境斗法，则是认幻作真中了魔的招数。幻境中的魔相即是我相，降伏自心才是真降魔 觉醒即是点燃心内的明灯，觉照就是使心灯长明，照亮心中的每一个角落，让黑暗无隐藏之处。光明长存就不再有黑暗，心觉悟了就不再有无明。去除了无明的种子，贪嗔痴就不会发芽。慧光所照之处就不会有无明阴暗的角落。心田中是清净的土壤，就没有无明的种子发芽的地方。 |
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什么是智慧？ 什么是智慧？世人多以有才智有思想为智慧，所以把诸葛亮，孙武等当做智慧的化身，把古今善于计划谋略的人，当做大智慧者。佛教也讲智慧，但它不同于世间人所认为的智慧。佛教的智慧来源于对宇宙人生的真正认知，是对宇宙人生实相认识后的豁达，及去掉对世间人与事认识的我执和二二元对立，自在随缘。 智慧是广博的认知，智慧来源于实相的认识。见多识广既是智慧，智慧并非是的学到的知识，而是行所思，见能解，知而悟，也就是能见到事物实相，解悟其原理，既是智慧。佛教智慧的博大精深，表现在对宇宙人生全面的认识和全方位的解释。它来源于洞察宇宙及生命的实相，而彻悟人生的实义，是实践检验的产物 |
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修行修什么？ 修行修什么？修的就是能量，宇宙空间及生命的存在形式，皆是以能量显现，包括我们思想意识作用，也是能量波动作用下产生的微细变化。不要以为思想只是一种意识，它是能量分子波动下产生的能量信息及微波传播，所以也会产生能量作用，所以当我们思想产生烦恼或快乐的情绪时，身体也会随之产生微妙的变化 我们身体产生的一切意识作用，都离不开能量的变化，因为人体本身就是一个综合的能量团，或者说是一个不稳定的能量场。这个能量场的变化，都在人的意识形态控制之下，所以掌握了真正控制这个能量场的方法，也就是所谓的修行的“法”。所以世间所有的修行法门，其实修的都是一种东西如何调整人体的能量 修行修的就是能量，所以一个法门修成了万法皆通，不管什么法门修的都是能量，什么法门都是去调整能量场，只是应用方法的差异。当然如何调整能量场的方法，还要靠人的思想意识来调动，什么样的心念，也就能产生不同的能量变化和作用，善用为善，所以修正人的思想意识，放在修行的入手处，这是所谓的修心 人体并非只是一个肉团，实则是一个综合的能量场。凡人只知吃了就饱就有了力气，这就是人体的能量变化，而这种愚人自我的认识和猪狗，乃至蝼蚁又有什么区别呢？不也只是行尸走肉吗！人体包涵了宇宙所有的能量形式，也可以说它和宇宙的形态结构本身就是一样的，人也是宇宙的一个小宇宙空间，一个能量场。 修行修的就是能量，不断地调整能量场，完成从物质能量体向宇宙能量场的转变，从物质宇宙空间（欲界），一暗物质宇宙空间（色界）一反物质宇宙空间（无色界）一根本宇宙空间（空性法身世界），到与根本宇宙融为一体，也就是空性法身的圆满圆融，佛(自性）的真正回归，完成了对宇宙及生命的实相真正认知 觉悟者的智慧，就是在人体能量的无常变化中，见证生命在宇宙的多维空间中穿梭转换，身体能量场变化而产生的各种奇异的现象，见证了宇宙人生的实相，破除了对能量场形成的假体的执着，并找到了生命最本质的根源，而知一切法皆为无常，一切生命体（色形）皆为无常，皆因空而生，复归结于空，是为还本復源 当真正觉悟了法的实性，皆是无常中变幻过程中的生灭，最终将一切法皆灭，唯万法所生之源——“法身”如如不动，无生无灭，不增不减。世间万相皆因法而生灭，人的烦恼是在执着取舍的法中，执着于法的真实，一切法相的实有，而一切法相的生灭无常，超出人的意识作用，人便会在法的生天中恐惧，无助，烦恼 |
| 新的一年，平安喜乐，内心祥和，清净自在 |
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若以相取佛既非真佛 因为没有几个人真的懂得「佛」的意义，所以即使见了真佛，人们并不可能认识佛，也不可能认同他是佛。而且平常的人也不可能见到真正的佛，即使真正见到了佛，也不会认为他是佛，因为即使佛降世，所显的也并非是佛经里的像，可能也只是个很平常的人，很难同你自己印象中的佛相比较。 若以相取佛既非真佛。真佛乃法身，法身即本性，而法身是众生的生命本源体，非佛独有，一切有情众生之生命皆因法身而存在，所以佛即众生，众生即佛。然而，众生不知自己佛身的存在，不知本性才是生命的真相，把假相的肉身色形当做了生命的根本，而迷失了佛性，取假为真迷失本性。 佛是觉悟的众生，众生是未觉的佛。佛与众生的区别在于，佛知道生命的真相，不再被假身色行所迷惑，所以跳出了假身色形生灭流转的三界六道，彻底断灭了色身肉体的成住坏空的生灭苦受，而得圆满的自在涅槃。众生皆把肉体色形的假相身体，当做了生命本体，而陷入生命体生灭的恐惧之中 佛的法身无形无相，若以相取佛既是诽佛谤佛，不见真佛。佛的法身与众生没有区别，但佛不止一个法身，还有报身和应身。众生也有法身，报身和应身，除了法身与佛无有差别外，报身和应身都与佛有本质的区别，这二身的区别，才是众生与佛的圣凡之别，觉悟与迷的区别，解脱与轮回的区别 法身即是我们常说的「佛性」，也是心中有佛的那尊「佛」，也叫「自性」，也就是《心经》讲的空性，我们读《心经》就知道讲的就是法身的实相，佛与众生都是一样的，所以「等无差别」「圣凡同具」。众生自所以也能成佛，就是本质就是佛，成佛并非有所成，而是还本复源回到自己的法身 人的苦恼在于，追求快乐而得到的却是痛苦。追求快乐，本来就是一场虚妄的游戏，快乐是痛苦的连体，追求快乐的同时必须享受痛苦。快乐和痛苦又是对立的情人，你用心情的感受来选择，你用快乐的心情去感受，快乐就伴随着你，你咀嚼痛苦，快乐就离开了你，快乐在于你的心境！ 佛的报身和应身，并非是佛的真身，而是为度化众生而应现的应化身，并非佛之本有。佛的报身是果报身，是有情众生福报功德圆满的果报之相，是有情众生万德庄严的至尊功德化身，是众生至尊崇拜的偶像，是众生向往的圆满的功德身。因为崇敬佛的圆满唯我独尊的圆满法相，而向往解脱成佛 佛的报身是功德圆满的果报相，显化于极乐世界，并非在物质世界的，所以，平常人是看不到的，除非是大修行人或有缘分的人，我们供奉的佛相就是佛的报身像。佛的报身伟岸高大，法相庄严，我们人的身体在佛的面前犹如微尘丑鄙不堪，即使我们雕塑的最大的佛像，也不及佛报身的万一。 佛的报身虽然也是应化而生，也属于应化身，并非真实的本身，但是并非等同于众生的业报身。佛报身只是随佛的意念化现而生灭，是修行功德化现的觉行圆满的果报之身，并不存在如同众生善恶果报轮回生灭于六道三界业报身，以成住坏空的过程在生灭之间的循环。自然没有善恶苦乐的业报。 佛以报身演法，所以在极乐世界以及三界有缘众生，看到的佛像都是报身像。应身和报身都是应化身，但有很大的区别，应身也是化现的假身，并非佛的真身。应身是为方便度化娑婆众生，而化现的众生相，所以娑婆众生看到的佛相，就是和凡人一样，也有七情六欲，也有身体成住坏空的生灭。 佛的应身也是行者身，觉悟身。是佛从有情众生而觉悟成佛的成就身，也就是修行成就的所用身。所有佛的成就，必须由觉悟的有情众生，也就是菩萨转世而究竟圆满觉行，所以要在这一世完成由烦恼众生到无上觉悟的转化，就要示现由烦恼的业报身，到无上正等正觉的涅槃身的转化过程，以启示众生觉悟成佛的路。 佛的应身是由有情众生到正等正觉的功德圆满修行者，娑婆众生业障身相的最后一次显化，从此便长住法身空性，断出了世间生死轮回，迷惑无明的烦恼，而究竟涅槃。应身既然是业障身，自然要显现业障身的烦恼业报，所以我们知道的应身佛，都是经历无明到觉悟，烦恼痛苦到自在无碍。 佛的应身虽然也受业报，但不同于众生的轮回业报身，是断除了轮回的烦恼的，破出了三界六道肉身色形，不再受世间三界轮回的业报，是菩萨最后一次转世的化身，在此生消尽世间业报，完成三大阿僧祇劫的修行功德，以无上正等正觉而得涅槃，长住法身空性，而三身具足觉行圆满万法圆融。 |
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正法时期与末法时期的区别是什么？ 二千五百多年前，释迦牟尼佛住世弘扬佛法，四十八年出家弟子不过几千人，那时叫正法时期。如今出家僧人以几十万计数，在家弟子以亿计。释迦弘法只在恒河流域，如今佛法遍及世界五洲。那时并未有名宗各派，如今教派林立法门繁杂。哪时没有寺院，无处不是道场，现今寺院丛立宫殿林立。如今却叫末法时期？ 正法时期与末法时期的区别是什么？是“法”！成佛靠的是什么？是修行。修行靠的是法。正法上末法的区别，就是修行方法的差异。正法时期，佛陀住世所讲之法，都是自己修行功德圆满，究竟觉悟后，讲述自已修行的体悟和所见所知所悟的宇宙生命实相，是法的真谛。佛陀的法是实修实证，以实相阐述修行的真理 有佛陀住世，弟子们的修行有了佛陀的指导，能保证法的纯正，修行就能直接以解脱入道明法之实义，而破除外道邪法，破除万相而入真如实道。佛陀涅槃后，还有声闻弟子们住世，还能保持住法的纯正，但已经有一些人陷入着相法中，开始建佛像广兴塔寺，追求形式行有相法有为法，佛门已经开始开始立宗派有纷争 像法时代，虽然已经开始有宗派之争，有法嗣之争，但基本保持佛陀所传袭的修行方法，严守净戒，十方道场广开山门，以悟道解脱为主，此时为像法时代。进入末法时代，真正圆满觉悟的人，已经找不到了，没有人能够真正主持正法，能够维持像法已经很难了！名宗各派抢立山头，祖师大德纷纷登场，佛门一片混乱 末法时期不是学佛的人少了，而是缺少真正能指导修行的善知识。未法时期鲜有真正的成就者，而滥竽充数者的祖师大德多如牛毛，以至于真假难辩。真正实修实证者少了，卖弄学问抄袭经典的讲经说法者多了。真正大成就者难找，转世活佛，称师做祖的多了。真正地潜心修行者少了，流于形式的法会佛事活动多了。 末法时期佛门比正法时期更加繁华，但这繁华喧嚣的背后，却难以找到正法时期的影子，形而上的是流于形式，追逐时代世趣的附和，形而下是空洞的无有实际意义的浮华。佛法是出世间觉而出世间的法，从来就不会脱离人间而觉悟，正法时期佛陀也于世间弘法修行觉悟度人，也从未不食人间烟火而提倡人间佛教。 |
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世界和宇宙的形成，是由物质、空的、时间的合体。而物质、空间和时间，也是束缚人类和众多生命的囚笼，人类只所以无明迷惑，是识不破构成生命及宇宙的物质、空间和时间的真相，所以被这三要素形成的宇宙生命空间所囚禁。也被物质、空间的无常态，在成住坏空的生与灭的恐惧中，体会生与死的无奈与痛苦。 时间是物质及空间，万事不物的成住坏空转换过程，生命体及物质生与灭的过程。而对于佛来说，觉悟者见到的宇宙及生命，是见证生命本体（也就是自性），以及自性所存在的根本宇宙（法身）后，返观众生所执着真实存在的宇宙，在成住坏空的生灭中转化无有常性，所以知道三千大千世界，俱是假象无真实性。 既然时间是相对物质与空间而生成的，是人类为表述物质及空间的变幻而特定的概念。而物质的本质并非是真实存在的，正如现代科学家所观察的那样，把物质细化到最细微的时候，根本就找不到物质的实性和物质的个体，而是如宇宙虚空一样的空间，只有光和光能闪射出现的投影，而这正是佛教所讲的空性的实相。 人本身都是上帝，世界是人心念的投影。人的自性（不是这个物质的肉体，而是回归到无形无色的生命状态）都有上帝一样的本事，能够随心性而化现出世间万事万物，世界就是人类共同创造的幻相空间。当然能够回归自性是非常难的，不是每个人都能做得到的，做到了就是佛了。人是迷失了自性而失去了上帝的能力 这个世界就如同魔术表演，观众看到魔术师的表演以为是真实的，而魔术师知道那只是一场表演的假象。世界是人创造的，反而人被自己的表演所迷惑，陷入自己创造的迷局中。能够看破这个迷局的是清醒者，觉悟者。而迷失在迷局中的人，只能尝受迷局里困惑所产生的痛苦和快乐，同时也失去了魔术师的表演能力。 我们生存的世界是心念映射的幻像，物质和空间以及时间，也是心念放射的光能，映射出的立体图像，就如三维立体打印机一样，把我的们心念的图像，用光能聚合化现出来。我们自性的化现能力是佛性神通的具足的表现，极乐世界就是佛力化现而成。觉悟者知化现的世界只是幻相不会迷惑，而迷者迷而失觉被困其中 |
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众生为什么要学佛？是因为苦恼和痛苦。人生本来就是苦乐交织的旅程。就是在痛苦的煎熬中，找到一点欲望释放的短暂满足感，就是所谓的快乐，随之而来的又是不尽的苦恼和痛苦，这就是人生！因为苦恼总要找到解脱苦恼的办法，与佛有缘的人自然就找到了佛门，因为佛教的本质就是教人如何解脱痛苦和烦恼的。 人的烦恼是缺乏对自己真正的认识，所以在遇到各种境遇时，不能真正的认识自己与自然事物的关系。每个人所遇到的事，都不是偶然的，都是与自己有必然的因果关系，必定是自己曾经结下了这个缘，种下了这个因缘的种子，才会有今日缘分成熟的收获。所以一切善恶的的果报，都是自己咎由自取的报应，无法逃避 人的苦恼从哪里来？从欲望中来。欲望的难以满足是人失落，苦恼和痛苦的根源。没有希望就没有失望，没有失望就没有痛苦，欲望才是让人痛苦的根源。人的欲望都是伴随着占有欲而生的，而占有欲是超出了人的本能的需求的。人的本能的需求其实是非常简单，一但需求超越了本能，变成了欲望，就是痛苦的开始 人的幸福感并非是占有欲的满足，而是对本能需求的知足。欲望是永远都填不满的深渊，追逐欲望必定会使人堕入欲望的陷阱，使人看不到希望的蓝天。知足者常乐，人能够时时珍惜得到的事物，在得到的事物中享受它给你带来的快乐，才是真正的幸福。不要被欲望驱使，踏实地走在自己的路上，时时满足，时时幸福。 人的痛苦在于追求不该属于自己的东西。痛苦的人总是被欲望主宰，被嫉妒心驱使，被嗔恨心左右，失去本该拥有的清醒和理智。追求别人拥有的东西，攀比他人的成就，在与他人的攀比争斗中失去理智，失去自我，陷入欲望的陷阱，痛苦的深渊。若能认清自己，独善其身，以理智克服欲望的莽动，必无痛苦和烦恼。 人的幸福并非是欲望得到的满足，而是与人与事相处的和谐平静，没有烦恼和痛苦才是幸福。如果占有了财富，而失去了幸福感，那就不是幸福。如果拥有了权利还不知满足，就没有幸福可言。地狱是贪婪者的居所，是把幸福的因素摆错了位置，是现在站在幸福的车上，贪婪地追赶别人的幸福，而忘记了自己拥有的幸福。 享受到的才是幸福，得不到的是痛苦。所谓（知足常乐）是能安心享受自己拥有的东西，而不攀求不属于自己的东西。人的痛苦就是吃着自己盆里的，不知道仔细品味，而总是看着别人碗里的，嫉妒别人拥有的，总觉得没有得到的就是最好的，而忘记了自己拥有的，也是别人羡慕嫉妒的。痛苦就是身在福中而不知是福！ 在知足人的眼里，每一丝阳光都是明媚的，每一个雨滴都是滋润的，每一个笑脸都是真诚灿烂的，每一个瞬间都是该享受的时刻，所以能经常保持幸福的享受感。喜欢艳阳，乌云就是烦恼；喜欢春天，冬天就是灾难；追求美好，平凡就是痛苦……。欲望的奢求使人永不满足，驰逐在追求幸福的路上，得不到满足的快乐！ 欲望并非是人的本能。如果你能认真地品味，所谓欲望总是被嫉妒心驱使的，被占有欲支配的，被所谓的自尊心左右。在欲望冲动的驱使下，人类往往会失去理智，而激发兽性，失去人应有的智慧。所以人与人之间，才会有欺骗，争斗，残害，世界才会有战争。若能止息欲望的泛滥，人就能灭绝兽性，而保持人性。 人身上的二十种不良习气:「奸，懒，馋，滑，蹭。浑，横，愚，蛮，愣。吃，喝，嫖，赌，抽。坑，蹦，拐，骗，偷。」你身上粘染了多少种？ 保持人生活的正常需求是生存的根本，若有更多的奢求就变成了欲望。欲望有五种:财，色，名，食，睡。若执着五欲的享受，五欲就变成了五种毒害人的五种毒药。人为财而死，财是食人的猛虎；人为色而迷，色是刮骨的刀；人为名而争，名是祸患的战场；人为食而贪，食是埋人的坟墓；人为睡而惰，睡是夺魄的药汤。 |
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现在谈起来禅，总觉得禅是一个特定的法门，是一种有别于其它修行方式的特殊方法。当然，不可能说禅与其它修行法门没有差异，但如果真正懂得了禅，反倒觉得差别并非很大，它们的修行理念和修行方法基本一致，结果也都是一样，无非是摄受心念，排除妄想，修定悟法，智慧解脱。若诸法融汇贯通，无一不是禅。 若说禅必然离不开禅定，但禅定也是次第分明的修行步骤，并非停留在在某一种禅定状态，有欲界定，色界定，有无色界定，这些还都是三界内的凡界定。虽然很多人追求禅定，迷恋仰慕四禅八定，但这四禅八定也只是三界的凡间定，终究也未跳出三界，既便在此间有所开悟，也未了生死证涅槃，只是于法而有所心得。 每一个修行人，无论你修什么法门，用什么样的修行方法，都是以督摄六根，觉照七识入手，以入禅定。净土修证念佛三昧也是定，密宗前行圆满也要修禅定。离开禅定就不是修行了，只有禅定才能熄灭身体的妄恐执着，只有禅定才能照见诸法实相，只有禅定才能开悟诸法妙义，只有禅定才能得阿耨多罗三藐三菩提！ 禅定也是有修行次第的，了解了禅的次第，就能知道了自己的修行到了什么的层次。禅的层次由凡入圣，达三界而通涅槃，有欲界的粗禅和细禅，而后进入色界四禅，合无色界的四定，统称四禅八定。至此都是未跳出三界，未解脱生死的凡间定，只有证得空性的圣境定才算是了脱了生死，但还不是究竟圆满的禅定解脱。 |
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粗禅 粗禅和细禅并非只有修禅才自己得到，任何一个修行方法，只要摄授住散乱的心都能证得。念佛、持咒等修行方法，只要修到心念清静，一心不乱都能证得粗禅和细禅。什么叫粗禅？就是我们刚刚找到修行的方法，很粗糙的用功，妄想念头不断，要时时守住佛号，保持住正念，才能压制住妄想，不敢松懈紧紧抓住正念。 粗禅的修持是很辛苦的，要时刻保持清醒提起正念，就是不断地念佛或持咒，来压制住不断翻起的妄念。而且必须心念专一不可夹杂，还要心定一处专注一点，做到一念制万念，观照一点取代六识六根的觉受，就是忘掉了眼耳鼻舌身意，乃至身体的觉受，乃至身外的事不听不闻不想，专注于一句佛号中，就进入了粗禅 真正地掌握了禅修的方法，也就打开了修行的玄门。所谓玄必定有他的玄妙之处，非真正懂得修行的人，永远不会知道修行的玄妙，也更不可能来谈玄说妙。打开玄门进入粗禅的标志就是头痛！当禪修者凝神静气观注一处时，就会调动起疑情，也就是道家所说的“先天一?”来打人体的经脉。头痛就是督脉上冲引起的。 无论哪个宗教，真正修行的本质是无有差别的，只是修行用功方法的差异，所以常有人讲：佛道不分家。当摄授住心念提起疑情，人体的真气就会沿督脉上冲，沿脊柱上升至头顶，当能量聚集在头顶，人的头部就会产生头痛。先是头发胀发紧如套上了紧箍咒，眼睛和太阳穴及耳朵，都会有胀痛的感觉，而后痛感会增强。 头痛虽然痛苦，但它是打开玄门初步掌握了禅修之法，所以明白的人说：这是痛并快乐着！头痛是督脉运行起来的征兆，但任督二脉并还未连通，知道了就不害怕了。伴随着头痛，头顶的顶骨也会被真气顶起，最高可隆起二公分，而且隆起的速度非常快，几天之间就隆起，敏感的人会听到骨缝开裂发出的“咔咔”声。 很多人不懂修行的路径，把修行出现头痛当做修行出现的禅病，或者以为禅修出现了偏差，乃至有人认为是走火入魔的先兆，去寻医问药把头痛当病治，不敢修禅或放弃修禅，耽误了来之不易的修行良机，关闭了即将打开的玄门。这样的人非常多，有些还是被大家公认的“高僧大德”。头痛是修行必须经过的过程。 头痛虽然痛苦但却无需医治，也不会伤害人，也没有医药能治疗，因为它根本就不是病，而且还能消除我们的业障，治疗很多身体的病，唯一的方法就是“精进修行”，冲破这道难关。如果真正精进修行，头痛的时间也不会很长，最痛的几天就过了。以后还会有的头痛反复，但痛的就没那么历害，而且时间也更短了。 粗禅中许多人就能见到许多“境界”，如见光，眼前有光闪烁，有白光也有彩光。这些光是八识穿越肉身，见到欲界天放射的光芒，也有自身能量场放射的光，是很平常的事，没有什么可惊喜的。也有见到蓝天白云，青山绿水等风景，这也是正常的，不要认为是开了天眼有神通，你看到只是欲界天或人间的某处风景。 粗禅中经常会看到动物、人，或者鬼怪等，你不要以为它们是虚幻不存在的，它们就是你累世有缘的众生，也就是冤亲债主。但你也不能执着它们为实相，因为他们也是幻化的色形，并非物质构成的肉身。它们现身或者叫做现出“原形”，就已经被你修行的功德所感，消业化冤而去，也就是说，你已经消除了这份业债。 人的身体有多种形态，其中有一种形态是与大自然一样的，有山有水有天空有海洋，当然这个身形只有开了慧眼的佛和大菩萨才能见证到，就连开了法眼的阿罗汉也见证不到。这个身形就是有缘众生们居住的地方，水族在下面的水中，鸟类在天空，其它动物和人居住在陆地上，这个身形世界也有气候变化，风云变幻。 虽然在粗禅中能够见到一些奇异的景像，但你不要以为自己有了神通，开了什么天眼，这些都是很平常的，与你有缘的事物，并非真正的神通。能保持一颗平常心才是真正的道心，才能在修行的道路上走的更稳、更远。修行人最怕的就是升起了功高我慢心，有了一点成就而自鸣得意，还有哪位善知识肯教授这样的人。 我曾遇见过几个修禅的人，禅修得到了一点受用便自以为了不起，有的打通了七经八脉，感觉自己内力和能量场的强大，就以为自己得道成就了，连师父也看不起。也有通了中脉或证了空性，但没有真正觉悟如来藏性，便以为自己最终成就，流恋在明心见性的虚幻境界中，着空相，迷心性，而自以为得道成就忘乎所以。 既使真的明心见性了生脱死了，也并非是修行就圆满成功了，只是真正进入了修心性的开始，在离圆满成就的修行路上还只走了一半，以后的路途会更加遥远，征途会更加难辛。如果执着认为明心见性即是目的，终究与凡夫没有多大区别，真正明心见性后自性显现的神通就不可释放出来，也进入不了自性的如来藏识。 修行人最怕心不安分！心不安，意难守，什么样的法也难相应。好高骛远，一心总想找到这世间修行最高的善知识，是以总是没有令自己满意的善知识，总以为名高位显的就一定是修行最好的，因此而错过了真正的善知识。 粗禅中有些人会产生动禅，但这些动禅并非是自性的作用，而是人体由于经脉未通，阻滞了真气的流通，当真气冲击阻碍时，而发生的人体振动，如肢体剧烈发生抖动，甚至整个身体跳跃动作等。也有如身体向左或向右，向前或向后倾斜，或身体摇晃转圈摆动，这是身体被真气流动形成的气旋而带动产生的人体动态。 |
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细禅 当粗禅时所用的佛号，已经变成妄念成为摄心的负累，佛号也变成了一种妄想，就可以丢掉佛号。当我们提疑情不需要再用那么粗重的力量，而是只要凝心观照，略加用力就可以让疑情不断地増强，就表明我们已经由粗禅阶段跨跃到细禅阶段了。细禅中已经有初期的禅定状态，这时用功的方法，相应地也应该进行调整 进入细禅阶段，以往粗重的方法已经不行了，无论如何用力去观想，疑情反而越来越淡，这时就需要改变方法，用轻参细提的细参方法。观照的位置无需变，佛号也不需要了，观照的时候要象灰中吹火一样，轻轻地用心力观想，轻到再不能轻的地步，待疑情渐渐升起，再一点一点加力,但也不可用蛮力而要用观照的力。 细禅的用功最讲究心平气和，疑神静气，身心两忘，守一不移。首先要调整身心，让身心处于极度平静的状态，处在身心两忘的状态下，就是忘记了眼耳鼻舌身意的觉受，乃至无身体的存在感，对外界的感官全部停止，只有八识凝神静气专注于观照之处，用心力慢慢地提起疑情。到此修行才开始体验禅定的初期感觉。 进入细禅的修行，就要经历更多的境界考验，更需要保持住正念，守护住自己的心念，不被境所动，不被相所所牵，心定一处，抱一不移。进入细禅修行就有了一些功夫，也就有一些修行的功德，身上依附的某些冤亲债主，害怕你的法力和功德就得逃离，于心不甘，便开使做祟了，如果不能守持正知正见，必被其所害。 细禅中冤亲债主以及鬼怪魔众等等，知修行者有一定的功力，便会来显各种境界及形色来诱惑，破修行者的道行。它们常化显美景秀色，吸引你去探幽寻境，流连清山秀水之中，贪恋美景而迷失道心。或化现神佛菩萨，诸多圣境讲经说法，法喜充满而以为道交感应，欢喜信受而迷人魔境。若不能破除，必然走火入魔。 细禅也是磨练心性最好的时候，我们心性中的习气，八识贮藏的烦恼种子，在细禅中化作心魔不断显现，化作我们禅境中的境界，让你对境对相去修行。若能在细禅中降伏自己的心魔，把我心性中贪、嗔、痴、慢、疑，这五毒显现的魔境一一破除，让世间染着的习气沉寂下来，不再兴风作浪，就会进入真正的禅定修持 们修行的业障，就是我们心性中沉积的贪嗔痴的种子，当我们遇到相应的外境因缘，就会激活心性中的贪嗔痴种，发芽成长为造业之缘。这些沉我只在我们心性中，八识田里的贪嗔痴，就是我们的心魔。所以当我们修行遇到各种境界，各种阻碍，各种烦恼障碍时，要知道并非是外境所侵，实是我们内心魔性的外现。 人之所有烦恼心，并非外境让我们烦恼，是我们内心的不安分。禅修中心性的烦恼会渐渐地随着我们修行的步骤，一点一点释放出来，这就是心魔的显现，若不能识破它降伏它，必被所惑落入无明之中。心魔显现，就会被我们的冤亲债主鬼怪天魔发现，就会化现我们心魔的相应境界，诱惑我们，所以心魔不生外魔不侵。 修禅修的就是我们盲动的心，若能对境如如不动，道业也就成了。修禅不是要没事，而是要处事见境而不动心念，不思善不思恶，放下万缘此中无菩提，亦无佛心，若有此心亦是有相有求，着相着境心性未觉。细禅中就是要对境对相，以觉性、觉悟破万相，而在心无着处见清静，觉察境界来由去处，而不思分别其善恶。 细禅中正是《金刚经》指导修行的时候，心无所住，而生其心，一切相皆是虚妄。若知《金刚经》既是指导修行破相，不着任何相，既是觉悟，既是正念。一切相皆是因法而生，若知万法也是心所造作，则知一切法也是虚妄，并非本有，万法皆空，唯识而生，若心识断灭，唯自性昭昭，觉照万有，既是无相般若波罗蜜。 细禅中不着一切相，只专注观照一点细细提起疑情，不可抛开疑情而求静，要知道禅修修的就是这个疑情，没有疑情便不是解脱禅。疑情越猛越好，所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。疑情虽然也是境界，也是相法，但是确是修禅的路脚，无疑情便无路可行，有了疑情就知道我们正在路上行走没有偏离，没有停滞。 |
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佛修行最难的是什么？法难求！ 学佛修行最难的是什么？法难求！法要谁来教授？师父。真正找到一个懂“法”的师父做为引路人很难，就是真正找到了这样的师父善知识，能够真正地认识他也难。难于大多人不知道从师父哪到底学什么？不知道如何跟师父学，不知道到底是学法还是学人。归根结底是不知道师父最宝贵的是什么？我们该学什么？ 很多人学佛拜师学的是人，而不是为学法。他们不懂得什么是法？解脱修行靠的是什么？所以寻访拜师只追逐名位显重的人，至于有没有法就无所谓了。还有很多人求的不是法，而求的是神通灵异法术，常常被别有用心的人，或被披着佛教外衣的邪魔外道所迷惑，用一些附体，预测，灵异等吸引那些没有正知正见的人 如果你觉得这个上师有法而拜了师，你就要好好地学法，而不是挑剔上师身上的毛病，因为你要学的是法，而不是上师的缺点。因何一个人，既使是大成就者也不可能是一个完人，圣贤是其人格的魅力，而不是说他就完美无缺，若是想找一个无瑕疵的美玉不可能，觉悟者也不可能白璧无瑕。若因玉有暇而弃之永不得宝 不到巅峰不知高处的风景，凡人不能理解圣人的心境，若以凡人之心思量圣贤，圣贤亦是凡类。跟随上师学法修行，若总是挑剔上师的的毛病，而不在上人法上去用功，此类人如入宝山而拾顽石，不知何为珍宝，枉费一片觅法求善知识的苦心。法是世间至尊之宝,甚难稀有，不尊重上师怎么能有福报得到这殊胜的法宝。 |
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修行为什么难？法难求。修行为什么难？难于持久的坚持。为什么学佛的多如牛毛，而成就者“九牛一毛”，缘于不能坚持。世上最难的亊：就是一生一世坚持做好一件事！修行就是这样，要坚守一世的道心不退转，坚持做好这一件事，甚难稀有。你可能迷惑迷茫，但能不忘初发心，信愿行，修行的路上终究会有回报 绝大多数人为什么会退道？没有恒心。修行上也想要投机取巧，总想不努力就有回报，所以当修行遇到障碍时，自然就退缩了。自己不肯坚持修行就想走捷径，找别人帮忙，找别人替代，都到庙里求佛菩萨，到活佛神汉哪里求加持，希望他们能替自己修行。所以现在打着活佛，大师，神仙的骗子，生意特别红火。 所谓一法通万法通，大自在禅是一个禅修的体系，是由祖师禅传承下来的禅法为根本，其中又有许多不同的修行法门，同属于大自在禅的体系：包括有和道教相似的炼丹术。修地水火风的自然禅门，修中脉七轮的气轮修法，修补人体阴阳的宇宙灌顶法等等。如果真正地能掌握这些修行的方法，必定是上上根基的人。 记得我出道的时候，问师傅如何弘法，师傅告诉我：只能度善根利器的人。我不解如此殊胜的禅法，谁不喜欢学呢？几年下来终于印证师傅的话！学法是要靠因缘和福报的，有多大的福报就能学到多少东西，所谓善根利器就是福报因缘俱足的人。哪些福报不够的人，就是闻到了法也无福报去修，福报不够就会半途而废 |
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禅修中过关的表现是什么？ 修禅的人经常会遇到这样的情况，本来功夫用的很好，妄念也停止进入定中，尔后疑情突然消失了，身心无力杂念纷纷，心绪不宁无法静下心来。很多人以为出现了障碍，还有人以为功力被偷了。其实这是禅修过程中的正常现象，就是过关的表现，出现这种情况表明你已经过下一关，说明在禅修的路上你又前进了一步 禅修的过程就是过关的过程，八万四千法门就有八万四千关口，九九八十一难就八十一大关，当然这也是比喻，具体多少关太多了无法统计。过了一关就前进了一步，但下一关却又回到起点，从头再修，然后修到又过一关，然后又回到起点，总是反反复复地过重关。但过重关的时候，就比初修时快多了，无需那么长时间 每过一关是要耗费很长的时间，也许几年几个月，但过重关的时候，也许几天或几小时，甚几分钟就过了，但到新的一关又是很费力，磨炼心性。过小关后会出现浑身无力，疑情消失，如果过大关就更严重了，甚至会大病一场，在鬼门关前走一遭。不懂的以为是真的得了重病，甚至卧床不起，但恢复一段时间就好了。 过大关是很痛苦的，和重感冒相似，混混沉沉，浑身无力，瘫软如泥，就连提疑情观照的力量都没有了。无需医治，只要静养几日，待体力有所恢复，轻提疑情，就又快复过来了，大概需要一周时间，多不过半月。修行人都要经历几次这样的过大关，但每经历过一个大关，修行的境界就会提升一大步，功夫也更上一层楼。 |
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当年达摩大师从印度来东土，虽然中国佛教很兴旺，塔寺丛立僧众如云，而实则并无佛法的精髓，虽然称作大乘佛法，可竟然没有真正的明心见性的法，尽是在培养善根福德的善法上作文章，只知道修庙建塔、供养、放生、超度。达摩的祖师法，竟然无几人能识，还惊怖其邪法。一千多年后的今天，佛门依然当年风景。 一千多年了历史仿佛又再重演了一遍，梁武帝式的学佛者又在做梁武帝的佛门功德，佛门还在重复着一千多年前，被达摩祖师否定的所谓功德，广修庙宇，放生求佛，金钱供养，超度法会。而达摩祖师传承的禅法，也只剩下枯坐求静，讲经说法也只剩下怎样做个好人，怎样应付人际关系和毫无实用价值的心灵鸡汤。 |
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真正的禅修就是要立相 修行就是要破除万相，而归于真如法界。万相所生之处不过在心，心有相，相法生而显法界，所以世界万相尽藏于我们心念的八识田中，若欲破其相，必要显其形，禅修就是要把八识田中，所储藏的所有相一一翻出，也就是让我们的心魔显出原形，重新去面对它认识它，破除以往对它的执着，让万般法相显出其本来面目。 真正的禅修就是要立相，就是要让我们心魔尽显其形，再用我们的觉性观照它，破除对它的执着，这就是觉悟。如果我们坐禅只是静坐，而不能见诸法实相，那就是真正的枯木禅，如沙石蒸饭。世界万相宇宙人生所有真相，其实都潜藏在我们的八识田中，通过禅修都会显现出它们的实相，都能见识它们的真识面目。 在禅修中如果真正打开了八识田的宝库，把潜藏的宇宙乃生命的实相，都能一一显现出来，真正见识宇宙中三千大千世界的实相以及法界众生生命的实相，就是打开了如来藏，就是开了佛眼，成就了无上阿耨多罗三藐三菩提。禅修就是在如来藏中，通过万法实相，来认识宇宙人生的真实意义，这就是真正的般若波罗蜜。 |
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禅修的目地是打开如来藏！ 禅修的目地是什么？有人说是修定。我说错了，定只是禅修中的一种境界，一种身心显现的禅相，若为执着禅定而修，岂不是也落入了禅定的执着相。那禅修到底是为什么？打开如来藏！因为禅的目的就是要了解宇宙人生的真相，也就是觉悟人生，而这些宇宙人生的实相不在外，而在内，就在我们的如来藏的宝库里！ 如来藏与自性一样非佛独有，众生皆俱，然而只有佛打开了如来藏的宝库，觉悟一切藏识，见宇宙人生一切实相，觉而能悟知一切法理义谛，是为彻悟，即阿耨多罗三藐三菩提。众生虽具如来藏本体，不识不知法界实相义理，尽被如来藏识所显法相，所述，所惑，所执，虽在如来藏中，却不识庐山真面目，被其所困。 如来藏虽然是宇宙人生在八识田中贮藏的影像，然而八识所藏的诸法之相，与心外的大千世界的宇宙乃生命法相，本为一体，是一而非二，因为八识本也是空相，宇宙方法亦是空相，空相无别无有二法，本是一体从未分离。只是众生以色相取法，以心识取相，才有内外二元区分，才有人我，众生与佛的分别与执着相。 修行不进入如来藏，是不可能开启真正的智慧，尽管可以阅经听法，但这些得来的只是知识，而不是真正佛法的真谛，真谛必须是自己进入如来藏，亲身见证诸法实相，并能解悟诸法实相的义理，才是真正的无上般若。所以如来藏才是真正的智慧之门。而听来的学习来的永远只是别人的传说，必须去认证才是自己的！ |
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如何进入如来藏？六度波罗蜜早就告诉我们：布施．持戒．忍辱．精进．禅定．般若。这个般若就是如来藏的功德，所以进入如来藏必须依靠禅定。当然这个禅定不是枯木死禅，而是见万相不生分别，而以觉性观照，以悟性体道，不思善不思恶，除去分别，自见诸法实相，自是自性本来面目。这也是如来藏的实相。 众生皆在如来藏中，三界六道尽是如来藏所显幻相，众生未觉，执幻相为真，不知幻相中所藏的实相，所以身有宝物犹不识宝，反而执幻相为宝，痴迷妄求。缘众生妄心不住，心识未定，自性未显，所以宝藏在自身中犹自愚痴外求梦幻珍宝，终究是梦幻泡影。若能人告诉其自身其宝才是真正的无上至宝，皆以为欺骗他。 如来藏，如者：真如也，知一切宇宙万相之实相真谛，彻悟宇宙诸法实相者。如来者：以宇宙人生的真如解脱之道，而来度化众生者，既佛。如来藏：既佛的一切智慧功德尽包藏在其中。若能照见如来藏一切法之实相，必是开佛眼者，既得阿耨多罗三藐三菩提，开大圆镜智，得无上圆满智慧功德，既是究竟成佛。 欲得圆满如来智慧功德，必阅尽如来藏方能俱足，而阅尽如来藏的实相真谛必俱五眼。如来藏非关文字，亦非口述心传，完全以自己修行的功德法力，以俱足五眼的功德才能照见。五眼：肉眼．天眼．法眼．慧眼．佛眼。只有五眼俱足才能照见如来藏全部所藏。如不能俱足五眼，而所开的智慧，只能见证如来藏局部。 三界六道尽是如来藏所显化的幻相，若破幻为实既是觉悟。然而五眼所能见到的，也恰恰是如来藏在三界六道中显现的不同幻相，什么眼见到的就是什么界面层次的相，只有佛眼才能见到三界六道外，法身自性的实相及佛道的真相，而其它四眼见到的都是如来藏的部分化相，就不是究竟无漏，证悟的也是有余的智慧。 人类肉眼所见到的物质世界，也是如来藏的一部分，如果人能知物质世界及肉体生命，也都是如来藏的幻化，如梦幻泡影般在成住坏经中流转，无有一处可以久住，而非真实，既是如来藏中世间觉的部分。现在某些依经讲法，心灵鸡汤，人生感悟者，充其量就是世间觉，虽然好听但不是真正觉悟，也没有了生死断烦恼。 肉眼见到的物质固化而显现的形像，就是人道及畜生道的生命及世界，都属于欲界之内，而欲界之内的地狱、恶鬼，及欲界天，还是看不到，若以此短见无法开启如来藏之门。既使通过阅读经藏，得到了些许知识和见解，你也不要以为哪是智慧，只能说是世间的世智辡聪的聪明，再好一点说叫世间觉，或者叫人生佛教。 世间觉虽然没有解脱生死，但也弥足珍贵，现在学佛人中能有世间觉悟者，也是甚难稀有了。所以你看现在的活佛、大师、高僧大德，有几个不是讲人生佛教心灵鸡汤的，为什么？能破除欲望所迷，不再追求人世间名闻利养，也没有几个人能做到，所以不懂法也必须有法，管它什么法，能唬住人的，就不愁名闻利养。 开了天眼所能见到的东西,就超出了肉眼所能见到的范围，可是天眼也是有几个层次的，并非开了天眼就什么都能看到的。低级的天眼比鬼眼强点，因为它能看到地狱，恶鬼和欲界天，当然因为同时也俱有肉眼，加上人和畜牲，就能看到欲界里五道的东西。开了天眼也不是什么都可以看，也只能看到与自己有缘份的。 所谓天眼，并非是真实的有一只眼睛，它只是八识的一种功能，我们通过修炼把八识的功能开发的越多，八识的作用就越强。各种神通本来就是八识田中本自蕴藏的功能，能用禅定止息色身的色、受、想、行、识，对八识的干扰，神通就开始显现了。所以天眼也是八识如来藏中显化的境界，显化出来的的你就看得到。 到高层次的开天眼，就能照见色界天及无色界天的实相，需要四禅八定的功夫才能做到才能进入，当然色界天及无色界天，也是如来藏显化的宇宙幻相，也不可执以为实，若如此也落入禅定的执着相中，虽然有殊胜的圣境，但终究未入解脱道。凡人皆以开天眼以为大神通，是不知道其法理，才迷信天眼的神通功用。 如果说开天眼是神通功用，那么开法眼就是神通功用和觉悟。开法眼就是解脱的圣人阿罗汉，但法眼的神通功用还是天眼，但它能从天眼见证的实相中，悟出法的实义，从而觉悟三界为幻非为究竟，能断三界见思二惑，不落入轮回烦恼之中，但因未见空性法身，亦未算真正得道，但必竟也是觉悟者，开悟人间三界之惑。 说法容易作法难，若能把听说法变为所作法，才是真实法，若说法只是给人听，这法与自己所作无关，既是妄语不实。法还是要自己实践的才好讲与人听，示以人做，以身示法，才能不误人害己。说法不是逞口舌之快，辩巧灵利，而要讲自己体道的经验，才能启示后来人，启发有缘人，不做以盲导盲，误人法身慧命的人。 开法眼是法的觉悟，开了法眼对所修的法有了实质的认识，因对世间法到解脱法的过程有了实证的经验，所以对解脱法深信无疑。经历了四禅八定的色界和无色界的过程，也真正明白了欲界的一切皆是虚妄不实，相对于色界和无色界的众生，欲界众生都是在苦受，也就断了世间的所见所想的疑惑，不再执着世间的所有。 开了法眼既是阿罗汉，杀掉了世间的烦恼贼。但因未证空性，还没有见到生命的本来面目，无法真正明白生命及宇宙的根本实相，所以在如来藏的认知中，还没有见到如来藏的根本法相，只是断了三界的见思二惑，但是对空性和真如法界的认知，因未见实相还是茫然无知。空性及真如法界在如来藏中也是有实相显现的 开了法眼有了解脱法的实证体验，就是解脱了三界烦恼的圣人阿罗汉。若以开了法眼的人的智慧，就能分辨出世间法的真伪，就不会被邪门外道，邪师假道所欺骗，所以你再看现在的所谓佛法的：人生佛教，心灵鸡汤，好人佛教，着相佛法等，虽然是善法，但也不是解脱法，也算是佛门中的外道，只是在三界中轮回的法。 慧眼不是知识丰富分辨力强，不是能读懂经藏，能依经论而讲经说法。而是能在禅定中照见宇宙生命的根本实相，也就是必须证空性见到法身实相，并能解悟其法界真谛，是名真觉悟，又名菩提萨埵，既真正觉悟的有情众生。空性法身是什么？它是生命和宇宙由二元对立，到归于一体的最根本的宇宙及生命根源实相。 没有觉悟的众生感受的生命和宇宙的关系，宇宙是承载生命的空间，我们是生存在这个空间的一分子。而觉悟者看到的，宇宙和我本为一体，宇宙是我的法身，我与一切众生一体，平等无别，不存在主次及二元对立的关系，也不存在佛与众生的区别。当然这个宇宙及生命存在的法身和我们现在认识的宇宙也是一体的。 开慧眼主要是对生命和宇宙，通过实相的见证有了真正正确的认识。六道众生都执着色形的生灭为生死，所以执着色形为生命，所以执着色形的生灭为生死，以为色形的灭为死亡，而产生痛苦和恐惧，而执着色形的成住坏空的过程感受，产生苦乐悲哀的人生感受。这就是未觉众生的迷惑之处，也是无明的表现之处。 而慧眼在空性法身见到的是生命的真相，是生命最根本的本源。生命的本源叫自性而不叫生命，因为在空性法身里自性是没有色形的，也就没有众生恐惧的色形的生灭变化，没有生灭也就没有生死，所以断了生死的烦恼和无明困惑，而叫觉悟。六道众生的色形本是幻化的生灭假体，是众生迷惑为自性套上了一个假的壳。 六道众生是因为执着假的色体为生命，落入了色形变幻的空间里，迷失在这六道众生的色形变幻的三界轮回中，只知道有生命，而忘记了自性的存在。觉悟者见到了自性和法身，知道色形肉体只是给自性套上的假的外壳，去掉了外壳的，才是真正的生命本来面目自性，不再迷惑假的色形外壳，才是真的觉悟才是真智慧。 生命是有生灭的，但这生灭的却不是真正生命的本体，生命的本体自性是永恒的，无生无灭的。生命这个词汇本来就是指事物生与灭的变化过程，生是生与灭存在的过程，命是生灭过程中的变化规律。人的生命结束了，只是肉体的消亡，而生命的本体并无变化，只是如换了一件本不需要的多余的不同的色形肉体的外衣。 开慧眼见自性法身，方知六根六识六尘皆是假心造作，眼耳鼻舌身意末那识，是八识所生妄心而成假体之心识，唯自性才是明妙真心，法身才是无色真如之体。所以见法身自性，开智慧之眼才是真正明心见性。开法眼所见是六道三界之实相，但未见自性法身所以叫世间觉，开慧眼见法身证自性就是出世间的真正觉悟。 开慧眼虽然已是得道者，但这样成就离成佛的智慧功德，还相差甚远。见证空性只是印证了佛性的真实不虚，但还不算真正开佛的知见，因为证空性后到成佛这阶段的实相，还需要去修行印证，宇宙及生命生灭的义理还没有见证，而这些才是佛的知见。什么时候才能开佛的知见？要到八地菩萨才能见到佛的境界实相。 |
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