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[恐怖推理]真正的佛法已经失传了[第2页] |
| 作者:不二源 |
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修行人应该从三身的显相上去认证自己及别人的修行成就？ 修行人如何去认证自己及别人的修行成就？正确地讲应该是从三身的显相上去认证。大修行人与凡人不同，凡人只知道一个肉体凡胎的身体，且执着它是生命的根本。而修行人应该从显现的三身相，来判断修行的进展与成就，从而了解修行走到了什么阶段，是否成道了？是否功德圆满？这也是判断是否大妄语的依据。 一个真正的修行人，应该以实相见证三身法相的变化，而不是从经文讲义中了解的概念性知识。应化身，报身及法身，这三身是大修行者才能见证到的生命实相，也是通过三身的变化，来认证了解修行的进展及成就。三身俱足才是得道解脱的标准，而三身俱足必须要证得空性，反而言之只有证得空性，才能俱足三身。 应化身就是我们在人世间生活的这个肉体。佛菩萨为度化众生，随类化身随缘化身，应以何因缘，应以何形相度化众生，便以什么样的形相应化众生，而度化众生。所以真佛子当礼敬众生恭敬众众，且不可鄙视傲慢，岂不知其中多有圣贤真人，真正的菩萨不在庙堂之上，并非都是显贵之相，而在人间、山野、市井之中。 佛菩萨乘愿再来随缘度化，以应化身显现人间，便要承受人世间的各种苦难，从而显现从无明烦恼，到修行解脱的过程。因而以解脱的智慧，解脱的快乐，自在的殊胜相，启迪众生、教化众生、引导众生，走向自在解脱之路。并非应化身一出世便无烦无忧，高贵在上，而是与众生同相与众生无别，而是在修行解脱中示现殊胜。 一个真正的修行者，如果他的相貌不能随着他的修行而发生变化，那他一定是未能真正入道。所谓相由心生，一个修行者随着他的心态，身体能量的转变，相貌也会相应的发生变化。首先头部的骨相就要发生变化，逐渐饱满顶生肉髻，额如满月，后生龙骨，面透红光，眼呈碧色。身相庄严体态轻盈，洒脱如云自在随心。 佛菩萨乘愿再来应化娑婆，虽以众生相应世，但在修行菩提道的过程中，也要逐步显化由凡到圣的修行转化过程，以启示众生解脱之实，成道业之殊胜，以此而使众生觉醒生命实相，步入解脱道。同时，相貌也会由平凡相逐渐转化成圣者相，贤者相王者相。显现出得道者的庄严尊贵殊胜，解脱者的自在洒脱清净无染。 众生在娑婆世界所显的应身，也叫业报身，是因果轮回善恶造业之受报所生之身。根据前世的所积善恶业缘，今世业生众生才有六道群分，善恶美丑，富贵贫贱，男女寿禄，智慧尊卑等差别。佛菩萨所显应化身，虽然也要与众生一样，受尽苦难煎熬，但与众生不同，非是无明业报所受，而是乘愿再来因缘随类度化众生。 报身也叫受用身，是修行福德智慧圆满之果报身。佛的果报身，我们在寺院里看到的佛像就是，而真正的佛之果报身，非凡人所能见到，而是显化在佛的净土世界，就是我们常念到的圆满报身卢舍那佛之形象。佛的报身叫圆满报身，修行到十地菩萨时，因为已经俱备了佛的智慧功德，虽未成佛但显现的也是佛的报身相。 既然报身是修行的果报之身，那绝非是佛独有，只要是真正契入法药，步入解脱之门的行者，都会有修行的果报身，只不过报身的相有不同，而只有佛的报身才是真正究竟圆满，显佛的清净圆满功德报身。不修行的众生也有报身，不过那叫业报身，修善业得善报生善道。造恶业得恶报，生三恶道受地狱恶鬼畜牲之苦报。 报身也检验修行成果的重要方法，因为报身不象法身无有变化，而是随着修行功德的提升，而不断地显现不同的功德报身。如修行者打通任督二脉后，所能见到的报身就可以高达百米以上，并且报身就可以进入色界天。而如果打通中脉后，其报身体就会超过高山有千米，其报身入于无色界天，也就是道教所说的神仙。 不见报身非是真正的修行人。随着修行功夫的增长，修行人的报身就会越长越高，到证得空性后，报身相既可长到几万米，到八地菩萨报身相可高达几十万米。到十地菩萨时，因为十地菩萨已经具备了佛的功德，所以开始显佛的报身相，而且显佛的各种功德报身相。如头戴毗卢帽的十面佛，头现宝莲花的智慧佛……。 修行人的报身相，千变万化各不相同，到证明空性后，已经成为菩萨，就要显菩萨的三十二自在相。到八地菩萨后就要开始显现佛的万德庄严相，把累劫已来流转六道，六道中各种众生王者之相尽显出来，集于一体才具备万徳庄严之功德身相。乐山大佛既是八地所显的佛报相，真实不虚，非是艺术的创造和加工。 报身相越高大，修行人的成就就越大。到等觉菩萨时，既使趺珈安坐于佛土之中，头已经突破最高一层天，而进入到大千世界之中。这时无色界几千米高的天神，也如蚂蚁般大小，最高的山峰也不及头大。而地球上的山脉则如河滩的石砾堆一般，人根本就看不见，如微妙尘一般。而佛的报身则横亘大千世界，环视宇宙。 佛的报身等高大千世界，所以我们再去看《西游记》，就知道为什么？孙悟空一个筋斗十万八千里，也没有跳出如来的手掌。佛的身量是凡人所不可思量的，也是真实不虚的，所以佛才能为众生创造庄严极乐的佛土，让诸上善人聚会一处。当然佛的报身，并非物质的，是人类没有发现的能量形式，所以人是见不到的。 报身和应化身都是随因缘果报，而能变化的法生身，没有一个固化的形态，随着因缘的变化而相机应化。只有法身才是恒久不变的生命真身！法身非意生身，是生命的本体，无有形态无来也无去，无所定处而又无处不在，圣凡同质，众生本具无有差别，无增无减不净不垢。非证空性者不知它所在，而迷惑众生不知有它。 法身名为身实无身，相对于应化身和报身而取名为身。法身是生命回归本来面目，离开了一切色相，而入于空性状态的原始状态，所以真正的法身既是空性。空性并非是一种慨念和心态，或者一种哲理，而是生命真正呈现的一种存在环境的真实状态，也叫实相。就是抛开一切色形的生命原体：本性，回归到宇宙之中。 真正的生命之所在，就是宇宙。一切生命皆来自宇宙，也必将回归宇宙，佛度化众生的目的，也就是使众生觉悟迷惑颠倒的色形的假象，而回归真正的生命家园大宇宙中去。众生本来都生存在同一宇宙之中，因为迷恋追逐不同变焕的色形，而迷入不同的小宇宙空间里，寄存色形之中忘了本源，而忘了生命根本的所在。 空性就是法身世界。空性是空与性合称的法身世界所存在的状态，空指的就是大宇空间，而非是某一维度的小宇宙空间，这个大宇宙空间，就是法身世界。性指的就是本性，也叫自性，那个生命的本来面目，生命的本源。自性完全显露，必须在脱离所有的色形的束缚，在真正的法身世界里，才能真正显出本来面目。 自性就是众生的生命本体，圣凡同质，在佛不增，在凡不减。佛菩萨与众生的自性无有差别，智慧亦无有差别，所以说佛亦众生，众生亦未觉之佛，只有觉悟不同。自性非是一种心理状态，它是一种非物质的能量体，非色形存在的形式，佛说如摩尼宝珠就是。见到了自性也就见到了法身，而不见法身也见不到自性。 法身既空性。《般若波罗蜜多心经》既是佛对证得空性时，所见法身及自性最详实的记述。佛夜睹星空，照见自性显现的法身世界，既是这浩瀚的宇宙，顿尔悟道！这宇宙万法本为虚幻，所有色形皆源于众生执着的造作生法之心而生，而万法所生之根缘，既在这空性之间，缘起性空。生命来自宇宙，终将回归宇宙！ 见证法身的存在，知道了世间万法皆空，所有色形诸受俱是生灭之法，唯有法身自性恒而不变，从而破除了一切对色形焕相的执着，才是真正的见道、证道、悟道、得道，了却了生死轮回的业因，证入悟道涅槃寂静之法。见证空性虽未究竟圆满，但已证悟三法印之真谛， 于诸法皆能圆通，故能真正显现正等正觉。 佛目睹星空，这空旷的宇宙既是自性之体。自性本无体，若作有体想，宇宙既体空既色形，所以《心经》言道：色既是空，空既是色。若作空为体，受想行识亦复如是，俱作空行。自性无色形，当然无眼耳鼻舌身意，亦无色声香味之缘受，亦无六触之受界。自性本佛性，圣凡无别，当然无无明智慧之分别，无无明生灭 万法皆空，八万四千法门只要是修解脱的法门，无论究竟与方便殊途同归，它最终目标都是要证空性，让生命回归自在的法身世界。大千世界的事物，无不在成、住、坏、空的因缘循环中流转，但只有两种事物永恒不变，大宇宙和自性，就是生命的本来存在形式和容纳三千大千世界的大宇宙，就是佛法中所说的空性。 《心经》中所讲述的，不生不灭、不垢不净、不增不减的，就是空性，所讲的就是生命的根本形式和真正的大宇宙，才有这样的永恒不变的性质。在真正的大宇宙中，所有的生命形式，都以最本源最根本的形式存在，脱离了所有色形和生灭变焕，所以空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意……无有八识分别六识所受 人有生死，花木有枯荣，国家有兴亡，山河有破碎，宇宙有生灭，这些所有有成住坏空因果循环的亊物，无不是以色形取法而存在。无论物质的，或超越物质的暗物质及反物质世界，只要是依色形而立的，依因缘而生灭的亊物，都是因我执取法而生，循成住坏空而生灭的定律而发展。而承载所有这些的大宇宙根本不变 既然法身世界中的空性是永恒的，没有任何变化的，那生命的本源就是没有生灭，没有起点也没有终点。而这个大宇宙没有生灭，也就没有启始，自然空性也就没有了所谓的“时间”，时间只是小宇宙间，因意成法而生成的物像幻象，并非真正大宇宙生命及空间的实相。所以《心经》云：乃至无老死，亦无老死尽。 在空性中自性抛弃了所有的色形，无六识所受之源，自然无所受之境，亦无所受之想，断除了我想分别成意。一切苦集灭道之法，亦自无形无有，一切认识所受，皆是自性昭昭大圆镜智所现，断除了一切分别我执我见我想，皆是空性实相真境，宇宙一切真理之究竟，自无智慧之说，众生平等，皆是正等正觉等无差别。 在法身的大宇宙中，空性不增不减，不垢不净，不生不灭。一切阿耨多罗三藐三菩提，是众生所现，众生既佛，佛既众生，自性既佛，原本无佛是名为佛。一切的智慧皆是自性中本有，无增无减，没有所谓的得到与增加，原本就是那个样子，所以《心经》云：无智亦无得，亦无所得！ 进入空性法身世界，见证了生命及法身的实相，知道了生命的本质是不生不灭，因而破除了诸般假象，诸菩提因此而显的大圆镜智证悟了宇宙及生命的真谛，而息灭所以有见与思的困惑，使诸般色形入于寂静涅槃，而使生命重归于自性本面目，入于如如本来之佛境。三世诸佛也是以空性智慧，而得阿耨多罗三藐三菩提。 讲法身既是说空性，而谈空性则必须讲《心经》因为《心经》是佛陀在证道时，空性显现时的境界，最真实的法身世界的记录与诠释。不见实相难解《心经》见证了空性法身，则宇宙生命既无迷惑，断除了无明轮回之业因，所以证空性既是了脱生死，度一切苦厄得道证悟而得大自在。观自在菩提行深般若波罗蜜多！ 证悟了空性，觉悟万法皆空，其于有所为法入道，而究竟处入无为的空性真境，一切造作生意皆作寂静，无意生心，不见色形众生一体，无佛无众生皆是本来面目。万法皆以方便入门，以戒定慧为道，必入禅定而能慧，必已禅定而能证空性见证三身，所以八万四千法门，唯以禅为根本究竟之门，不以禅修便无解脱门！ 证了空性见到了法身世界，具足了解脱三身相，解脱了生死的烦恼困惑，但并非是究竟圆满的如来境界，虽然具足三身，但菩萨尚未开佛眼，所以，虽能见到法身世界，但还不能洞察大宇宙的究竟实相，还不能遍观三千大千世界，所以菩萨的觉悟还是有漏的，不究竟圆满的。但菩萨已识因缘，见诸色境能行无生法忍。 |
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佛法修行以“三法印”相印证 每个人在生活中遇到不如意的时候，总希望有一个清静安逸的环境，能让人抛开烦恼，享受轻松自在的生活；总希望有一个人或一尊神，能解脱我们的烦恼，给予我们如意自由的人生。可真正的清静自在，并非来自于外部的环境，或他人的恩赐给予，而来自于我们内心的状态。一个不安躁动的心，如何能安享淸静的世界 一部杜撰如游侠般惩恶扬善的《济公传》，让世人快慰无比。虽然它宣扬惩恶扬善，善恶因果终有报，劝人行善积德，但真正的佛菩萨却不会这样去做。佛菩萨度化众生，是唤醒众生的觉性跳出无明沉迷，回归自性的彼岸。佛菩萨不会违背因果，违逆因缘而惩罚众生，众生皆因无明迷惑而造业，都是应当度化的有情众 佛菩萨视众生如父母、兄弟、子女，亲人犯了错误，作为亲人都会去规劝教化他们，希望他们迷途知返，回头是岸，又怎忍心加害，惩罚他们。一切的恶果罪业都是他们自己造作，因为造业而得到天遣，是自己掘造了自己的坟墓，是自己种下的恶果的种子，绝非佛菩萨的惩罚。欲善其身，必当谨遵戒律，才能天官赐福 修行者欲得究竟果，必须遵循佛法修行的原则，必然也会误入邪途。佛法修行以三法印相印证：诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。禅的修行以有为法入道，以无为心修真，无纯粹的无为，亦无纯粹的有为，互为协调互相调整。到有为道尽，究竟圆满才真正入于无为真境，入于如如不动的真如妙境。这也是禅修的规律 天魔外道欲欺蒙信众，必以佛而居之，必以大教主而居之，必以得道者而居之，必以大修行人而居之，必以大神通者居之前，必以大善知识而居之，必以大善人而居之，而私下里皆为满己欲而行之。所以众善信欲求善知识，一定不可轻言轻信，必须要品其色，观其行，察其言，是否与佛法相应，与佛所制戒相应！ 所谓“外道”，也并非就全是邪门，而是相对于佛门而言的，其它宗教泛指为外道。虽然称为外道，其中很多外道宗派，修的也是解脱法，也不乏大成就者。在佛门中，虽然众佛子都自称名门正宗，岂不知大多数人虽名为学佛，其实行的却是外道的法。在佛法的修行中，以觉悟自性，以心悟道莫向外求，为正道。 佛门中信众虽多，可有多少真正懂得佛法的真谛，又有多少是混在佛门中，求保佑，求庇护，求福报，求财富，求名利……或者以佛为机求财谋利，搏名逐誉。入得佛门，头二年佛在心间，三四年佛在天边，五六年与佛谋钱，混迹在佛门中寺院里的，有多少所谓的“佛油子”“庙混子”，这些人与邪门外道有何分别。 如果把佛教仅仅作为一种信仰是不够的，佛教的殊胜玄妙，主要表现在佛法上，也就是成佛的方法。佛法的信仰，首先要信仰自己，相信自己本来与佛无二，信仰佛即信仰自己，我们信仰佛，最重要的是，佛是老师，是觉悟者，佛法能使我们觉悟自性，回归佛性。觉悟者无所求，而在于行，这才是超越信仰的佛教！ 如果有人视佛为救世主，求佛保佑，求佛消灾，求佛赐福，或者把佛做为心灵寄托安慰的神，那他就是非真正的信仰者，只算是迷信者。如果你礼拜佛，是希望得到恩赐，在名利财富等方面有所奢求，也不是信仰佛，只是投机者。如果你供养、捐助，造像修塔，起寺供僧，为求福报为造功德为满心愿，你也非真信仰者 佛不是造物主，也不是救世主，佛本是由众生觉悟而成。佛非神，而是众生抛开一切迷惑，回归本来生命形态的生命本来状态，所以众生成佛，也并非是成佛，只是找回了原本的本我而已。佛性所有的，本来也是众生本有的佛的功德众生也具足无二，五眼六通万德庄严，众生同样具足，成佛亦无所得，佛亦只是名词。 |
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修行人绝对不可以追求神通 修行人发弘法利生之心度众生，当以佛菩萨为榜样。佛、菩萨度化众生以法为器，以法为甘露普润法界，以慈悲心为本，以因缘为契机而随缘度化，随类度化，随情度化，应机度化。当以何因缘度化者，必应其机而显其相，方便随缘度化而使其入解脱道。而不可以分别心，攀缘心、所求心、功德心、有所得心去度化 修行人有神通是必然的，没有神通必是与法不相应。修行人度化众生，以法为器，以方便为门，以缘为机，以慈悲心感化众生。且不可攀缘强求，若欲降伏，或以神通显化而惑引。佛弟子目犍连尊者神通第一，终被裸形外道所害，为法献身而不以神通对抗。佛说神通破不了因缘，了不了业障，改变不了因果 神通是修行过程中，自性功德之显现，而非所求而得，所修造而得。它不能改变因果，了除业障。众生无明迷恋灵异玄妙，追求神通。修行人若以神通显化来度化，必使众生舍本而逐末，心向外求，迷恋追逐神通灵异，终被天魔外道所用，惑乱天下，反害自己损毁功德，祸乱佛门。当以正法实修，降伏其心以自性而度 神通是修行之路上，绽放的花朵，而非修行的目地，也非修行的本意。若执着迷恋于神通，必被其所迷，所惑，所障，反与解脱无缘！修行人且莫追求神通，迷恋神通，傲慢于神通，真正的解脱者不以神通为骄傲，以修正心性为要务，以解脱生死为根本！ 神通是每个修行人都向往的境界，也有许多人迷恋神通。神通是真正修行必然产生的，无需刻意的去修炼，执着于神通违背了解脱法的宗旨，必落入旁门左道。修行人有了神通也不要自我陶醉，真正修行人每个人都会有，它只是修行中的副产品，并不代表你修行有多高，就像禅定一样，修到了也并不代表你就解脱了。 有了神通也不可乱用，不然会违背因果造作新业。也不要以显示神通降服他人，而令人佛门。世人不知正法之意，会误迷神通痴迷巫术，而追求邪师邪道，远离正法。我初出弘法，也曾以神通示人，结果事与愿违，并不能降服众生，而以正法教人，却事半功倍。佛陀在世也教导弟子，不要轻易显示神通，以免违背因果 |
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修行人要尊敬大修行人和上师 一个修行人的好坏从表相上看，并不能准确地看出来，而修行的境界，真正的表现是来自内心世界，只有自己才是最淸楚的，正所谓心知肚明。还有一种人能够看出修行人的好坏，那就是过来人，就是真正走过了修行的道路，自然知道一路上的风景。所以，只有过来人，才是真正的善知识，真正的向导，真正的老师， 一个修行人的心境，只有修行人才能体会。修行是有次第的修为，凡人无法理解修行人的境界；而初修的人，不知道有次第修行者的境界；阿罗汉不知菩萨的境界，菩萨不知大菩萨的境界，而大菩萨又不知佛的境界！所以，修行人不可以自己的眼光，去评价大修行人和上师的境界，以免妄自菲薄，造下无明的业障！ 作为人最重要的就是，要有一个感恩的心。没有感恩的心，也就无从谈起孝心、责任心，乃至慈悲心！修行人也一样，也要把感恩心作为一个心性的修持方法去修炼。没有感恩的心态，连最起码的人性都不具足，又何谈做人！又何谈慈悲心。真正的慈悲心即是感恩心的升起，而延伸至对社会对众生的感恩，而起慈悲心 有了感恩的心，你才会有包容心！感恩父母的养育之恩，你才会包容父母的过错，才会真正升起孝敬之心。有了感恩的心，你才会倍加珍惜社会、朋友、亲人的情谊，才会回馈爱心感恩之情，乃至点水之恩，涌泉相报！修行之人怀感恩之心，才会感佛恩、师恩，乃能真心护持佛法，才能有慈悲之心的升起，弘法济世！ 轻蔑上师是修行人第一罪过，无异于诽佛谤法。有些人求法时诚心待师，得法后却轻蔑上师，诽师谤师，觉得自己超过了师傅，可以取而代之。求法时护持上师，殷勤倍至！得法后忘却师恩，连其码的师徒情谊也忘却了。这样的人不论你修行的功夫有多好，与魔无异，如不及时检典，悔过而从新，必坠魔途。 恭敬上师，并不是要恭敬完美无瑕的人，而是恭敬上师能教授我们解脱的法门，至于上师的品行节操，你无需吹毛求疵地品评批驳。在没有信仰和修养的世俗人的眼里，佛陀也是愚蠢的凡夫，可喝可骂。因为在他们的心里，充满了世俗的欲望和贪婪，他们眼里看到的能放弃世乐的佛、菩萨及修行人，都是愚傻的人。 |
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修行人当断除有所得心 一念贪心起，八万障门开。既使是证了果位的修行人，如不能断掉对世俗红尘的贪念，最终还是会生退转之心，又会回到六道众生轮回之始，贪着色形身受。能量的解脱并非真解脱，自性的如如不动，不被色欲所动，才是真解脱。所以修行人当时时自醒，灭掉对红尘万有的贪着，既使善的贪着，也是修行的不究竟！ 大菩萨具有佛的功德，为何还称有漏？贪心未净，还有众生可度的心，就是贪心的存在。所以佛说：无有众生可度者，没有众生被度者。所以说断除出贪心，何其难！修行人有一丝的念头升起，无论善恶，俱是未得究竟圆满之觉悟！尚需自醒、自查、自觉，以自性的慧光照破一切初念的生起，才是真正大修行人! 修行人当断除有所得心，修行的果位只是一块里程碑，你认作是有所得果，此果亦是贪着，亦是着相，亦是障道之法。有所得心是有为之法，有漏之法，不究竟之法，非解脱之法。如贪着所得之心终是魔法。魔与佛法力无有差别，只存一念之差，如如不生一念贪着即是佛。修行人当珍惜修行所得，不可贪功而自灭慧心。 修行人不管你功夫如何，终究还要在心性上去体现出修行人的涵养素质。嘴上修饰的得证，开悟般的华丽词藻，不能掩饰心性上的脆弱。真正能面对称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，而能定下心来不为所动，才真正成「端坐紫金莲」。成就不需要别人去赞誉，自己能够不被俗趣所迷，才算是真正的修行有所成就。 人之所以痛苦，是因为无法停止的贪婪。权力越大越好，金钱越多越好，女色越美越好?在无休止的追逐中，让人迷惑，让人疯狂，从而失去理性，失去自我，疯狂的追逐让人道德丧失，人性丢失。所以，从古至今无论成者王，败者寇，又有哪一个是快乐的。无不悲伤于失去，焦虑于拥有，那有一丝自在的快慰！ 做为修行人，不论你在修行上取得任何成就，都不可有成就感的心态，而应该是更加的谦逊平和，以无所得心而孜孜不倦地继续修学。有所得心亦是一种心魔，也是一种应当破除的相，有所得心亦落入有为法之中，既难得究竟无为之法。一切有为法如虚幻泡影，不破除此虚相，真正的无相之如如实相，就永无证得。 证空性虽然是得道的标致，但在真正的修行道路上才刚刚走了一半，犹如刚毕业的大学生，未来的修行道路更加遥远。所以，当年诸大菩萨虽证等觉之位，还依止跟随佛陀而修。有些人修行上有了些功夫，便自以为不得了，好像功德圆满了，陶醉在无所为既是道的误区中，追求什么得与悟的境界，其不知大道无限。 |
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修行人当放下我执 我是人性的最大障碍！执着「我」的心，让人迷入一条舍不掉的执着路。「我」犹如「井」把我们的心陷进深井之中，我们的心念及思想就被这深井所束缚，变成执着自私的「蛙」，满眼所见俱是「我」字，心里也只剩下「我」，于是这世界给予我们的，也是我们给予世界的只有「我」的自私?这我就成了我的牢笼！ 由于执着于「我」，才有了处处以我为根本的我有，我执的分别心，才生出贪着我有的贪心。贪着我有使我们变得更加执着贪婪，逐渐贪婪之心让我们逐渐失去理智，不是我的，不该是我的，也变成了我执的目标。失去理智的贪婪之心，让我们计较于得于失，嗔恨心随之而生，而嗔恨心又使我们落入愚痴的无明之中。 我们的「无明」并不是我们缺少智慧，而是因我执而产生的贪、嗔、痴，让我们的智慧变成了维护我执的小聪明。人们把这种贪着我执，固执我有、自私自利的小聪明，当成了智慧。而这种所谓的「智慧」障碍了人类的真智慧，迷惑了人类的心智，阻碍了人类的视线。使人类把生存的星球变成了一个囚禁自己的牢笼。 人之所以痛苦，就是放不下我执！当面对环境，面对人与事的时候，总是以我的利益，我的原则，我的眼光去看问题，思考分析问题，解决问题。世事因缘而合，不依人的意愿，我执便会陷入这痛苦的陷阱之中，无处可逃。 为什么信佛的多，而肯修行的人少？放不下。这些人还没有真正的世间觉悟，看不破红尘中的假象，还被世事间的幻象所诱惑，沉迷于自我的执着，沉醉于世间的我有，追逐权力的膨胀，金钱的贪婪，女色的痴迷，名利的陶醉，儿孙的爱恋?无明迷惑于黄粱梦中，不肯醒悟！而沉迷造业轮回之中，出离无期！ |
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欲真正得大自在，必修证一行三昧 欲真正得大自在，必修证一行三昧，俱足慈悲喜舍四无量心，才能真正断除烦恼。一行三昧才是真正意义上的禅定，四禅八定虽然殊胜，但若是在座下用，恐怕还是要被五欲六尘见境所动，难免生烦恼心。而一行三昧的禅定功夫，则是在座下用，面对五欲六尘见境而用，若见境而不生心，不动念，则离成佛之曰不远矣 五欲者：财、色、名、食、睡。众生生存之本也，人为财死，鸟为食亡，好像为人不追求五欲的满足，倒不像正常人了。然而，要做一个真正的修行者，必须放下对五欲的执着奢求，让心淡然处于尘外，不被五欲所累，不被六尘所染，才能在超越五欲六尘的修行中找到乐趣，在禅定中体验喜悦，在解脱中享受大自在！ 六尘者：色、声、香、味．触，法。 尘者染着也。眼所见一切色形美丑；耳所听一切音声悦噪，鼻所闻味香臭，舌所尝酸甜苦辣咸，身所受冷暖柔坚，八识分别之好坏对错，修行者面对六尘缘境不为之所动，保持一心三观之正念，则入于一行三昧之真味，而能不被世趣所动所染所着，超然尘外自在洒脱而趋于真道！ |
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别人的事与我无关，自己的事与我无关 几年前有弟子问我：如何才是修行人的境界？我说：「别人的亊与我无关，自己的事与我无关」。一个修行人应当时时觉照自己的心念，观照自己的疑情，哪还有时机去分别执着身外的事物，如何还能有人、我、众生，圣贤?的分别，自然就断了对外境的执着分别。身处世间淡然于世间之外，何来分别执着山水的变化 一个真正的修行人，时时处在自性的觉悟和观察之中，任何一个初念的生起，都会在自性慧光的觉照之下，一一明了而当机破除。就连身体的觉受，也如轻风浮云般，淡淡地来淡淡地去，好像是与己无关的闲事。哪还有生老病死的堪忧，苦集灭道的觉受！仿佛飘然于自身之外，淡了世间人我的纠缠，真的是冷眼看世界！ 修行人不论有所得或无所得，在禅修中能显现自己的功夫和定力，不是真功夫。而在现实社会生话中，能够运用上修行的功夫，才是真正的功夫。享受在禅坐中的清静，不是真清静。躺在山野林下的无为，不是真无为。不敢直面诱惑的放下，也不是真的放下。言证非证，行证才是真的证到了。经得起考验才是真修行 平常的生活中的修行，是对禅修中功夫的保任。不经过保任修行的功夫，也算不上真正成就了的功夫。保任就是要面对生活中的种种诱惑，经受八风的不断吹拂，而能保持住成就的初发心，不被污染就已经是难能可贵了，绝不敢去奢望什么如如不动了。修行不是为得到别人的赞誉，而是为了得到自我心性的真正解脱。 我经常汫：修行人要想有所成就，必保持这样的修行心态“别人的亊与我无关，自己的事与我元关”。修行的目的是自我的完善，修的是自己的心性，面对所有的境界，应该保持清醒的觉悟心，一切相都是对修行的磨练和考验。考验什么？面对境界是否能守住正念，不起心动念不生分别，把所有的境界破出，回归正念 “世间本无事，庸人自扰之”，我们任何人面对的事情，事实上都没有那么复杂，都是人心做乱自增烦恼。“应观法界性，一切唯心造”，心不造作便无业患，修行人面对境界、事物，不起分别心，一切念都会止于“空”的状态，正是处于清静心的状态。若起分别便生造作。一切善恶，美丑，好坏的分别随之而生。 有分别心，便不会有清静心。有了分别心，造作就随之来，就有了贪嗔痴，地狱，恶鬼，畜牲，乃至阿修罗，就应运而生。善恶本无别，只在一念间，“一念善心起，天堂门自开”，修行人把持住自己的心念，不生分别不起造作，便与道相契，与法相应，此处便是无为真境。无为心是道，若以无为心入道，无往而不利 修行人当心无旁骛止于道上。别人的事又何曾关己？若不分别不起造作心，便与己无关。身外事好与坏、善与恶，自有各人的因果业缘，用功办道之人心会于道上，应不见不听不问，万般风云止于身外。若起心动念，事化心魔障道而生。魔由心生，修行人的起心动念，不契道行，便是心魔枉动，若不知止便会狂性大发… |
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什么是禅人的心境？ 环境的好与坏在于人心的营造。别墅豪宅居住的并非就是快乐人，简居陋室里寄居的也并非烦恼者。天堂美好能去的了的人能有几个，地狱苦多门前却排起了长队。贪着美乐无处可有天堂，因为你少不了内心的那份纷争，贪婪肆虐为更多的人准备了地狱的门票。快乐与苦难是同一粒因子，是心的土壤使它发出了不同的芽。 经过了禅修的历炼，在现实的生活中，你也应该是一个豁达自在的人。无论何时，我们所处的环境社会都没有改变过，而改变的只是我们的心境。所有人生的苦乐成败，每个人都同样要去经受，无法逃避。修行人相信因果，那么没有因何事情是不该我来承受的，那就让心去掉人与我、苦与乐的执着，于生活中保持禅境。 禅人的心境，犹如一轮孤月朗照万年，见悲不忧，见喜不悦，以沉静的心阅尽人世繁华苍桑。这份沉静的心境，是禅定带来的沉稳，与万事万物中，除去我执，去掉人我、是非、得失、苦乐、成败的分别，这就是禅的智慧，也是人生的智慧，佛的觉悟！有了这份如如不动的心，又会有什么让我们去计较分别的呢？ 己所不欲勿施于人！世间万事皆逃不过因果二字，所有的果皆是我们自己所种的种子而收获，你所付出的也是你该收获的。所以你没有资格怨天尤人，若想收获快乐幸福，你就应该把快乐幸福当作种子去播种。每一个人与你有缘的人都是下种的土壤，慈悲心就是种子，当你心中没有抱怨的时候，你种的种子就结果了！ 漫漫人生路修行无止境！做为一个修行人，无论修行有多高，只要未功德圆满成就佛道，在修行的路上，你就还只是个行者。有些人有了点功夫法力，便自认为得道功成，急于成师做祖，意于名满天下名重汗青。岂不知赵州和尚八十有余，誉享神州尚行脚天下，寻求善知识。没有做平常人的心，也成就不了修道之事！ 于无生处觅淸净，于无染处得清净，于无心处是淸净，于无有处皆淸诤！欲求清静必在心上用功，心外求静不外乎缘木求鱼。幽静的环境只会带来短暂的宁静，而内心的无染才是真正的淸净！真禅人不与山水林野求安，而能于闹巿街井治心一处，眼见耳闻喧嚣音画而不入心，于自性中觉照红尘纷扰，止息于无分别中！ 心无分别！万事入眼皆浮云，飘过既过何来痕迹！世间苦乐烦忧，皆恼凡人心，于真修行者若不相干！红尘浮浪本来如流水自来自去，入了心成了事，便有了千般分别，万般感受！苦辣酸甜五味杂阵，俱是心感出味。世间凡人不知心作是境，于是怨天尤人，不知万事自由自心作。心空万物才能事不挂心，如闲云般自在。 |
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真正的修行应该心不外求，心外无法 修行其实是很简单的亊，简单的超乎人们的想象，可为什么成佛解脱难如登天，亘古难有，源于众生的执着心，而产生的贪、嗔、痴、慢、疑，五毒障道，而迷惑了正知正见，所以很简单的修行，在人们的攀缘，着相，怀疑，分别，执着，外求……中，迷失了本应简化的程序，而追求那些无聊，繁杂，华丽的外在形式。 真正的修行应该心不外求，心外无法。而众生则攀缘着相，心外求法。佛既众生，众生即佛，心佛不二众生自性既是佛性，而众生忘了本来面目，心向外求以为心外有佛，心外有法。何谓觉悟？当知我既佛，佛既我，秉心一处排除万般假象，自会舍伪而归真，何需心外攀求，寻佛问道。众生念佛，而佛又念什么呢？ 不识庐山真面目，只缘身在此山中。修行人遇到逆境烦恼时，当沉下心守护正知正见，再反观逆境逆缘的源由，自性的慧光就会照破无明的黑暗。我们烦恼是我们被烦恼困惑在旋涡之中，眼见所思尽是烦恼的波纹，接受到的全是烦恼干预的电波。若能置烦恼于不顾，跳出烦恼之外作无关事非的旁观者，自会事事清明！ 修行难是因为有所求心，有所得心。自性本无别，正法本无为，若以无为心入道，自然就契入无为之道，便是人与道相应与机相契。无为既是无心之想，心外无想，心外无相，心外无境。识性淸净，舍伪归真，以自性的慧光照破宇宙及生命实相，既无为反为大为，得亦无得无得亦得，于无所得而有得，无形才是真形 |
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修行靠的是正知正见 修行靠的是什么？靠的就是升起觉悟心的正知正见。觉悟为本，没有出离心的觉悟，何来正知正见！在修行中正确的观照，观佛，观法，观自性，也就是守住自性中的三宝，才是真正的正知正见。有了正确的观照，修行中就会契入自性的觉悟心，觉照性，正念处排除幻相虚境，觉悟自性的无染清净，舍妄归真立地成佛。 觉悟者的智慧，并非是事前的先知先觉，而是踏实地走过了实践的路，回望旅途历历在目，智慧就是实践经验。佛陀的伟大，就在于他走过解脱实践的道路，清晰了实践的脚步，明白解脱的路径，所以才成为我走向觉悟，实现解脱的导师，向导！我们以佛为师，就是沿看他开拓的解脱之路，坚实地迈出自己的脚步。 正知正见是内观守一，心不外求。当知心外无法，若向外求法莫若沙漠寻鱼，空中建阁。佛即自性，若时时内醒觉观一念生处，则处处与自性相印，无时不启佛性。若向外求，则心外寻佛，处处人相，我相，众生相，佛相，具是分别相，何来真佛？若以相见佛，俱是诽佛谤佛！佛在心间莫远求，何须灵山苦苦寻。 眼下佛门处处寻相觅佛，以相取佛。木雕泥塑何有性，有形做作非佛心！处处楼观庙宇佛像耸立，俱称学佛修道之地，香烟缭绕人影绰绰，俱是拜佛求佛，与佛交易讨价，有几人安心内守，以自性为真佛？名为出家修道之人，不做出离之事，整日水陆法会焔口超拔，与鬼为伍，取佛名义靠鬼赚钱。直心道场无处不修真。 善知识难遇难求，尤其末法时代，众生执着于相，既使有善知识也因我执我见，而失之交臂。在众人眼中，长寿的就是高僧，地位高的就是大德，能吃苦就是大修行，能讲经的就是开悟的，所以遍地都是大师到处活佛。可真正得其法药者又有几人，无不图其虚名，走其形势。而真正知道修行真谛的，隐形于野难抒正见。 禅心如镜，能映澈万相而不为万相所迷，能照见万般实相而不为相所惑，过而不留，虽见昙花镜影，破而能窥其真，能觉能悟。禅心如古潭，清幽深邃不见底，落花飞羽能漾轻漪，却未破其静，未入其心，复而能静。禅心如海汇纳百川，无论清浊巨细，俱纳汇聚，而不被万物所染，虽经风暴不动其心，波澜不惊。 修行最难的不是做功夫，而是守住自己的初发心和发菩提心！ 修行人面对生活中的顺逆诸缘，应如山间溪流随缘就势，无论曲直其心不动，不应乐于顺境，喜着善缘。而厌烦逆缘，嗔恨违缘。一切顺逆好坏境界，皆是磨练修行人心性的机缘。能把生活中的境界，也做为禅境中的境界，而能不生分别境，如如不动才是了却三心的禅定功夫，才是真正的觉悟者。 世人都羡解脱好，功名利禄忘不了；世人都说解脱好，娇妻儿孙忘不了;有福报的人贪执更重，千辛万苦打拼的家业，艰苦奋斗开创的事业，历尽甘苦搏来的名利，经历风雨得来的幸福，怎么能失去？来之不易难放下更难，又如何谈舍得？所以，有福报而执着于享受，难于舍去贪执生不起出离心，福报也是修行的大障碍。 在修行的过程中，能够真正砺炼修行者的，并非是那些美好的境界和平顺的道业，而是那些违缘逆境，磨砺出修行者坚韧个性，启悟了觉悟者的智慧。所以真正的大修行者，并非是避世遁居的隐者，而是入市随境而不乱道心的觉行者。莲花生于污泥而不染其清白，化污浊为高洁，正如发菩提心行菩萨道的真正修行人！ 修行最难的不是做功夫，而是守住自己的初发心和发菩提心！做功夫看似很难，其实遇到正法和善知识，功夫很快就修上去了，就是四禅八定也并非难事。而能一生一世守护自己的初发心使其永葆青春，不因世事的苍桑，岁月的磨砺，困难的挫折，而发生退转丢失是最难的。修行是意志和心性的磨练，尽形寿方可成就。 能自始至终保持住自己的初发心，既使是在生命的最后一刻，也能在初发心的陪伴下圆寂今生，才是真正修行的成功。初发心不是一时热血的澎湃，而是信愿行贯穿在一起的觉悟修行之路。很多修行人最终退转、退坠，甚至反转入天魔外道，既是不能保持住觉悟的初发心，被境所转，被事所困，心意转动而前功尽弃。 不必担忧失去，才是真正的拥有。若心里还在有罣碍，就非是彻底的放下。若能放下，就如我们呼吸的空气，你不必留意它的存在，而它又无时不再与你共存，何曾忧虑呼吸不到它？你能自以为豪侃侃而谈的东西，也许就只有这些东西装点门面，除此而外别无可骄。若能放下，既无思量，正襟危坐的并非是真君子 |
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生活中的禅功定力，并非仅仅是个“忍”字 修行打坐只是一半的功夫，坐下是另一半的功夫。不打坐成不了佛，执着打坐的功夫也成不了佛。打坐练定力，坐下守定力，练定力既为破除欲望。欲不除佛难成，如砂蒸饭终无所成。欲望既习气所养，守住定力驱 气，既是保任的功夫。面对欲望习气的诱惑和鼓动，坐上的功夫在坐下用，观正念万般欲望皆能破掉。 坐上的功夫在坐下用，才叫真正的定力。不要因为你在坐上的功夫如何如何好，既使你能一座几天几年，而在坐下难耐寂寞，难忍挫折，难克欲望，那么心还是在造作，还在因果造作的流转的业中，还在生死轮回的路上。要以座上的定力，克制坐下的妄心，于座下面对诱惑，启用坐上的功夫,才能保持座上的淸静心。 只有坐下面对千般诱惑，万种磨难挫折，而能常持正念，心不分别造作，才是真正的纯熟的禅功夫，才是真正的清静心现前。得与失无分别，爱与恨无分别，毁与赞无分别，在面对所有是非分别境中，能保持无分别心念，守空、守净、守正念、守疑情、守一处、守观点，则万般风浪不起，所有逆境化尽，所有造作平消。 生活中欲练好定力，保持心态平和，知足少求，莫与人攀比争风。事到临头心波动时，做腹吸几次，将心念生起产生的浊气排出吐尽，然后内观观点提起疑情，心念顿时复作无分别状态，则万般风云入心既化作烟云流水自行消散。再回观意生之处，所缘之事，才知身外亊皆是浮云，不入心则如明月映潭，见境而不生心。 生活中的禅功定力，并非仅仅是个“忍”字，而是座上功夫的积淀，内观功夫的外用，禅定功夫的动现。没有深厚的座上禅定功夫，想在座下守心护念，也非易事。当然，没有“忍”的心量，想守住意念，也是不可能的，所以，真正的禅不是座上的苦坐死熬，而座上座下都能守心护念，息意止观，化意生归于平静！ 学佛修行解脱何其难，能闻到正法的人并非少，而是很多！可众生为啥得不到解脱？大家都会说福德因缘不俱足，而福德因缘的缺失就表现在信愿行的不统一。福德大的人耽于福德威名，舍不得享受放不下架子，放不开奋斗理想得到的成果，再吃不得从前的苦，更不愿再去尝试修行的苦，福报也是修行的大障碍！ 真禅者无处不是道场，无事不是修行，无时不是功德。生活中无时不提起觉照心，则心时时处于正念的觉照之中，造作不起业患不生，岂不处处是禅，时时见功夫。觉照之下，妄心不起安享寂静，时时皆入禅境，处处皆入禅定，心外风云变幻，人间纷繁闹剧，弗如高天流云，与己无意冷眼闲观，此乃真禅人，真禅心。 真正的禅修，就是体验死亡与重生，也就是不断进行生命的涅盘，思想的涅盘，事与物的涅盘。这些涅盘的过程，就是在确立实相，又在不断打破实相，在见与破中体悟是相非相，从而增长智慧的过程。一个幻相的寂灭，才会见证新的事相的生成；一个生命体的消失，才会进入另一个生活体的体验，这就是生命的涅盘。 当所有生命体验终结，生命真正回归到本性状态，洞察宇宙所有生命实相，破掉了那些虚幻生命体的假象，也再无需虚幻的生命体，来寄载生命形式，生命回归真正的法身世界，就是究竟涅盘。涅盘是承载生命的生命体的灭亡，而生命的本体进入了更高的升华，是抛弃幻相生命体的究竟生命本质的回归，无漏涅盘。 涅盘是生命本质的回归，就是回归本性法身。而不是生命载体的变换，在六道众生的载体中轮回。不要去赞叹生命如此精彩，那些虚幻的生命形式，都是修行人想要破除的假象，是让我们迷惑执着落入无明轮回的色相，色既是空，如何还能执着它的美妙，虚幻的精彩？岂不又被这虚幻的假象所迷惑，在轮回的路上彷徨。 生命不止一次！对每个众生而言，生命是无休止的，每一次死亡都伴随着下一次的重生，生生息息永不停歇。生命不止但色形变幻，不是每一次都能享受人轮的快乐，六道众生，美丑善恶，尊贵下贱，你都得去扮演那样的角色，乐你享着，苦你也要受着。今生你拿众生取乐享受，下一世你也会成为被享受的众生…… 对于修行人而言，做人的这一世就是要完成多世多劫的夙愿，在这难得的人生一世，修成正果解脱生死轮回。而不是在这人生世界里，去享受什么做人的乐趣，追求做人的精彩生活，或者享受什么闲情雅致的艺术生活。佛说三界如火宅，生命脆危出离何其难，如何还能沉迷其中？去享受什么生命的精彩，而不知出离。 做为真正的修行人，他的人生所表现的精彩，是做佛子的楷模，实修的道人，解脱人生的大自在者。而不是追求世间的名闻利养，攀缘逐名攀富依贵。更不能追逐世趣，享乐人生，去做虚伪的大师，浮浪的大德。一个无修证的伪大师，不啻于大魔王，众生追逐他的虚名，误入迷途，走进邪路，旁生邪见，造业深重。 一个真正的佛门大德，修行的大师，应该是佛学的传播者，解脱法的布道者，而不是混迹江湖，应付世俗圈子的混混。修行做不得，却热心做画僧，禅书，社交名流……放下修行人的根本，追求与解脱无关的世俗乐趣，佛学道法不研究，却搞世俗哲学的修身养性，娱乐逐热的潮人。败坏佛门的声誉，毁坏佛子的形象…。 |
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修行人应如何应对逆缘？ 修行人当逆缘来临的时候，应当下转换自己的心念，止息嗔心和报怨，反观事情的因缘。没有无缘由的爱，也不会有无缘由的恨，一切皆是因果循环造化。你今天得到的，恰恰也是你曾赠于别人的。所以菩萨识因果而畏因，心不造作便会止息因缘的合和，而不落入因果轮回之中，了缘断业广增善缘，化逆缘为增上缘！ 识因果的人，当时刻警醒自己，检查自己，觉悟自己！当面对逆境时，无论多大的伤害，应心生忏悔之心，是自己从前对它伤害的反弹，就如拳头打在铁板上，最痛的还是自己，觉知了这个道理，就应该忏悔自己当初对别人的伤害。谁不曾嫉妒别人，谁不曾伤害别人，谁不曾诽论别人。若爱护自己就要先学会爱护别人。 菩萨的慈悲心从何而来？就从一个“孝”而来，菩萨开慧眼识因果，知法界众生累劫以来，轮回路上都曾互为父母，互为兄弟，所以才会以仁孝之心爱护众生。如果认识到了一个蚂蚁、蛆虫、飞蛾、猪、狗……都曾经是自己的父母兄弟，谁还会食其肉、剥其皮、伤其命。所以行菩萨道先从尽孝开始，一个真孝子无异真菩萨。 现代人所谓的享福，其实就在预支自己的幸福，食父母之肉而品其香，剥兄弟之皮装饰自己，反觉其美，用父母兄弟的生命血肉赚钱，而觉得有本事。所以当业报现前时，病痛折磨就是回报，在手术台上千刀万剐时，怨天怨地却不知是果报，不知忏悔！ 世人不信因果，当逆境坎坷现前时，总是怨天怨地怨命运，怨不利于自己的人。可又有几个人能真正能静下心来，反思自己曾经行过的人生道路，别人在努力学习，辛勤工作的时候，你在做什么？别人在行善积德的时候，你在做什么？你在受到别人伤害的时候，可曾想到自己也曾这样伤害别人。天道酬勤，因果不昩。 世人多求改变多舛坎坷的命运人生，而改变命运的方法很简单，莫求向外求助于别人，彻底地反思自己曾经的言行，从心底深处去改变自己的思想。一切唯心造，从心开始，立于言行，利人者愿行，利人利己多行。古今圣贤多自醒，舍己为人，修身养性，把修德当作修道，艺以道合，无处不在德行的修养中安身立命。 大自在禅虽为禅门，但以自在入道。何谓自在，无为即大自在！不被形所束缚，不被心所困惑，不被欲所左右，不被见所障碍，不被闻所动摇，不被思所迷惑。心系一处，八识用心，不拘形式，不限于形态，能观照于心，放浪形骸于外，观照守心于内，无时不是修行，无处不是自在，于无为心契入无为之道，得大自在！ |
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何为动禅？ 提起禅修，在人们的印象中，好像就是静坐。而实际上的禅修并非只是静坐，在禅修中行住坐卧俱是禅修的方法，现在比较流行的健身方法：瑜伽功和太极，气功等，都属于禅修中的一部分，所以真正的禅修，并非单纯的静坐，而是内容丰富多彩，形式千变万化的，包括养身静心，宗教修炼的多种形式的修行方式。 既使是在非常严谨的佛法禅修中，也并非单一的打坐静修，我们在寺院的见到的佛、菩萨、阿罗汉，各种姿态的坐姿，其实就是在打坐静修中，自性显现的各种显大自在相的禅修。末法时期正法翠微，以致很多修行方法只沦为形式上的表现，而真正中内在的精髓，则随着岁月的剥蚀两渐渐丢失，只存其形而失其义。 禅为自在解脱门，《心经》行深般若波罗蜜多，既为禅修之深意。佛门禅法自佛祖灵山拈花一笑，便创立了佛禅的密传深意，正法眼藏，教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。禅的精髓之处，就在于入手处便是直指人心，在宗旨上既是见性成佛。禅是最自在灵活的修行方式，不拘泥形态形式上的束缚，意在当下。 禅修的下手处，既是指直人心，八识观照摄受心识，意在当下守一不移屏息三心。三心若死自性即现法身即显。三心既妄心，妄心分别念，若能打得念头死，法身慧命活。禅修摄心的目的，既在于提起疑情，疑情为禅修命脉，若无疑情，便为死禅枯木禅，虽能静心安神，但与解脱无关，非真正解脱之门，也非禅修本意。 真正找到了禅修的方法，摄受住六根七识提起了疑情，自性就开始显现并且发生作用。虽然这还不是见到自性，但自性的作用开始修整我们的身心，最终以明心见性而证悟得道，得无上智慧。任何法门不能真正启发自性的，不能以明心见性而契入佛道的，就非是究竟法，了义法，既使也是正法，但也只能是方便法门。 禅为万法之本，非禅定而不得解脱。佛法修行的原理，是八识染着所生的妄想执着，妄生色形假体而产生贪嗔痴三毒障敝自性而造诸恶业，致使八识无明逐色形假体，随诸恶趣逐业流堕三界六道。禅修既是止息八识造作，以自性调动疑情，清除八识田中的染污种子，消除八识染着对自性的敝障，使自性恢复本来面目。 禅修中的动禅，就是八识不起妄念不起造作，给自性的显现让出了空间，自性开始作用调整人体各种能量，对身心进行的调整。动禅包括几种形式：气动、瑜伽和太极、打法印、修行显相。各种动禅的形式不同，目的不是同，表现方式不同，反映的修行层次也不尽相同。通过动禅的变化，可以判断出修行到了哪个层次。 禅本无为法必须以无为心方可入道，只有放下万缘屏息外缘内观自照，才能真正契入自性清静的法性，而使自性得以彰显。真正以无为心与自性相应，各种禅机便在定中显现，动禅才能发生。动禅是自性的显现，非是意识思维的人为作用，是禅的自然表现，不可人为控制束缚，制止了自性作用的发生而有悖于禅理禅机。 动禅发生时，不应被动作动态所吸引而丢失了正念，不论动作如何激烈神奇，都不要心念被动作所转，仍旧八识观照观点，保持疑情的继续运作，保持正念守一不移。不要纠结分别思维动作动态发生的原由，作用原理，既使你在正念观照之下无需分别，所有的动态都清晰明了，日后自会悟出其理，这也是悟法的过程。 动禅最先发生的动态是气动，就是真气能量运行后，在打通人体经脉。人体生长代谢过程中，由于不良习气和伤病所致，许多人体经脉都已被淤塞，失去它的先天功能，所以人体部位产生各种疾病，痛、痒、酸、麻、胀、肿、寒、热……气动就是在疏通淤塞的经脉，真气受阻后才生激烈的冲击，引起的人体振动动作。 气动不仅仅是气冲所致，也是自性调整人体发生作用，产生各种动作，引导真气运行冲击经脉淤塞，修复人体机能去病疗伤。这时，人体经脉淤塞部位或有病症部位，病症症状会激烈发作，产生：热冷肿胀，痛胀酸麻，针刺，出汗冒凉气等症状。这些症状发生后，这些病症就会得到治疗，人体机能便会慢慢恢复如初。 气动发生的同时，修行者会发现许多人体的奥妙，这些人体发生的现象，都是现代医学不能探究发现的深层次的人体原理、构造、机能、作用。比如人的自我透视功能，能看到自我结构，经脉运行图线。能发现人体生命运行的规律及原理，并非是大脑的调控，而是自性和八识共同作用，调整人体及生命的所有作用。 真气打通经脉的同时，也会把沉积在血管中的血栓，病毒等杂质清除，或者燃烧，随着流汗、排气等方式排除体外。所以人体发生热的现象，既是燃烧病毒杂质，冷是排出寒气，痛是通经脉。当真气进入微细经脉及皮肤和毛细血管，就会发生酸麻，痒、针刺、虫爬，抖动等现象，在清理细胞及皮肤血管里沉淀的杂质。 禅修过程中真气对人体的修整，是自性调动运作的结果。自性的调整是最切合自身状况的调整，会根据自我身体状态，进行合理的调整治疗，无论反应的各种病状如何强烈，都是在合理范围内的调治，绝不会对人体造成二次伤害。所以，在禅修中身体如何疼痛酸麻热胀冷等反应，都不要有恐惧心理，放松身心随其自然。 禅修能调整身体治疗疾病，不仅仅是能清除人体沉淀淤积的病毒和杂质，更主要的是能消除人体业障。学佛之人都知道消业障要修忏悔法，忏悔有名相忏悔和实相忏悔，实相忏悔就是实修解脱法，而禅修就是实相忏悔。人体所生疾病究其根缘，是往昔所造诸恶业，结下的冤亲债主报冤讨债而加罪于身，所得到的业报。 人体所生疾病皆是业障现前，吃苦药动手术等，都是刑罚现前，所以当疾病现身无须怨憎，反思往所伤害的无辜众生，伤其身、夺其命、食其肉、剥其皮，千万万剐，何其残忍，今业报显现皆是究由自取，罪责难逃无人替代。唯有真心忏悔所造恶业，洗心革面发大忏悔心菩提心，精进修行实相忏悔法，度众生出苦海。 常言道：一人得道鸡犬升天。修行人道业有成，他的冤亲债主有缘众生，亦会因缘而得度化。禅修中真气运行阳气上升，便会产生三昧真火，人体内的冤亲债主，就会慢慢被打出原形，或人或鬼或畜牲，乃至异类等等。此时不应有恐惧心，而应生忏悔心慈悲心，发露忏悔以修行功德回向冤亲债主。但不可执着以免着相。 修行实相忏悔法不可以产生执着心，真心发露忏悔后，此心既可放下无须挂碍，若是执着于此形式，于此相，必生心魔而走入邪道，走火入魔。忏悔后众生离去，直待日后因缘成熟，便会因缘而度。众生所显之相是实相，亦是虚幻，不可生执着心，挂碍心，当知：一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 什么叫忏悔？就是发露觉醒自己所犯罪过再不造作。如修实相忏悔之人，消除业障而不能自醒守护觉悟心，再起造作重犯旧过，则业报会再度现前果报加倍。所以修行人切不可好了伤疤忘了疼，莫“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，一定要觉悟身心，自守戒律不再重犯旧过。众生能原谅你，是因为你回头是岸修圣人法 。 随着动禅的发生，禅的修行就会一直在动禅与静禅的结合中进行，直到终成佛果。气动发生不久，人体的动态演变成，有次序、有套路的运行动作，瑜伽和太极产生了，进入了意动阶段。所谓意动，就是自性充分显现，以连惯性、成套路的躯体动作，来继续调整人的身心。所谓修行必先修身，指的就是这个情况。 常言道：非童子身而不得成佛。其意思并非是只有保持童子身才能成佛，而是说修行必须身心兼修，必须把肉身调整修炼到如童子般状态，才能最终以童子一样的身体素质，返老还童，才能最终身心俱得成就。人身体的老化，一部分是新陈代谢生老病死的过程，而真正让我们加速衰老的，是我们所造的恶业显现所祸。 人体有生老病死的无常过程，当走过儿童期，随着身体的成长发育，伴随着恶劣环境伤病等伤害，身体变得僵硬，失去童子身的柔软灵活性，这也是人体业障的病态显现。修行就是消除业障的过程，必须消除人体的业障恢复童子身。瑜伽和太极就是自性显现的调整身心的系列动作，拉展僵硬的筋骨，舒展僵化的身体。 禅修并非是佛教所独创的，很多外道修行都有不同的禅修方式。中国道教的修行也是以禅为主，印度的很多宗教也是以禅修为主。瑜伽修行虽然也是出自禅修，但不能说瑜伽就是佛教所创立的，但真正的禅修一定出现瑜伽行，也必须修瑜伽行，才能最终成就。佛法禅修的瑜伽行，是产生于自性中，无需另外师授传承。 瑜伽行是禅修的重要部分，是解脱路上必修的部分，但是，把它做为一个修行解脱的法门是不够的。瑜伽行需要心法，禅的摄心观照就是它的心法，所以在进行瑜伽行的时候，不要丢掉心法，不然就成为修身养性的休闲瑜伽，与解脱无关了。我们在瑜伽行时要时刻提起疑情，不要留恋在瑜伽的动感之中忘了解脱的要务。 瑜伽行是自性显现的作用，虽然知道了自性的妙用，但不能说就是见到了自性，自性既本性，本性既法身，法身既空性，不证空性见法身，不是真正的明心见性。一旦禅修中显现瑜伽行，自性所显现的本性里俱足的东西就会越来越多，比如舞蹈，既使不会跳舞的人，在自性显现中，也会跳出许多种优美的舞蹈。 如果说瑜伽是调整人体的柔韧性，舒展人体拉伸筋骨，那么，太极就是增强人体的强度。在舒缓的节奏中，自性调整人体顺着真气运行的势态走势，产生柔缓舒和且柔中带刚的动作，成套路有起势收势的连贯性运动。禅修之人太都偏重于坐功而疏忽于身体锻炼，身体的强壮度相对退化。太极功法的产生，就是强壮身体。 太极产生于禅。太极的修炼本身也是一种禅的体验。太极的运行，以人体右左为阴阳二极，通过手部为极点带动人体运作，而其实是人体外能量场的初歩形成，太极的运行其实质是在调整糅合人体能量场。通过太极的调整，人体的内外能量场，产生统一大的能量运行模势，而其中又带动产生了相互运转的小能量场。 真正修行打坐的目的是：增强人体的能量来突破人体的束缚，以各种能量所显现的实相，体悟诸法实相而觉悟身心，乃至宇宙人生的真实面貌，从而淸醒明了宇宙人生法理，是为觉悟。宇宙万有生命实相，莫不是各种能量所产生的聚合离散的假象，乃至产生因缘合和，生老病死苦集灭道。修行必以假修真方能回归本来。 禅修产生的太极，其目的是辅助调整人体能量场，把散乱的内外能量场，调动糅合成统一的大能量场。揉太极球的动作，就是把人体内外能量，以外中丹田为中心，揉合真气为能量球，不断揉合滚动，越揉越大到证得空性以后，使球体大到与宇宙融合为一体，体验真正我既宇宙，宇宙既我的天人合一的奇妙境界。 太极在禅修中，虽然能起到调和能量场的作用，但它不能取代禅，而只能做为禅修的辅助功法，太极行。太极的心法，就是禅修的观照提疑情。太极行时，不能执着于太极功法动势，而忘了此时正是禅境中，当心守一处提起疑情。太极行虽然也有能量爆发的冲击动作，但其本意并无攻击意向，切不可有攻击的念头生起。 太极行不仅能调整人体能量柔和地做太极运行，改变身体的柔软和柔韧度，更加能调柔修行者的心理，使心理和身体一样变得柔和慈悲。至于太极行演变成强身健体的太极拳，乃至太极系列武术，使用带有防御性和攻击性，这些只是把太极行衍变成有功利性的目的在修，逐渐失去解脱目的，完全变成一种世间俗术。 太极行的产生，是自性自我调整的动态禅，是自性开始显现，如果有武术潜质的人（前世是练武之人），在自性中会显现前世所修学的各种武术，可以说十八般武艺样样精通。但这不是真的明心见性，而是自性显现出的八识所藏的技艺种子的释放，且不可做见性说。太极是解脱修行的一种辅助修行，不可迷恋而失本义。 太极和瑜伽产生后，自性中的另一种浅能也会显现出来：医疗。医疗也是自性显现自我修复人体的一种辅助方式，其中会有多种多样的方式，如：推拿、按摩、点穴、拍打、经络疏通，驱除浊气等等。甚至禅修的功夫到一定深度，也会开药方。这些医疗手段的技艺，都是在禅定中自性的显现，非是人为或学习得到的。 自性所显现的医疗手段，不但可以自疗，也可以为他人诊治。无需借助医疗器具，自性会帮助自动探找到患处和病根区，对症进行相应手段，进行医治。无论点穴、推拿或按摩等，其手法多种多样，有敲、打、振、揉、捏、推、拿等手法，而且力道适度，全是以真气进行医治，并能穿透身体，深入病炕而不伤害身体。 禅修中意动还有一种形式，打法印。法印和聋哑人的手语一样，也是一种语言表达方式。只不过法印表现的不是一般的语言交流，而是一种演法说法的手语，是自性显现的心语，并非人为做作的表现。修行人有了一定的功德，就会相应地把修行的功德，以表法的方式演化给有缘众生，现解脱义而说法，示现修行功德。 打法印是修行有一定的功德，才开始显现的。正常的修行是在修行功德进入色界天，就开始打法印了，打的也是色界诸天法印，为色界诸天表法。此时的功德已经受到地狱、恶鬼、畜牲、人道、色界天的景仰，相当于凡地圣人。但此时的功德，还不到解脱生死的位子，若是发菩提心，便是凡位菩萨，还不能享人天供养。 打法印是禅定中进入各层次后，用姿体语言表达交流所修境界的法义，也称手印。每个层次法印表现讲述的内容不同，所面对的交流对象也不同，但每套完整的法印打完后，都会显现自性礼拜的动作。这些礼拜的动作，我们叫它自性拜佛，是自性显现的对十方诸佛菩萨的礼拜，感恩诸佛菩萨的加持，慈悲度化谆谆教诲。 禅定中显现的自性拜佛，还有一种叫自性忏悔。在禅定中慈悲心升起，大忏悔心也相应升起，忏悔往昔所造的诸恶，皆源于无始以来的无明所造成，今得佛菩萨教化而觉悟，反观无始以来由贪嗔痴所造业障，伤害众生流转六道，尝尽六道三途之苦，今承佛菩萨教化，自性发露忏悔，发勇猛心精进心，自觉利他终成佛道。 自性忏悔不同于平日修行的名相忏悔，它是大修行人功德的显现。在自性发露中，会把往昔恶行悉数发露尽皆忏悔。因自性忏悔是功德忏悔，其自性的发露，慈悲喜舍四无量心亦会同时生起，所以，忏悔的功德也非常大，所谓一念超千劫。自性忏悔会使身意清静，口意淸静，意念清静，显现大修行人的清静心殊胜无比。 到证得空性，打法印的显现会越来越多，我们在寺院及经典中，所见的诸佛菩萨，天人护法阿修罗鬼王等，所显现的法印相，无论接引印，说法印，降魔印，吉祥印等，都要在自性打法印中一一显现。这些法印，是禅定中自性所显，无需人教授暗示，自性中自会一一流露。但什么样的法印必须修行到什么层次才能显现。 我们修学佛法，佛说诸法实相非为妄语，我们在禅修中能实证佛法的真实不虚，就是要一步一步地落实佛陀的教化，一步一歩实现佛陀的教化，以真实不虚的解脱义，为众生示现解脱相表法，示现解脱的实义。而不是仅仅以苍白的语言，无力的解说，如痴人说梦般的说教，去勾勒佛法劝化众生。榜样的示范最有说服力。 动禅非是我宗门独创，观诸佛菩萨演法表相，皆以大自在解脱相，各种应机说法相，而为众生演法。我们今天能在禅修中，以动禅的形式显示自性的妙用妙有，正应于诸佛菩萨的表相，说明我们走的就是诸佛菩萨开拓的解脱路，演示也是佛菩萨当年解脱路上显现的风采，印证了大自在禅的真实不虚，是究竟的解脱法。 佛法传至今日，已是穷途末路，禅变成了静坐，念佛只剩下一句佛号。所谓道场的“法事”，也都成了与解脱无关的形式，变成贩卖佛菩萨的市场。在此佛法翠微之时，必当有正法以显实义，来稳固佛法的根基，不至于被邪门外道，魔子魔孙所毁灭。大自在禅以实相表法，重现解脱实相，以演示正法非虚，正法常存。 我们在自性显现的妙用中。会显出各种各样成套路完整的法印，在当下我们真实并非能明白其中的含义，这也正常的。不识庐山真面目，只缘身在此山中，每个层次都有每??层次的表法，凡人不可思圣量，即使菩萨一第不知二第的觉受，等觉菩萨不知妙觉的觉受。当我们走过以后，慢慢就会觉悟到以前其中的真义。 动禅就是修行功德相的显现。到证得空性，已经真正的明心见性，也就是解脱生死证道了，本性开始显现解脱后的功德相。功德相除了打法印，还有显菩萨自在德相和报身相。证了空性便是得大自在，所以就要显现菩萨的三十二自在相，大自在相是禅定中，自性调整身体的坐姿，不在拘泥于正襟结珈坐，而随性自然。 得大自在者已降伏其心，身心清静觉照朗明，于境不染。所以时时处处自在无意，身心无拘，于禅定中显无拘之定相，心定于性中，性处于觉悟的清明中，不再拘泥于定相，三十二相禅定自在。所以，禅定自在犹如童戏，行者不见观音菩萨，三十二相自在安祥，山水间，竹林下，幽洞中，处处道场，处处自在定境中！ 若得真法义，万般法无形。若真自在者必不着相，相由心生，心随性动，若自性昭昭，则不拘泥于形相所表态，而处处于自性觉照中，千般童趣无意障心，放浪形骸而心不随境转，时时安祥自在三昧，于三摩地自性清明处。菩萨化相应身，其庄严殊胜之处，谓大自在吉祥印，修自在解脱道，必不被形所拘，相所着形 |
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何为醍醐灌顶？ 人们把得到别人的箴言或得到令人醒悟的开示，喻为「醍醐灌顶」。什么是真正的醍醐灌顶呢？当修行人打通中脉后，宇宙能量就会像水一样，从头顶的漏斗进入人的身体，有时会觉受到宇宙能量有白光，如牛奶一样，所以比喻成「醍醐灌顶」。道教认为得到醍醐灌顶后，就成仙得道了，佛教也认为此时已修成天人了。 「醍醐灌顶」的能量，是宇宙间的主体能量反物质能量。宇宙就是佛菩萨的法身，所以也可以说是佛菩萨给予我们的加持。有人说这能量不属于我们自身，就是盗取掠夺，这是别有用心的人，欺骗弟子们的谎言。这能量本身也是我们自己的，因为宇宙也是我们的法身世界，只是我们忘记了它的存在，而重新找回来了。 |
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何为天眼？ 肉眼是六道众生中人道和畜牲道所具有，因为是物质所成，所以只能照见物质所成的影像，若超出物质世界的暗物质及反物质，便无法触及。所以，以肉眼所见而思想所得，既是世间觉。天眼是修行功德，八识显现抛开六识束缚，而能进入色界和无色界，照见暗物质及反物质世界的影像，就是开天眼。 天眼的打开到四禅八定时，才能彻底打开。天眼不是人的肉眼如何好，有特异功能，而是抛开肉眼，以八识照见事物。八识非物质性质，是生命本有的认识思维识别能力，可以不受维度限制，而能识别所有维度空间。但八识不能像本性那样具有不受染着的性质，容易执着于所见色相，所以八识所见所思非真正觉悟。 开天眼也有层次的。进入色界和无色界都是开天眼，但层次上差别就非常大了。中脉打通前的天眼，属于开色界的天眼，所能照见的是欲界和色界，地狱、饿鬼、色界诸天的境界。虽然也是开天眼但层次是很低的，有些不经修行的人，也会有这样的能力，但对平常人来说就很神奇，而对持唯物观的人来说，更是否定的。 中脉通后进入无色界，就是道教所说的神仙境界，才是真正的开天眼。开始进行四禅八定的修行，禅定也是有层次分别的。在禅定的修持中，逐渐熄灭欲界的贪着，当所有三界所照见的境界，知其为虚不生贪着无明时，便打开了慧眼，证得阿罗汉果。阿罗汉虽然也住无色界，但已破无色界的境界不受困惑，所以称慧眼。 阿罗汉具有了慧眼，不会被三界所见而迷，但却不能知其深奥之意，尚不知生命真正归处，但觉悟了三界生死迷惑，而不在三界六道轮回之中。到证得空性时，得见万法究竟实相，破除法执我执，打开法眼而证悟正等正觉，入菩萨道。菩萨因开法眼见证空性，见证万法之究竟实相，知三界之轮回因缘，知缘起性空之理。 |
| 修行大概分两个阶段。中脉修成前，主要是修身的阶段。这阶段主要是修能量，就是以八识摄心调动能量修身，。中脉修成后修定，就是修心性的阶段，就是以觉照心摄受住心性，破出一切念的升起，在定中修持能量，达到破色身见法身本性的目地。我讲过修行就是修能量，就是为了破除现在只讲修心不重修身的法执。 |
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何为功德？ 现在佛门里到处都在讲做功德，到底什么是功德？一千多年前，达摩祖师与梁武帝关于功德的争论启示了佛子，而今天佛子们依然秉承了梁武帝的做法，错把福德作功德。拜佛、修庙、放生、供僧、做法事、参加法会……。似乎这些就是学佛该做的事，而对于修行，静不下心，吃不得苦，挤不出时间，学佛只为祈福消灾。 何为功德？功就是功力，也叫功夫、功用、功法、法力等。是修行产生的结果，诸如神通、境界、法力等，能反映修行成果的都可称为功，必须是真修实证才会产生的。如来的五眼六通就是功。德是德相，是修行功力所显的相，菩萨所显三十二大自在相，佛的万德庄严之相，都是修行所显的相。功德只有修行才会显现。 |
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何为名相忏悔？何为实相忏悔？ 修行的过程其实就是消除业障的过程，当把我们多世多劫以来积累的业障消除殆尽时，我们的道业就有所成就。消除业障最好的方法就是忏悔，忏悔有名相忏悔和实相忏悔两种方式。现在世上流行的多是名相忏悔，寺院热衷于名相忏悔，水陆法会，超度，诵经，礼拜。。。热闹娱乐，出名敛财又快，居士门又热心于此。 名相忏悔的作用并不大，它受多种条件的限制，很难得到很好的效果。要有清净的道场，清净的法师。现在的道场做法事是为钱服务，那得清静之所。而比丘们不要说清净心显前，就是守戒也不清静，何来清静法师？给了钱高高兴兴，钱少了应付了事。可想而知其效果能有多少?无不是拿钱养了懒和尚，走走过场。 名相忏悔是形式上的忏悔，究竟效果如何无人得知。实相忏悔就是修行，随着修行功德的不断增加，在修行中你能见到，自己身上的业障化作或烟，或气等形象飘出体外，或冤亲债主显前与你告别而去。因为有业障的实相显前，所以叫实相忏悔。实相忏悔是以修行功德，感化众生，以善业化恶业，以修行之法度化众生。 |
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何为胎息？ 从入禅门以来，历经九年寒暑苦修，昨日终于完全进入了胎息。以往经过了由粗重到细微，再由腹吸到禅定的停止呼吸。前几日，渐渐地由鼻子吸入的呼吸越来越轻微，吸入后在腹内就轻轻地散开，不再呼出体外。而且从头顶的囟门有凉凉的气体随呼吸进入体内，鼻子的呼吸更微弱了。今天鼻子的呼吸已停止了。 今天囟门呼吸已完全取代了鼻子呼吸，那种凉气从囟门进入后，直下到下丹田后散开，变成温热的气体在体内运行，体内的真气马上充盈起来，人体顿时就变得暖暖的，手心开始冒出热汗，皮肤马上就开始发生变化，皮肤渐渐细润有光泽，由里而外透着红晕，面相渐渐圆满起来。这就是道家所说的返老还童了吧！ 进入胎息不久，发现在自己的周围，形成了一个像玻璃一样的透明的圆球，自己就坐在圆球的中央，头顶紧贴球壁，虽然隔着球壁但囟门还能自主地呼吸。这大概就是子宫吧，里面孕育的就是所谓的圣胎了。此时，心态无比安详，心无念头升起。外边的世界消失了，自己真的就像婴儿一样，在子宫里呼吸着宇宙的能量。 |
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何为阳神出窍？ 阳神出窍是修行都要经历的，头痛出现后就会发生阳神出窍的现象。在禅修过程中，当功夫用的很好的时候，神识忽然飘出人体，四处游荡。我曾经在禅修中，神识飘到三峡上空，俯瞰三峡美景，玩了二十多分钟。突然醒悟！提起话头，就回到了禅修中。阳神出窍并没有太大危害，只要及时醒悟，不贪恋美景就回来了。 在修到菩萨果位后，也会出现神识出窍，不同的是那是修行证果产生的神通，想到哪里一个念头，神识就飘到哪里去了。而修行初期出现的阳神出窍，是不自主的现象，自己无法掌控。任何神通和好的境界，都是修行的显现，没有求来的。切不可妄求神通，迷恋境界，一旦心生贪念，必会招来天魔外道，岌岌可危。 |
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何为白玉京中？ 十年前游武当山，在金顶下的皇经阁，见正门额上挂有一块匾，上书阴阳四字＜白玉京中＞。不解其意求教陪伴的道长，他讲：其中意境来源于道士葛洪的＜枕中绝＞中，意为天上神仙居住的最高境界??昨日禅定中，见自己身形陡长，高大无比并飞升空中，见一世界：山石楼阁，亭台草树，皆是白玉雕琢而成??。 完全是极品的白玉雕琢的天界中，处处晶莹剔透，在玉石的楼阁亭榭间，洞穴溪流处，有无数的素衣神侣，或游或乐，琴瑟茶棋，无不乐在其中，无忧自在?晃然一觉，此地正是「白玉京中」！可见葛洪所书非假，乃神仙修炼之真境界，非亲见还以为神话。古藉中多有此类描述，世人难见其真境，使以为假，可惜！ |
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何为三身？ 佛有法身、报身、应身三身，每个佛子都知道。但若是说谁能见到三身，那可是甚难稀有之事。三身的显现是学佛修行显现的结果，一个真正的修行者都应当见证三身的显化。法身是佛的本身，并不是非要成佛才能见得到，证菩萨果位，法身即现。佛陀当年菩提树下证道，目睹星空豁然彻悟，既是因见自性法身而悟道。 《心经》既是佛对自性法身的完美解释。见法身是修行得道的实相标志。法身如虚空，法身就是人破出肉身、色身、无色身这三虚妄身，证得空性的恒常真身，就是人体宇宙实相的显现。如虚空其实就是虚空。所以才是无相可喻，若于相见佛既是诽佛谤佛。这虚空不是真的什么都没有，它是充满宇宙能量的反物质能量场。 法身就是人体宇宙，是破出人相，我相，众生相的实相真身。在法身里只有人的本性，如明珠，孤悬于宇宙之中，闪烁着智慧的光明，所以才叫证法身见自性，缘起性空。空性就是空相身与本性的合称，所以凡人是无法想象无法理喻的！反而把它当理论一通乱解，却与实相越来越远。法身其宇宙的实相性质是恒常不变的。 到证得十地菩萨后，法身会有些变化但不是性质变化。它是由单一宇宙变化出多重的宇宙，大宇宙中又生出许多中宇宙、小宇宙。这些宇宙能量自转互不影响，并发出各种声音，云雷音，大云雷音，海潮音，大海潮音等，很多经书都记载佛身出声响的圣状。其实在任督二脉打通时，这种声音就开始出现，不过只是单一的。 我曾讲过，佛的淸净法身在证空性时就开始显现，到十地果位会有变化，但不是性质的变化。淸净法身如虚空，怎么会有变化？学佛的人都知道，成佛以后形成淸净的佛土，安住十方菩萨及清静佛子。这淸净的佛国土就法身成就！由单一的清净法身，到容下诸菩萨及淸静佛子，自然会有变化，但这不是法身本质的变化。 法身成就淸净佛土，由一个虚空宇宙，变成多重的宇宙，但它的宇宙虚空性质未变。众多的菩萨佛子，居于佛的法身世界里，就如繁星耀于太空，并未改变宇宙实质和法相。法身如虚空，也不是见空既是法身。法身以空性显现，空为空相宇宙，性为本性，两者俱现才是见法身实相。如不显本性实相，只能是空而非法身。 报身是果报身，是显示修行果位的实相身。报身也是假有身，假有非是没有，就像开过的花朵，虽凋谢了，但不能就说它不存在过。报身是验修行次第的实相标准，没有报身的检验，如何知道修到什么阶位？岂不是都可以自称成佛，成菩萨了？有了报身验证，妄语自破。从打开玄门开始，修行的果报身就会一路显现！ 报身非是法身一样的真有恒常，但凡圣有别，不可说凡报身既是佛果报。色身，无色身的显现即是报身显现，但都不是人体肉身的样子。到八地菩萨以后，因为具有佛的功德，所显现的报身亦有佛的形象报身出现，但不是说即成佛的果报了。报身唯修行人自已所见，小处偶有不同，但大的果报却是相同，佛经亦也记录。 我们现实生活中，在寺院里看到的那些佛像，菩萨像，既是佛菩萨的果报身相。著名的四川乐山大佛，就是按八地菩萨所显报身而塑，真实地记录了八地报身，身高形象丝毫不差。十地菩萨果位后，因开了佛的智慧，初具佛的功德，就不断显现佛像的报身，但不是佛的圆满报身，这些报身观世音菩萨像中，都有表现。 十地菩萨果位后，会显现佛形象的报身。因十地菩萨已经具有了佛的功德，只是尚不圆满，所以也会显现佛伟岸的报身现，而且很多次。在显现童佛报身以后，会显现佛形象的报身，呈佛圆满相，立于大地安然不动，高约三十万米，珠穆朗玛峰只在脚趾间，如一片石砾。报身相是修行者自身所现，非是见佛之报身。 应身也叫应化身，是佛菩萨为化度众生，应机随缘而应化出的身形，也是假有身。佛陀在娑婆，以释迦王子身出家修行，就是应娑婆众生之缘而显化，为娑婆众生树立了生死出三界的典范。观音菩萨三十二应化身，就是为度化六道众生而随缘应化之形。应化身非是佛菩萨法身本相，众生执着于这就是佛菩萨，而迷信！ 应化身是随众生之缘而化现。化现佛菩萨、天地神祗龙神等，众生崇拜迷信。而以常人身化现，众生却未尝能识。世人执着于佛菩萨的神通法力，不知菩萨是以法化度众生，不是以神通降伏众生，但不可以认为没有神通。末法时期众生执着于神通灵异，常为天魔外道所用，以至于末法时期外道天魔四处招摇，正法衰微。 |
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实修要坚守如下原则 1、修行中的实相启发自己的智慧 任何法门的修持，最切实的目地是降伏自己的烦恼，修证自己的身心，以修行中的实相启发自己的智慧。不是为完成什么任务，不是比谁能吃苦，比谁念佛持咒多，比谁诵的经多?而是是否在行中真的摄住了身心，真正逐步见证修行的实相。任何一个法门，如果长时间身心的觉受是不变的，那就证明修行方法有问题。 现在称为佛子的人很多，问起为什么学佛？都会说是为了了脱生死！若真的去追寻生死的问题，生死是什么？生死只是一种假象。真正的生命本体是我们的自性，它不生不灭，不增不减，怎么会有生死呢？生死既生灭，我们所说的生死非是自性的生灭，而是八识妄心因分别执着，误执法身世界里的能量为体，而有生灭。 因执着法身世界里的能量场为体，而忘了法身的空性真体，便有了体的色形执着，执着色形为生命本体，便有色形的生灭变幻，便有了不同能量为色体的三界假体变换，于是便有了三界中六道的轮回。所以我们执着恐惧的烦恼之生死，其实就是因认假为真的假体生灭，而产生的假体生灭的假象，众生便执着它就是生死。 看破生死的假象，涅盘才是真正的解脱！涅盘就是彻底终止假体生灭的变换，重回法身世界，找回真正的命本体：自性。自性觉悟，如如不动，觉照破除八识妄心，断灭一切心法。心灭则一切法灭，法灭则一切分别灭，分别灭尽则断尽一切执相，既入真如世界。 2、修禅要以信愿行为基础 禅修是解脱法，不是只为修身养性的锻炼方式，必须有信仰为基础。信，愿，行是禅修入门的根本。信就是信仰，相信禅能使我们解脱生死烦恼，相信禅是佛所传的解脱秘法。更要相信佛的教诲是真实不虚的，对佛的经典坚决奉持。对传法的上师要绝对信奉，如信佛陀。如果没有信仰的基础，禅修就达不到解脱的目的。 发愿是禅修者能够解脱的动力，没有宏大的誓愿，就难有伟大的目标和成就。象佛一样得到究竟解脱，是修行人的目标。所以修行人必须发愿，今世得道，解脱生死，度化众生。发愿弘扬佛法，广行布施，利于三界。发愿供养佛，菩萨。供养上师，协助上师弘法度众生。有了发愿心就有了愿力，使修行人信心更加坚定。 修行是以信仰为基础的。现在信佛的人迷信的多，相信解脱和因果轮回的少，都是求福报求保佑。佛教的根本目的是解脱生死，没有这样的追求就是迷信。佛，法，僧三宝学佛人的师尊，但现在的僧人如法的少了。末法时期僧虽多，但我们一定要开智慧眼，寻找真正守戒修行的人，不修行不守戒的僧人要敬而远之。 当年在禅堂修禅，得到了龙天护法的大力护持，犹是韦陀菩萨更是紧紧守护修行人从不松懈。在禅修中，偶尔有昏沉妄想，肩 头后背就被人击打，睁眼去寻又无一人，知是护法护持，亦精进修行。有一日，在禅坐中偶尔睁开眼睛，前面站立一个高大神人高不见顶，腿部直到屋顶，金甲护身手提宝杵。再去分别已然消失。 当年诸天龙神十方圣众于佛前发大誓愿，护持未来学佛修行人。我们经常颂持的《大悲咒》、《楞严咒》都是这些发愿护持佛法，护持修行人的十方圣众的圣号。我之修行所见，真实不虚。我之修行是在护法圣众的护持下，一路走过来的，没有他们的护持，修行之难是不可想象的。根本就不可能在正法的道路上走下来。 3、修禅每天打几座？ 修行不是排忧解闷的方法，也不是闲情逸致的休闲方式，也不是附庸风雅的浪漫，也不是修身养性的保健。而是真正以信仰落实到生活中的真修实干，吃苦耐劳的艰忍恒心，能放下一切物欲追求的欲望，破除一切我执的决心，高于生活高于一切的精神与生命的追求，若无求死的心去修行，就谈不上是真正的修行！ 解脱修行全靠信愿行三资粮俱足，而落实到实修中就是精进。精进是勤修一切善法，能忍一切坚难百折不挠永不放逸。实修中精进有二个方面的体验，一是座上二是座下。座上就是勤修禅定开启智慧，我们每天禅修打坐二小时以内，是保任禅坐的功夫，三到四小时是在向前行，而四小时以上才算得上是精进。 4、 修禅要依止明师 从佛教传入东土以来，历经千余年风雨传袭。出现了很多的祖师大德，其中大部分是有修有证的得道之人，也有一些滥竽充数之辈。后学承袭前人的教化而修行，不得不睁开慧眼，在鱼目混珠中找出真正的有修为的大德，不可盲信迷信虚名，攀高折贵。现在的修行人都很少了，至于得道的就更是凤毛麟角，更需谨慎。 当年印度佛教的衰亡，是由于修行人重理论言教，轻于实证修行。在专重修行的印度诸教的打击下，濒于灭亡。中国佛教的现状也是如此，争先恐后去演习经教，登台说法，博取名位，而疏于修行。表面看一片繁荣景象，实则已危机四伏，现末法衰亡之相。流于形式的法会和禅修，虽喧嚣热闹，实则也是无法可修。 国人有个不良的习气迷信权威。什么事情都要听从权威们的意见，以至于失去自我，盲从迷信甚至到了个人崇拜的地步。权威 们志得意满，然然乎忘乎所以，膨胀的私欲把人们的希望和信赖，变成了尽情挥霍、发泄私欲和淫威的资本，唯我独尊的心态膨胀到了极致，容不下别人的一点不同意见。领袖、救世主、万岁爷纷纷出现。 实践是检验真理的唯一标准。现在转世活佛，高僧大德到处都是，他们的弟子成千上万，可要是问这些弟子们，修行上的觉受，没有人知道真正的学佛的觉受是怎样的，只知道供养，磕大头，读经，持咒，做法会，放生等，这些只是修行的前行，修福德的阶段，和真正的修行做功夫相差甚远，还没有进入到实际的修行。 如果成千上万的人都是这个样子，那就有问题了，不可能这么多的弟子。没有一个有慧根的？修行如果就是做这些与实修不沾边的事，那何时才能解脱生死，修成正果。所以广大的佛子们，不要被华而不实的大道理所迷惑，也不要被迷人的头衔所迷惑，寻找真正的解脱法，寻找真正的有修行的、有功夫的师父，依止而修。 如不知修行路径，每道关口如何去过，光有善心戒守，也不能依止为上师。必须德行兼备者才可认为修行引路人。真正的佛法也是不可轻传的，上师也要寻找真正能受持正法的人，心念纯正，有真正信仰，恭敬上师，对上师的言教决对信奉，能舍去贪嗔痴慢疑的人，经过一段时间的考验，才能最终认证为受法人。 禅师们以平等心教授，弟子们觉受则不尽相同，认为愚钝的人悉听师父的教诲，在修行上脚踏实地，终有所成。而那些有文化聪明的人，每每思度师父的言教，用世间智慧分析判断，不成逻辑、矛盾丛生，遂疑师疑法，傲慢心起，终不得法药。师父是代佛传法，弟子们以何种心态去衡量师父，你就会得到什么样的加持。 修行的每一步，几乎都有秘法所在，特别是中脉修通后，完全是秘法的传承，每一大关都要灌顶授法。一个人想一生一世弄虚作假，是不可能的。佛陀的弟子，证得等觉菩萨的果位，尚且跟随佛陀，依止佛陀而修。没有师父的秘法传承，想修成正果，难如登天。所以修行人要放下世间的所谓智慧，踏踏实实修行办道。 |
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5、信，愿，行决定了修行的成就 今世修行前世缘，百世修到做神仙。修行不是一生一世的事情，而是多世多劫积累的修行功德，在这一生显现。所以，同样闻到正法修行，有的很快就有所成就，而有的人却修的很艰难。经过几期禅七的修行，大家都认识到，信愿行的重要。同在一样的环境，同样的老师，修行的成就皆然不同，这和人的智慧没有关系。 信，愿，行决定了修行的成就。那些对佛法真正信仰，对师父真正信服，对解脱有绝对信心，精进修行的人，在很短的时间里，就有所成就。而那些信仰不坚定，疑法疑师没有解脱心的人，则收效甚微，有些毫无感应，最后放弃修行。而那些迷恋世间福报，不想解脱轮回的人，根本对修行不报任何兴趣，学佛只为求福。 修行修的就是心性，心性不纯洁的人，是修不成的。有些修行人把世间的小聪明带进修行中，以为会得到更多的利益。修行就是要去掉尘世间的染着，放不下红尘中的执着，解脱就无从谈起。有些修行人想靠虚情假意，骗取师父的信赖得到秘法，这种想法简直就是痴人说梦。修行中的秘法不是一句话，一个秘方。 真正想在修行的道路上最终走向解脱，真的是如履薄冰。修行虽然修的是能量，但归根结底还是修心性，心性才是觉悟的根本。既使一个修行人，破出了三身，跳出了三界，但如不能以自性而节持六识之欲心，还去想着六识色身的感受，终未出三界，因为它的心未出三界众生的贪嗔痴，终会生退转之心，或反入魔道。 6、禅修前必须清除所知障 所知障就是在明净的瓶子里灌注了不洁的水。不倒掉这些不和谐的东西，正法就难以得到。当你真正进入了修行的大门，佛法的真实的实相，就会一点一点的呈现在你的眼前，再去读经，尽是实相实证，明明了了，印心悟性尽显自然。初期的禅修应多读《金刚经》《楞严经》，这些指导修行的经典，为你修行指明方向。 7、 大自在禅，实修实证 感谢伟大的佛陀，为我们找到了一条究竟解脱的路，使我们在困惑和烦恼中看到了光明和希望。这条路是经过佛陀修证的唯一正确的路，佛陀的每部经典和每句话，都是修行的体悟，都是教诲我们也引导我们修行的。所以我们不可以有丝毫的怀疑，多读佛经，精进修行，在实践中印证佛法的真谛，修行证果普度众生。 没有修行的功夫而阅读过多的经典，反而会变成修行的障碍，这就是所知障。真的想在修行上有所得，必须寻找一位有真修实证的师父，依止而修。而不是那些耍嘴皮子的。佛法是实证得来的。也必须在实证中，才能体悟它的真谛。读经典只能是一些世间的觉悟，和真正的实相，还是相去甚远。必须放下这些不实的知见。 8、 要一门深入，重在守一 任何修行法门，修行成就的保障，都主张一门深入，最忌讳的就是修行中的参杂。＜道德经＞中对道的修炼也主张「抱一不移」，禅宗的宗旨也讲究「守一」。现在很多修行人道心很好，每天把修行的日程，安排的满满地，做早课，拜忏，打坐，念佛，持咒、诵经、拜经?每日里忙的不不亦乐乎！到底要修什么法门？ 修行不是摆花架子，是要实实在在找到一个适合自己修行的法门，切切实实地一门深入，用功办道，以求解脱。专修一个法门是守一，二个既是参杂，三个只能说是没事找事自添烦恼。修行是自我的解脱，并不是做什么样子给谁看，证明什么与人比高下。佛念的多，头叩的头，经读的多，咒持的多，并不代表你修行就好。 禅的修炼最重要的就是一个纯一性，最忌讳就是掺杂和人为的控制。在禅的修行中，必须舍掉所有的世间的执着和分别，全心全意进行摄心提疑情的修炼。很多人在以前，有过其它方式和法门的修炼经历，这些东西都会影响禅的修炼。在初期影响好像不大，可能还显得有所助力，紧接着就会停止不前，与禅格格不入。 一门深入是禅的宗旨，不放弃和禅无关的东西，就无法进行次第的修炼。不可能多个法门同时修，心不可二用，两种东西会互相影响，互相冲击，到后来会一无所获。禅也最讲究师承，没有师父的引领，很难进入更深的修行。疑师是最大的障碍，因师是代佛授业，怀疑就不会得到佛、菩萨的加持，得不到龙天的护持。 参禅重在守一不移，除了观照提疑这一念之外的，都是妄想执着！自性非是找寻到，而是功夫做刻家，回归法身时自然呈现的！千古以来，一个我的寻找追寻，误导了多少人，妄想分别我的存在，追求开悟皆我执的道具。抱住一念老老实实做功夫，瓜熟蒂落自然现成，何必苦苦执着找来的我，岂不画蛇添足自寻烦恼！ 任何禅修中所有想，所有念，都是心魔所现，必招外魔所乘。断掉一切念，守住观照提疑情这一念，才是正念。所有音声，不可听，不可着，当知执着这些就是走火入魔的开始！ 9、参禅出现境界，是对禅者的考验 参禅出现境界，是对禅者的考验。面对不断出现的境界，一定要提起真念，保持清醒的意识，不可随境界而动心念。无论何种境界不分别，好的不欢喜，坏的不悲愤。境界一来，还是正常的提起话头，境界自然消失。不要和境界对抗，也不要求佛菩萨加持，或求护法神帮助。不喜不悲，不恼不怒，不恋不驱方是正道。 参禅时见到肉身崩坏，肉块从身体脱落，露出白骨等景象，是消除肉身业障的显现，并非坏事。或身体出现忽冷忽热，冒凉气等景象，是祛除寒气。这些景象都是真气运转产生的三昧真火，在烧掉人体的浊气和病毒。所以，参禅会消除业障祛除病魔，好多医学上的难治的病症，都会用禅功治愈，这绝对不是迷信。 10、 如何对治贪嗔痴？ 修心性还是要解脱的问题就是「贪嗔痴」，贪以布施来对治，嗔以忍来对治，痴以般若来对智。虽然自性现前，但只要肉身存在，就要面对社会人情事故，那些八识所潜藏未净的欲望，就会重新再翻出。在禅修中破出的妄想执着，在现实生活中，还要对实境重新清理一翻，重新逐一地破除。修行是一条漫长的保任之路。 每一个境界的现前，修行人自当自醒，自己是否有我执的存在，有我有、我想、我念。有我之心既是贪的存在，只有在无我的状态下，才能舍我而去贪。嗔是随我而生的心魔，有我的存在就有得与失，荣与损，爱与恨的生起，就会伴随嗔心而生起。忍是防嗔的盾牌，嗔心升起，忍而不发，忍而能忍，反以智慧观照嗔心。 嗔心升起忍而能忍，再以自性的觉照力，遍察贪嗔痴的毒火，以自性的觉悟力量而灭之。自性的觉照和觉悟就是大般若心，无上的智慧心。修行人与俗人不同的，就是有自性的力量，有自性的觉照与觉悟，它是破除一切无明的至胜的金刚宝剑，能斩断一切贪嗔痴慢疑的毒根。所以修行人每临境界，当下提起觉照而觉悟。 修行人只有保持「无我」的心态，才能做到虚怀若谷，心包太虚。无我才能「空」掉我的世间，反而能容天下所不能容，海阔 天空。无我就是容万物于无形，容万物而无物可容，容太虚而身亦太虚。当然，不证空性亦无此之心量，证空性不经保任亦无此心量。可见保任之重要，保任之难！保任既是能忍天下难忍之忍！ 11、何为忍辱？ 忍辱负重！这个词汇真的很形象。真的忍辱确实就如心上压了一座山，让人喘气都难。而对修行人来说，忍辱却有与世俗人的忍辱，有皆然不同的目的。世俗人的忍辱多是无耐，是处于劣势的自我保护，或为后起而蓄势。而行者之忍，则是止息心念，使心性回复平静，以觉悟心照破烦恼心的升起，使心止于无念之际。 12、 要有一颗感恩的心 虽然有「师傅领进门，修行在个人」之说，但佛法的修行却不是这样的。佛陀在世时，诸大菩萨已证等觉，尚且依佛而修。法无定法，法无常法，真正的修行都是在秘法的传承下进行的。不经心性的印证，没有一个修行人会把真正的秘法，随便传授给人。而且每一步大的次第，都会有新的秘法改变，并不是一成不变的。 有些人修行上有了一定功夫，就觉得自己根基好悟性高，我慢心升起，甚至觉得比师傅还要能。这也是一种心魔，不及时忏悔破除，必招狂魔入体，而迷失本性，而丧失法身慧命。敬师如敬佛，师为代佛传法的善知识，就是佛的应化身，轻师既谤佛，必落果报，修行人当慎之又慎。护持师尊既是护持正法，功德无量！ 善用其心！修行人心性的修持达不到，修行的功夫也不会有大的提升，修身养性是并行共进的。心性上的心魔去不掉，本性就不会显前，也不能得到一个清净的法身。虽然修行主要是修能量，但没有一个好的心性，强大的能量也会害了你。能量没有正邪，但心性有，心魔不除，必然会反入邪途，被天魔外道所利用。 佛法的修行有所成就，是由许许多多因缘和合而成，并不是一个人的努力就行的。首先是三宝的加持，还有龙天护法的护持，还有国家、社会、家庭、亲朋??都是成就你的因缘。包括你的仇人敌人和天魔外道，都是成就你的菩提因。没有一个给你修行的环境，你怎么修？没有逆缘的挑战，你如何能战胜自己的心魔。 修行人要修一个感恩的心！没有感恩的心，你就是个自私的人，是降不了自私心魔的人。没有感恩的心，你会布施吗？你会供养三宝吗？不修布施供养，哪有福报修成人天供养的福报相！有舍才有得，先利人，人才会利你。修布施供养是放下我执的开始，是六度万行的启始。只有大无畏的布施心，才是真正的菩提。 |
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实修实证要防止走火入魔 禅修看似简单，其实里面包藏太多的机关和凶险，一念之差就会遗害万年。没有师父的真传，修行是不可想象的，差之毫厘失之千里。宁可不得道，不可走错道。实修者必须要经常把修行中的觉受及所见境界，及时汇报给师傅，得到及时的指导和纠正，防止意外发生。 不证空性之前，修行都充满了凶险，那怕阿罗汉，也会被天魔外道所惑。证空性之前所显境界，无所谓好与坏，由于还没有见本性法身，就没有真正识别这些境界的智慧，所以善恶的境界对你同样危险。有过来人指导，你才能顺利破境闯关规避各种风险。禅修也是密法的修行，没有师傅的秘法传承，想最终解脱也难。 我曾经在一丛林遇到一位出家人，三十挂零，大学毕业后看破红尘栖身佛门。此沙门道心坚固出离心切，拜一著名禅师学道，日日实修功夫见长。几年后再见其人，甚为惊骇！目光呆滞，精神萎靡，已非当初意气风发的修行人模样。问其原委，其在禅境中见观音菩萨现前，随机而为说法，其法喜充满，以为道交感应！ 在以后禅境中，观音多次现身，其深信不疑，并随观音升兜率天听法。突然！观音现天魔本相，其惊恐对抗，从此精神失常，经常无端发病狂怒，打砸物件，精气也被吸干，不分日夜搅闹丛林不安。在湖北某道场，还遇一位僧人，禅境中遇佛加持，以为得道成佛遂走火入魔，每日赤裸身体，狂走乱呼：我成佛了。 有一位四十多岁的女居士，在寺院中参加禅修，遇菩萨加持以为殊胜妙境，走火入魔。穿青搭衣高呼：成佛了！从寺院前高桥上跃下身亡！在十年禅修中，我见过很多走火入魔者，或轻或重，修习禅、净、密等各种法门的都有。所以修行人一定要树立正念，不要以为修正法就安全，正邪俱在一念之间，迷即是邪。 修禅的人最怕的就是走火入魔。走火就是修行的时候，不能正确的掌握禅的宗旨，有目的引导真气的走向达到自己的目的，以致气流混乱伤自身体。或观想错误，火气上升，烧焦人体，甚至伤及性命。入魔就是心有所求，攀缘心切，在禅境中把幻境当真，落入魔道，还自以为修行得道，感应佛菩萨现身加持。 初期的修行，我们还没有识别景象的智慧，一切的景象都会干扰我们的修行，所以一切念头和景象都要破除，只保持正念。我们观照的话头不能有一点变化，一旦有变化就重新提起话头，就会破妄归正。对景象好的不欢喜，不留恋，坏的不怕不恼。如果执着好的景象，留恋追求就会着入魔道，走火入魔，修行人切记。 现在修行人走火入魔的人大有人在，很是可悲。这些人都是信仰坚定，道心坚固的人，由于没有善知识的指导，或遇邪师误入邪途。所以宁可不得道，不可走错道。在修行中只要把持住正确的信念，不着任何景象，用正念斩断任何念头，用正念打破所有景象，佛来斩佛，魔来斩魔，就会破魔成佛。 证空性之前所显境界，无所谓好与坏，由于还没有见本性法身，就没有真正识别这些境界的智慧，所以善恶的境界对你同样危险。有过来人指导，你才能顺利破境闯关规避各种风险。禅修也是密法的修行，没有师父的秘法传承，想最终解脱也难。 不管如何，境界出现了，你不分别、不留恋、不挣扎、不逃跑、不对抗。不求佛、不求菩萨、不求上师、不求护法。不惊、不喜，不悲，不惧、不忧、不怒。不善，不恶，不慈悲，不挂碍?及时提起佛号（也就是正念），所有魔境都可破除！ 修行人最怕的就是走火入魔，什么是走火入魔？在修行中，每个人都会看到各种各样的境界，很多境界是我们的冤亲债主和天魔外道化现的，引诱修行人着境，破坏修行人的道行。因为修行人一但修行得道，那些冤亲债主就没有机会报仇了，所以化现各种境界来诱惑，一但修行人着境，就会精神失常，能量被吸干。 天魔外道也在修行，靠的是吸收修行人的能量而修。如修行人得道以后，功德力就会降优它们，所以它们以他心通识别修行人的心念，迎合你的心念化现各种境界来诱惑你，一旦你误作真境而入境着迷，天魔外道就会控制你的心念，而吸干你的能量，使你精神失常，精气被吸干，沦为魔王的魔众。这些就是走火入魔。 如何防止走火入魔！天魔外道以破人正念而入手，而破人道行。正所谓：心魔不生，外魔不侵。修行人心有所求、心有挂碍，心有贪欲等，都是心魔。在修行中，守住念佛念法这一念，驱除所有的杂念，就会消灭你的心魔。必须有摄住佛号这一念在，才是正念。只守疑情还不行，疑情无善恶谁都可用，唯正念惟你所有。 在修行中无论出现佛、菩萨，神护法、上师，或亲人、爱人、仇人、朋友，都不可当真，所渭：佛来斩佛、魔来斩魔，绝不留一点眷顾依恋在里面。所有境界善恶，都没什么可怕，看到了知道它出现了，提起佛号，就除掉了。不要担心道交感应会被破出，因为它一出现就表明你已经修成了，就不必再执着它。 修行中出现恶境，千万不可求佛、求菩萨、求护法、求上师。因为你一旦升起这种念头，天魔外道马上就会化现出，你想求的东西，让你更加迷信，还以为所求灵验，更加危险。修行破魔只有依靠自己的正念，佛菩萨也帮不丁你，自已因缘自己了，自己因果自己背。一念是佛，二念是魔，一念在既觉悟，一念在佛自成！ 禅修也是次第而修的法门，一旦打开玄门，你就会发现实修起来，好像也没有那么复杂。大道至简，但是越是简单的东西，里外越是包含有更加深邃的道理。虽然，我把禅修的次第及大概所能显现境界讲的很清楚了，但每个人因缘根基等的不同，也会有许多的差异。每个小的境界及关口，都可能使禅修者裹足不前。 修行中走火入魔的因素有很多，总结起来无怪乎源于心魔所生。心魔不生，外魔不侵。一切走火入魔的因素皆由心魔的升起，而为外魔有机所乘。一切心魔皆由念起，念生则相生，相生则分别心生，分别心生则善恶生，有善恶必有爱憎，也必有贪求，则心魔成形外魔便有机可入。修行不见魔也不可能，不破诸魔不成佛。 14、禅修二十种走火入魔的原因 见魔相亦是好消息！不见魔难成佛，魔也是成就修行人的菩提因。能降伏诸般天魔外道，道业既成。佛陀也是在降伏魔王后，证空性而得道！修行者证得空性后，降伏天魔外道，能破出一切法相我执，再不会被它们所惑，修行就安全了。修行人不要恐惧魔相，而要学会识别魔境魔相，学会以正念降伏驱除一切天魔外道。 一、禅境中见佛、菩萨，切不可执着是佛，是菩萨。更不可见放佛光显瑞相，而心生欢喜。佛、菩萨说法亦不可听，此皆是天魔所化，迷惑行者。须知这是人迷求佛、菩萨显圣之贪求心，感召天魔化显所致。修行人见佛、菩萨出现，知是魔幻不思维分别，提起正念魔境自散。 二、见天龙护法，诸大圣贤，亦作是魔王。 三、禅中见上师、圣僧，亦作是魔显，切不可作真而请法祈求加持。 四、禅中遇魔王变幻恐怖之相，或持械加害状，切不可作真起怖畏心，对抗搏斗，亦不可祈求佛菩萨及韦陀护法、上师等，须知是魔幻之境，修行人心不动念，提起正念魔境自散。 五、禅中见偶像或爱恋之人，且不可生爱欲真情，速当破出爱恋之心。 六、境中见父母、兄弟姐妹，且不可生亲情爱意和依恋，当破除。 七、禅中见仇人、厌恶之人，也不可生厌恶仇恨之心，平复心态提起正念破除。 八、禅中见悲惨境况、可怜之人，且不可心生悲悯，以为学佛之人应慈悲为怀。当知亦是魔显境界，迷惑行者必当破除。 九、禅中见山光水色、幽雅美景，不可留恋当破除。 十、禅境中入于肮脏之地，不可生不净想，厌恶心应破除，谨守正念去分别心。 十一、禅修中得善境证善果，且不可作有所得心，若作圣状必有狂魔心生，必落我执法执人我执，当破出。 十二、禅中有喜怒哀乐悲等情绪升起，必当破出。心如明镜，面如止水。 十三、法无定法落于行处。不可有法执，亦不可落于法空。 十四、禅定现前亦不可作有所得法、执着于禅定，必落于定魔，执着于定相。当破出。 十五、神通现前，不可作我能我神，平常心是道，不可显神通而自耀。 十六、观照点必需按师授摄于一处，不可乱找乱设，引真气运行紊乱，三昧真火升伤及身体，此为走火。 十七、不可有目地引导真气，治病、修神通、打通经脉等。 十八、禅修中阳气上升，淫欲心起，阳具坚挺，阴部跳动流淫水，不可作丑陋不净想，而强忍压制，须按师嘱疏导及以阴补阳等方法化解。若强制压抑能走火。 十九，禅境中见天女、明星偶像、所爱之人现前，作柔软语，爱欲状或裸露相，应正心守念破出淫欲心。 二十、禅修有所得法，有所善境现，且防我慢心升起。 关于走火入魔的原因，我大概粗略地总结了二十条，还有很多就不累述了。不管如何，境界出现了，你不分别、不留恋，不挣扎、不逃跑、不对抗。不求佛、不求菩萨、不求上师、不求护法。不惊、不喜，不悲，不惧、不忧、不怒。不善，不恶，不慈悲，不挂碍?及时提起佛号（也就是正念），所有魔境都可破除！ |
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15、魔王非大修行人是见不到的 学佛人都希望成佛，而厌恶魔。佛无处不在，魔也无处不在；魔王也具有佛一样的神通，而佛降伏魔王的只有一招：如如不动的心！如如不动便是降了心魔，没有心魔的呼应，魔王便无从下手甘拜下风。魔王最喜欢大修行人，降伏一个大修行人，就会获得更多的能量，而修行人就成了它的魔子魔孙，丧失法身慧命。 魔王非大修行人是见不到的，而它的魔子魔孙们遍地都是，以致于现在的佛门魔比人还多！当年魔王被佛陀所降伏，留有预言：佛涅盘后，魔子魔孙们将穿佛衣，显三宝相入于丛林，扰乱佛法破害修行人。佛亦无可奈何！现今佛门正显证了魔王所言。魔子与佛所讲法看似相似，唯一差别在于破相与着相，解脱与非解脱。 16、何为走火？ 走火是每个人都会经历的，有轻有重。有正常的，也有不正常的。所谓走火，就是修行人的真气运转起来，产生的三昧真火所致。三昧真火本来是消出人体业障的，但运行不当也会伤人害人，也就是走火。正常的走火是你按正确方法修行，而上升的火气，如身上发热，流汗、鼻子干燥，口渴，或阳气上升，起淫欲心等。 一般的走火，化一大杯白糖水，自然凉了喝几杯就好了。或者休息放松一下，缓解过于精进的火气。阳气上升阴具坚挺，阴部跳动，淫欲心升起，也是正常的，不可有不净想卑贱想。可釆用提阴补阳之法，把阴具向体内紧缩，收到不能再收缩地步，然后提肛，把肛门使劲向上提，然后把提起的力量，顺督脉往上送，把提起的阴精之气，运送到人中穴位子，然后下行至中丹田（肚脐上三寸处）既可。此有以精气（阴精之气）化阳火（三昧真火）的作用，就是采阴补阳，能缓解淫欲心，并有益于身体。淫欲心升起不可强坐，强制，下座散散步放松身心，多吃清淡的素食。身上发热出汗或有热气流动是正常的，不可作为走火去解决。 |
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禅修中身体产生的变化和静中出现景象，统称为境界。境界有很多种，一记忆浮现，二打妄想，三业障现前，四鬼神作怪，五天魔外道扰乱，六道业显现。这六种境界里有的境界需要破除，有的无需破除，修道浅的人可能无法区别，会产生欢喜心或恐惧心影响道业。所以修行之人必须学会如何分别境界，如何对治。 从修行的开始，妄想就会伴随修行人一路。妄想是最难破除的，直到证得等觉菩萨的果位，还有妄想，因为菩萨有度化众生的心，所以就会有这种烦恼。到了妙觉以后，连度人的妄想都没有了，才彻底断了妄想。妄想和念头一样，也不会对人体有别的伤害，但很难破尽，只要有心念妄想就不会断灭，所以它很难破除。 刚开始学禅的人，最烦恼的是妄念纷飞，一提话头妄念便如潮水般涌来，有的人就以为自己业障重，不能参禅。其实这是正常的，禅的目的就是祛除妄念，回归清净的本来面目。烦恼即菩提，没烦恼你修什么？有妄念才有了修行杀贼的目标。妄念一来，一提话头，就斩断一个妄想，不断地提起正念，妄想机会被我们杀尽。 念头再多只会让人安不下心来，不会对人体带来别的伤害。只要时时保持觉照心，念头一来就提起话头，就会破除一个念头。正常地修行半年左右念头基本就会打完，念头是修行中最容易破除的境界，只要有耐心保持正念，很容易就过去了。其实修行中最难破除的境界是打妄想。念头未断妄想就会升起，绵绵不绝。 用六识妄心去破除烦恼，就如除草只除其芽苗，而留根。反反复复永无止日。而八识心是一个无善无恶无分别的觉照心，它对任何妄念无论善恶，一律斩草除根不留痕迹。念头就那么多，斩掉一个就少一个，到无念头可斩的时候，你的身心俱已功德圆满，生死大问题也解决了。六识妄心依肉体而存，破除肉身其性自灭。 修禅人要有耐心，在纷乱的妄念中抓住正念。话头就是我们的正念，它是一把金刚宝剑，能斩断一切妄想和烦恼，能破除一切魔境。念头就那么多斩一个就少一个，终有斩尽的时候。斩完妄念斩景象，参禅初期的景象不论好坏，一律斩掉，佛来斩佛魔来斩魔，不可执着佛菩萨等好的 景象，贪恋一切景象都会落入魔道。 景象有好也有坏，初期我们无法分别，就不要去分别，一律除掉。好的景象我们已经受益，斩掉的只是妄念，所以就不要挂碍。当我们破除天魔外道，证得空性时，天魔外道就会被降服变成我们的护法，不在伤害我们。这时所显的景象就是真实不虚的。佛菩萨就会现前加持，护佑。再没有恶相现前加害，菩提道成。 破除妄想不但要靠自己的觉照心，还要菩萨的加持和护法的护持。没有护法的护持，修行人就会陷在妄想的漩涡里，难以跳出，浪费珍贵的修行机会。妄想就是不断地想事情，连绵不绝，像编小说一样。但是，证得空性后的妄想，有的是悟道，并非坏事不能全都破除。但前期的妄想，一定不能陷入其中，及时觉照觉悟 |
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无始以来我们轮回的六道，曾经残杀和伤害了无数的生命，造下无数的恶业。这些被我们伤害的生灵，围绕在我们身边，等待因缘成熟就会还报于我们。因果不昧，一旦我们进行修行，他们就会拼命地阻挠，因为我们一旦有了修行的法力，他们就很难再报复我们。恶道众生害人已攻心为主，如修行者心念不动则无碍。 连绵不绝的妄念刚刚停歇，跟随的鬼神又兴风作浪，它们化作各种声音，在耳边不停地唠叨，让人心烦意乱难以安心，就连睡觉也一刻不停地在梦中唠叨。有时作父母，妻儿，朋友的声音，也化作佛，菩萨和鬼神的声音，有劝慰，有诱惑，有恐吓，有教诲等，经常让人信以为真，误入歧途。所以修行人要经得起诱惑。 在禅修中无论何种声音出现，无论他们说什么，都是假的，都是鬼怪作怪。声音出现自管参禅提话头，不理不看不应，如确实难以安下心，就睁开眼做腹部呼吸几次，再提话头。或停止参禅，起来放松一下，再参。这些鬼神的法力不大，只会让人心神不安，并不会对人造成太大伤害。如修行人迷恋其中，也会误入魔道。 当修行人 战胜了鬼怪话语的骚扰，在修行上功德就上了一层。一些靠吸人精气的鬼魔外道，就会找上来，它们会化作佛，菩萨，神仙等来讲法，会化作父母师长来教诲，会化作妻儿朋友来劝诱扰乱，会化作你喜欢的人来诱惑，等等。这些形象如真境一样，如真人一样。如修行人无正知正见，就会被引入魔道不能自拔。 我见过很多出家人和居士，修行中见佛见菩萨，喜不自禁以为道交感应，结果走火入魔精神失常，精气被吸干变成废人，也有许多失足自尽。这些魔道以破人正念入手，如修行人不动心念，保持正知正见，它们就无从下手。修行人放下对世间情爱，名利，偶像，金钱等的执着，随缘处事，平常心行事，就会无往而不胜。 当修行人修过了色界的四禅，一般都会开悟，马上就要脱凡入圣。诸天魔王和外道教主都会感应到。因为多了一个得道之人，就会多了一批解脱的人，天魔外道就会少了一批徒众，它们万分恐惧，亲率魔众前来扰乱。它们化作各种形象或恐怖或亲切。有夜叉，魔鬼，淫女，师长，佛，菩萨等等，围绕修行人现各种形态。 如修行人能保持住正知正见，以正念破除恐惧，淫秽，亲情，情爱等等的考验，如如不动，天魔外道就会被打败。打败天魔外道，修行人就会证得空性，得道证得菩萨果位。天魔外道并不可怕，毕竟是外境之物，如心不动念静如止水则万事不生，何来好坏境分。如三心未了，念及过去，纠结当下，思虑未来，怎能放下。 天魔外道也具有诸般神通，他们会用他心通知晓修行人的心念变化，知道修行人有何业障，有何喜好，有何憎恶，有何情爱等等，无一不知。它们会变化成修行人仇恶的人，激起他的愤怒，产生对抗的力量，天魔外道就会乘机吸收修行人的能量。它们会变化成你喜欢的人，说你喜欢的语言，喜欢的动作，来诱惑你，如修行人心生欢喜，正念消失，天魔外道就会乘虚而入，吸取修行人的能量。如你喜欢金钱，他就会变金钱，财神等，你喜欢女色就变成美女，妻妾等。你有任何心念，它们就会迎合你的心念，变化成你需要的人或事，各种动态，各种场景，使你迷入其中信以为实正念丢失，误入魔道，变成它们的魔子魔孙。 |
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实修成果要靠实相验证 何为实相？实为真实不虚，相是所显境界。就是见到真实不虚的修行境界。实相不是理论上的推论，而是真实见到佛经上所讲的境界，见到修行中的每一步都显出相应的景象。如谈苹果，必须见到真实的苹果，闻到香味，吃到果肉，才知道苹果到底是什么样子。而不是依别的苹果的感觉，来描述这种苹果。这就是实相。 在禅修过程中每过一关，都会有实相的境界产生，这是修行的功德显现。然而这些毕竟不是究竟实相，如昙花一现转眼即逝，切不可认为究竟实相，执着是真妄生枉心。正是，一切有为法皆是虚像。只有证得空性才是究竟实相，万法归空入于不生不灭，不垢不净，不增不减的空性。只有究竟实相，才能产生无上的智慧。 凡是过关后，还用以前的用功方法已不行了，参法就要相应改变，这时候是最需要过来人指点的。粗参过后就要细提粗参，观照时要轻轻用力，轻到再轻一点就没有的地步，静静地等，直到疑情升起，再用力勇猛精进。这时还没到纯细参的时候，到任督二脉打通后就进入完全细参。参禅要不断的过关。才是真的上路了。 体验了过关的滋味，就走上了禅修之道。关有大关小关之说，大关八十一，小关八万四。一大关包含若干小关，每过一关就向解脱道路迈进了一步。小关易通大关难过，很多修行人在过了大关后，不知道如何修下一关，停止不前，耽误了大好的一生。所以修行人一定要有过来人指导，不然就会落入盲修瞎练的地步 |
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证了空性后的境界会是什么样子？ 人的自性一旦被释放出来，也将是对「人」本身的全新认识，这也就是人们所不能理解的所谓「玄妙」之处！以往对人的认识，来到这个世界上人的成长过程，就是不断学习和掌握技巧的过程，没有经过学习，人是不可能掌握一些未知的技巧。这次大自在禅高级班的主要研修目地，就是教会学员学会充分地释放自性。 学员们都是在惊奇中，逐渐地开发出自性的潜能。虽然包括我在内，都不可完全展露自性的力量，但已经让学员们见证了释迦牟尼佛，在佛经中讲过的许多，被人们认为「神话」的事情。医学向来是人类重点研究的学科，而且也是最艰难永无止境的研究。几位学员在自性的开发中，掌握了中医学中最难的一些技术。 证了空性后人会是什么样子？记得刚入佛门就听人讲过，证空性后人没有感受，不知疼痛。可为什么佛涅盘时，会示疾而逝？空性就是法身，就是修行人提前找到了，那个肉身消亡后，本性归宿的那个地方，也就是说人法身和肉身并存。证空性后本性可以照见肉身六识所显现的一切变化，看到肉身的消亡如同旁观者。 虽然见到空性法身，并且可以自由出入，不再困惑肉体生命的消亡。但肉体还未消亡时，它的七识感受一样存在，你可以清晰明了，无有困惑地感受它的生老病死，也同样能感受到它的痛苦。只是见证空性的人，已经知道肉体消亡的只是一个假体，而本性依然存在，并且不需要寻找身体，自然地就回到了那个法身世界。 有了禅定的功夫，就会在禅境中照见宇宙及生命的实相，彻悟诸法实义，开启真正的大智慧。用禅定开启的智慧去指导日常生活中的修行，这才是真正的座下修行，也是保任的功夫。座下的功夫，就是用开启的智慧宝镜，反观映照自己的起心动念，熄灭我执我见，让自性做主止息八识的分别心，这才是座下精进修行。 禅修所修行的原理，就是以摄心一处调动疑情，也就是人体宇宙的各种性质的能量，来冲破三界色身的束缚，完成色身能量的转换。由初期的先天一炁（暗物质能量）转换成反物质能量（宇宙能量），禅修时就是观察疑情的运转情况，不断提升加速，就知道功夫在不断提升，乃至不断破除色身，无色身的突破回归法身。 在证空性前，疑情的运转非强烈，我们能感受到能量强弱的变化，运行速度的快慢，也能感受到多个能量场共同运转的状态。在证空性后，疑情运转速度达到极速，相对的能量感反而平稳，没有那么强烈的感受了。到出现云雷音、海潮音后，能量场的运行趋于平静状态，只能听从宇宙中发出的声音，来判断疑情的变化。 禅修到最高境界，已经完全进入法身世界，与宇宙融为一体，你体内疑情的运转与宇宙也是相通的。这时的用功，就是听宇宙中无数能量场交汇发出的声响，来判断自己用功的情况。这些声响由弱到强，由远到近，由单一到无数声响的交汇重叠。有海潮音、云雷音，金属音，电波音，马达音……清晰的有四十多种。 到禅修的最高境界，我们能听到宇宙深处传来的各种声音，及我们体内发出的声音是相同的，你才真正体验到人身既是宇宙，本为一体同一法身，诸佛一体法身同聚。这些声音清晰的有四十多种，微弱的深远的无以计数。同时也能看到宇宙中各种光波，及自身发出的光波，五光十色千变万化交汇穿插，遍照大千世界。 我们体内发出的光，只所以叫光波，因为所有的光，都是由各种形状的波纹曲线组成的，并非是一束或一组，而是像无数的波状彩虹排烈起来，从身体整体发出照遍宇宙，而无数的各种形态的光波，又互相交差波状态转动，七彩缤纷千变万化又互不错乱影响，有白毫相光，大白毫相光，宫殿毫光，大宫殿毫光……。 |
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开悟也是有次第的渐悟 很多学佛人看了一些经典，修行了一段时间，对佛经有所契悟，懂得了很多佛理，便觉得自己开悟了。这样的人大有人在。开悟不是那么简单的，要经过长时间的修行体悟，而且还必须是正确的法门，正确的修行方法和善知识的指导，才能在正确的修行道路上走到开悟的地步。开悟不是只懂得道理，要事理相具证。 学佛的人都渴望开悟，好像开悟了就了脱生死，得道成佛了。其实开悟也是有次第的渐悟，并不是一悟百了。顿悟是经过修行而修证实相，悟出的事理，所以才叫实相般若。顿悟也必须经过世间觉的悟而契入解脱门，经过正法的修证，因见实相而得证修行的真谛。不经修证而观经读典的所谓开悟，只是世间觉的范畴。 开悟只是对修行不再迷惑，对所修的法不再有疑问，而对佛教的真如实相却并没有悟到，不是真正的觉悟。必须到证得空相，进入如来藏，见到佛的法身实相，才是大彻大悟的无上般若。彻悟了就俱有佛的智慧，但还不俱足佛的功德，还要广修功德，待功德圆满，证得无上正等正觉的真如妙果，才是彻底的大彻大悟。 |
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要在生活中实修 生活中无处不是修行的道场。「小隐隐于野，大隐隐于巿」真正的修行是无需特定的环境和场所的。山野林下虽清幽安静，若无真正的修行方法，隐于其间，也不过是逃避世间的喧嚣。闹市街巷若有正法可修，却正是磨练心性的好道场。终南山隐居千人，得道者又有几人？禅院丛林中徘徊于地狱门前者，又何止万千！ 把修行落实到生活中，是每个修行人必当学习的。只要真正掌握了八识观照，处处时时用八识提起疑情，让疑情象细流般涓涓不绝，无论行立坐卧，无时不是修行的好时机。而面对琐碎的生活工作，每个境界都在磨练考验修行人的心性，当逆境现前时，面对别人的嬉笑怒骂，你还能观照住疑情，你才是真正的大修行人。 生活中的逆境，磨练也成就着修行人！当你真正把修行落实到了生活之中，现实中无论多大的逆境考验，你都能从容面对，从容接受。不再有痛苦、怨憎，只是平静，理性地坦然以对。修行人面对逆境最大的改变，就是心念的转变，你能迅速觉照自己的起心动念，把它转化成，如止水般的沉静，冷静从容地承受应对 |
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要用八识去观照 观照是摄心的根本方法。禅修的观照是很有讲究的，差一点就会产生不同的结果。正确的观照应该用阿赖耶识，现在很多人修禅用前六识是错误的，对修行起不到作用，只能静心而已。观照何处也很讲究，正确的观点应在鼻子尖前三寸的地方。观照时停止前七识的作用，用阿赖耶识在观点上把佛号或话头观想出来。 所谓修行修的就是心，这个心指的是我们的心识，也就是意识心，而不是那个肉团心。心识有眼，耳，鼻，舌，身，意，末那识和阿赖耶识八种，另外还有大智慧的如来藏。世间人只知道前七识，而修行用的是第八识阿赖耶识。现在出来讲禅的，还用前七识，只能让前七识静下来，而不能破除，达不到修行的根本目的。 阿赖耶识有破除前七识的功用，只有用阿赖耶识才是修行的正确方法。阿赖耶识也是妄想心。它能破除前七识，但证得空性后自性心显现，阿赖耶识也成了妄想心。还要用自性心破除阿赖耶识，才能还本复原，证得清净的本性。见了本性还不算真正的清净，还是有漏的智慧，只有进一步修定，才能证得无漏的如来藏。 阿赖耶识能抑制烦恼，但并不能摒除烦恼，所以非要本性现前。本性才是清净心，它是如来藏的显现。现在人不知心为何物而谈摄心，岂不是缘木求鱼。修行不知第八识，犹如用砂石炒饭，岂能成就？就是证得阿罗汉果位的圣人，因为没有见到本性，还是用阿赖耶识修行。证得空性后，本性现前第八识才渐渐失去作用。 |
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八识观照才能树正念 观照是禅修的根本，学会了观照也就学会了禅修。观就是观想，观想出事和物，也叫冥想。照是觉照，是保持时刻清醒地观想事物，防止昏沉和掉举的方法。观照的重点在于守一，道家也说抱一不移。就是把观照落实到一点上，守住一点，心念合一，用观照的一念驱除所有的杂念，这一念就是我们要寻找的正念。 何为正念？修道人不是要无分别心吗？这个正念是相对妄想心而言的，它本身无正亦无邪，是不需要分别的念头。正因为它无需分别，恰恰能止住妄想心的升起，所以冠以正念。这个正念还有提起疑情的作用，如不能提起疑情作用的念头，也不能叫正念。有人管行善事叫正念，是错的，只能叫好事正事。 一念不生才是禅，冥想的一念也是妄想，但没有这一念，就找不到参禅的入手处，所以就用这一念做入门功夫。到功夫成团成片后，这个妄想的一念，也就失去了作用，自然消失。到时就不需要冥想，只要保持觉照心，观住一点就能守住正念。我们还要时刻觉照疑情的变化，只有疑情不断地增长，才能达到修行的目的。 |
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守正念才有疑情，何为疑情？ 疑情就是参禅的功夫，有了疑情再用功去修，才是真功夫。疑情如火需不断加薪，增强它的火势才能沸水。有很多人也找到了疑情，却只知守住疑情不知提升疑情，停滞在那个状态不再前进。参禅如弹琴，需张弛有度才能和音附韵，太过精进反而会伤身乱性。适当地休整身心，反而会事半功倍，“原来退步是向前”。 疑情是修行的入门，什么是疑情？疑情并不是单一的一件事，而是多个因素组成的。祖师们在修行中发现，人在专心思考一个问题时，心念是最集中的，没有任何妄念可以打入，就找了一句有疑问的话头，让人受持以摄住心念，这就是疑。只有这个疑问还达不到修行的目的，又教人学会观照，就是把疑问观想到一点上。 当把疑问观照到一点上后，情况发生了，人体的原始能量被激活了，开始在人体内运转起来，并且能量在急剧增强，使人体发生了意想不到的变化，并最终能让人超脱生死。这就是疑情。所以，没有激起疑情的修行，就是冷水泡石头，永远只是一块石头，不会有一点变化。现在很多的人讲修行，不提疑情能得到什么？ |
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禅修是次第法门，非要一层一层地修，一关一关地过，每修一层每过一关，都要相应地显现这一层次的相。现相主要在色身上，肉身现相并不多。显相是道业的显现，是修行的果报，没有这些显相，就说明你的修行没有上路。而有了这些次第的显相，证明你的修行是正确的，是一步一步地向着解脱的道路在前进。 禅修过程中，每过一关的境界都不相同。每一次境界的显现都很短暂，转眼即逝，正所谓“一切有为法，如虚幻泡影，如露亦如电”。一切相皆不可住，亦无所住，若住于相必迷入魔道，而不得出。如执着于所修之相，有悖于法非是正见，必落于旁门左道，而不得解脱。相不可求，若有所求落入世法，非是解脱之门。 自皈依佛门以来已逾十年，得佛菩萨加持，幸遇云居山禅和子，传禅修之法，苦修十年略有所悟，体道佛法之殊妙。叹现世佛门之脆危，邪道之盛，遂盟心愿把自己所修禅法的过程，原原本本写出来，如美味以飨同道之人。其中境界俱是我自己亲修，亲证，亲悟，绝无抄袭。恐误导他人，其中殊胜境界只是部分道出。 |
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修禅的第一关是头痛 我见过几位佛门的大师级人物，居士修行中出现头痛的景象，求教于这些高僧大德们，他们语重心长地说：“不要再修了，这样修下去会走火入魔的。”这些居士吓的不得了，停止修行四处寻医问药医治头痛，放弃了修行。现在这些伪大师遍地都是，处处装神充圣骗名骗利，看了几本佛经就四处讲法，自己却不知修行为何物。 头痛是修禅经历的第一道关。没经历过头痛的人，根本就没有入禅门，这种痛是头痛欲裂，不是那种阴阴的痛。无论参禅念佛没经历头痛，就表明你的修行还没得法。头痛是观照准确心念合一产生的疑情所致，是修行入门的表现。虽然痛苦但确是快乐的起步，头痛一过，修行就上了正确的轨道。头痛是修行中道业的显现。 坐禅出现头痛不是病。许多修行人出现头痛，以为是得病了，到处求医问 药，医院也查不出病症。现在的技术还不能检测出人体的真气。还有的人以为走火入魔，或福报不够不能修行，放弃了来之不易的好兆头。头痛是真气沿督脉上升聚于头顶，还没有达到打通任脉的能量，但已经能使头骨发生变化，祛除浊气。 头痛还有修正人骨相的功能。修行人的相貌会逐渐发生变化，变得庄严威仪。首先头顶会隆起，随后前额也隆起，太阳穴渐渐长平，脑袋两边也会长高。最后后脑也会长平。当修道成功后，脊椎骨会向上延伸，从后脑向上一直到囟门，形成像脊椎骨一样的一条龙骨。随着骨相的变化，面部逐渐饱满，具足威仪法相。 尝遍地狱苦方入解脱道。修行就是要先苦后甜，尝遍了身心的苦痛才尝到修行的甘甜。首先要过腿关，腿有酸痛麻胀四苦，没有解决的办法，只有忍耐，忍上五六年就过了。最要命的是头痛，大痛三年小痛三年，大痛头欲裂苦不堪言。然而，头痛却是修行的喜讯，头痛表明已走上了正确的修行路。头痛一过喜讯即到 |
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任督二脉修通的实相 任督二脉是修行的第一个能量运转形式，也是最单一的暗物质运行方式，由阿赖耶识控制以逆时针方向运转，沿身体任脉上行督脉下行。原始的能量加速后，会不断从外界吸收暗物质能量，当能量的质量和运转速度达到电流速度时饱和，任督二脉修成。暗物质能量与物质世界共存，以物质世界空间为存在空间。 有些人说的任督二脉通了，感觉到有气息流动、头部有东西在动。这并不是任督真的彻底通畅了，而是运行快了一点而已。真正的通畅是真气《炁》运行的速度达到电流的速度，并能听到非常响的电流的声音。整个身体都有气流在运行，力量非常强大，感觉身体有膨胀的感觉，手脚的血管都涨起来。 任督二脉打通后人体的内力就变得非常强大，人体的一些病症就会自然治愈，包括癌症。糖尿病等不治之症。同时，一些神通也会显现，会看到另外空间的生命，并能与之交流。任督二脉打通的过程中，人的色身会经历三次脱胎换骨的现象，并能看到自己身体里的骨头。现在世上很难遇到打通任督二脉的人了。 |
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见色身 禅修要经历二大过程，身体和本性的修炼。我们的身体包括肉身和色身，凡人只知肉身并不知还有色身，只有经历过修炼的人才能感受到色身。色身和肉身重合在一起，是以人体的先天能量为体，在任督打通的过程中就会看到。修行人的修身主要以修色身为主。破除色身就会见到自己的本性。 色界众生虽无肉体，但业障未消，恶业重者下地狱饿鬼道，善业多者生于天人，但终未解脱，或苦或甜难修佛法，苦乐受尽转生他道。无色界非修行不可入，乃天神阿修罗神仙所居住，阿罗汉因未断尽惑也居无色界。三界之相在修行中都可认证，在任督二脉修成之前就可破除，就能见到色身，破除色身要在中脉修成时。 色身在见到白骨后就显现，初期就像一个空的瓶子，只有一个空壳，里面空荡荡的。但这不是空相，只是破除肉身后，色身还没有能量聚集。这时提起疑情，能量就像水一样从上边倒进来，每提一句就倒进一杯，每倒一杯下面就增加一层。当装满水后能量形态发生变化，每提一句就变成一块砖头，像砌墙一样砌满色身。 砖头装满后，就变成玻璃的砖头，又一层一层砌起来。再参玻璃的砖头变成一体，色身就是一个透明的玻璃体。继续参玻璃体变成琉璃体，最后变化成由金刚石组成的色身。这段时间的变化如果精进修行，很短的时间就能完成。一般情况下，就会产生舍利子，舍利子的产生表明修行已有成果，但层次并不很高。 |
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动禅的修证 任督二脉修成后，已经破了本参就不适宜在禅堂修行。此时话头已经断掉，静态的打坐变成了动态的修行，以前破了本参就要闭关，独立进行后期的修行。这阶段只要坐上十几分钟，身体就开始自主的抖动，然后开始打法印，切不可抑制身体的动态，只能守住正念。很快地就会进入瑜伽的修行，瑜伽法门就在这时产生。 瑜伽行。当任督二脉打通后，人体会自然的进行瑜伽的修炼，而且会达到很高的层次。印度的瑜伽就是从禅的修行中分化出来的。瑜伽虽然对人的身心健康有一定的帮助，但并不能达到解脱的目的，所以修行人不可迷恋瑜伽行，跳出来进行禅的修炼。瑜伽行的根本是心法，肢体动作是次要的，禅就是瑜伽的最高心法。 打法印是任督二脉修成后就开始的，是修到这个阶段，自主产生的，不需要别人来传承。二脉修成后起修奇经八脉。这阶段境界比较多，瑜伽行，太极，艺术，医术等等都会显修。奇经八脉修成后开始中脉阶段的修行，这一阶段境界相对较少，主要以打法印为主，但身体的动态却更强烈了，开始出现自主的跳跃动作。 这种跳跃是在身体不做任何动作，不给任何力量的情况下产生的，是人体能量爆发推动人体向空中升起，到后来会跳到空中。中脉修成后，修行的境界又会多起来，一个连着一个，像爆发一样。四禅八定就是在这阶段修成的。到证得空性后，修成菩萨果位，即开始三十二相的修炼，到八地结束。八地以后就是大菩萨。 任督二脉修成后，人类不可想象的境界逐渐显现。少林武术的产生并不是人研发的，而是二脉修成后自然显现的，经过人们的总结编排，产生了中华文化的奇葩：少林武术。太极也是在此时产生的，是张三丰禅修显现的内家功法，弘传之武当形成太极系列。这些都是我亲身体证的，由于我对武术没有兴趣，就没有修炼它。 |
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奇经八脉的修证过程 奇经八脉是任督二脉打通后所修的第二个脉象。奇经八脉也是人体本身就通的，只是人们不知道而已。此脉打通后，任督二脉运转的更快、能量更强，同时还有一种新的能量以逆时针方向，在人体内外旋转。由慢逐渐加快。人体里的电流声音逐渐变细变轻，还可以看到旋转的能量发出白光，速度达到光速，脉象就快通了。 奇经八脉是禅修的第二个脉相，它的能量运转形式由单一的脉相，向多元化发展。在任督二脉的基础上，又有暗物质能量以逆时针方向围绕人体转动，并且逐渐增强，形成主体，任督二脉反而变成辅助。随着能量的增强，速度更快，电流的声音变得细微，渐渐接近光速。当达到光速时，有能量运转时发出白光闪现。 奇经八脉以光速运转，不断地从外界吸收能量，当能量达到饱和状态时，产生强大的离心力，色身中间形成直通上下的空洞，中脉现前。这时的中脉并不是修成的中脉，只是奇经八脉修成的标志。奇经八脉的能量还是暗物质能量为主。在这个阶段，身体感觉到有凉凉的能量，从上面进入身体，这就是反物质的宇宙能量。 奇经八脉运行速度达到光速后，人体里从头顶到会阴形成一条空洞， 也就是中脉初相，表明奇经八脉完全修成。但不是中脉修成了，只是显像而已。奇经八脉修成过程中，一些神通就会显现，五明现前，太极产生，很多人们难以想象的事情都会发生。禅修就进入了动态的修行阶段。 |
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中脉的修证过程 中脉在奇经八脉打通后会显初相。中脉修成并没有脱离生死轮回，只会上升天界成仙，被世间称为第一法，但佛教认为中脉打通表明真正的进入了修行的阶段，是修性的开始。 中脉是色身能量高速运转，达到光速以后，形成的离心力产生的人体黑洞，它和宇宙黑洞性质是一样的，也能从外界吸收能量，不过它吸收的是宇宙反物质能量，而不是物质能量。中脉形成人体由色身转入无色身，进入无色界。在道教中脉的形成表明即已成仙得道。而佛教则显示还没有跳出三界，也没有脱离六道轮回。 中脉修成就破除色身，进入无色界，此时以宇宙能量为体，阿赖耶识为心识。到证得空性本性现前，本性取代阿赖耶识，明见世间因缘，断除见思二惑，消除无明，灭掉世间的烦恼，证得正等正觉之道，跳出三界之外不在五行之中。跳出三界还不算究竟成道，还要证得佛果。破出三界一定要见到实证之相，不可臆断。 ①、中脉修成的实相 中脉是任督二脉和奇经八脉修通后，所修的第三个脉相。所谓中脉就是人体原始能量高速运转形成的人体宇宙黑洞，能从宇宙中吸取能量补充先天能量的不足。中脉一相，从人头顶至会阴处，形成管状直通上下，直径约七厘米，但一相还不能吸取能量。 中脉第二相，从头顶以囟门穴为中心形成直径十七厘米的圆孔，此孔呈漏斗状向下逐渐变细，末端置于中丹田处。此相一现，宇宙能量便会不断从头顶泄入，人体的能量迅速增加充盈全身。 中脉第三相，从头顶囟门穴至会阴穴形成直径七厘米的软管。囟门处开口如鱼嘴会噏动，并且随着人的呼吸从宇宙中吸收能量。这种能量清清凉凉直下入下丹田。然后充盈全身。中脉只吸收并不吐出任何东西，这就进入了与天地同呼吸的境界。 ②、中脉在世间的显相 于鸟巢前有一高塔，高二百多米。如五个喇叭直插云霄。此形乃修行境界中中脉三相之二。此相一现，表明修行已进入高的层次，可从宇宙中吸收能量。道家表明进入此状态即已成仙，佛教则进入中层阶段。 |
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中脉后的其他脉相 1、宝塔脉（锥形脉） 中脉以后逐渐进入了圣位的修行。开始跳出六道轮回，渐入菩萨道。经过四果圣位的修行后，证得空性得道，跳出三界。证得空性后，菩萨身能量的运转也有很多形态，首先出现的是宝塔脉，也叫锥形脉。能量从头顶一点开始旋转，逐渐向下扩大，最后人体能量就像一个标准的圆锥体能量塔，以逆时针方向高速旋转。 2、球形脉 修完锥形脉后，下一个脉相修的是球形脉。修成的球形脉的实相与地球的磁场，非常相似。人的头顶为阳极，会阴为阴极。能量从阴极沿中脉上升，至头顶阳极后，向四外放射化弧形曲线，向下进入阴极会阴。从外表看就是一个圆形的透明的球体，还有一道能量带以逆时针方向，在球体外围绕着赤道旋转，球形脉修成。 |
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见空不是证空性 完全进入细参后色身就会显现，色身的变化以前说过不再累诉。当色身经历了一系列的变化后，人体的能量达到了空前的强大。突然！一切都消失了，世界消失了，身体消失了，只有人的意识存在，好像处在无际的黑狱，无边无际的黑暗。顿时心生大恐怖，仿佛世界毁灭了，自己不知所处，孤独恐惧让人惊肉跳。 见空表明色身已修成，见空不是证得空性，离见空性还远着呢。当年我在禅堂见空，惊骇不已，心脏狂跳不止，开静后逃离禅堂，好长时间才平静下来。见空后用不了多长时间，任督二脉就会修成，修行就会进入更高的阶段，一些神通陆续就会显现。修行人一定要了解一些修行的境界，以免境界现前，产生恐惧心。 |
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何为空性？ 佛陀夜睹星空，豁然悟道，宇宙与当下证得空性之人体毫无二致。身体的宇宙亦浩瀚无边，无生无灭无垢无净，不增不减…。在空旷的宇宙中，只有人的本性如明珠闪耀着光芒。当下悟得本性是在人体呈空的状态下才显现出来，这就是《缘起性空》的本意。现在人，不知空性为何物，分析推理想象，错悟佛之本意。 佛法所言究竟实相确实是以「空性」为根本的，但空性并非无法用概念描述，既然有形态，自然就有可描述的实相！但相对每个人来讲，想证悟「空性」的实相，确实需要自己亲身历证，这也就是冷暖自知！世间没有什么不可言说的真相，就怕没有彻底证悟，而悟入歧道。实相是体证，并非思维想象出来的！ 谈起佛教世人皆会说空，把空理解为一种理论，一种概念。空应为空相也叫空性，是一种境界，是修行到一种境界后，色身所呈现的一种相，所以才叫空相。证得空相修行就入了非常高的层次，已进入菩萨的果位。《心经》所讲的就是证得空性时，色身所显的各种相，而非世人所理解的是一种理论，一种哲学。 谈起空，世人无论怎样也无法理解空的实相，为何?因为人类的思维认识还停留在物质世界的层面，无法认知超出物质的世界范围。空的实相是反物质的世界，空的能量也是反物质的能量，人类现在只是提出了这种概念，还没有得到认证。空性的修成不是在肉体显现，而是在反物质能量为体的色身呈现。 空性是佛教修行得道的标准。当年佛陀在菩提树下，目睹星空豁然彻悟<缘起性空>，就是佛陀对空性的见证体悟。《心经》整篇讲的都是在证得空性时，所见一切实相，并非悟出的道理。世人不知实相，因文解义误判佛意，把《心经》当做理论来讲，所以近现代讲《心经》者，因无修证空性实相者，所以无一正确者。 空性不是无常，现在人把空性解释为无常是错的。无常是事物变化的规律，无有恒态。而空性是宇宙的实相，不生不灭，怎能是一种概念。道教也讲空性，“道法自然”讲的就是空性的体相，只是无人能解其意罢了。空性我们每天都要见到，只是世人不知其为空性而已。要想证到空性可是难如登天，修行人也难企及。 空性也是佛教的中心思想。万法皆空，诸般法门皆以空性为果。空不是无，不是断灭。他是果，是相，是诸法实相波若。得空性即得自在，即到彼岸。万般法门以八识入门，以色为体，以色入空，以空见慧，以慧入涅盘。以空而显性，本性在空相中显现，方得复归本源，摄入如来藏识。所以，不知空之实相，实不知法。 不知空性既不知法之实相，所以不证空性就不能讲法，出口即非法之真义。开悟之人非见空性，也不可讲法，但已知修行之真谛，可讲修行之道。现在佛门中人，不知修行为何物，看了几本佛经不知佛法实相，望文生义，因文解义，以世间哲学，儒家学说演绎佛法，结果与佛法之本意南辕北辙，以盲导盲，贻害万方。 说起空，我们每天都生活在空的世界里。空有外界宇宙之大空，亦有自身的宇宙小空，内外之空实为一体，然世人不知自身有空，故只知宇宙之大空，不知本身亦有与宇宙无二的小空。体空名小实也浩瀚无边。空非概念推论，需修证方得实相，能证得空性的修行人如九牛一毛，从古至今难有几人，中国及台湾尚无一人。 为什么现在人讲佛法不通？就是还没有见到反物质的世界。修行要跳出三界，欲界就是物质世界，色界和无色界就跳出了物质世界 。而证得空性的菩萨，已跳出三界，以纯粹的宇宙能量为体，不再拘泥于人的形态，所以用人类的认识去见证佛的世界，是无法想象的。修成任督二脉，人体内的能量现在就检测不出来。 如来藏是证得空性后，本性显现，但阿赖耶识还在起作用，两个心识同时作用，相互矛盾，经过还本复原，合二为一进入如来藏。如来藏虽然本性显现，但还是藏在第八识之中。大智慧显现，但第八识的妄念也同时存在。这时才知道，曾经赖以修行的第八识也是一种烦恼心，也要破除。破除了第八识就进入真如世界。 大圆镜智，圆是圆满圆融，得道者。镜是镜相，能照见一切实相。其意，圆融无碍的智慧能照见一切诸法实相，如照镜子一般，因见镜中实相，而悟一切法相实义。佛陀当年目睹星空，而大彻大悟。为何？因星空是一面镜子，照见了佛之法身实相。犹如星空一样，所以佛见镜中实相而豁然开悟，缘起性空是见实相所悟。 |
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明心见性后如何修行？ 每个修行人无不想早日明心见性，因为明心见性就见证了自己的本性，不再迷惑执着于色身假体为生死根本，跳出了六道众生对色形认假作真的生死的轮回。那明心见性后又如何呢？虽然明心见性是解脱生死得道的实证，但还不是究竟的解脱，还是有余的涅盘。明心见性见证了法身实相，才是真正彻悟佛法的开始。 明心见性后的修行，已超越了自我解脱的修行。见性后既已证菩萨果位，当以菩提心广度天下有情众生。广修功德，开正等正觉智慧眼，唤醒有情众生，觉迷归正走上菩提之路！化身千百亿，救众生离苦得乐！虽然已证菩提果也不是万事如意了，只要未功德圆满入于涅盘，做为人的肉体尚在，人的业障你还是要去承担 菩萨化身人间普度众生，以人身而显菩提，当然也要承受人身的业障。并非菩萨不食人间烟火，不识人情世故。随顺众生而度，以因缘而度，违缘逆缘自当承受。凡间菩萨与众生不同的，不是法力神通，而是转烦恼为菩提的觉悟性。烦恼众生遇事执迷，纠结不断，而菩萨能转换心境跳出事外，以清净心化烦恼为觉悟。 证得空性后，得大自在证菩萨果位，就开始菩萨三十二自在相的修炼。这三十二相，就是我们经常见到观音菩萨三十二相。这时禅修不再是简单的打坐，行禅，经常变换各种姿态，或坐，或卧。或依，或躺，或抱腿等等，这些我们在观音菩萨的画中见过。修完三十二相，就进入八地大菩萨果位，具有了佛的功德。 八地菩萨以狮子吼显现。狮子吼并不是人们讲的，讲法的声音宏大，如狮子吼般。而是真的显狮子相，发出雄狮的吼叫声，身形做狮子的动作，开狮子口，做狮子的狂吼。这种声音不是人体口腔和声带发出的，而是从丹田发出的真气，震动的声音。因为佛陀在多世前，曾做大狮子王，所以今世成佛前显前世所修的德相。 修行人最怕的是走火入魔，但证空性后就安全了。证空性既是得道，已是菩萨，天魔外道俱被降伏，不会再伤害到圣人。证空性既见法身，与佛菩萨无有区别，既可亲见诸佛菩萨，聆听教诲取经问道，一切境界俱是实相，不再是天魔化现。此后处处会有诸佛护念，诸菩萨及天龙护法所护持，所行诸念皆是慈悲度人。 虽然已证菩萨果位，在涅盘之前，有肉体的存在，你还是凡地菩萨。只能在禅定中才能回到法身世界，才能见到诸佛菩萨，而出了禅定与平常人一样，饿了也要吃饭，渴了也要喝水，只不过你有法的存在。菩萨虽见法身，但功德尚未圆满，虽有与佛无异的智慧，但佛法还没究竟悟通，还属有漏，还须重返人身修功德。 菩萨重返人间，是继续修行未竟的功德和完成度有缘众生的宏愿，以及最后修补有漏的智慧。菩萨虽重返人间，并非是落入轮回之中，只是来经历一次人身的功德修行，就诸行圆满究竟，得阿耨多罗三藐三菩提，即身成佛。重返人间的菩萨以凡人相起修，不言转世，不言活佛，以平常人平常心，以因缘而度有缘众生 |
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山还是山，水还是水 身在世间，六识所见一切事物无不唯物所成，也为物所困，每日每年乃至一生一世，皆为财色名食睡奔劳。求不得，苦。得，也苦。穷也苦，富也苦，得失都是苦，情也苦，爱也苦，生死离别俱是苦···处处皆在烦恼之中，不知哪有清净处。这就是凡世间人的烦恼，而进入修行后发现，世间并不是单一的物质世界。 修行后唯物的世界观消失了，色界无色界多层空间出现了，六道轮回不再是虚妄。就连自己的身体也不是单一的肉身，还有色身与它同在。人的能力也不再是只会吃喝拉撒，也有诸般神通，诸般变化。也不是只会等死，原来也能超越生死走向涅盘。人也不在是原来意义上的人了，也能成佛，成菩萨，这就是修行的境界。 得道后一切又恢复了平静。肉身还是那个肉身，还要吃饭，还要穿衣，寒也知冷，热也流汗。只不过没有了生死的困惑，也不再去执着时间的财色名食睡的得失，一切随顺自然。那些修行的神通啊什么的，有也似无。一切皆平平常常，病也知痛，累也知乏。正所谓“山还是山，水还是水。 |
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在物质世界里没有天堂 在物质世界里没有天堂，所以你就不要梦想会有一片净土，让你享受清凉！理想都是无明贪着的奢求，在现实中永远只是一片荒凉！一切皆源于心的造作，追求那心境中虚幻的无常！追求虚幻的梦境，让人忘记了生命真正的家乡，在迷失中轮回于世间的无常！佛说真正的乐园是你自性无染，抛弃梦幻回归觉悟的故乡。 偶相的崇拜，明星的追逐，圣人的膜拜，君王的顶礼。无不是人性缺失的表现，失去自我意识的空虚。粉丝！一个懦弱而卑贱的词汇，犹如蚁族盲从而没有自性的思想！人只所以迷恋人世的繁华，是因为不知真正生命的意义。当你顶礼膜拜这些虚伪的偶像时，你就是失去自我，而盲从于世俗的盲流，丢弃自性的奴隶！ 修行路上不会是一帆风顺的坦途，总会有曲折与磨难。观古今大成就者，无不经历七灾八难。求法难！无路似登天，古往今来有成就者必竟九牛一毛，有因缘大福报者，才能得遇良师幸闻正法。无福报因缘者纵使踏遍万水千山，也难得遇真正的良师正法，看如今芸芸佛子，无不流于形式，而不知真法滋味。正法难求！ |
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《西游记》索金钵这段故事 《西游记》中唐僧师徒四人，历尽九九八十一难，千辛万苦赶到灵山求取大乘佛经，燃灯古佛故作刁难，索要紫金钵换取真经。大多人看到这段都不解其义，成佛了怎么还会有贪心索取金钵？而这一段恰恰是《西游记》中，最经典的一段，世人不解其真义，并非燃灯佛贪婪，而是在成就唐僧师徒，放下最后的我执。 《西游记》索金钵这段故事，源于明朝高僧金碧峰禅师的公案，禅师禅定自如淡漠一切身外之物，唯有一御赐紫金钵未放下，有我执所累未脱生命，后摔碎紫金钵放下一切我执，终解脱生死。修行人若想真正了生脱死，不放下三界中一切物欲名利的我执，终究会被我执所累，只有心如虚空不着一物，才是真解脱。 放下我执是何其难！众生皆被我执所染，所累，所左右，且固执地认为我拥有的既是我的，欲望和贪婪也是人的本性。以至于把贪欲做为人生追求的真理，在些欲望的追逐中，被物欲所戏弄，所折磨，所伤害。乃至以战争，掠夺，欺骗，这些极其残酷的手段，去满足个人乃至集团的私欲。一切人性、道德公理荡然无存。 这世间人与人的相遇相知，恩爱情仇千丝万缕错综复杂的关系，无不是一个因缘所系。看透了明了了就无需攀缘，淡定地看着身前身后的人与亊，就如天上的流云，淡淡地来，淡淡地去，何必执着哪一份是属于我的情，我的爱，我的因缘。你留恋的可曾永远？何厌恶可曾远遁？冷眼看世界随缘度众生，何虑烦恼缠身。 世间再好的东西，也要喜欢它的人去赞赏。你不喜欢的在别人眼里就是宝贝。饥饿的人面包比金子更可爱！所以弘法度众生也是这样，只能是随顺众生因缘而渡，虽然是正法妙法，但众生心性有异所求不同，再好的面包也会有人不喜欢它的口味。所以弘法就是在茫茫人海中，寻找前世结下的法缘，相机去度化有缘人。 |
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讲禅很久，很多人对参禅打坐兴致勃勃，而对真正的修行索然无味。参禅打坐调调身体静静心，玩玩疑情也不单调，修身养性，比以往想象的打坐参禅好玩多了。可真正进入到修行中去，却没有那么好玩了。现代人虽然烦恼丛丛，但对解脱生死的问题，并没有古人那样的追求，所以真正的修行，并没有多少人有兴致！ 虽然现代人口称学佛的很多，但大都停留在精神慰籍上，没有几??人真正把学佛做为一种信仰。因为信仰是要把佛教贯彻到生活中去，提高到精神生活的实践层次，哪就是修行了。修行是要舍弃对欲望的执着，而现代所谓的学佛人，只是对佛教有所向往，而不是真正的信仰，所以让他舍弃自己的欲望，那是做不到的 没有真正的信仰，你让他们学佛教化，放下我执舍弃对欲望的追求，怎么能做得到！一切辛苦追求到的理想，怎么能放下，所以财色名食睡，虽然是生死执着，但也不肯放下。不是不知理，是无法取舍，是舍不得。所以，你讲修行就没几个人感兴趣，只是想找一种躲避烦恼的方式，让自己茫然无主的心，得到一点慰籍 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。什么才是修行人的境界？能安住心灵寂寞，心不外求才是修行的真境界。外求是攀缘，是贼心不死，能守住内心的平静，不被外境所动，安享平静的心态，随缘享受自然给予的生活条件，不被身外的境欲所动，在简单，满足，内心的充实中生活。 |
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念佛本来也是一种妄想执着。何以故？佛住世时亲传众生明心见性之法，只需明心见性即得觉悟，何须念佛思佛执着佛名号，若再念佛，岂不是头上按头妄想执着。末法时期，众生不得正法真味，唯知念佛才是学佛，不知明心见性，所以诸菩萨传方便之法，教化众生念佛想佛，本义是祈求佛陀现身救度，而非究竟本义 众生若知明心见性之法，何需念佛？若能明心见性，即心即佛，何须执着？又何需头上安头？何需执着身外有佛？若知明心是法，见性是佛，众生佛法本具，又何须身外求法？当下即是觉悟，当下即是佛性，当下即是圆满，又何需外求圆通，身外找佛？众生本性与佛无二，本性既佛，何须他寻？若无佛性何能成佛？ 众生执着身外觅佛，不知众生即佛何须远求，若能明心见性，当下即是觉悟，又何需外寻佛道？如明珠暗投，不知佛在身内，而不在外，若身外求佛则见佛非佛，见佛即魔。若以外相求佛见佛，如认贼做父，认魔做佛，如何得见真佛？何须极乐求佛，若识本性如如，何处不是极乐？佛在灵山莫远求，只在内心安乐处。 众生若识本性即佛，当下即见如来真容，又何须外寻佛相？若能见自性佛，则见一切如来。若能见自性法身，则见一切佛。众佛本一体，法身同具，若能见空性法身，十方三世一切佛，尽在一处，何有过去、未来，之分别，当下诸佛同俱法身一体，无处不在，无处不是，众生即佛，佛即众生，无有分别，此处即是灵山 自性本空能生万法，若见自性如打开百宝箱，宇宙万法悉皆示现，而以实相空性解其本义。若见自性妙用无穷，十法法界众生万干变化悉皆示现，五明现前，世间杂技无学自通。此谓真空生妙有。若真见自性则诸法无碍，万法圆通，诸漏无缺，具五眼开六通，见三身千百亿变化，三界应化随缘示现，恒顺而度有缘众生 若见自性具如来藏器，八识所藏百千烦恼，转识成智尽化法意，无碍智慧演说妙法，诸识演化尽显法义，善恶无别尽现法义，诸事本理归于因缘，识因知缘，诸行无我。万千法义悉皆通，无住我相空达其理，诸法无我。诸识所显唯有分别，于此取净如墨净脸，若得淸净断绝诸识，唯自性如如八识智观，断烦恼涅槃寂静 众生与佛本性无二，智慧功德等无差别，源于八识染着无明障心，如灯罩积尘内光不显，自性本明暗藏尘中，如明珠胎藏犹自不知，外寻光明迷惑幻像，认假做真取幻为实，贪欲为本五毒为性，陡造业患不明因果，随业迁流六道轮转，无始无终不知觉悟，五浊安身五恶为能，知业为苦幻象取乐，成住坏空往复不绝。 五浊恶世乐少苦多，唯有明者释迦佛陀，生老病死而思解脱，放诸世缘寻求解脱，禅定悟道般若顿觉，缘起性空方为本觉，舍诸法相离幻归性，众生一体觉悟既佛。知色形万法为幻，离相不着为“觉”。知本性为实众生无别，为“悟”。觉悟既佛，而离人相，我相，众生相，知佛性无相空性本如，众生一体既为真觉。 自性本明能生万法，出如来藏破微细惑，自性明光光耀大千，反罩八识呈大光明，遍观环宇唯佛独尊，一念三千随意化现，极乐圣土须尔化城，法化妙音妙雨甘淋，香花缤纷白莲罩空，金光遍照菩萨欢欣，醍醐灌顶如来法音，诸佛欢喜七彩祥云，悉皆来化转轮诚伏，随意化莲接引众生，各自功德悉入宝城！ |
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什么样的人是真正的觉悟者？ 末法时期佛门乱象丛生，邪师说法多如牛毛，言佛语畅佛道，但不讲解脱义，处处开示善法积福消灾，把此谓佛究竟，迷误众生以为做善事既可成佛，畅放生超度而不讲禅定解脱。附佛外道自称佛道，附会佛言行外道邪法，以着相迷信为法，崇拜教主，救世主，不守戒律，众生无名不识真违，深入邪门自危犹自不知， 众生平等，诸佛平等，若说差别只在觉与未觉之间。修行人在路上，地位无有高下，只有先觉与后觉的距离。众生礼敬信仰先觉者，是崇尚他先觉的功德和为后觉者做向导的慈悲心，若说崇敬他的地位荣光，非是真正的信仰，是妄自菲薄，是对虚妄的假相的执着。你若迷信对佛的信仰，非佛本义，是众生无明执着。 做为修行的先觉者，他是平等心、慈悲心的拥有者，而非是凌驾于众生之上的教主，自狂自大的救世主。先觉者享受的是众生离若得乐的安祥，如母爱子的慈悲，若陶醉于众生的供养、礼拜、恭敬，非真正的觉者，是魔性未尽的迷惑者。觉悟者的生活，是了却三心的无着，心地清净的无染，而不是享受人间富贵的骄奢 觉悟者的功德，是回归自性的平淡，了却诸缘的从容。而非是得到什么样的满足，什么样的成就，自性本有如丢失之物重拾，仍是原本模样，除了大梦般的觉醒，无有一物所得，无有一法可生。所有的觉悟的修行，只为找回迷失的自我，清楚了迷失的因由，重回自己本来的家园，觉悟自己不在造作，警醒不再迷惑轮回 觉悟前看山是山，是因为执着相，认为因迷惑而生的幻象为真实的。所以，执着一切事相为真实的，认假作真。觉悟中不断破除幻象，逐渐回归觉悟，知识了事物虚幻的本相，一切事相都是妄想执着而造作的假象，所以看山已不再是山，而是生灭无常中，成住坏空往复循环中的一个片段，而无恒常常可取的幻生假象。 悟后看山还是山，是觉悟后的从容，除却分别心的平静，不再缺舍生灭之法，随顺因缘生灭，而无迷惑静观宇宙万法，生灭变换无常，而不落入因生之地，觉悟一切事相的实相，觉悟一切事相实相之义理，不再分别取舍，静观山水无有分别生念，所以见山还是山，无有分别，不再落入对立有无二缘对立的生灭法中 |
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云何降伏其心？修行人的目的就是最终降伏其心，使其不再造作，无因地可生之妄心。心者八识也，眼耳鼻舌身意未那识，皆八识妄想所生造化，养成习气著成妄识假心，众生执着妄心所动，以妄生妄执假作真，而失自心掩八识，失自性光明。有人认为自性为心，实不知自性本质，自性非心非识，乃生命本相无有造作 自性非心非识，但能生宇宙万法，皆非分别妄想造作，乃清净无染空性自具。自性如如不染纤尘，与八识共存成生命本相，众生八识莽动反客为主，染识造作如罩遮灯，使自性光明不显，而识染为真执假为识，执八识造作所生色形假体为生命，而弃自性着习气，而失八识之觉性，而以无明习气掩遮八识觉性，以致无明 八识虽能染着，但亦具觉性，其觉性复明亦即觉悟。所以，所谓降伏其心者，即是以八识觉性观照，破除色形所障，觉察习气妄想，斩断习气所生之念，恢复八识根本觉性，洗净八识染着，而能使自性光明重显。八识自性本如空中二日，自性如摩尼宝珠，居八识之上则自性为主，觉性为显。若八识反居其上，则现无明 自性本明能万法，而八识生念亦能生万法。自性所成万法，乃自性本空具足，以空性法身无所障碍，而能化现一切宇宙法相，而无执着分别。而八识所生之法，则觉性暗沌而生妄念，因念而生分别，善恶取舍对错分别，以妄为真反障八识觉性，以致妄生所境执着为真，颠倒流离如入囚笼而不自知，在妄境色形中轮回。 |
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若说大成就者，必然是大自在者。 若说大成就者，必然是大自在者。身自在不拘于相，不执着于形，正如诸大菩萨处处自在安住，以自在身显禅定相，三十二相随性而定，必不拘一相而可自在禅定涅槃乐。神通自在，五眼六通随缘应化，一念生化极乐，现妙音，妙法，妙雨，妙花，妙香……以做供养，千百亿化身接引有缘众生，法化宝城安住成就众生 大成就者，于法自在。大成就者顶生光明宝莲花，现如意身，开光明顶现无字真经，于诸法圆融而得法自在。无需览经阅藏，广长舌遍覆三千，演说真如实相，出口法语如佛所说，句句与法相应，处处随缘示法，开方便之门解究竟解脱义，圆满究竟而不落二边，中道真义道实相，以实相演妙义，与佛无二示佛真语者。 |
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讲禅很久，很多人对参禅打坐兴致勃勃，而对真正的修行索然无味。参禅打坐调调身体静静心，玩玩疑情也不单调，修身养性，比以往想象的打坐参禅好玩多了。可真正进入到修行中去，却没有那么好玩了。现代人虽然烦恼丛丛，但对解脱生死的问题，并没有古人那样的追求，所以真正的修行，并没有多少人有兴致！ 虽然现代人口称学佛的很多，但大都停留在精神慰籍上，没有几??人真正把学佛做为一种信仰。因为信仰是要把佛教贯彻到生活中去，提高到精神生活的实践层次，哪就是修行了。修行是要舍弃对欲望的执着，而现代所谓的学佛人，只是对佛教有所向往，而不是真正的信仰，所以让他舍弃自己的欲望，那是做不到的 没有真正的信仰，你让他们学佛教化，放下我执舍弃对欲望的追求，怎么能做得到！一切辛苦追求到的理想，怎么能放下，所以财色名食睡，虽然是生死执着，但也不肯放下。不是不知理，是无法取舍，是舍不得。所以，你讲修行就没几个人感兴趣，只是想找一种躲避烦恼的方式，让自己茫然无主的心，得到一点慰籍 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。什么才是修行人的境界？能安住心灵寂寞，心不外求才是修行的真境界。外求是攀缘，是贼心不死，能守住内心的平静，不被外境所动，安享平静的心态，随缘享受自然给予的生活条件，不被身外的境欲所动，在简单，满足，内心的充实中生活。 |
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念佛本来也是一种妄想执着。何以故？佛住世时亲传众生明心见性之法，只需明心见性即得觉悟，何须念佛思佛执着佛名号，若再念佛，岂不是头上按头妄想执着。末法时期，众生不得正法真味，唯知念佛才是学佛，不知明心见性，所以诸菩萨传方便之法，教化众生念佛想佛，本义是祈求佛陀现身救度，而非究竟本义 众生若知明心见性之法，何需念佛？若能明心见性，即心即佛，何须执着？又何需头上安头？何需执着身外有佛？若知明心是法，见性是佛，众生佛法本具，又何须身外求法？当下即是觉悟，当下即是佛性，当下即是圆满，又何需外求圆通，身外找佛？众生本性与佛无二，本性既佛，何须他寻？若无佛性何能成佛？ 众生执着身外觅佛，不知众生即佛何须远求，若能明心见性，当下即是觉悟，又何需外寻佛道？如明珠暗投，不知佛在身内，而不在外，若身外求佛则见佛非佛，见佛即魔。若以外相求佛见佛，如认贼做父，认魔做佛，如何得见真佛？何须极乐求佛，若识本性如如，何处不是极乐？佛在灵山莫远求，只在内心安乐处。 众生若识本性即佛，当下即见如来真容，又何须外寻佛相？若能见自性佛，则见一切如来。若能见自性法身，则见一切佛。众佛本一体，法身同具，若能见空性法身，十方三世一切佛，尽在一处，何有过去、未来，之分别，当下诸佛同俱法身一体，无处不在，无处不是，众生即佛，佛即众生，无有分别，此处即是灵山 自性本空能生万法，若见自性如打开百宝箱，宇宙万法悉皆示现，而以实相空性解其本义。若见自性妙用无穷，十法法界众生万干变化悉皆示现，五明现前，世间杂技无学自通。此谓真空生妙有。若真见自性则诸法无碍，万法圆通，诸漏无缺，具五眼开六通，见三身千百亿变化，三界应化随缘示现，恒顺而度有缘众生 若见自性具如来藏器，八识所藏百千烦恼，转识成智尽化法意，无碍智慧演说妙法，诸识演化尽显法义，善恶无别尽现法义，诸事本理归于因缘，识因知缘，诸行无我。万千法义悉皆通，无住我相空达其理，诸法无我。诸识所显唯有分别，于此取净如墨净脸，若得淸净断绝诸识，唯自性如如八识智观，断烦恼涅槃寂静 众生与佛本性无二，智慧功德等无差别，源于八识染着无明障心，如灯罩积尘内光不显，自性本明暗藏尘中，如明珠胎藏犹自不知，外寻光明迷惑幻像，认假做真取幻为实，贪欲为本五毒为性，陡造业患不明因果，随业迁流六道轮转，无始无终不知觉悟，五浊安身五恶为能，知业为苦幻象取乐，成住坏空往复不绝。 五浊恶世乐少苦多，唯有明者释迦佛陀，生老病死而思解脱，放诸世缘寻求解脱，禅定悟道般若顿觉，缘起性空方为本觉，舍诸法相离幻归性，众生一体觉悟既佛。知色形万法为幻，离相不着为“觉”。知本性为实众生无别，为“悟”。觉悟既佛，而离人相，我相，众生相，知佛性无相空性本如，众生一体既为真觉。 自性本明能生万法，出如来藏破微细惑，自性明光光耀大千，反罩八识呈大光明，遍观环宇唯佛独尊，一念三千随意化现，极乐圣土须尔化城，法化妙音妙雨甘淋，香花缤纷白莲罩空，金光遍照菩萨欢欣，醍醐灌顶如来法音，诸佛欢喜七彩祥云，悉皆来化转轮诚伏，随意化莲接引众生，各自功德悉入宝城！ |
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一切善法是为人之法，终究为了做人。人非佛，佛是人，若不知人尚未觉悟，只是六道善众，总与佛无缘。若知人非觉悟地，而是觉悟处，则见觉既觉舍人而做佛。佛由人做，觉悟为基，若不知人非佛，而执人善为本，则总非佛道。善法积德之法非觉悟之法，人天福报之法，若知善法非究竟，当是觉悟之时，觉悟之处 佛法的修行亦是善法为基础，所以六度：布施、持戒、忍耐、精进、禅定、般若。布施、持戒、忍辱，都是修行善法的，其中包涵五戒十善的修持，无不是要求修解脱必以善法为基础，以善法为先导。但这些善法的修持，只是修行的基础，其根本目的是修持积累解脱的福报，为修解脱积攒资粮，但不是究竟解脱的方法 善法的修持是解脱法的先行，没有善行福德的保障，解脱也不可能成就。但若执着善法为解脱法，于此求解脱功德，则本末倒置事与愿违，永远只能在六道善业中打转，无法求得解脱。真正的解脱必须以禅定为根本，以诸法实相为智慧，以解脱实相印证解脱功德，以智慧为解脱觉悟的保障，才能最终福慧功德圆满。 那么什么是成佛的福报资粮？我们修行六度乃至五戒十善的目的，广积福德因缘和破除贪嗔痴慢疑五毒，这些就是成佛的资粮。广行布施供养是与有缘三世诸佛广结因缘，待因缘成熟时，十方诸佛便会因缘而度化接引我们。我们持五戒十善的目的，就是要放下我执，要逐渐破除人相、我相、众生相，为禅定解脱筑基。 |
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佛教文化的发展，影响和取代了佛教真正原旨的教义 佛法是一种纯粹的出离解脱法，它的宗旨和行为既是修行解脱，它的普及和发展，是因为众生知苦而求离，寻求解脱痛苦的需要。佛教演变成文化现象，或者变成某种文化的符号，本来应该有一定积极的意义的，但过度地追求它的文化性，真的把佛教演变成文化现象，对佛教本身来说，其实是一种悲哀，是一种背离。 高大的建筑，虽然庄严不代表佛教；庄严的佛像，虽然精美不代表佛法;隆重的法会，虽然排场也不代表佛法；精美的画像，虽然殊胜也不代表佛法；悠扬空灵的音乐，虽然咏佛也不代表佛教；珍贵的佛文化装饰，不代表佛法；空洞的讲经说法，也不能代表佛法。没有真正的佛法修行，不能解脱生死一切都是空妄着相 所谓佛教文化的兴盛，并没有给佛教的真正发展带来积极促进作用，而是使借佛之名的异端衍生物佛文化大兴其道。佛教文化的发展，其结果是背离了佛教的原来教旨主义，从严肃庄严的解脱修行法，变成了文化娱乐和唯心主义的精神慰藉形式。从破相破除执着的无为法，变成了取相着相的有为法，完全颠覆了佛教原旨 佛教文化的发展，影响和取代了真正原旨的教义。原本不着形相以心映心，明心见性的秘修心地法门，变成了形式化，娱乐化，表面化，排场化的宗教形式。连实修实证的禅，也变成了所谓斗禅机的嘴皮子功夫，逞口舌之快，玩世智辩聪。至于那些所谓的法会，成了娱乐场、戏台，应该修行的人变成了唱念作打的戏子。 由于佛教由原始的解脱修行教育，演变成所谓的佛教文化。本来宗旨是以破除所有相，禅定解脱觉悟生死的纯修行行为，变成了以相取相以相取义，以义着意，以意为实的佛文化现象，这些人为塑造的着相文化，以假相作取舍，以伪文化为真实，而取代抛弃掩盖了真正原旨佛教的本文，使佛教变成了与解脱无关的佛文化 于是乎，佛教文化成了佛教的主流，而原旨的佛教则退居山野一禺，成了少人问津的异类末流。虽然也有一些尝试原始佛教的修行，但也被一些虚伪的形式所取代，变成了隐居逃脱、避世厌俗的方式。而所谓的主流佛教，完全演变成与解脱修行无关的文化现象，变成了追求形式，讲究排场，搏名取利的功力佛教形式。 于是本该遵守的清规戒律，被酒肉穿肠取代。行脚乞食，被豪车玉食所取代。缁衣素服，被黄袍花衣所取代。禅定修行，被法会活动取代。自觉利他，被金钱供养取代。随缘演法随机教化，被卖口舌逐形式的法会取代。禅定解脱，被求福修福的善法取代…无一不是被异化了的佛教，与真正的原旨佛教又有多少关系呢？ 我们看到佛教被异化的现象，乃至佛门中一些丑陋的现像，不要去认为这是真正佛教的原旨，它只是被极端异化，而背离了佛教的本质与原义。正如二千多年前，魔王波旬被释尊所降后留下的誓言：在佛涅槃后，我的魔子魔孙会穿上出家人的衣服，混入寺院佛门中毁坏佛法，让佛弟子自相诽谤争斗。现实既是如此！ |
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什么是心魔？ 我们修行所做的一切功夫，其目的只有一个：降伏自己的心魔。心魔不除是烦恼众生，心地清静既是佛。心魔是分别，心魔是染着，心魔是造业。心魔生烦恼生，烦恼生地狱生。不除心魔枉做功夫，修行不要只执着于打坐，用禅的功夫，时时守护自己的心，清除魔障除去分别，坐下坐上浑如一体，即心即佛等无差别！ 心魔即是我们分别的心，执着的相，放不下的挂碍。若从心地取法，除去分别既是降魔，止息妄念的生起既是斩魔。若从心外求法，既是魔性发作。若执心外有法，既是着魔甚深。魔与佛只在一念之间，着相分别既是生魔，清静无染既是佛。正邪也只在这一降魔就是降伏自心 所谓心魔不生外魔不侵。一切侵扰修行人的天魔外道，并非是我们走火入魔的根本原因，而是我们不能始终守护住自己的正念，使心有所着，好奇心盛，对修行中产生的境界，产生好奇心贪着心，忘记了一切相皆非相，俱是心映魔生，若能见相不动心念守护住正念，天魔外道的魔法就无所用之处。这是降魔的唯一手段 修行人不要憎恨厌恶天魔外道，如果真正懂得修行的人，反而会觉得魔也很可爱。对真正修行人来讲，魔也是他的老师，没有经过魔的考试，你也完成不了修行的答卷。所谓魔也是我们心性的投影，是我们心魔的外现，没有魔的示现，我们还不知道心性中魔性的一面。我们能够战胜一切外魔，就是说消除了自己的心魔 没有经历过魔炼，没有经历过魔考，不是真正的修行。如果真正取得了大成就，回头看一切魔都是成就自己的老师，成就自己道业的助缘。没有大菩萨的道行，还真没资格做魔，所以魔考也是菩萨对我们的加持。降魔就是降伏自心，魔是心映，感恩魔的示现，让我们找到了降伏自心的下手处，战胜了魔其实是战胜自己 经历一次魔的考验，我们的心性就经过了一次淬炼，道业就增长了一层。在魔设的八万四千关口中，处处是我们心性的弱点，处处是心魔的凝点，处处是贪嗔痴慢疑的映现，不经历魔的考验，就完不成修行的任务。我们修行的成就和清净心的示现，是战胜了一切魔，灭掉了心魔后的平和，是经历风雨后生命彩虹的灿烂 最终决定我们修行成就的，并非是禅定的功夫，而是心性的觉悟。没有心性的觉悟，打坐参禅就成了死禅枯木禅，既使坐得海枯石烂，终究还是凡夫一个。我们坐禅的目的，是利用禅定的功夫调整我们的心性，用禅定的实相破除我们的妄想执着，以禅定的实相解悟人生宇宙的真实意义。如果执着禅定修功夫就成了死禅 禅修的目的，就是通过禅定来解悟宇宙人生实相，以实相来破除我们的无明，破除我们对六根六尘乃至色身肉体的执着，这就是禅定般若的真实意义。禅定般若的真实意义，就是能在禅定中见证宇宙及生命的真正实相，能破解这些实相中包含的真正宇宙生命本义，而不再被众生所见的色形境界假象所困，真正得大智慧 我们的烦恼并非是外部环境所造成的，而是我们的心对外部环境的分别取舍造成的。我们的烦恼是寄希望外部环境能带给我们希望的东西，既是心向外求，而当心非所愿时，便会跌入失望失落，乃至沮丧之中，这正是我们烦恼的根由。一切唯心造，外部环境所带来的东西，本无情绪好坏，是我们的心造作了一切烦恼。 |
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什么是佛魔？ 众生难度，唯人最刚强难以度化。无形众生虽曰鬼神，但其实比人更加明理，可一旦为人却变得不明真理，处处自我障碍，被所谓聪明智慧的一面所困。真正放下执着何其之难，鬼神虽曰鬼，心中无鬼，人虽曰人，心更鬼，贪图利益，自私自利，使人如飞蛾扑火，待果报现前之时，方知醒悟已是过时之花，唯有业报随身。 我们居士学佛，是要以白衣之身而得成就，那比须尽到一个白衣居士的职责。不仅要护持三宝，重要的是要让众生看到：在父母面前你是孝子，在儿女面前你是慈父慈母。在妻子面前你是好丈夫，在丈夫面前你是好妻子，在朋友面对你是知己，在公司是好员工，在社会上你是好公民…才是真正明理如法的学佛之人。 学佛当时时心自内观，体察自心莫违道义，心驻道上守一不移，若旁鹜则心不在道。如今学佛之人，总喜外取佛相，外寻法相，不知心外无佛，身外无法，虽口称佛道，然则已成“佛魔”，犹自不知，还自以为道。佛魔者，口不离道，言不离佛，出口皆经言佛语，满身串珠佛像而心不在道，喜表现吾是道人，好为人师。 某些学佛人，衣食服饰必与佛有关，手不离珠，口不离佛，通篇经文出口成诵，似乎真修行人，可说出的道理总是说给别人听的，自己却不真正去践行。眼里看到的都是别人的不如法，别人的无明愚痴，似乎自己才是真正的善知识。可所谓的善知识，却只停留在表面形式上的外相，而实质明心见性的法，却一无所知。 更有很多人，着了“佛魔”尤自不知，在他们眼里学佛修行犹如比赛。谁磕的头多，谁念的佛多，谁持的咒多， 谁供的佛像多，谁读的经多，谁放生多，谁跑的庙，谁认识的高僧大德多……尽在这些心外的求法中比高低，比长短，还自我炫耀，做为学佛的成就与人较高下。岂不知已经成了地地道道的“佛魔”。 更有甚者比谁有钱。以为供养的多，修的庙多就是功德。趾高气扬，以为老子有钱，能买来很多“高僧大德”的人脉气场，能在庙里的功德碑上刻上自己的大名、钱数，自己就是“舍得”，把与佛门中人做“买卖”，当成了学佛，成了头等“佛魔”。把佛门当成了功利场，与佛门中的“佛魔”，沆瀣一气狼狈为奸。 更为不甚的是，有些佛门中人，有了些名头便以“高僧大德”自居，广收供养，贪图名闻利养，身着名牌，乘坐名车，混迹社会，出入名利场，成为佛门中“真正的佛魔”。修行与他们已经没有任何关系，因果他们已经没有概念，佛门只是他们逐利搏名，享受生活的便利场。拿信众的捐助搞慈善，搏眼球争名誉捞取地位 更有“佛魔”，把出家当做一种职业，一种工作，根本没有信仰，出家只为赚钱享受。毎天只想赚钱，参加水陆法会，超度仪式，领红包成瘾，把出家当成赚钱的行当。寺院不再注重修行，把做法会赚钱当成主业，把法会当成赚钱的买卖做，高额的收费，一本万利。此等“佛事”漫延成风，已经没有几家寺院不如此了 |
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学佛人要修感恩心，上报四重恩下济三途苦，父母恩，众生恩，国土恩，国王恩（政府）。这是，当前邪教炙盛，危害社会，危害国家，鼓吹末日，追求政治企图，阴谋祸乱国家。这些都与佛教的自利利他，慈悲普度，众生平等，庄严国土，有着本质的区别，广大佛子应睁开慧眼，莫被邪教所惑 通观历史，佛法的兴盛离不开安定的社会环境和政府的支持。每当社会动荡国事不宁之时，也就是佛教的法难之日。没有和谐的社会，开明的政府，修行就没有一个安定的环境，如何能安心办道？社会动荡国土不宁，人民生活无有保障流离失所，哪有人会安心学佛？所以学佛人更应感恩政府，创造了修学正法的良好环境 修行人虽然不宜参与政治，但应支持政府打击邪教，维护国家的安全和社会的稳定。更应支持政府打击那些打着佛教旗号的邪教，和披着佛教外衣的“邪魔外道”，以维护真正佛教的发展。海清河晏国运昌盛也是佛子们希望的社会环境，政府就是佛教最大的护法，我们支持政府打击邪教，也是在支持我们自己的护法 做为学佛人的善知识，无论佛菩萨还是上师，只是众生向善求解脱的老师，向导，切莫把自己当做神，当做拯救者，当做领?，若如此，便不是善知识而是魔王。弟子非是师傅的个人财产，也不是上师的附属品，只是追随你共同修行的同路人，只是比你晚行了几步，你若把弟子对你的恭敬，看作骄傲的本钱，你既是魔 现在佛门中，有很多所谓的上师和法师，把弟子们当作自己的奴隶，走卒，附属品，牢牢控制弟子们精神和意志，让弟子们绝对服从自己的意志，俨然就是皇帝，魔王。弟子们必然听从自己的教导，不能向别的善知识学习，自己的法门最殊胜，本门的法最高，排斥其它宗派，争夺弟子扩大势力，更甚者产生政治野心。 |
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我们修行的真正目的，就是消除业障。业，就是我们无始劫以来所造恶业，积累的业报，也就恶报。障，就八识分别??生执着，我执产生的无明障住了自性的清明。我们自己因为分别妄想执着所造的业障，是造成我们痛苦烦恼，乃至流落六道轮回的根本。所以，欲回归自性本明，除去业障的过程，就是的修行的过程 找到了我们痛苦烦恼的根源，一切痛苦烦恼皆源于我自心的造作，外部环境只是我们心识造作所生的像，一切皆是心的感召，心相所现映化。应观法界性，一切唯心造，若能断诸分别造作，则能断绝妄想执着，远离颠倒梦想。我们修行所能改变的唯有自心，无关外境，若是心外求法，心外寻安，具是背道而驰，与道相违 |
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若是能找到自心才是真法，自然就找到了安心之处。众生之烦恼既是，本来自心本具万法，偏向心外找寻。清静心本是自心无分别执着，而外寻法缘之心，本是分别心所生的烦恼，所以以分别烦恼的心，去寻找本来是烦恼心所化现的外境，以妄寻妄，如何能安心，只是在烦恼中打转转。所以，因地不真，果遭迂曲。 修行人若想摄授住身心，必须要知道心的妙用，真正知道了心的妙用，也就是“明心”。若想摄心必须都摄六根，使其不再造作而能止熄六尘染着。眼耳鼻舌身意，为六识亦是人认识外境之根，若能断除其对外境的所缘，屏蔽对外境的一切所受，既能止息六根造作分别，若用六根作用还是所缘诸境，亦还是根尘难断。 人之所以产生无明烦恼，其根本原因并非六识染着六尘，六尘染着只是六根索缘，而六根非有觉性亦非智识，只是六尘的信息接收器官，不能分别思维所缘诸境好坏善恶。第七识末那识虽有意识分别作用，但只是因六识所缘习惯的积累经验，而形成的意识习气，一切思维思想分析的产生，则根本出自第八识：阿赖耶识 八识造作能生诸法，觉性生则是觉悟，有觉悟则是智慧。分别见，则是无明，则造业障，则是烦恼。禅修就是利用八识的觉悟性和能生法性，止息六根六识染着成障，用八识觉性生觉悟的智慧法，破除无明还本复源，回归自性法身。法身自性显，则见法身佛，则证报身佛相，乃知应化身功德成就相，三身具足功德圆满！ 真正知道了八识的妙用，也就明白了诸心识性，才是真正的明心，也就找到了修行的用心处，知道了如何用心才能破除无明回归本性，所以古人云：明心才能见性。不知八识体性及妙用，一切法皆非真正用心，也就非是真正究竟之法，也就是有漏之法，皆是方便而非根本。知道了八识妙用，则知一切法性开悟修行之门 知道八识妙用，用其觉性破除无明，既是“禅”。利用八识的各种方法既是禅修的各种法门，万法不离摄心，若不能置心一处，亦非真禅，所以要守一不移，抱一守定，用一念摄取一心，不生二法，一心督摄六根，止息外缘所境，只在一念觉性中，清除一切幻象妄心，一行三昧破除无明，则智慧生无明破，佛性显 |
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八识摄心督摄六根其意并非求静，若简单地是静心，反而是曲解了禅的本义。但也要静心先行止息六根六识，使色身入于“空”的无着状态，只有色身处于无着无为状态，禅的真正目的：明心见性，才能达到目的。当六根六识乃至末那识，被八识统摄处于无着无为的“空”状态，自性在“空”的状态下才能逐渐显现。 禅的静心，是止息心的分别造作，而并非是求静求空，若如此既沦为“死禅”“枯禅”，反而成为“禅魔”。真正禅的本义是回归自性，让自性作用来破除一切妄想执着，若自性真正显露，静禅就变成了修整身心的动禅。所以用简单的静和空，来确定禅的意义，是根本上违背了禅的实际意义，是落入“顽空”的禅魔。 |
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禅修是一种真正科学的方法，是对宇宙及生命科学的实践。 禅修并非只是心理和意识的调整，也并非是感官及思想上的控制，更不是思想与哲学的沟通融合，如果仅仅认为禅只是思想和意识的调整，那就离禅的真正意义分道而驰了。禅的深奥之处是在思想意识作用外更大的作用，对人体生命的构成及意义，以及多维宇宙空间的认识，所有这些深层禅修的作用，才是真正禅的目的 禅修对生命及宇宙的认识，并非是思想上的思维遐想、分析辩证，而是基于一种真正科学的方法，而这种方法与现代科学的所进行的实验，完全是相同合理的。宇宙与生命的构成及存在方式，就是能量的运动变幻。无论是有质量的物质能量，还是无质量的反物质能量，以及介于二者之间的暗物质，都是禅修所能修证的 如果真正懂得禅的人，用科学去解释禅，禅就没有任何神秘性了，而纯粹是一种实践科学，是对宇宙及生命的科学实践认识行为。科学的研究无非是能量的分析发现，来总结论证新的事物。禅修正是把人体做为一台实验的机械，来完成宇宙及生命的能量转换实践，让人体与宇宙融合一体，来认证宇宙生命真正实相 |
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佛教不单纯的是宗教信仰，也并非唯心主义的思想安慰。提倡人间佛教，是要把丛林隐居的修行方法，转化普及到社会家庭生活中，以适应社会及时代发展的需要，使学佛者在社会生活中，也能进行出世间的佛法修行。但不要把人间佛教当做人生伟教，佛教的人生观和哲学观以及生命观宇宙观结合才是佛教的总体思想 人生佛教是把佛教变成了生存哲学，纯粹是为了人生命运而演说，为了改变生活状况和命运状态而修为，完全变成了心灵鸡汤式的精神安慰，和真正的佛教没有一点关系，甚至违背了佛教的宗旨，也完全脱离了人间佛教的宗旨思想。观人生佛教的性质等同魔说，已非佛教解脱修行，跳出三界的生命解脱思想和修行原则 |
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修行人要做自己的主人，修行不是别人的事。虽然我们发菩提心，誓度一切众生，但修行的行为却是自己的事。莫希望从别人那里得到什么，既是师傅也只是传授修行的方法给你，一切修行的行为都要自己来完成。修行人要演好自己的独角戏，莫去攀求身外的东西，佛菩萨的加持是你自己努力精进修行而得到的助缘。 修行是自己的独角戏，莫看别人修行的成就，别人的成就是他的，而自己的路只有自己的脚步才能去丈量。别人的修行成就与你毫无干系，同样你的修行也于别人无任何干系。走好自己的路，快与慢都是自己坚实的脚步，只要保持住恒心，目标只会越来越近。有路不怕走因为我们正在路上，随我们同行的是信仰和恒心 禅在当下，若在当下无念无别，亦是不离自性清明。但若执着当下，亦非真道，当下亦是用心，而非究竟。三心了时，何觅当下，当下也无觅时，还是真道。真成就者三心无觅，过去亦是将来，将来亦在当下。若是在当下上用心，亦在道上，道者非道亦是道，若执道上为道，亦非真道。了道莫作道，作道未了道，言道非道！ |
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法如工具看人如何去用 欲救人需有救人之术，不然连累自己也落入泥谭。发菩提心当然好，但若行菩提道必有菩提之术才行。欲救人，先修练自己的功夫，才能自我保护又能救人于危难，这就是欲度人先能自度，自利而利他。发宏愿行菩提道度众生，自己要有菩萨的智慧，自己觉悟了才是菩萨，若自己尚在迷中，如何度人？岂不以盲导盲！ 法要人来修。法如工具看人如何去用，善人用利人之器，邪人用造恶之帮凶。法本身非正非邪，修行人用什么样的用心去修，就会有什么样的结果。正法是因为指导修行的思想及宗旨，是正确的用途，正确的心念，以无为心修解脱道，破除所有相，以涅槃寂静为果。若以有为心、索求心着相而修，正法亦能修成邪法。 心不贪着才是布施；心不造作才是持戒；不起嗔恨心才是忍辱；心在道上才是精进；不着一切相才是禅定；不着一切法才是般若。六度者治心为本，若心不在道上，一切心外之法，身外法相，终究还是妄心枉动。六度治心自度之法，心外所修法相，难除八识染着根源，只有扫除自心蔽障断诸尘缘，方能见自性明妙真心。 |
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何谓“善根利器”？ 常听人说，修禅必须要善根利器之人。所以，很多学佛之人把禅看得高深莫测，总认为禅只有那些文人雅士、官宦名流、思维敏捷，才智过人的人，才算是善根利器。大都是受那些禅门公案的影响，把那些“斗禅机”的所谓禅，当做禅的体验，使人们产生错觉以为修禅必须要有好的悟性，辩才无碍的才是善根利器。 何谓“善根利器”？简而言之，就是那些信、愿、行俱足，又对佛法有正知正见的人。换而言之，就是能真正肯实践佛法，信、解、行、证的人，能真正以修行的实相，来认证佛法的人。至于那些喜欢玩嘴皮子，执着于文字语言功夫，而不知实证诸法实相的人，看似聪明善辩，实则是世间的巧智罢了，并非是善根利器 善根利器之人，不执着拘泥于文字语言的智慧，而专注于法的实践。智慧并非于表相流露的聪颖，而在静默中体味法的真义，孵蛋的鸟不高鸣，鼓噪的鸟跃高枝。善根利器与文才无关，因为真正的法义非文字语言能够表现，若执着文字语言的殊妙，反是愚执非为善根。善根利器在于直下法的承担，而非文字的分别执着 善根利器无关出身地位。心直于法便是善根，无关身份贵贱，众生佛性等无差别，在贵不多，在贱不少。富贵贫贱之别在于前世人间福报的修持多少，而于法的根器，在于累劫心性的觉悟。而有些贫贱的人，肩负重任转世示现而来，如六祖慧能等，善根利器只在于佛法的觉悟，而非世间利益，所以与身份贵贱无有关系 善根利器者，体现于对法的实践，能入真如实道者为上上根性。真如实道在于体味佛法真义，能于实修中实践解脱义，于法有自己的践行见解，无须执着经典文字，而于自性中现无字真经之般若。所以，不要以为能登坛讲法的就是大器，如背经文而不知解脱义者，实非真大器， |
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学佛修行之人，心性的改变才是真正修行功德的体现。我们由一个曾经五欲缠身，被贪嗔痴慢疑所左右的无明众生，而回头是岸走向觉悟的学佛之人，我们觉悟的路，就是心性改变的过程。心性转变的过程，就是打开心量放下自私自我，以广阔的胸怀，无量的慈悲心，包容大千众生，度化天下众生，共同离苦得乐。 学佛修行是尽形寿未来际所要做的事，绝不要想它是能在一朝一夕就能完成的事。修行是身口意，信愿行不断修正，充实，圆满的过程，绝非是靠一个秘法就能走捷径的事。所以，学佛修行人要树立长远心，打持久战的心理准备，没有恒久吃苦的心，是走不完修行的漫漫长征路的。 |
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佛法的根本在法。若把佛法比作大树，那么法为根，理为干，经为叶。一切佛经来源于法的理悟，而一切法理皆来源于法的实践。佛说一切法，不如灵山拈花微笑所示现的更精彩，拈花微笑示现的是最直接，最究竟的法，它无关文字，无有相着，只在直指人心，见性成佛，无须任何事相所系，一切法皆能自在圆成。 末法时期，众佛子多被佛经所现的相所困，被佛经所讲的理所惑，源于他们不知法的真谛。若知法，一切佛理经论又何须执着，皆在法的践行之中。法不在经论上，不在形式上，正如树根埋藏于泥土之中，人们皆见树干枝叶，难见根之真容。自古以来真法皆善根利器之人所传承，因真法在于悟性，而不在于形式上的学 学佛之人唯法难求，在人们求法的心态中，正如伐木取材一样，只喜欢树干粗壮枝繁叶茂。而求法不同，我们象树木成长一样，需要的是能够吸取成长的能量，寻求是一片能扎根的沃土。真正的佛法如泥土，润育万物而不争方寸，这正是我们所需要的朴实的，无华的，没有一丝虚伪的，能蕴育我们法身慧命的正法。 |
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