[佛经] 慧律法师《茅蓬语录》

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[佛经]慧律法师《茅蓬语录》[第6页]

慧律法师|

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悲观奏鸣曲
乐观是一首激昂优美的进行曲，它能时时刻刻鼓舞着你向人生的大路勇猛前进。忧虑并没有用，唯有承受它才能克服它。快乐的笑容是室内的阳光。乐观是希望的明灯，它指引你从危岩谷中步向坦途，使你得到新的生命，新的希望，支持着你的理想永不泯灭。如果我们能够正确地看待每一个片刻，每一个片刻都是踏脚石。所谓的乐观主义者，是那种被狮子逼上树时，还有心情欣赏风景的人。乐观是心理的阳光。乐观的人在每一个忧患中看到机会，悲观的人在每一个机会中看到忧患。乐观的人看到玫瑰的美，而悲观的人总是看到玫瑰的刺。笑，世界跟着你笑，哭，就只有你自己哭了。真正的笑，就是对生活乐观，对工作快乐，对事业兴奋。忧虑像一把摇椅；它可以使你有事做，却不能使你前进一步。乐观不只是一种观念，应是一种实践。宇宙给每个人应有的回报。假如你笑，它也回报你笑；假如你忧愁，悲观就会笼罩着你。没有企图心的灵魂，正如同一个没有望远镜的天文台。我们不靠欢乐过日子，我们也不会因悲哀而死。一个乐观的人能在失败中看到成功，在风雨中看到阳光。悲观的人总是看到红灯，乐观的人总是看到绿灯，而真正快乐的人则是色盲。乐观的人看黑暗里有明灯；悲观的人把灯吹熄又恢复黑暗。乐观主义者了解世界的灰暗面，悲观主义者则试图找出证据。悲观一点意义都没有，对事情根本帮不上忙。悲观主义者或许终究是对的，但乐观主义者的生活则要有趣得多。悲观主义者闻到花香，便开始找寻棺材。看你的杯子是半满或是半空，端赖你是要倒掉或是喝掉它。用感情生活的人，生命是悲剧；用思想生活的人，生命是喜剧。悲观的人生是黑白的，乐观的人生是彩色的，黑白与彩色任你选，它只在你的一念之间。积极的人看到一件事的解决方法，消极的人却看到前方的重重阻碍。悲观者只看机会后面的问题；乐观者却看见问题后面的机会。心情愉快，工作不会觉得劳累；心情忧郁，举手投足也会疲惫。悲观的人，即使走在平坦的大道，也会被小石子绊倒。悲观使人软弱，乐观带来力量。悲观是一种错误的思考习惯。假使你讨厌某一个人，那就尽你的力量去寻找他的优点吧！因为，无论任何人，都会具有某一方面的优点，只是你忽略了。盲目的乐观比悲观更具危险性。掌声之后吹嘘会稀释你从成就中得到的美好感觉。谨防名逾实，应效有若无。当你完成一件事，一百人当中有六十个人赞同你，就算功德圆满。成功并不是一位好老师，因为它让聪明人自以为立於不败之地。谄媚的话是一种警告、一种指标；因为奉承者所谄媚的那一部份，可能正是你最脆弱的地方。看人如何接受称赞，你就能分辨他的品德。那些自以为是的强者所犯的错，就是弱者最好的武器。当敌人称赞你时，你最好想想自己做错了什么事。宁可让亲人责备，也不愿让敌人亲吻。一个人可以爬到最高峰，但无法在那儿久留。当你地位低微时，你对人谦恭，这并不是一件了不起的事；但当你受人赞扬时，仍保持谦逊，却是一种伟大罕有的行为。毋以身贵而贱人；毋以家富而骄人。成功常在苦辛日，败事多因得意时。某方面的条件比别人好，并没有什么值得高傲的；真正可贵的人，在於不停地胜过昨日的自己。花盛开之后的命运就是凋落。不断扬弃错误的自我，尤其重要的是，要不断扬弃曾经成功的自我。处得意时，不深自危惧，时时警惕，则大忧必随之而来。感谢火焰的光，但不要忘记那沉着而坚毅地站在黑影中的灯台。你必须是成功了，才可能引起其他人的嫉妒。成功太早，往往容易毁掉一个人。要有能力抗衡你的敌人，但不要炫耀你的能力。凡事当留余地，得意不宜再往。给一只得胜的鸽子奖牌，奖牌的重量却使它不再能够飞得快速和高远了。别人的赞美，并不能教会我们一些新的东西。赢的人未必是最好的那一位。成功是一段旅程，而不是终点，你必须好好享受这段旅程。成功的狂欢中，正是种下失败种子的时候。你若青涩，便还能成长；你若熟透，便即将腐烂。人再怎么努力攀登高峰，总有下山的时候。「资深」是一种荣耀，也是一种风险。杰出只是一种比较值。以今日之我，胜昨日之我，以明日之我，胜今日之我。最大的危险在於胜利的瞬间。做事的最大报酬，乃是可做更多事的机会。一旦自认已功成名就，就不会再进步了。满招损；谦受益。忧劳可以兴国；逸豫可以亡身。富贵家宜学宽，聪明人宜学厚。长时间接受赞叹的人，是不堪一击的。名誉过高实在是一种重大的负担。禄过其功则削，名过其实则损。接受他人的赞美，但要注意内在心智的发展。活在别人的掌声中，经不起考验。做了一件完美的事情，不须沾沾自喜；做一件别人办不到的事情，也不要有优越感。如此就能得到安祥。名声、荣誉过重，犹如大树，众鸟集之，则有枯折之患。殃咎之来，未有不始於快心者，故君子得意而忧，逢喜而惧。富贵、怨之府也；才能，身之灾也；声名，谤之媒也；欢乐，悲之渐也。盛者衰之始，福者祸之基。蜜糖吃太多伤身，荣耀太凸显伤人。
超越极限
脑中充满感慨的念头，只会使问题更加恶化，让你感到压力更大。我们有限的观点、期望和恐惧，变成我们衡量人生的工具。当事情不合己意时，就变成我们的难题。只有那些敢冒险超越极限的人，才可能知道自己的极限在哪里。生命是很有意思的事；如果拒绝接受不是最好的事物，那么你往往就会获得最好的。在不断的学习当中，做最大的成长；在不断的成长当中，做最多的学习。要求极限而后才能品尝卓越。人的潜力只有在压力下才能完全发挥。每个危机都是一次学习。不要被虚构的困难蒙骗，真正的机会就在眼前。当我试图要完成某件事时，我发觉最好不要在意旁人说些什么。他们总是告诉你办不成，而我认为那正是全力以赴的最佳时机。品格高尚的人欢迎挑战，因为只有拥抱困难时，他才更能认识自己。一个人唯有淬炼自己，才能拥有真正的自由。弱者惧怕他人的意见，愚者抗拒他人的意见，智者研判他人的意见，巧者诱导他人的意见。满足现状的人，永远无法进步。我们总是只爱我们能理解的东西，却永远无法真正理解我们不爱的东西。站在巨人肩膀上的侏儒，反而能比巨人看得更远。坏习惯是一种毒药。自信是生命的力量。除了人格以外，人生最大的损失，莫过於失掉自信。有自信的人，可以化渺小为伟大，化平庸为傅奇。有自尊心而无自信心，等於一座房子有栋无梁，它的维系力必然很脆弱。一位真正的敌手能灌注你无限的勇气。倘若你不先化为灰烬，如何能获得新生呢！若不自我设限，人生就没有跨不出的藩篱。平时在学识与经验上的努力，是我们到了危急关头最有力的支持者。最好是把目标订在完美无缺，无法达成后再来对抗不完美。人的特质就在於人能超越自我、转变自我。不要担心爬得比别人高，应该永远试着超越自己。只有极少数的处境是真正绝望的。对将要做的事设限，就是对自己的能力设限。如果尽力而为，你将会感到惊讶，甚至包括你自己。半途而废的问题在於，未完成的那一半可能更重要。再试一次的意志，正是专家与业余者的差别。我们做多少事很重要，但关键更在於做得多好。绝佳的能力以及充分的知识是信心的来源。不要害怕爬到树上——果实就在那里。一个人失败的最大原因，是对自己的能力不敢充份信任，甚至认为自己必将失败无疑。灰心是动摇的开端：动摇是失败的近邻。天将降大任於斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。打架逃跑的人，可以活着等改天再打；但在打架时被杀了的人，就永远不可能再起来打架了。胜利属於最坚忍者。斧头虽小，但多次砍劈，终能将一棵最坚硬的橡树伐倒。思想懦弱的人，常被灾难屈服；思想伟大者，反而乘机而起。光荣的路是狭窄的，只能前进，不能后退。没有适度压力的人是无法成功的。没有期限的目标永远也实现不了。处逆境时比於下；心怠荒时思於上。昨日的苦，今天看来已经是福；安知今天的苦不是明天之福？扩展你的思想，你就能充分发挥。坚强、正面的态度，可以征服天使也害怕的障碍。只要愿意付出努力，你就可以改变命运。善用你所知道的，发挥到极点。最伟大的成就是由奋斗挣扎中得来的。做事只求勉强及格，得过且过的人，很少能获得「勉强及格」以上的成就。太快看见自身极限的人，大都拙於辨识周遭机会的出现。不要满足於尚可的工作表现，要做最好的，你才能成为不可或缺的人物。提升自我的最佳方法就是帮助他人出头。人类最有力的武器就是意念。患难困苦，是磨练人格之最高学府。所有引人赞叹的艺术表现，都是不屈不挠的毅力造成的。当你停止尝试之日，乃是你完全失败之日。无论身处何处，发挥你所有，善尽你所能。人最大的悲哀，就是怀疑自己的能力。与其坐在船舱中，风平浪静地航行，我宁愿选择站在波涛汹涌的甲板上，迎向风雨。人的潜力须靠逆境激发。没有苦难，人的灵魂就不会长进。潜力是靠自己挖掘的啊！大量的才能失落在尘世间，只因为缺少一点儿勇气。人要毅然忍受现实的命运，这里蕴藏着一切的真理。你舍弃努力时，便是完全失败了。最甜的葡萄，生在最高处。弱者受环境主宰，智者能利用环境。真诚地感谢过去的每一道难关，它们正是生命中一个个的转折点。生存就是一再地重生。没有挑战的人生，没有滋味！当你还处於生存阶段时，千万别认为自己是失败者，这只是你选择去学习许多重要课程、体验真实自我的方式。从事困难的事，这对你有好处。如果你从不尝试未做过的事，你永远长不大。灾难是一面完美的镜子，在其中，我们真正看到自己，认出自己。当你筋疲力尽时，记住这点：你还可以再开始。不要用自卑来摸索人生，要用肯定来寻找自我。学习与苦难为友，生命必定更有能力。与其和别人比较，何不做个跟自己赛跑的人。人生拥有无限可能，对别人或自己都别太早下结论。适度的压力是成长的激素。胜利属於最坚忍的人。巨变宛如毒性最强的粪肥，却能够结出生命中最壮大的果实。失败虽然难以承受，从不试着追求成功却更糟糕。坚忍的人才能克服一切。胜负往往取决於最后五分钟。天才不是成功的保证，坚毅才是克难的钥匙。最可怕的「不信」，是对自己的不信赖。老是在球后面慢慢走的人，永远不会成为选手。自信可以使我们的心宁静而稳重。「障碍」——是为了使人超越而设计的。战胜一千个敌人，不如超越自我一人，此人方是真正的勇士。风平浪静训练不出良好的水手。越难锻炼的铁，价值越高。不肯挑五十斤的人，就永远担不起一百斤。也只有在你放弃时，那才叫失败。精神愈用愈出，不可因身体疲弱而过於保惜；智慧愈苦愈明，不可因境遇不好而遽尔摧阻。困难是我们的恩人。人要尽最大的努力与自己竞争。在运动场上最强的敌人不是别人，而是自己。不要画地为牢，否则不容易突破自己。与我们可能达到的成就相比，每个人只不过将自己身心的资源，运用了很小的一部份。人拥有各种潜力，可惜只是习惯性地不去运用它们。会挡在通往梦想路上的石头，并不是别人设下的路障，而是自我设限的难关。
感恩之心
每天花一点时间想想应该感谢谁。感激与内心的平安是携手同行的。对生命的恩赐越真诚地感恩，就越心平气和。在清早醒来的时候就心存感激。一颗感恩的心有如点金石，将千变万化的世事化为有利於我们的因素。因小惠而感谢的人是快乐的；一颗知恩的心也就是一颗伟大及快活的心。受人的恩惠，要不忘图报，才不愧是君子；给人恩惠，不必挂怀，方是真正的仁人。感恩有三种形式：藏在心底，用语言表达，付诸於行动。学习为所失去的感恩，也接纳失去的事实。身体的疾病也许是思想上的良药。只要存着一颗感恩的心，值得我们感恩的事情将是不胜枚举。用一双新鲜的眼睛看世界，用一颗感恩的心过生活。对一件好事表达感谢，也如同做了一件好事般伟大。感恩是身心绽放出来最美的花朵。我们对所得恩典的感谢，应如求取恩典一样热心。心怀感念：唯有万物的支持，才有今日的自己，感谢并不造作。待人以谦虚感恩的心，并珍惜身边的每一件事物，回馈之心便能自然涌现。人们总是赞美自石缝中钻生出来的小草，却遗忘了日日温煦召唤小草的阳光。能活下去，足以感激一切！一个心里充满感恩，嘴里表达谢意的人，一定是个到处受欢迎的人。人生很多时候是这样的：我们受惠於某些人，却从未向他们致意。在逆境中求助於人，在顺境中却忘了感恩。要感谢别人的帮助，除了口头感谢，更要以行动配合。如果你不得已非让某人失望不可，千万不要是在你失意时帮助你的人。感恩的心为灵魂创造了奇迹。骄傲的人很少知恩。因为他永远不会认为他已得到他所应得的一切。一个人想活得自在，就不要把所有的事情都想得太顺理成章、轻而易举。其实我们都是受尽恩惠的人，活着已难能可贵。爱是让父母无忧无虑安享余年。爱是功成名就时，不要忘了记上一笔父母的功劳。感恩有助於丰富生命。忘恩负义经常是人类的一个弱点。但是，我还不曾看见有作为的人做出忘恩负义的行为。如果感恩是最大的反省行动，那么收获最大的是自己也是别人。我们要感谢贵人的提携，也要感谢小人的提携。我们的成功和喜悦，不全然是自己努力的结果。而是奠基在前人的经验上，拜整体文化之赐，才创造出那么一些成果。不应等到有成就才回报，只要活着一天，就要对活下去表示感恩和回馈。「感恩」及「回报」，此二者是相互配合的。快乐来自於以感激的心情，去接受眼前的生活。知恩为大悲之本，开善业之初门。我们要感恩逆境，逆境就是我们的名师，是我们成就佛道的增上缘。孝养父母，为百行之本，生时以孝养为先，回报养育之力，死后以追孝为本，致力报恩。一般人受到非难，总想以牙还牙，其实这犹如朝天唾痰，不但无法伤人，反而污秽了自己。一般人总因受批评而怨怒，受赞美而欣喜，其实，应当将对方的批评当成关心，而加以感谢才对。无量的喜悦及感恩，即近於「佛」。给你最大的痛苦的人，也是你最要感恩的人。怀着一颗感恩的心，忘记别人的缺点吧！感恩每个人，用感恩心过日子，舒畅多了。一个人在绝境时，还能保有感恩的心是很难得的。世间一切乃众缘和合，众力所成，非独一人所能，是故当怀感恩之心。对於指示过失、谴责恶行、指责缺点的人，应心存感恩。凡事心怀感恩，而不自赞己功。没有平地，显不出高山来。受人点滴，涌泉以报。百善孝为先。人不孝其亲，不如禽与畜；慈乌尚反哺，羔羊犹跪足；人不孝其亲，不如草与木。母亲就是上帝的别名。慈母的心是儿女的天堂。用一颗感谢的心可治好万病，这是信仰真理者的体验。毋以小嫌疏至戚；毋以新怨忘旧恩。
慈悲之门
慈悲比任何事都更重要！有了慈悲，你可以做到许多你认为可以做到的事。人类的梦想应该建筑在远大与无尽的众人福祉上。仁慈是一种聋子听得到，哑巴能了解的语言。愿死者有不朽的名，愿生者有不朽的爱。把「爱」当作动词，而不是名词或副词。热爱生命最好的方法就是去热爱许多事物。真正的仁慈，必须付诸行动，接纳自己所拥有的一切。仁慈是无法抗拒的，但确实需要不含任何杂质的真诚作为后盾。如果你坚持对人仁慈，即使是再不讲理的人，也奈何你不得。和人分享快乐，则快乐加倍；和人分担烦忧，则烦忧减半。要帮助别人的方法有很多种，但做人的原则只有一个：助人。人类必须消灭战争，否则战争将消灭人类。对待敌人的最好办法，就是用仁慈来杀死他们。真正的智慧，一定是建立在慈悲的基础上。西哲云：「我不会把一个无故踩死一只小虫的人，列在朋友的名单里。」同情仅次于慈悲，是人心最圣洁的感情。同情别人的遭遇是好的，但绝不能同情自己。自私者的心田里，开不出同情的花朵。对付敌手完美的优点，除了爱，没有其他的对抗手段。慈悲的行动算是个人心灵进化的一种活动，即使它是完全为了他人的成长所付诸的行动。爱他人不只是心手相连而已，最终要做到与爱自己无任何分别的境界。若欲知何处可以寻得慈悲，那就从自己的内心寻起吧！我们一生的任务，就是要以慈悲来行销这个世界！要爱，但不要执着。单纯地去爱，让爱为我们带来的是喜乐而不是痛苦。世上最美好的事，莫过于对万物怀有慈悲之心。爱是消除仇敌最佳的办法。真的慈悲之爱，是没有美丑的区别；真正的善行，是超越好恶的。纯洁的爱使人类臻于至善；淫逸的爱则使人类败坏。爱是建筑于实际的行为，而不是建筑于抽象的言语。也只有以行为表现的爱，才是有生命的爱！仁爱或同情，一方面需以情感来启发，另一方面还得以理智来领导。自私者的心田里，栽不出「同情」的花朵来。「同情」是一切内在的道德和尊严中最高的美德。不要把你的爱置于绝壁之上，因为那是很高的。当我们爱这世界时，我们才住在这世界里。「慈悲」乃是一种能和蔼、温柔地对待一切我们所不喜欢的人、事、物的能力。慈悲心不是要自己去喜欢我们所不喜欢的，而是要能允许它的存在，并且愿意与它和平共存，乃至放下！将慈悲用来除去某些事物是不应该的，相反地，我们应该利用它来提醒我们自己，要以最深的耐力来对待所有不愉快的存在。最佳的礼物，乃是用爱包装，然后用心弦系着送去的。以仁慈播种，收割友谊。一盎司的慈悲与一吨的聪敏一样有价值。帮助他人正是生命的本质。生命就是一朵火焰，慢慢烧尽自己。视人如己，则人间如天堂。悲哀是一个人不胜负荷的重担，但若两个人就能很容易抬起它。怜悯胜于施予，金钱乃身外之物，同情则是深入灵魂的感情。我们衡量一个人，除了看他作些什么之外，还有一个办法，那就是看他付出些什么。行善的自觉便是一种丰足的报酬。仁心胜于冠冕。每一件善行都是永恒中的一颗谷粒。善良是付诸行动的爱。最勇敢的人，也就是最温顺的人，是故唯爱人者方有大勇。一件善事正如同一枝蜡烛，为罪恶的世界带来了光明。成熟的人生观必须能从多方面去了解人生，而对众生产生一种悲悯与恕道。以慈爱来感化怨恨；以良善来感化邪恶；以施舍来感化吝啬；以真实来感化谎言。爱者，隘也；通过爱，走出狭隘的自我，心灵将更宽广敦厚。爱者，碍也；通过爱，克服所有的障碍，生命将更丰美成长。慈悲是与生俱来的天性，只是很多人将它遗忘了。每个人都需要关怀，如果你有能力，何不给别人多一点关怀？把你的爱送给人——也许那将是他们所有的全部。为行善而行善的人，虽不求取歌颂，也不求取报酬，但两者终将来临。行善不分事大事小，只要有这份心意，都是无量无边的功德。每个人都需要无条件的爱。多关心周遭的人需要什么，你将会有意外的收获。爱是你必须贡献给其他人的最好的礼物，而且不求回报。学习去爱，爱是地球上最强大的力量。竞赛的输赢只是一时。能真正受到肯定的，是对别人贡献最多、活得最精采的人。凡是心中有爱，不求回报的人，就是活菩萨。哪里有爱，哪里就是人间天堂。生命无法以时间长短来衡量，心中充满爱时，刹那即永恒。我们关心的，远比我们知道的少；我们知道的，远比我们所爱的少；我们所爱的，远比我们能爱的少；我们所表现的，远比真正的我们少。一位具有爱心的人，满眼所见尽是惊奇与生命的喜悦。仁慈的行为，乃是善人一生的至美。善心慈爱是唯一不会垮的投资。当一个人想谋杀一只虎时，他说那是游戏；但当这只虎要残害他时，他便说那是残暴了。慈悲不是出于勉强的感情，它像甘露一样从天而降，它不但赐福给受施者，也同样赐福给布施者。为人设想多，为已设想少，抑制私欲，实施慈爱之念，即构成人性之完美。我们祈祷上帝慈悲，自己就应该做一些慈悲的事。爱就意味着，用心灵去体会别人最细微的精神需要。「慈」，一点也不困难，难是难在对所有我们不爱的人都培养这种感觉。我们在面对一个十分不受欢迎的人时，最需要长养慈悲，这是真正下功夫来改变理性和感性的最佳时刻。每一个众生都是你学习慈爱的情境。爱别人，是要朝着使「自我」愈变愈小的方向去做。一个不爱自己的人是没办法去爱他人的。内心拥有愈多慈爱，「自我」就会愈微弱；「自我」愈是消除，内心就会显露出更多的爱。「悲」是去融入、去感同身受。若要终止感官欲望，可以将精神放在服务人群上。不带执着的爱，是唯一不夹杂恐惧的爱，这种爱才是清净的。带有执着的爱是枷锁，蕴藏了情绪的狂浪，往往制造一种看不见的铁链。送一块翡翠给公主，不如送一个面包给乞丐。每个人都有一把通往福报的梯子，就看你愿不愿意攀爬。苟志于仁矣，无恶也。仇者以义解之；怨者以直报之。仁惠之言，乃尘世的音乐。仁为最高尚的武器。博爱之心，乃真正的智慧。愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。在人类善良的灵魂里，隐藏着自然的珍贵感情。它并不是只赞成自己的幸福，而是在别人的幸福中，不断追求自己的幸福。非出于利已的善意行为，会带来最高最美的利息。因为我爱得更多，所以我得到更多。人生不只是生存而已！在爱心的付出上，越陷越深，但也越感到生命的充实感。「爱」最伟大之处，就是打开了人生的视窗。没有能力爱人比没有人爱更可怜。爱是学习付出，也是学习接受。如果仇恨是一种疾病，爱是唯一的解毒剂。若有人把爱关在外面，他注定是悲剧的主角。真实的爱是：诚实、勇敢、不给人压力、不计较得失。爱心是快乐的基石，它为所有靠近它的事物带来欢乐。为了目的、为了回馈而做事，是世间的方法，在佛法里，我们不为任何收获而做事。如果我们想付出爱，就是在追寻心灵的成长。一切以利他功德为前提，一切以脱众生苦厄为怀，则自身无事，心胸渐宽。依戒律的慈悲，才是真正的慈悲。要做一位菩萨，不可自己好就好，要利益他人。若利益自己，无明烦恼就会一大堆。不舍大悲，行于无相，而度群品。一切苦的主要原因，源于自我珍爱的心，它的解药就是珍爱别人。心慈无嗔，猛狮亦驯；各安生理，天下归仁。如果存心时刻都想利益大众，则不但众人可得利益，即自己也可以得到利益。罪恶第一为「杀」，天地大德曰「生」。一蟹失足，二蟹扶持；物知慈悲，人何不如？是亦众生，与我体同；应起悲心，怜彼昏蒙。善劝世人，放生戒杀；不食其肉，乃谓爱物。莫谓虫命微，沉溺而不援；应知恻隐心，是为仁之端。人不害物，物不惊扰，犹如明月，众星围绕。力到处，常行好事；力歉处，常存好心。水边垂钓，闲情逸致，是以物命，而为儿戏。刺骨穿肠，于心何忍？愿发仁慈，常起悲悯。无限的和善，是所有真正伟大人物，所拥有的天赋和至宝。发自内心的好意，是一种有价值的资产，它是一种无声而重要的力量。「善行」是一个人生命中唯一快乐的行动。其实善行并无大小之分，每一个良好的行动皆是。我们所做的善行，并不需要等待自己有相当基础时才做，而是随时随地去实行。喜悦并非行善的报酬，而是行善的本身。唯有无我，才能获得快乐。最甜蜜的声音，是仁慈的话，它永远带来阳光。为人老实不诳夸，待人接物众欢喜；学佛慈悲无你我，善行功德如恒沙。爱心与善意，是人一生中最好的部分，即使小小的，默默的，不知不觉的。如果人们都能以慈善、同情及人道的行径来剔除祸根，人生的灾祸便可消减过半。如果不是拿无言的诚恳和慈悲的香油，任何东西都无法将伤口的毒针拔掉。让动物受苦是完全缺乏慈悲的表现，对动物慈悲并不是因为人是万物之灵，而是人必须跟所有的生物共患难。最难转让的东西就是——仁慈，它总是又被赠送回来。吃素并不就是代表修行，吃素只是一种慈悲心的培养。只是等待着要做各种善事的人，绝对连一件都不会去做。慈悲和友善，永远比愤怒和强暴有力。爱的升华为慈悲，慈悲的升华为大慈大悲。能够计算的爱是贫乏的。无论何种生命：若弱、若强、若可见、若不可见、若将生、若已生——皆愿彼幸福，无一例外。仇恨不能化解仇恨，只有仁爱才可以化解仇恨，这是永恒的至理。佛因入慈心三昧，所以对一切众生皆可降伏。凡事能站在别人的角度为别人着想，便是慈悲。给人希望，不要给人绝望。慈悲是你最好的武器。拥有一颗无私的爱心，便拥有一切。古云：「世间欲免刀兵劫，除非众生不杀生。」血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨难伸，设身处地扪心想，谁肯将刀割自身。劝君远离杀业，切莫杀生招苦报。凡事心存慈悯，而不幸灾乐祸。大地生长万物，哺育它的儿女，无需杀戮，便可充饥解渴。大地的儿女，却将餐桌变成一个祭坛，在刀叉匙筷间，咀嚼他们的贪婪、残忍和仇怨。「非常」的慈悲，能解决非常的痛苦。倘若你生长在一个都要你死的世界中，你又不能言说，有何感想？（去市场看看吧！）慈悲即如来。无私的爱是最美的礼物。勿恃势力而凌逼孤寡，勿贪口腹而恣杀牲禽。战胜者切莫过份赞美与夸张杀人众多的战果；导人杀业，必招恶果。了解到真爱就如同太阳的升起，心灵也会像莲花般的盛开。不与感情相呼应的同情，只不过是一种伪装的自私。生活中如果没有爱，就是生活在罪里。人生在世，多行救济事，则彼之感我，中怀倾倒，浸入肝脾，何幸而得人心如此哉！有了大慈大悲的心，所有的功德都在里面。生死不断绝，贪欲嗜味故。养怨入丘冢，虚受诸辛苦。慈悲——凡事忍耐，凡事相信，凡事宽恕，凡事随喜。真正的仁慈不是指我们做了什么，而是我们本来就该具备的。对大地万物不存仁爱之心者，可谓贱者也。懂得关怀、体谅别人的人最有魅力。慈眼视众生，福聚海无量。人不可犯不道德的行为。心中应该洋溢着至高无上的爱。不企求任何的回报，并且不断的付出和给予，那才是「爱」的真谛。「爱」是宇宙中最古老的旅行者，它从永恒走向永恒。在「慈悲」中，必要的牺牲是很自然的来临。为天下苍生福祉而活的人，永远得到上苍之福佑。失去爱，生命就像木偶。普爱万物而无遗，此即开悟之道。爱是生命之主，了悟此者，即充满了活力和创造力。自美三寸舌头，一日改头换面，辗转吞食，那时痛苦恨悔，无人能释。有人问：「何谓慈悲？」大德答：「无佛可成为慈，无众生可度为悲。」向诸生物，恒起悲心，拔其苦；恒起慈心，与其乐。人而好善，福虽未至，祸其远矣！见善如不及，见不善如探汤。仁者，不以盛衰改节。义者，不以存亡易心。天下与我并在，万物与我为一。但知行好事，莫要问前程。勿以善小而弗为；勿以恶小而为之。
烦恼即菩提
心不安静时，自然就有许多杂染烦恼促使它痛苦。觉知的意思是，只要一有杂染烦恼生起，便去看好杂染烦恼，而不在它的势力下行动。每个人都与苦同住，却不理解苦，那就是他们无法从中得到解脱的原因了。当下生起的种种是我们痛苦与束缚的所在，亦即是我们解脱之所在。世路风霜，吾人炼心之境也。世情冷暖，吾人忍性之地也。想得愈开，活得愈好；笑得愈开，快乐愈多。烦恼并不是真正的自己，而只是一些尘劳假相而已。事繁心闲，忙而不乱。人活着既是要努力工作，打起精神活下去，承担生活的痛苦和挑战，又要让自己放得自在适惬，这才是正确的生活态度。只有使自己的心神解脱一切烦恼的妄念，才能获得精神上的真正快乐。如果能够了解感觉是执着的对象，心就可以获得解脱，不再受感觉的左右。感觉通常都会控制心，引诱我们掉入后悔莫及的情境。当我们不再攀缘执取的时候，痛苦也就不会产生了。 [红尘]是最好的道场。生命的圆满就在纷乱的生活里，一切都在于心念的转动。平静是在我们内心里的烦恼和痛苦中找到的。在你经验苦的地方，一样可以从苦中找到自在（解脱）。试图逃避苦，实际上是在朝向苦。佛陀并不是在世间之外觉悟的，而是在这世间内。混乱生起的地方，就是宁静可以生起的地方；哪里有混乱，我们透过智慧，哪里就有宁静！修行就是这样，[观念]和[超越]是共存的。如果我们住在非常安静，没有什么生起的地方，智慧能生起吗？如果我们认为宁静存在于无知觉的地方，要找到宁静，我们必然要当个毫无知觉的盲聋之人了。感觉生起的地方就是我们能够开悟、智慧能够生起的地方。人必须工作，必须与其他的事物有所来往。你可以说，那全都是杂染！但为了智慧的开展以及愚痴的断绝，我们必须这样子生活。如果我们害怕痛苦而不愿去面对它，我们要到哪里去和它打仗呢？如果痛苦生起而我们不了知它，我们如何去处理它呢？逃脱痛苦，意指知道脱离痛苦的方法，而不是指从痛苦生起的地方逃跑。若那样子做，只不过是带着你的痛苦一起走罢了。当痛苦生起时，你必须注意它，别只是不理它。如果想要了解痛苦，你必须洞察目前的情况。无论问题在哪里生起，它必然就在那儿被解决。痛苦存在的地方正就是无苦将生起的地方，它终止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必须就在那儿思考；不必要逃跑，就在那儿解决这问题点。因害怕而从痛苦中逃跑的人，是所有的人当中最愚蠢的。他只会无止境地增加他的愚蠢。正面的面对问题。贪、瞋、痴空就是真实的空。依法的语言，涅槃是指消除烦恼所得的清凉。任何时刻，只要脱离烦恼，当下就是清凉、短暂的涅槃。完全去除烦恼执着就是涅槃。我们可以在自心中寻得轮回与涅槃，一如苦与乐同时存在。如果我们没有快乐来助长自我的话，就必会拿苦来助长自己。要在一切的烦恼中好好调理自己。妄想兴而涅槃现，尘劳起而佛道成。快乐的是谁？是心在快乐；受苦的是谁？是心在受苦。不管这些事情从哪里生起，那儿就是它们息灭的地方。凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心碍境，理碍事。但令心空，境自空；但令理寂，事自寂。人必须调伏心，因为一切痛苦都是来自心。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。你要处理你这颗心，也不能离开你现在所有的念头。若肯当下休，便可当下了。修行即是将执着的力量化为无的观念，透视它的无常性、无永恒性、因缘和合性。拒绝烦恼的人，永远得不到菩提，逃避烦恼，就是逃避菩提，因为烦恼当下悟道，就是菩提。当悲哀在我们耳畔低语，生命是我们难以忍受的重担时，我们需要勇气才能面对烦恼，将其转换成启发本性的动力。痛苦与欢乐像黑暗与光明，相互交替，只有知道怎样使自己适应它们，并能聪明的逢凶化吉之人，才懂得怎样生活。如果一个人远离尘嚣，到山中去过着幽寂的生活，那么，只不过是第二流的隐士，还是环境的奴隶。所谓的[神通]——就是把内心的烦恼弄通。一切诸法中皆有安乐性，只因我们不悟，而变为一切皆苦。忧愁可用智慧观照，透过空性将其转为慈悲。若你接受一切境界，境界就对你起不了作用。若生死中有佛，便能无生死，若知生死即是涅槃，便无生死可厌。但求息妄，莫更觅真。具有灭一切苦的智识，才是绝对的圣智。欲入如来圆觉妙地，当处发生，当处寂灭。觉道不必将心求悟，但于一切烦恼处透得过，便是悟处。一切障碍，即究竟觉，一切障碍，无不是觉。大家都知道，生气是一种无知，又无济于事，可是又奈何不了它，正因为少[悟]，放不下得失之故。如果我们是有智慧的人，那么一切的烦恼都会带来觉悟，就连一切的小事，都能使我们感知其价值与意义。凡夫转境不转心，圣人转心不转境。菩萨以正觉为习惯，众生却以烦恼为习惯。山不转路转，境不转心转。世间人叫命运，修行人运命。境无好坏，损益在人。一个人不能够创造环境，就会被环境所创造。走出痛苦的死巷，快乐就在转角处。贫贱是苦境，能善处者自乐。在你感受到烦恼的同时，便彰显了你的觉性，故说「烦恼即菩提」。烦恼海出智慧珠，尘劳山长功德宝。太阳升，黑暗灭；智慧出，烦恼除。对问题一时的困惑，并不表示你将继续的误解下去。通常人们并没有通彻领悟到这个真理——心灵的宁静是垂手可得的。悟——运用之妙，存乎一心。好天坏天都是你的感觉，其实晴朗、阴雨、刮风都是好天气；若有差别，那是气象台的事。佛云「若能转物即同如来。」邪正烦恼，同一性空，分别假相，妙心现影。诸法不相到，当处解脱。息念忘虑，佛自现前。无明即是一切诸法得道之处。迷现量则惑苦纷然；悟真性则空明廓彻。生死本空，由悟方觉；涅槃本有，以迷罔知。烦恼因心故有，无心恼何所居？离境便无心，离心便无境，境能引心，心能变境。常用大智慧（即观照般若）打破五蕴烦恼尘劳（即无始无明）。妄念不是从佛性来，是从无始无明来的。返妄归真，由无生有，有归于无，皆是无始无明作用。念起即觉，觉即照破；境来便扫，扫即放过。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而求响。问题本身就是答案。烦恼即是菩提，净土生于泥粪；人来问我若为，不能共伊谈论。有人跌落深井，不用绳子就可以救他上来，既然不用绳子要如何救呢？或者，谁在井里呢？光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。断除烦恼（妄想）重增病，趋向真如亦是邪。随分世缘无罣碍，涅槃生死等空华。性所变，乃为情，憎爱交加理不清。须知想念即本智，觅水离冰佛岂成？识得无明，顿息烦恼，正是自在当前的大觉之境。诸佛解脱当于何求？当于一切众生心行中求。生死百年花上露，悟迷一旦镜中头。
万法本空
在修行中，不试图去达到任何境地。你可以随你的意愿，日以继夜地精进修行，但是，如果心中依然有想攫获的欲望，你永远也达不到平静。所有物件假以时日，会分解回归其基本元素，这是任何现象界的本然。唯有当我们明了并经验到某些事物时，我们方能放下。没有任何东西是属于任何人的！在我们仍活着的时候，必须踏实地生活，不过到了最后，我们仍是无法保住任何我们尽其一生所追求到的事物。只有智者能洞察世界本身所带来的痛苦。他们彻见了快乐与不快乐、美丽与丑恶，对他们而言，已没有什么是值得一看的了。正确的修行是不执着一切。前来扰乱你的事物纯粹是诱惑力的表演；无论如何表演，你必须做的只是观照，而不须要和它们一起表演。当你死的时候，带不走任何的事物，因此，为什么要浪费时间希求任何东西呢？当我们发现自己在紧抓住某些东西时，必须提醒自己别去理它。彻见一切事物的无常与空性，你便可以结束痛苦了。 [空]就是佛法实践的目的，它是超越无止尽渴求与世俗快乐之轮转的方法。野心的报酬是：一种小的势力，一种短暂的声望，最后躺进一个坟墓，留下一个凋谢的名字！人想到死去一物无有，万念自然撇脱。岂知树上花，委地不如蓬与麻；又如楼中梯，枯烂谁论高与低。天地万物，皆是实相。森罗万象，梦幻泡影。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。一切人间的享乐都是空虚的。试图在精神世界里得证什么，就跟想在物质世界里贪求某物是一样愚痴。一切[行]的本质是无常和死灭的，但是我们却要捉住他们，背负他们，贪着他们，希望在不是真实的事物中发现真实。当我们以绝对真理的角度来看一切事物时，我们只能看到元素：地、水、火、风；氧、氢；色、受、想、行、识等。我们只要仔细观察这些元素，就可以发现它们有一个共同的特征：空性。一个人如果能够把一切都观成空，他就可以如如不动，这种智慧便是观照五蕴的真实性质，可以让我们完全放下不好的执着。墓园里不就躺满了所谓不可或缺的人物吗？在无常的变化中保持平静，在悲智双运中看到生命的究竟义。当痛苦生起时，我们执着痛苦，于是便必得真的受苦。一切事物到最后，不过只是生、灭罢了。是身如掣电，类乾达婆城。云何于他人，数生于喜怒？我们的生命是种种元素的集合体。我们利用世俗（世相）来说明事物，但，我们却反去执着世俗（世相），然后认为它们是真实的事物。当快乐生起时，理解它们是空的；当不快乐生起时，视它们是非你所有的，会消逝离去。不要视你自己为他们的主人。佛陀给予我们教导，为的是要协助我们认识身体的真相，使我们能够放下和舍弃我们的身体，可是，到最后，我们诵经却只求延寿，更增加了我们的愚痴。身体依然追随它的本然——出生、成长，最后死亡；它们如此遵循自然的法律。希望能有其他可能的人，只会受苦而已。我们常说必须提升和舍弃某些事物，但是，事实上没有东西可以提升，没有东西可以舍弃啊！如果我们真的看到事物本然的样子，我们的心便会放弃了对它们的执着。聪明人比比皆是，然而却没有人找到世间绝对的快乐，如果我们能将觉醒放在世间一切皆无实体的真理上，那么，我们也许真的能寻得究竟的喜悦。如果太爱惜这个肉体，就无法解脱。善照诸幻，似镜无痕，分别诸法，而得不动。摩诃般若，以毕竟空，了无所得。了达万法，缘生性空，本自无生，本自无灭，法法皆假，不住执滞。了一切法，悉从缘生，于缘生中，无有少法，而实积聚。万法本虚，从心见实，六尘本寂，凡夫妄执。了幻非实。世出世间，染净诸法，由诸法集，幻化而有，依幻立名，皆无自性。见闻如翳，三界空华，知是空华，即无轮转。但得无心，境自不现。了境性空，其心自寂。境本自空，何须坏相？身心世界，因缘假合，空无自性。随心所念，一切诸法，悉从缘生，空无自性。但离虚妄，名为解脱。心无所得者为顿悟。要了解财富、地位、赞美和快乐的本然。当它们来时，接受这些事物，但不要自负、自傲，别让它们给愚弄了。地、水、火、风和合，造成这个色身，那是[自然]的一面，是我们能用眼睛看到的一个物质对象；它依赖食物生存、成长、变化，直到最后消失。你应该明了这世间，它像一辆国王的皇家四轮马车，使人目眩神摇。愚人被吸引，但智者却没有被欺瞒。事实上，真的并没有什么在那儿。甚至连人都不存在！他们只是元素的聚合，依因缘条件而生，依因缘条件而成长，存在一段时间后，便随着自然法消逝；没有人能违抗或控制它。了即业障本来空，未了应须还夙债。盖世间苦乐，原无自性；云苦云乐，皆由业识妄心自加分别。身心俱无，即是佛道。如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持，是故一切法如镜中像，无体可得，唯心虚妄。以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。法性本来空寂，不为生死所绊。若欲断除烦恼，此是无明痴汉。烦恼即是菩提，何用别求禅观？实际无佛无魔，心体无形无段。当知所有皆是虚妄心念而生。心有即有，心无即无。觉诸相空，心自无念。但自直下内了自心，莫疑外境，心若得了，外境皆虚。一法才通，万象尽归心地。以因现在立过去，因过去立未来，现在既不住，过去未来亦无生。了境是心，万法奚有，以依心所起无有定体，皆如幻化毕竟寂灭。诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。未达境唯心，起种种分别，达境唯心已，分别则不生。若知境唯心，便舍外尘相，从此息分别，悟平等真空。了此妄心，念念无体，从何起执？了心及境界，妄想则不生。不得一法，称曰传心。身从无相中受生，犹如幻出诸形相。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。一切众生性清净，从本无生无可灭。即此身心是幻生，幻化之中无罪福。诸佛传心，不离了幻。执幻则随生死之流；了幻则顺涅槃之道。若了如幻之一心，则悟甚深缘起。三世五阴，当体凝寂。一切众缘所生之法，本无自性，如幻如化。安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，本来无有一物可得。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若只是借重某一句哲理，来鞭策自己去实践，那是不够的。实践必须汇入空性，方为究竟。诸法到头皆是幻，万缘放下少留情，大地山河一片云，太阳一出便无踪。无明使人两眼一抹黑，追求着迁流变化、虚幻不实的东西。由于执着假有的力量，而引出更多幻觉，成了自己的受害者。世间所有的缘起，无一不是要启发我们的觉性。如来——本无来去，应缘而已。世间只有名相在打转，并无真实之体。一切起心动念，皆是多余的分别执着，因为，终究会过去的。瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从此灭。心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？若知现前境界，皆是梦幻泡影，即真修行。智者知幻即离，愚者以幻为真。当你否定世间所有一切的时候，你才能体会和得到真正的自己。你纵有宫廷的住处，仙女的美貌，被人喜爱的青春，「无常」一到，它又代表什么？事物平等而无差别，称为空。无明像一阵风，唯有虚空掌握得住它。一切在感觉层面和心智层面的现象，最终都为绝对的本体所吞没。一切诸法皆如空幻，从和合有，无有作者；皆从忆想分别而起，无有主故，随意而出，不应执着。证悟的圣者觉受到：「没有一样东西是真正属于我的。我所拥有的都是你的。我呈献一切原本就是属于你的东西，我何曾有所损失呢？」了解事物的本来面目，爱、恨就不会存在。浮世吾身外，劳生逆途中，谁能一只眼，豁尽十方空？空性是永恒的生命。一个人要进入悟境，不只是要宽恕，而且必须要忘掉它。只宽恕而不忘掉它，那么你的怒气显然尚未去除。夫有必空，犹若两木，相钻生火，火还烧木，火木俱尽，二事皆空。若悟真心本空，万法自然消殒。诸佛法身，湛然不动，犹如虚空。如虚空故，所以遍满一切。以遍满故，所以空即无量，无量即空。若有人有法，则是邪魔外道见解也。心不妄取过去法，亦不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。一切中知一，一中知一切，是佛极至说。自性发时，业识本空。自见性者，一切业障刹那灭却。如来清凉月，常游毕竟空，众生心水静，菩提影现中。烦恼业障，本来空寂，一切因果，皆如梦幻。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。心无去来，即入涅槃，是知涅槃即是空心。如来藏本自空寂，并不停留一法。一切法本空，心即不无，不无即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。欲遣我执，最妙观空。佛称医王，又称空王，即谓能医众生执实之病耳。一切法不可说不可念故，名为真如。意谓一切法无体，体惟净性，既是一切法体惟净性，所以诸法一如，称为一真法界。佛说成佛，终不自以为有少法可得。于毕竟空中炽然建立。五蕴皆属空寂，与佛性本体无异。因缘本空，故不须断灭，见性后，因缘即是佛性，故不须断灭。空中花，水中月，何劳把捉？实无少法可得，名为阿耨菩提。扫地白云来，才着工夫便起障，凿池明月入，能空境界自生明。须知诸相皆非相，若住无余却有余。言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼？摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。建立水月道场，庄严性空世界。心空观自在，无阂（阂：障碍。）大神通。知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死。了一切法空，则常在三昧中矣！凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。千圣一心，万古一理。不假断除烦恼，烦恼本来空寂。不识三毒虚假，妄执浮沉生死。空乃佛之知见。「大空」方能妙有。业障如霜露，慧日能消除。佛性本无业障。不取于相，当体即空；不舍于相，缘起性空。一切法性常空寂，无有一法能造作。如我身空诸法空，千品万类悉皆同。一切万法皆从心现，悉无自体，尽称为空。但了一心，自然万境如幻。迷自心故，不达一切法无自性。谓无性者，性本空寂。趁那春雷愁去尽，清夜凭栏数繁星；三界原本无诸相，行止意念色即空。知什么？知常空寂。见什么？真见无生。诸法以空为座。困来稳睡落花前，天地即为衾枕；机息坐忘磐石上，古今尽属蜉蝣。天得一以清，地得一以宁，人得一而道成。向前物物上求通，只为从前不悟宗，如今悟了浑无事，方知万法本来空。无住心体灵知，不昧性相寂然。若人知缘起法，即知法性。若知法性，即是见佛。一切法无非因缘生，法由因缘生，则无有自性，无自性便是性空。当知缘起即是性空，性空便是缘起，性空则无性，无性故能随缘，随缘即是缘起。万法从心起，心生万法生，法生何日了，来去枉虚行。寄语修道人，空生有莫生，如能达此理，不动出深坑。了了见，无一物。随顺法相，无所入，无所归——一切法皆因缘会合而生，因缘本空，故无所入，无所归。无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。五蕴生死如眼翳空花，本无体性，证实性之后，皆归消灭。一念普观无量劫，无量劫事即如今，如今觑破这一念，觑破如今觑的人。空水连天一叶舟，即看身世等浮沤，雁声叫破缘生梦，明月芦花古渡头。身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？依报与空相应，则施与劫夺，何得何失？如梦初醒，知梦本空，谓之始觉。始觉观照本觉，息诸幻妄，名观行即佛。学佛作梦事，不须论地狱，天堂总越却，六识为僮仆。心心无所住，处处尘不着，五道绝人行，无心是极乐，空里见优昙（优昙，无花果树的一种。），众生作桥勺（勺：独木桥。）。十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。
万缘放下
修行不是为了要再生到任何特殊的境界。即使你达到平静，也要将平静丢掉。修行所关切的是舍弃、放下、根除、止息。只要心中有爱取，一切事物就会变成「行法」。其实是人自己以他们的执着，将一切的事物绑起来。追随情绪是致命的。假如我们持续不断地去除残余的部份，并砍尽我们所不需的，最后将会有如释重负的成果。我们无所有地来到这世间，大限一到，我们仍是得空着手离去，不论你在这一生中所做何事，终须放下。修行不是为了「得到」什么，而是为了「放下」什么。如果你不舍弃你的喜恶，就还不算真正精进。「不放下」就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。唯一能断除疑惑的方法，就是完全地放下。除非彻底明了并深刻地学会舍弃，否则，新的外相只会成为另一个贪婪的游戏场所。佛教是要去除依赖事物来满足渴求的那种快活与享乐。我们要它们止息，我们需要不为渴求烦扰的自在。事情告一段落就让它结束吧！如果放不下，就不应该举起。要放手让过去的都过去，是需要勇气的。富贵从来未许求，几人骑鹤上扬州？与其十事九如梦，不若三杯两盏休。能自得时还自乐，到无心处便无忧。于今看破循环理，笑倚栏干暗点头。人能放得心下，即可入圣超凡。得好休时便好休，如不休时终无休。如今休去便休去，若觅了时无了时。活着的时候，疑虑牵挂着死；死的时候，又恋栈着生。无怪乎有太多的人一生都活得不安然。人的成熟必须从懂得舍弃开始。当你学会舍弃执着，不再紧抓不放或全力抗拒时，你的生命就会开始流畅。人到了一定成熟度之后，不应该再拼命用「加法」，而应该用「减法」，回到自己的原点，找回自己。人生不过是一场带着行李的旅行，我们只能不断向前走，并且沿途抛弃沉重的包袱。任何强大的军队，都不可能抵挡住思想的力量。压力和烦恼经常是内心长期反覆激荡冲突的结果。人们烦恼、迷惑，实因看得太近又想得太多。放下，是整个修行之道的全部。修行之道就是舍离之道，放下之道。大部份念头所营造出来的东西最好是舍掉，自己心中的平静与喜悦才是唯一重要的事，其它的都只是平日与人们共存的无益问题罢了。舍离是一切因贪求所引起的病症的解药放下的意思并不是叫我们要抛弃自己的财物或家人，而是指舍弃对它们的认同感而已。舍离是从布施自己真正执着的东西开始。唯有舍离才能真正平息痛苦，而我们总是以满足欲望来解决痛苦。我们造恶因是因为对一切事物的实相与对「行」毫无认知，而且还一再地去执取它们。当你碰上杂染升起时，只要看透它们，然后用放下的方法来克服它们。如果我们想获得佛法的全部利益，就必须发愿放下我执。世间一切都不值得我们去执取，万法的本质都不值得我们去攀缘执着。放弃不理智的执着，可以说是佛教修行的关键。当我们已经完全消除了无明，就可以对五蕴看得清清楚楚，体会到没有那一蕴是自我，没有那一蕴值得我们去执取。为了保持一个人的自我，必然少不了要煞费周章和斗争，这些都只是盲目迷恋某些东西、执着某些东西的结果。在灵车上，没有多余的行李架。今天教你放下，还要放到无可放处，无可放处还要放下。把一切放下，就是歇心。众生众生从无量劫来，就因为一个放不下，大而世界，小而身心，一生一生的下去。能知身心世界从何而有，就可以从根本上一断，一了一切了。毫厘系念，三途业因。如果你认为世上烦人的事太多，那么放下，让它们自己去解决。把病看成一个生命历程中的正常现象。别抓取任何事物，完全放下。去放下一切不实而无意义的事物。如果你放下，你将见到真理。诸行只是一个带着四处走的沉重的担子，为什么不立刻就放下呢？为什么还要拖着它们到处跑呢？如果世俗的种子仍未根除，我们便会在一个永无止息的轮回当中继续地困扰和迷惑。我们修行是为了要学习放下，而不是要增长我们的执着。觉悟是在你停止希求事物时出现的。我们必须学习去放下所有我们的欲望——即使是觉悟的欲望。惟有如此，我们才会解脱。如果你放下一切事物，就会看见真理。学习以不挣扎来放下，单纯的放下，还原你的本然——没有握持，没有执着，坦然自在。如果你放下一点点，就会拥有些微的平静；如果你放下得很多，就会拥有很多的平静；如果你完全放下，你就会拥有完整的平静。事实上，在真理中，并没有人类。不论我们是什么，都只是外相的范畴。为何你无法平静呢？因为你去执着造成你烦恼的事物。我们必须学习去放下有为法，并且试着不去反抗或抵抗。修行不再是为了得到什么，而是为了放下！放下一切所求，那么你们的心将会得到宁静，而痛苦也会立即止息。佛陀之道就是单纯的「放下」任何一法。提着重担到处跑是无用的，而放下会带来轻松与愉快。当我们看到我们仍然无法放下的某些感觉时，我们必须以智慧测试它，找出原因来！处理它！这就是修行。在这个修行当中，我们必须以不执着做每一件事。心，它并无害，除非我们对它紧抓而受困，那才是问题真正的起因。如果人们对事物紧执，他们会受苦，这就是痛苦生起的原因。如果我们了解身和心单纯的是它们本然的样子，便不会有痛苦生起，因为我们没有紧握它们。无论我们执着什么，我们就在那儿出生，我们就在那儿存在。只要是我们无法放下，我们便会陷于轮回的覆辙上，旋转环绕。无论我们黏着什么当成我们或我们的，那就是出生的地方。无论何时，你的心一黏着，你便必须要注意。快乐和痛苦都从黏着生起。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。佛陀教导去放下它们，去舍弃它们，因为它们只会引起痛苦。如果你拿起某件事物并带着它好一会儿，那么当它变重时，你应该将它放下，抛下它，别使自己痛苦了。一个人的确必须放弃很多，但不是对他人或是为了他人，而是为了自己。舍除、放下是我们净化过程中重要的部份。虽然禁锢我们的就只是「执着」，但它却以各种不同的形式展现。佛教唯一的核心就是断除执着，当执着断除后，便不再有囚牢，也就没有苦了。如果恳切至诚，放下万缘，那么，一念之间，便能到西方。事无所求，心无所住。顿息诸缘，莫生妄想。忘机是佛，分别是魔，凡所有着，皆是虚妄。大休大歇，根尘尽离，能所皆泯，三际俱舍，心如虚空，则尽法界，皆是觉性。观无念者，屏息万缘，一念不生，歇即菩提。放舍闲缘，歇却心识。当我们仍然如此执着时，便不会有一种平和的心态去对待事物。佛陀的教导完成在完全舍弃的一点上。无论是什么，无论是对还是错，都不要盲目地执着它，只要注意它，而后，放下它。执着事物是造成苦的原因。因此，我们应当解除这个原因，斩除它的根，不再让它引起痛苦。根除执着也就是根除苦，因为，执着五蕴便是苦的起因。放下，从善、恶、财富、名誉、地位、苦、乐的困扰中退出来吧！这个世间在哪里呢？它就在迷恋着世间的生灵心中！黏着于称赞、获得、名誉、乐与苦，就叫做「世间」。当它在心中时，世间便生起，世间众生便出生了。如何使诸行平静下来呢？我们就只是单纯地去除执着，并且看清它们本然的样子。诸行无常，是生灭法。夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求，决定不着。若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。观功利如土苴（苴：渣滓之意。）；观家国如牢狱；观财色如疮痈（痈：皮肤蓄脓肿之意。）；观荣誉如谷响。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？所谓无心者，就是放下一切，如死人一般，终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。既明知妄想不好，却又放它不下，因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似。只要放下包袱，咫尺就是家乡。只因妄念执着，爱缠世间幻法，所以弄得四大不得空，生死不得了。十二时中如金刚利剑在手相似。最先向八识田中尽力一挥，如斩一握丝，一斩一齐断。眼之所见既断，耳之所闻亦断，乃至鼻舌身意香味触法同时俱断。过去事已断，现在事今断，未来事当断，遍搜胸中无可断者。既舍外尘，妄心随息，妄心息故证会中道。心识念念攀缘，系缚尘境，不得自在，即是众生苦。若了境空无缚，内结不生，证会一心，根尘俱寂，即入性空法界，证无相菩提。但向非空非有，无住无依之一念，痛下工夫。似从绝壁之巅，悬崖之顶，放身直下。更不顾后虑前，境智俱亡，亡亦叵得。设不如是，皆非究竟。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽；自然明白，不假用功。圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。掷骰子的方法，只有一种是赢的，那就是把它们掷到九霄云外去。对于自身的不幸挂念愈久，它伤害我们的力量就愈大。或向溪前照碧流，或向岩边坐磐石。心似孤云无所依，悠悠世事何须觅。任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解。福莫福于少事，祸莫祸于多心。唯多事者，方知少事之为福；唯平心者，始知多心之为祸。若内心常怀着罪恶感，放不下，此乃修行上最大的障碍。假如你有一件忿恨的事，或者和某人有点纠葛，不要老是翻来覆去，把你想的、感受的，或者想说的，在心里一遍一遍的煎熬，因为神经就是这样磨损的。正如同鞋带，在每天拉扯的地方磨损一般。修行要有志气，乃在于肯与不肯之间（放下即是）。把热心于俗事的力量，转为热中于佛法，即能转烦恼为菩提。学道之人，切莫外求。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。牢执不放——不舍，终无成就菩提。赌博就是什么时候停，什么时候赢。生命本来就很单纯，若我们硬把它想得很复杂，那也会形成一种负担。一个人不管如何努力的修行，如果他的心灵并未远离贪欲与执着的话，就像想要在湿润的木头上起火一般，绝对无法达成目的。难忍能忍，难舍能舍，佛道近矣！执成病，着成魔，起心动念即乖法体。不要执着于此时、此地，要轻轻放松，放下即是，那么你的内在就会充满着宁静。损之又损，以至于无。舍之又舍，以至于空。直下承担，不要愈求愈远——「放下」就是。无牵无罣，得大自在。依法解脱，是名修行。若用烦恼心期待开悟，则永远不会悟，放下即是。生命的主宰，是来自内心深处的智慧，而内心深处的智慧，是由放下开始做起。狂心若歇，歇即菩提。一念放下，万般自在。舍（放下）尽一切（包括烦恼），当下自在。交通拥挤、车辆多，找不到停车位；内心执着、放不下，找不到安详处。别人教的方法再好，还得你肯放得下烦恼才能受益。鸽恶铃而高飞，不知敛翼而铃自息；人恶影而疾走，不知处阴而影自灭。歇即菩提，悟即自在。吃了就一定要拉，人一定要学会随缘放下，否则就会「便秘」。多虚不如少实，大丈夫应直下休歇，顿息万缘，超生死流。由于执着，我们经常遭受不幸。去时终须去，再三留不住。看破是真精进，放下是真功夫。过去事能丢则丢，现在事能了则了，未业事能省则省。能放下烦恼自可安眠。有好子孙方是福，无多田地不为贫。儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。追求真理的人必须先抛弃不必要的负荷。应用你施舍的力量，放弃所有不能给你真正快活的心理动机。不住一切处，心即是佛心。至道之要，唯有息心。心既息，则万缘休罢，廓同太虚，了然无寄。五阴皆空即是平等法身，彻知缘起，便明法由心现。汝若歇得念念驰求心，与释迦老子不别。竞利奔名何足夸？清闲独许野僧家。心田不长无明草，觉苑常开智慧花。悟心容易息心难，息得心缘到处闲。万缘俱绝者，一切法性空，一切处无心。过去事，莫思量；未来事，莫愿莫求；现在事，于一切事但知无着。凡安心之法，一切不安，名真安心，顿止诸缘，妄想永息。一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。通身放下，如同死人，自然根尘识心消落，贪瞋痴爱泯灭。一放下，一切放下，永永放下，名万缘放下。境来便扫，扫即放过，善恶之心，随心转变。凡做工夫，一向放下身心，屏绝见闻知觉。端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一时放却。自见法性本来空寂，慧利明了，通达无碍，证此之时，万缘俱绝，恒沙妄念，一时顿尽，无边功德，应时等备。当下一歇，便是。闺阁中物舍不得，便为渗漏。秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回；一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。但知息心即休，更不用思前虑后。但识本心，息却思惟，妄想尘劳，自然不生。一切世间法，虽应而能休，虽休而能应。所谓提得起，放得下。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。百年世事三更梦，万里江山一局棋；举世尽从梦里老，谁人肯向死前休？七凸八凹山下路；有谁来叩白云扉？披云常啸千峰月，闲却人间是与非。万缘放下，一念不生。道即心性，如虚空不增不减。但随时随处息业养神，自然神妙，此为圆悟。大凡修行须是离念，此个中最是省力，只要离却情念，明得三界无法，方解修行。道无方所，明之在人；法离见闻，断之在智。若能顿舍从来妄想、执着，于一念顷，顿悟自心，顿明自性，不染诸尘，不落有无，自然法法成见。顿止诸缘，妄想永息。放舍身心，虚壑其怀；不缘而照，起作恒寂。一念妄想顿歇，彻见自心，本来圆满光明广大。不为物转是智，随缘转物是慧，离缘离物，即是「生死解脱」。山静云闲，如是机缘如是法；鸟啼花放，尔时休息尔时心。放下有限，你就拥有无限。
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