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[佛经]《印光法师嘉言录》白话文[第4页] |
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七、分禅净界限 269.禅宗与净土，从理体上讲是一非二。如果从事相修持方面论，则有天渊之别。禅宗行人没有彻底开悟，彻底证悟，不能够超出生死。所以沩山禅师说：“如果顿悟正因佛性，就是踏上了出离尘境的渐次阶梯。每一生如果都能不退转，佛的阶位决定可以期会。”又说：“初心从缘，顿悟自性。还有无始旷劫的习气，没能顿时除尽，必须用教法的渠流来除尽现前业力的流转情识。”弘辨圆智禅师说：“顿悟自性，与佛同伴。然而还有无始的习气，没能顿时除尽，必须假借对治的法门，令心随顺性德起作用。如同一个人吃饭，不是吃一口就吃饱了。”长沙景岑禅师说：“天下善知识未证果位上的涅槃，因为功夫未能齐等于诸位圣者的缘故。”所以五祖戒禅师转世又作苏东坡，草堂清祖师转世为曾鲁公。古往今来的禅宗祖师，彻底开悟而没有彻底证悟的大多如此。实在由于只是依仗自力，不求佛力加被，有一丝毫的惑业没能除尽，生死决定不能出离。净土宗则要求具足信愿行三者，就可以带业往生。一得往生就永远出离生死。悟证的菩萨顿然高登一生补处，未悟的菩萨也能证得阿鞞跋致。所以华藏海众菩萨都发愿往生净土。宗门教下的善知识共同愿生净土。实在由于是完全仰仗佛力，兼带自己的诚恳心。所以能够感应道交，由此速成正觉。为今之计，你应该屏除禅宗语录，专心修持净业。在一尘不染的心中，执持万德洪名圣号。或者出声念，或者默念，没有夹杂，没有间断。必定要使得念起于心，声音入于耳，字字分明，句句不乱。久而久之，自然功夫成片。亲证念佛三昧，自然知道西方的禅宗道风。是以观世音菩萨反闻闻自性的工夫，来修持大势至菩萨都摄六根，净念相继的净业法门。即净土法门而修持禅宗，有哪个玄妙能超过这个的呢？ 书一六十 译者注：沩山禅师（771～853）唐代僧。为沩仰宗初祖。福州长溪（福建霞浦县南）人，俗姓赵。法名灵佑。十五岁随建善寺法常（又称法恒）律师出家，于杭州龙兴寺受具足戒。曾先后遇寒山、拾得。二十三岁至江西参谒百丈怀海，为上首弟子，于此顿悟诸佛本怀，遂承百丈之法。宪宗元和末年，栖止潭州大沩山，山民感德，群集共营梵宇，由李景让之奏请，敕号“同庆寺”。其后（一说大中初年）相国裴休亦来咨问玄旨，声誉更隆，禅侣辐辏，海众云集。会昌法难之际，师隐于市井之间，至大中元年（847）复教之命下，众迎返故寺，巾服说法，不复剃染。裴休闻之，亲临劝请，始归缁流。师住山凡四十年，大扬宗风，世称沩山灵佑。大中七年正月示寂，世寿八十三，法腊六十四。谥号“大圆禅师”。有语录、警策各一卷传世。嗣法弟子有慧寂、洪諲、智闲等四十一人。其中，仰山慧寂承其后而集大成，世称沩仰宗。 弘辨禅师《释氏通鉴》帝曰。何为顿见。何为渐修。对曰。顿明自性。与佛无二。然有无始染习。故假渐修对治。令顺性起用。如人吃饭。非一口便饱。是日辨对七刻方罢。帝悦。赐号圆智禅师。 长沙景岑禅师，南泉普愿禅师法嗣。钞中所引，系答皓月供奉之问。其文曰：“问：‘天下善知识，证三德涅盘也未？’师曰：‘大德问果上涅盘？因中涅盘？’曰‘问果上涅盘’。师曰：‘天下善知识，未证。’曰：‘为甚么未证？’师曰：‘功未齐于诸圣’曰：‘功未齐于诸圣，何为善知识？’师曰：‘明见佛性，亦得名为善知识’。……” 270.修禅定的人（指四禅八定）以及参禅的人，因为唯仗自力，不求佛力加被。所以在功夫得力，真妄相攻的时假，每每有种种的境界幻出幻没。譬如阴雨天将要放晴的时候，浓云破绽，忽见日光。恍惚之间，变化不测。所有的境界不是真正具道眼的人，不能够辨别认识。如果错认消息，就会著魔发狂，不能够医治。念佛的人以真切信愿，执持万德洪名。如同太阳当空，走在大道王路之上。不但害人的鬼怪无踪无影。就是歧路的是非之念也无从生起。推到极点，不过是：念佛念到功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如罢了。这个道理，这个行持，唯恐人人不知道，不能畅合佛陀普度众生的大愿。岂有秘密不传，单独传给你的说法呢？如果有暗地里口传心受的妙诀，就是邪魔外道，就不是佛法。书一四四 271.法幢和尚宿世具有灵性慧根。最初是真正的儒家学者，后来又是真正的出家僧人。可以说是不枉读书学道啊！世上有真正的学儒人，才有真正的出家僧。那些无赖之徒来出家的人，固然都是破坏佛法的魔王外道。法幢和尚的语录全都痛快直捷，开豁众人的内心眼目。可以刊板来流通，作为禅家的法宝。然而这是唯独发挥直指人心，见性成佛的道路。我们专修净业，不要在他的语言文句当中去捉摸卜度思惟，而导致禅净两方面都失去利益。不可以不知道这个道理。禅宗大家所提倡的，唯独直指本分，此外一概都不阐发。其中的修因证果，断惑证真，都是秘密地自己修持罢了。门外汉见到禅宗不提这些修证的道理，于是就认为禅宗完全不用这些修证的方法，便成为诽谤禅宗，以及诽谤佛，诽谤法了。 书一六一 译者按：法幢和尚，俗姓林。东瓯瑞安人。原名增志。领乡荐。读书永嘉兴善寺。即信出世法。持不杀戒。所行皆放生。掩骼诸事。比见马僧摩居士。得所引而信向益深。一日坐竹林。偶一叶飞坠。士拈起曰。是何消息。师曰。叶性本空。士曰。如何又有此叶。师低头无语。凡七昼夜不放参。一日。士举证道歌中。水中捉月拈得之句。垂语曰。拈得方是祖师禅。师遽呈偈曰。迷时错认川中月。悟了方知月里川。一片光芒凭掬取。不须伸臂已参前。士许之。谓林子参得禅矣。（参见印光大师《法幢和尚传略》） 272.要知道如来所说的一切法门，都需要断惑证真，才可以了生脱死。绝对没有惑业没断除干净，就得到解脱的人。念佛法门，断除惑业的人往生后，则快速地证得法身。具足惑业的人往生后，已然超越凡流高登圣人阶地。禅净两种法门，一个是全仗自力，一个是全仗佛力，又兼仗自力。二者证道的难易程度，何止天渊之别。往往有些聪明人，涉猎一些讲述禅宗的书籍，觉得很有味道，于是自认为是禅宗行人，打算成为通达各法门的高人。都是不知道禅宗和净土到底是什么，妄自尊大的人。这种知见万万不可依从。如果依靠这种知见去修行，想了生脱死，恐怕要经历尘点劫数的漫长岁月，还是没有希望啊。书二二九 273.权的意思，是如来随顺众生的根机，让众生易于接受的方便法；实的意思，是按佛自心所证之义而说的究竟法。顿的意思，是不必借用渐次，直捷疾速，一超直入；渐的意思，是渐次进修，渐次证入，必须经历多劫多生，才可亲证实相。参禅的人说参禅一法，是直指人心、见性成佛的方法，当然是佛法中的“实”和“顿”，却不知参禅的人纵然能大彻大悟，明心见性，也仅仅见到即心本具的理性佛。若具备大菩萨根性的人就能即悟即证，自然可以永出轮回，高超三界，从此上求佛道，下化众生，用作庄严福慧的根基。此种根性在已经大彻大悟的人中来讲，百千人中也只有一二人罢了。根器稍劣的人，则纵然能妙悟，而见、思烦恼没有断除，仍在三界中生死轮回。既然仍旧轮回，则从悟入迷的人占多数，从悟入悟的人少之又少。所以，参禅一法虽然是“实”和“顿”法，但如果不是大菩萨根性的人，也得不到“实”与“顿”的真实利益，仍成“权”、“渐”之法。为什么呢？因为他只依靠自力的缘故。自力若十分充足，则万分庆幸，但稍一欠缺，就只能悟到理性，却不能亲证理性。现今，大彻大悟的人尚且难以找到，何况亲证所悟的人呢？念佛一法彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可用平常的教理去评价。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性的众生，都须修习。（这是“彻上彻下”的意思。）如来为众生说法，目的还是让众生了生脱死罢了。其余法门，上根则即生可了生死，下根则多劫都难以了断生死，唯有这个念佛法门，不论什么根性，都可在现生往生西方，生死即可了断。如此直捷，怎么可以说是“渐”？虽然有的人根机不如圆顿根器的人，似乎是属于“渐”的种性，可是因为净土法门威力无比，阿弥陀佛的大悲愿力，让这些劣等根机人，顿获大益，他的大利益全在于仰仗佛的慈力。凡是讲禅的人，如果未曾深研过净宗，没有不以为净宗浅近而藐视它的；如果深研过净宗，则没有不竭尽心力而为弘扬。哪里还会执著禅是顿、实，净是渐、权的谬论，而自误误人呢？书二三十 274.说“法有取舍”，此是约着“究竟实义”发难质疑，却不知究竟实义的“无取无舍”是成佛以后的境界。如果还未成佛，这中间需要断惑证真，自然离不开取舍。既然允许断惑证真，有取有舍，怎么不允许舍东方取西方，离垢土取净土呢？如果修参禅的法门，则取舍都不对；如果修念佛法门，则取舍都对。这是因为参禅一法专究自心；而念佛一法兼仗佛力。有些人不深究各个法门不同的特点，却胡乱地以参禅的法门破斥念佛的事修，就是错会各法门设立的用意。参禅要求无取无舍，本是醒蝴。而想要念佛的人也不取不舍，醒蝴就成了毒药。夏天穿轻纱，冬天穿皮衣，渴了饮水，饿了吃饭。如此常识不可错乱，也不必固执。只要采取适宜的作法，就有利无弊了。书二三一 275.认为舍弃东方秽土而求取西方净土，是生灭法。却不知道执取东方而废除西方，也是断灭见啊。在没有证得究竟佛果之前，谁又能离得开取舍呢？佛陀精进修行三大阿僧祇劫，因地修行一百劫，用漫长的时间里，他上求佛道、下化众生、断除痴惑、证得真常，哪一件事离得开取舍了呢？因此你必须知道，释迦如来想让一切众生迅速证得究竟法身及常寂光净土，所以才特别劝导众生执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界啊。论三 276.参禅这件事谈何容易。古人如赵州从小跟谂禅师出家，到八十多岁，尚且要行脚参访。所以有偈颂说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆禅院的大安禅师坐破七个蒲团，后来才开悟。涌泉寺的神晏禅师四十年修行，尚且还有放逸的时候。雪峰义存禅师三次登上投子山参大同禅师，九次上洞山参良阶禅师。这些大祖师大彻大悟，如此艰难。而那些魔子之徒一听到魔说，就都开悟了。和前面所说的祖师相比，就是替他们提鞋也用不上啊！书一三三 277.“不执着”这个话，从理上讲是如此，而在事相上，不是博地凡夫所能做到的。每天穿衣吃饭，奢侈地谈论不执着饥寒。每天饿着肚子，没有一杯水一粒米，快要饿死，而对人说：“我看那些珍奇美味，如同肮脏之物，想到就想呕吐，何况珍奇美味之下的东西呢？”这些同样是空谈罢了。现在不明白教理，就去参究禅宗的那些人，每每大多中了这种执空解脱的毛病。至于静坐澄思，空境现前。不过以静澄伏住妄念，偶尔发现的幻境罢了。如果错认消息，生大欢喜，就丧心病狂，佛也难以医治了。你有幸能够体察到这种偏差而不执着，舍弃幻妄，最终得于贯通诸法的净土法门。可说是久历荆棘险路，忽然到达康庄大道啊！末法之世的人根机陋劣，善知识希少。如果不仰仗阿弥陀佛的慈力，专修净业。只承自力，参究叩问禅宗心要。不但有能力明心见性，断惑证真的人很罕见。而以幻为真，以迷为悟，著魔发狂的人实在有很多啊！所以永明、莲池大师等祖师，观察时代根机，极力主张宏扬净土法门。书一三八 278.所谓‘禅’就是指我们人人本具的真如佛性，禅宗所说的‘父母未生以前的本来面目’。禅宗言语不说破，让人参究而自己悟得，所以禅宗言语就是这样。实际上指无能无所，即寂即照的离念灵知，纯真心体。（离念灵知，就是完全没有分别思虑，而洞察明悉当前的境界。）所谓‘净土’，就是深信切愿，执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。所谓‘有禅’，指人们参究的功力到了极致，分别念虑寂静下来，情执消亡，彻底见到父母未生以前的本来面目，即所谓的明心见性。‘有净土’的意思，是真实地发起菩提心，生起深信，发起誓愿，持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。所谓的‘禅’与‘净土’，只是针对教典和理体而言；‘有禅’、‘有净土’，乃是针对众生根器和修行来说。教典和理体恒常如是，即使是佛陀也不能增加一点，凡夫也不能减少一点。不同根机的众生必须依教典来修行，修行到了极致，便可证得理体，使真理实际存在于自己心中。这里所讲的‘禅净’、和‘有禅有净’，二者文字虽然相似，实际上大不相同，必须仔细地参酌详审，不可笼统不清。假如参禅没有开悟，或着开悟了而尚未透彻，都不叫做‘有禅’。假使虽然在念佛，却偏执唯心净土而不信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真诚恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求来世生于富贵人家，享受五欲快乐。或者求生天界，享受天人的福报安乐。或者求来生能够出家为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切众生。如此种种都不叫做‘有净土’。论五 279.“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生做佛祖” 这句偈中所指的人。彻悟禅宗心要，明心见性，又能深入经藏，明了如来的权实教法，而在各个法门之中，又能专门将信愿念佛这一法门，作为自利利他的通途正行。《观无量寿经》中记载，上品上生，读诵大乘，解第一义，说的就是这个意思。这种人有大智慧，有大辩才。邪魔外道听闻他的名声不敢兴风作浪，犹如老虎还长着犄角，威猛无比。有来学习的人，他能随机说法，应该用禅净双修接引的人，就用禅净双修的法门接引他。应该以专修净土接引的人，就以专修净土的法门接引他。无论上等，中等，下等根基的人，没有一个不蒙受他的恩泽，这样的人难道不是人天导师吗！到他临命终的时候，蒙佛接引往生到上品，一弹指间就花开见佛，证得无生法忍。最差也能证得圆教初住的果位。也有顿超各个阶位，直接证得等觉菩萨的人。证得圆教初住果位的菩萨，就能现身到上百个世界示现成佛，何况再往上的品位，每一品位都成倍地超胜，直到第四十一位的等觉果位呢！所以说“来生做佛祖”。论六 280.“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟” 这句偈中所指的人。虽然没有明心见性，但却决志求生西方。阿弥陀佛在往昔曾发过大誓愿，摄受众生，如同母亲思念自己的孩子一样。众生如果能象孩子思念母亲那样，志诚念佛，就能感应道交，蒙受佛的摄受。努力修行戒定慧的人固然能够往生。即使是造作五逆十恶重罪的人，临终的时候被种种痛苦所逼迫，发大惭愧心，称念佛名或者十声，或者只一声，就即刻命终，也都能蒙受佛的化身来接引，往生到西方极乐世界。这不是万人修万人去吗？然而这样的人虽然没念几声佛号，因为他的心极其猛烈，所以能获得这么大的利益。不能以泛泛悠悠地念佛人与他比较念佛数量的多少。往生西方后，见佛听闻佛法，虽然成就有快慢不同，然而都已经加入了圣人的行列，永远不会退转。随各自根性浅深不同，或者慢慢地，或者很快地证得各个果位。既然证得果位，开悟就更不用说了。这就是所谓“若得见弥陀，何愁不开悟。”的意思论六 281.“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥而随他去。” 这句偈中所指的人。因为此人虽然彻底了悟禅宗，明心见性，但见思烦恼不容易断除，还需要经历各种境缘来锻炼，才能将烦恼净尽无余。分段生死才能出离，烦恼习气一分毫都没有断的人姑且不论，即使断到最后差一毫没能断除干净的人，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，还没回归涅槃之家，寿命就到了终点。大悟的人中十人有九人是这种境况。所以说：“十人九蹉路。”蹉是蹉跎的意思，就是通常所说耽搁的意思。阴境就是中阴身的境界。就是临命终时，现在生以及历劫所造的善恶业力所现的境界。这个境界一现前，眨眼之间，随着最猛烈的善恶业力，便到善恶道中去受生，一丝毫也不能由自我作主宰。如同人背负债务，势力强的业率先牵引，此时心绪变化多端，恶业重的地方偏向坠落。五祖戒再世做了苏东坡，草堂青又做鲁公，这还算好的呢。所以说“阴境若现前，瞥而随他去。”阴，读音和语义与萌一样，是覆盖的意思。就是说，被这业力覆盖住真性，不能显现了。瞥，音撇，眨眼的意思。有人把蹉当作是错，以为阴境是五阴魔的境界。总归是因为不了解“禅”以及“有”这两个字的义理，所以才会这样胡说八道。哪里会有大彻大悟的人，十个有九个错走了路头，随着五阴魔的境界去，而著魔发狂的呢！著魔发狂乃是不知道教理，不明白自己的心性，盲修瞎炼的增上慢人。怎么能把这样的不识好歹的事情，用来妄加在大彻大悟人的身上呢！这件事关系很大，不能不辨别清楚啊！论六 282.“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”这句偈中所指的人。有人认为其中的“无禅无净”，就是指那些埋头造业，不修善法的人，这是大错特错！法门无量，只有禅和净最适合众生的根机。这句偈所指的人是既没有大彻大悟，又不求生净土，悠悠泛泛地修其他各种法门，既不能达到定慧均等的功夫，及断惑证真的能力，又无法仰仗佛的慈力带业往生。以他一生修持的功德，感得来世生人天的福报。现生既然没有正确的知见，来生必然会随着福报退转，耽著五欲的快乐，广造恶业。既然造了恶业，就难逃恶报。一口气上不来便堕入地狱，在漫漫长劫之中，睡着洞燃的铁床，抱着滚烫的铜柱，以偿还他贪声好色，杀生害命等种种恶业。诸佛菩萨虽然慈悲怜悯他，但因为罪恶业障，他也没法得益。清截流禅师说：修行的人，如果没有正信求生到西方极乐世界，泛泛地修各种善事，被称作“第三世怨”的人，说的就是这个道理。因为今生修行，来世享福。倚仗福报造作恶业，就会堕落。快乐短暂地出现于来世，痛苦永远地缠绕在将来漫长的岁月中。纵使地狱的罪业消完了，又会转生到畜生道，恶鬼道。要想再得人身，难上加难。所以佛用手掐起一小撮土，问阿难：“手中的土多，还是大地的土多？”阿难回答说：“大地的土多。”佛说：“得到人身的众生，就象我手中的土那么少；失去人身的众生，就象大地的土那么多。”“万劫与千生，没个人依怙，”仍是局限于偈语的形式，所做的浅白说法。论六 译文：一切修行法门，专门依仗自力修行；而净土法门，专门仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切的修行法门，要烦恼惑业断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，就能够进入圣人之流。永明大师恐怕世人不知道其中的道理，所以特别作偈料简，以垂示后世人。可以说《四料简》是迷失渡口的救渡宝筏，是危险道路上的指导明师。只可惜全世界的人都含糊笼统地读过去，不加以研究透彻其内涵。这大概也是众生同分恶业所招感的果报吧！论七 283.达摩大师从印度来到东土，弘传佛陀的心印。直指人心，见性成佛。然而这种所见所成，乃指我们即心本具的天真佛性而言。让人们先认识到自己的根本佛性，那么一切修证等法门，自然可以依靠这个根本逐步进取，以达到修无可修、证无可证的地步才算终止。不是说一开悟后就成了福慧两足、圆满菩提的究竟佛陀啊。打个比方说，就如同画龙点睛，让它亲身得到受用。从此禅法在中国光辉闪耀，鲜明华丽，即心即佛之道，非心非佛之法，遍布整个天下。天姿根机深厚的人，于一机一境中，认识到其中的端倪。那么他的言谈话语自然离开老套子。入死入生没有一点挂碍。得到大的解脱，得到大自在的境界。假如根机稍微低劣的人，纵然大彻大悟，而烦恼习气未能消除尽净，仍然还是被困在生死中的人。出胎就有了隔阴的迷惑，多半导致迷失本性。大悟的人尚且都会这样，更何况没开悟的人呢？应该坚定地专心致志于仰仗佛慈力的净土法门，方才是千稳万当的大计啊。序二七 284.律宗、教下、禅宗一开始都需要深明教理，然后依教修行。修行功夫深入，直到断尽惑业，证得真常，方可以了生脱死。如果教理不明，导致盲修瞎炼。轻者得少为足，重者便着魔发狂。纵然是理明功深的人，也需要尽力断除惑业。假如有丝毫惑业没有断除干净，依旧不能出离生死苦轮。一直等到惑业净尽，才可以出离生死，尚且离成佛的位次相去甚远。更须历劫进修，才可以圆满佛果。好比一位平民，生来聪慧，读书学文辛苦多年。学问成就后才可以金榜题名，入朝为官。由于他有大才能，所以从小官慢慢升职，一直做到宰相的位置。官居极品，再不能迁升了。他在大臣们中地位第一。假如和太子比起来，地位的贵贱可是天渊之别，更何况和皇帝相比呢。一生为良臣，奉行君命。鞠躬尽瘁，辅治国家。然而这样的相位也相当不容易。凭着半生的勤劳，通身的能耐。最终结果也不过如此。如果学问才能稍微不充足，那么还不能达到这个相位的人有百千万亿啊。这是指自力修行的人。世间的学问才能，在修行中比喻为深明教理，依教修行。位至宰相比喻为修行功深，断惑证真。只可称臣，不敢作君（臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫，为皇太子。修余法门，亦可成佛，但与净土法门比较，何止是一日与一劫的相倍。读者应该善于体会其中的意理，不要拘泥于表面的文字。然而依据《华严经》最后一着的等觉菩萨，尚且要以十大愿王的功德，回向往生极乐世界。正是为了托生到皇宫，成为皇太子的意义是一样的。净土法门得《华严经》这样的经王所印证，如同大海横吞万川，又如太虚总摄万象，多么宏伟壮观啊），譬喻有人虽然出离了生死，却尚未能成佛。而那么学问不充足，连宰相都当不上的人很多，譬喻烦恼惑业没断除干净，不能出离生死苦海的人很多啊！杂著三七 285.修学念佛法门，纵然不明教理，未断烦恼惑业，只要能信愿持名求生西方净土，在临命终时，决定蒙阿弥陀佛及诸圣众亲自前来接引，瞬间往生西方净土。往生极乐后，见阿弥陀佛闻法，即刻悟无生法忍，在这一生就必定侯补佛位，这是佛力，又兼自力。信愿持名是自力能感通于佛，誓愿摄受垂慈接引，是佛力能应于我，感应道交，所以能够得如此成就。如果念佛人又能深刻明明教理，断除惑业，证得真常，那么往生的品位更高，圆成佛道更迅速。所以文殊、普贤、华藏四十一阶位海众的法身大士，马鸣、龙树、诸宗的祖师，全都发愿往生极乐世界。比如降生皇宫，一出母胎，贵为皇子，地位压倒群臣，是仗着皇帝的权势。等皇子长大，学问才能一一具备后，便能继承皇位，平治天下政事，一切群臣宰官都要听他的诏令。这时皇帝与皇子的力量都起作用了。念佛法门也是如此。众生没有断除惑业，仰仗阿弥陀佛慈力加披，带业往生西方净土，便出离了生死轮回苦海。犹如太子一出生，高贵的地位就压倒群臣。往生净土熏习无量法门，惑业自然断尽，必定侯补佛位。犹如太子长大，继承皇位，平治天下。那些已经断除惑业的菩萨，如马鸣、龙树、诸宗祖师，以及已经登上侯补佛位的菩萨，如文殊、普贤、华藏海众等菩萨，都发愿往生极乐世界的菩萨。好比昔日镇守边疆，还不能承担绍隆天下大业的太子，现居东宫，不久便君临天下。杂著三八 286.我们众生的真心本性，和佛是一样的，只是因为我们迷惑背离本性，才使轮回不息。如来慈悲怜悯我们，随顺众生的根机宣说不同的法门，使一切众生就路回家。这些法门虽然很多，主要只有二种，禅宗和净土，最易了脱生死。禅宗靠自力修行，净土则兼靠佛力，两种方法比较起来，净土最为契合根机。好像有人要渡过大海，必须要靠舟船的力量，很快到达彼岸，使身心坦然。末世众生只有这个法门可以承受，否则就是违背众生的根机，修行辛劳而难以成就。我们要发大菩提心，生真信切愿的心，一生坚持念佛，念念唯有佛名。渐渐地念到极处淡忘情执，达到念而无念的境界，禅宗和教下的无量妙义，就可以彻底显现。等到临终时，定会蒙佛接引直登上品莲，证得无生法忍。我有一个念佛秘诀，现在恳切地告诉你：竭诚尽敬，妙妙妙妙。书二二九 八、释普通疑惑1 内分：理事、心性、悟证、宗教、持咒、出家、谤佛、师道、戒律、经典、中阴、四土、 舍利、臂香、境界、神通、秘传、扶乩、炼丹、事须适宜、富强、预防灾祸诸类 论理事 287.世出世间的真理，不超出“心性”二个字。世出世间的事相，不超出“因果”二个字。众生沉迷九法界，如来证得一佛乘，对于心性丝毫没有增减。之所以上升下沉迥然差异，受苦受乐天地悬殊的原因。是由于在因地的修德不一样，导致果地的受用各有差别罢了。阐扬佛法实在不是一件容易的事。只谈真理心性，那么中下根的众生不能受益。专说因果报应的事相，那么上根的人每每厌倦听闻。（中略）然而因果与心性，分离就会两败俱伤，合修就相互增美。所以彻悟祖师说：“善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明乎心性。这是道理行事势所必然如此的。”而末法众生根机陋劣。禅宗教下诸多法门，只依仗自力，契悟实相尚且困难，何况了生脱死？唯有仰依仗佛力的净土法门，只要行人具备真信切愿，纵然是五逆十恶的人，也可以永出六道轮回，高预莲池海会。这个不可思议的最上乘法，适宜理性与事相并谈，告诫与劝导齐施。书一七 288.必须知道净土法门具有四法界。所有的事相都是事事无碍的法界。读经后而修持的人，千万不可以执着义理而废除事相。倘若一生执着的心，那么事理两方面都会丧失。如同一个人知道意根最殊胜，但是如果废弃眼、耳、鼻、舌、身五根，那么意根也没有立足之地了。唯有即事相来显明义理，由义理来融合事相，方才没有过失。所谓净土的要旨，全体事相就是理体。理事圆融，就契合本体。早知道悟开师已经吃饱了国王的膳食（博学多闻），而我还急切地向你献上野地的芹菜（建议浅陋），不过是想表达穷子（我）思归弥陀家乡的一点微薄的心意，又想要洗涮过去诽谤佛法的罪过啊！书一四 译者按：献芹参考：芹献《列子？杨朱》：“昔人有美戎菽、甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而甞之，蜇于口，惨于腹。众哂而怨之，其人大惭。”后因以“芹献”为礼品菲薄的谦词。 289.现在的聪明人虽然学习佛法，因为没有亲近具法眼的善知识，大都专重理性，废弃事修及与因果等事相。既然废弃事修因果，理性也就一并失去了。所以每每有一些才华的高人，说出话能震惊鬼神，考察他的行为，却与市井无知无识的人没有什么差别，其病根都是由于废弃事修、因果所导致的。使上根利智的人徒劳地为他生怜愍心，令下劣愚蠢的人学他的样子胆大妄为。所谓以身谤法，罪过无量。书一十三 290.懂得道理并不难，按道理真实修行就很难了。世界上有一帮喜欢窃取虚名的人，听闻到“心佛众生三无差别之理”，或者由阅读教典参悟禅宗，悟到这种道理。就说：“我和佛相同，若修若证没有实际用途。”于是就在一切境缘中放纵自己的心意。错误地认为：“六尘即觉，贪瞋痴即戒定慧，哪里用得着制心摄身，作茧自缚呢？”这种见解最为下劣。叫作执理废事，拨无因果。如同画饼充饥，陵空造空中楼阁，自误误人，能不罪大恶极吗？以求证道的善因而招感三途的恶果。三世诸佛将他们称为可怜悯的人啊。书一六五 291.现今的人多半崇尚空谈，不务实践。劝人修习净业，应当理事并进，而更要以事持作为修持净土的良方。为什么呢？因为明理的人，全体的事修即在理中。终日事持也就是终日理持。如果理体与事相不能透彻明了，一听到理持，便觉这种义理深妙。又迎合了自己懒惰懈怠的习气，及害怕劳烦持念的凡情，于是就执理废事。既然事修被废除了，理也只能成为了空谈。书一八十 292.注重事修的人，相信有西方阿弥陀佛，只是还未通达“是心是佛，是心作佛”的道理，但是求生西方的决心很坚决，如子忆母没有一刻遗忘，这是不懂理性，但能依事修持的人。注重理修的人，相信西方阿弥陀佛是我心具，是我心造。心具就是自心原具此理，心造就是依照心具之理起修，理性才能显露，故名为“造”。心具即理体，心造即事修。心具指是心是佛；心造指是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德才显。悟理之后，仍不废事修，才为真修，否则便堕落于“执理废事”的狂妄知见中了。所以说：“以自心所具所造的六字或四字洪名，为系心之境，让人时刻不要忘记。”此种解法千古未有，而实为契理契机，理事圆融。如果不是法身大士，谁能达到这种境界？因为注重事修的人，纵然未能悟理，而事修难道怎能超出于理外？只不过注重事修的人，自心未能圆悟理体，一旦圆悟，则即事是理。难道所悟之理不在事修中吗？理不离事，事不离理，事理无二，如人的身心合一，二者同时运用，绝时没有心与身彼此分开的。通达事理的人想要不融合事理也是不可能的。只有那些狂妄知见，执理废事的人才不能融合事与理。书二三四 293.众生的真心周遍法界，亘古不变，如虚空一样。我们由于迷惑污染，起了种种的执著，譬如虚空，有物障蔽，就变得不周遍、不永恒了。然而，不周遍，不永恒，是因为执著而产生的幻相，难道虚空真的会因为障蔽之物，就从此变得不周遍，不永恒了吗？所以，凡夫的心与如来所证不生不灭的心，是一模一样，没有一点差异。之所以有差异，是凡夫迷惑污染所导致的罢了，并非心体原本有什么改变。弥陀净土总在我们的一念心性中，则阿弥陀佛是我心本具。既然是我心本具，就应当常念。既然能常念就能感应道交。修德有功，性德才能显露，事理圆融，众生与佛不二啊。所以说：“以我具佛的心，念我心具的佛。哪有我心具的佛，不应我具佛的心呢？”书二三四 294.禅宗所阐述的理论专指自性理体，并非针对事相修持。为什么要如此？就是想让人们首先认识到我们自性理体，此体不涉及因果、修证、凡圣、生佛而本自具足。然后依止自性理体，发起本有智慧来修因证果，超凡入圣，做种种度众生而成就佛道的事业。论三 295.严格地说，佛法的大体不出真俗二谛。就真谛而言，则离一切相、一法不立，所谓在真实本际的理地，不能蒙受一微尘。就俗谛而言，则没有一法不是完备的，所谓在佛事门中，不舍弃任何一法。在教下则真谛与俗谛同时阐述，然而大多是就俗谛而言。在宗门则是即于世俗法当中来说真谛，而大多是扫除世俗之相。必须知道真谛与俗谛同时具足于一体当中，并非是两个不同之物。就好像一个广大圆满的清净宝镜，其虚通光明洞澈一切万事万物，而自身却了无一物。然而虽然了无一物，而却又是胡人来则现胡人，汉人来则现汉人，森罗万象全部一起来，则一切万物俱时显现。虽然说一切万相全部同时显现，而大圆宝镜的自身仍然是了无一物；虽然宝镜自身是了无一物，并不妨碍万相全部同时显现。宗门便是在那个一切万相同时显现之处，专门说明其本体了无一物；教下则是在那个了无一物之处，详细谈论所显万相的因缘事理。所以宗门是在事相修行当中来说明本有理体，而不舍弃事相的修行；教下则是在本有的理性当中谈论事相修行，最后仍还归于本有的理性。这正是所谓的称合本性起而修行，全部的修行具足在本有理性中。本性不变而随顺于事缘，随顺事缘而本性不变，事相和理体两者兼得，宗门和教下彼此不二啊。论十一 296.来信所说的念佛三昧，说起来似乎容易，要想证得实在很难，只管收摄心念恳切念佛，久而久之应当自然能够证得。即使不能证得，有真信、切愿、摄心念佛的功德，临终也必定可以承蒙阿弥陀佛接引带业往生。事一心不乱，如果按照蕅益大师的分析，尚且不是现在的修行人能够证得的，何况理一心不乱呢？因为断尽见思二惑，才叫做事一心不乱。破除无明烦恼，证得诸法之真实体性，才能得理一心不乱。如果是内秘菩萨行，而外现凡夫相的修行人，那么证得事一心或理一心，固然不难。如果确实是具足烦恼惑业的凡夫，事一心尚且不能得证，何况理一心呢？应当详细看我与永嘉某居士一封很长的信就明白了。至于觉悟无生理体之后，必须还要保护维持，消除存残余留的习气，这个到时候自然知道，何必预先问人，就像各人喝水一样，是凉是热自己心里清楚。否则纵然喝水的人说得十分明白，而未喝的人究竟也不知道是什么味道。居士把悟无生忍看得未免太容易了，恐怕自己或者悟得而不知道保护护持，以致使习气又会复发，而导致得到后又失去，所以才有这样的问题。 要知道，真正证得无生忍，实在是非比寻常，是破除无明证得法性的人，最低也是圆教菩萨，也就是别教初地菩萨，谈何容易。请你依照我的《文钞》而真修实行，等到了解净土法门的所以然，以及信愿行的意志，都能不被其他法门的善知识所动摇，此后如果有多余的能力，不妨再专研各大乘经论，来开启智慧，以此作为宏扬净土法门的依据。能够这样去做，虽然是凡夫，也同样可以随着有缘人的根机弘法利生，行菩萨道。暂且不要好高骛远，或者恐怕对于事和理不能明了，便难免会招感魔事。永嘉某居士长信，就是专门治这个病的，他的病和你的病，名目虽然不同，性质其实是一样的，印光固然不想多说，请在给他的信中细心领会。要知道，悟后的人和没悟的人，修行的方式虽然是一样，但是心识意念则大有差别。未悟无生的人，境界还未到而想要迎候，境界出现在面前而想要攀附、控制，境界已经过去便会回忆、惦念。而已经悟无生的人，境界虽然有生灭，他的心却毫无起心动念，犹如明镜可以照各种物体，而物体映现在镜子中，镜子对它毫无粘留，物体映现过之后，镜子中也毫无痕迹。 已悟无生的人，他的心对于所有的境界，犹如镜子对于物体映现一般，绝没有一丝一毫的执著留恋。然而，虽然对于境界没有起心动念，仍然犹如波涛运行在大海上、犹如云朵遍洒甘霖一般，来慈悲地救度众生；凡是世间的伦理道德、法律规约，和弘扬佛法劝化众生的事，必须一一认真实行，虽然丧失生命，也不会有所逾越。千万还不要认为对于境界不起心动念，就把修持自利利他、弘扬佛法劝化众生的事情，全部都废除了，如果心中存有这样的知见，心就入了深深执着拨无因果、否定一切善恶的空魔中。堕落于顽空的邪见之中，从此拨无因果，随顺自己的烦恼习气肆意妄行，乃至成就了以凡夫冒充得道圣人，破坏佛法，误导众生的阿鼻地狱种子。这里边道理、关系相当深，我还是不得不稍微陈述其中的利害。书一九七 297.如果就实际理体来讲，则凡夫、圣人、众生、佛陀、因果、修证等，都了不可得。如果依据修持的法门来说，那么如来上成佛道，众生下堕阿鼻，都不出因果的法则之外。明理性而不废事修，才算是正知正见。执理性而废弃事修，则成邪知邪见。差之毫厘，往生佛土还是下堕地狱立刻就能判定。记十八 论心性 298.真如本心，即寂即照，不生不灭，无比空阔灵通，圆融活波，为出世入世一切诸法的本源。凡夫虽在昏迷颠倒，具足烦恼惑业的境界，也径直与三世诸佛心体相同，没有一点差异。所以说心、佛、众生，三无差别。但是，诸佛最后究竟证得自性，所以功德、力用，彻底显露；而凡夫全体迷惑背离，反将自性的这种功德、力用，在六尘境中起贪、嗔、痴烦恼，造杀、盗、淫等罪。因惑造业，因业感苦，惑、业、苦三个方面互相引发，因因果果相续不断。经历微尘那么多劫的时间，长受轮回。即使想要出离也无可奈何。就像在暗室里撞上了宝贝，不但不能受用，反而会被它撞伤。心被迷惑，追逐外境，背离了觉性，迷失在红尘里，也是这样。如来怜悯众生，为说妙法，让众生返妄归真，恢复本有的心性。刚开始时，从妄境中去寻找自己的真性，然后知道全体妄境正是真性。正如风平浪静，日出冰融，波浪与冰都变成了水。波浪、冰与水，本来就非二物。在波浪没有平静、冰没有融解之前，与波浪平静、冰融解之后比较，虽然它们的体性完全相同，但是前后的相状与力用却完全不同。这就是“修德有功，性德方显”的道理啊！ 若只是依靠性德，不从事修德，则尽未来际，只能永远作徒劳地具备佛性、却无所依靠的众生罢了。所以《般若心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴，全体即是真如妙心，但由于一向迷惑背离，就堕落到了幻妄的相中。既迷执于妄相，真性就看不见了，真性迷失了，各种痛苦都来了。如同风一吹动，整个水面成了波浪，天寒则柔水成坚冰一样。以甚深般若照见，就完全知道了迷真成妄，全妄即真的本来面目。如风息日暖，再回到水的本体。所以要知道一切诸法，都由妄情所现；若离妄情，则当体全空。因此四大全属假相，六根都可互用，所以菩萨不起灭定，变现出各种威仪。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事；入地如水，履水如地；水不能沾湿，火不能烧烤，虚空中随意来往。境无自性，都随心转。所以《楞严经》说：“若有一人，发真归元，十方虚空，悉皆消须。”这正是“照见五蕴皆空”的实效呀！“发真归元”的“归”字，是归投、归还，也是返照回光，复本心性的意思。然而，要回光返照、复本心性，非先归心三宝，依教奉行不可。既能归心三宝，依教奉行，自然可以复本心源，完全证得佛性。既然复本心源，完全证得佛性，才知自心至宝，在迷不减，在悟不增，只是因为随顺法性则得受用，违反法性反受损伤，而受利益或受损害，有如天渊般迥然不同。跋一 299.众生是没有觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生。两者的心性本体平等一如，无二无别。但两者的苦乐与受用却有天地悬殊的差别，这是由于称性顺修德，或是背性逆造业所导致的。这个道理很深，不容易宣说。要不费口舌，只好用比喻来说明。诸佛是如何致极修德，彻证性德的。譬如大圆宝镜，它本来是铜做的，人们知道铜可以发光，所以日日楷磨，用功不止，最后灰尘除尽宝镜发光。高台直立，万物都可以映入其中。大到天地，小到尘毛，森罗万象，清清楚楚一齐在镜中出现。正当万象一齐出现的时候，而镜子本身空洞无物。诸佛的心，也是这样。断尽烦恼惑业，圆彰智慧德相。尽未来际，安住于寂光净土，常享法乐，普度九界，出离于生死轮回，同证涅槃。众生全部迷失了性德，毫无修德，譬如宝镜蒙上了灰尘，不但毫无光明，连铜体也生锈遮住，不再显露。众生的心也是这样。如果知道这连铜体也不显露的废镜，却原本就具有照天照地的光明，则从此不肯废弃，天天揩磨。刚开始时则略露铜质，然后则渐发光明，倘使能够极力尽磨，则一旦尘垢干净，自然万物都可以映入其中，照天照地。不过此等光明是镜子自身本来就具有的，并非是从外面来的，也并非是由于楷磨才有的。然而不磨，也是无法得到光明的。众生要想“背尘合觉，返妄归真”也是这样。渐渐断除烦惑，渐渐增加智慧，等到功德圆满时，已是断无可断，证无可证，圆满菩提，归无所得。神通智慧，功德相好，与十方三世一切诸佛，没有一点不同的地方。虽然如此，也只是恢复本来的面貌，并非另外得到了什么。如果只是放任性德蒙尘，不去事修显德，那么尽未来际，就会常受生死轮回之苦，永远没有恢复本性的日子了！杂著四 300.一切众生都有佛性。但是佛与众生，心行受用，绝不相同，这是什么原因呢？因为佛是背尘合觉，众生是背觉合尘，佛性虽同，迷悟完全不同，所以致使苦乐与升沉有着天渊悬殊的差别。如果详细考察“三因佛性”的含义，那么没有疑惑不被破解，没有人不想要修行了。“三因佛性”指正因、了因和缘因。第一、正因佛性，就是我们即心本来具有的妙性，诸佛所证真常的法身。它在凡不减，在圣不增，处生死而不染污，居涅槃而不纯净。众生彻底违背，诸佛究竟圆证，迷证虽异，性常平等。第二、了因佛性，即正因佛性所产生的正智。或得善知识指点，或读经教，得闻“正因佛性”的义理，因而得到明了觉悟。以前由于一念无明，障蔽心源，不知道六尘境界当体本空，以为是实有的境界，以致起贪嗔痴等烦惑，造杀盗淫等罪。由惑造业，因业受苦。反而让“正因佛性”成为起惑造业、受苦的根本。这样开悟之后，就想要反妄归真，希望恢复本性。第三、缘因佛性，缘即助缘。既然能够明了觉悟，就必须修习种种善法，以便消除惑业，增长福慧，一定要彻底亲证到所悟的本具之理，才肯罢休。请让我用比喻来说明。正因佛性，如矿中金，如木中火，如镜中光，如谷中芽，虽然原本就存在，但是你不知道，或者是知道了，又不去开发，金矿得不到冶炼，可点火的木材没有燃烧，有光的镜子不曾磨擦，有芽的谷子得不到播种和雨水等缘，则矿中的金、木中的火、镜中的光、谷中的芽，永无发生作用的日子。因此要知道，虽然有“正因”，若无“缘因”、“了因”，也得不到受用！这就是为什么佛看一切众生都是佛，而立即想度尽众生的原因；众生因为不明了觉悟，不肯修习善法，以致长劫轮回于生死之中，无法出离。我佛如来于是广设方便，随顺众生不同的根机，给予相应的启迪，希望众生返妄归真，背尘合觉。杂著十五 301.古人云：“死生亦大矣，岂不痛哉！”我以为不知道生死的原由，痛切又有什么用呢？要知道一切众生随业流转，在六道中受生。生不知道从哪里来，死不知道向哪里去。根据自己的罪报或福业，或升或降，辗转于轮回之中，没有休止的时候。如来怜悯众生，开释了由迷惑而造业，因造业而受苦的因缘法。以及常乐我净，寂照圆融的本体。令众生明白，因为无明才会有这个身体，这个身体完全是幻妄的。不但四大（构成世界的四种元素：地，水，火，风）不是真实的，就是五蕴（色，受，想，行，识）也都是空。知道蕴空，则真如法性，实相妙理，就彻底显现出来了。记十五 302.体用随缘，所以有四圣六凡，苦乐升沉的不同。而缘有染缘净缘，众生必定会跟随其中之一。随染缘就起惑造业，轮回六道，随净缘就断惑证真，常住涅槃。由于惑业有轻有重，所以有人天善道，以及阿修罗这样善恶夹杂之道，和畜生饿鬼地狱这样的三恶道。而由惑起惑，由业造业，或善或恶，没有定相。致使所受生的地方，辗转迁移。象轮子那样没有端点，忽上忽下。因为既然有烦恼迷惑，就会被业束缚住，随业受生，不能自主。由于断惑证真的程度有浅有深，所以，断见思烦恼的人，证声闻果。侵习气的人，证缘觉果。破无明的人，证菩萨果。如果无明完全断尽，福慧圆满，修德功夫到了极处，性德全部彰显出来，就证佛果。证佛果的人，也不过是彻底究竟地证得、他在凡夫地上本来就具有的、心性功德力用，亲自得到全体的受用而已，其实跟起初相比，心性没有一丝一毫的增加。声闻缘觉菩萨，虽然所证的高下不同，然而都没能全体受用自性本具的功德。而一切凡夫，反而承着这个不可思议的心性力量，在六尘境界中，起贪嗔痴烦恼，造杀盗淫恶业，以至于堕入三恶道受苦，永劫沉沦的众生，比比皆是，多么可悲哀啊！序十 303.前之无始，后之无终，包太虚而无外，入微尘而无内，清净光洁，湛寂常恒，无生无灭，离相离名，在有非有，居空不空者，这是真性。至于揽地、水、火、风四大形成的身体，乃是筋骨血肉的聚集物。方生即灭，才荣便悴。众骨支撑，如同以木料做房屋。外面用一层薄皮包裹着，就好像用泥土糊墙壁。里面都是些屎尿脓血，外面生出垢汗发毛。蛆虫蚤虱星罗棋布。假名为人，哪里有一个真实的我存在呢？而且用眼、耳、鼻、舌、身、意这些没有的家具，奔驰于色、声、香、味、触、法的荆棘丛林中。从中起贪、瞋、痴的无明烦恼，灭戒、定、慧的正智。五蕴本空，谁肯回光返照一照啊？六尘无自性，人们都认作真实。使得万苦俱集，将纯一灵性永远蒙昧的东西，就是这个幻身和妄心啊。《圆觉经》说：“一切众生，种种颠倒，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”指的就是这个意思啊。序三九 论悟证 304.自古的高僧，或者是古佛再来，或者是菩萨示现。然而通常都是以凡夫自居。断然没有说我是佛，是菩萨的。所以《楞严经》中说：“我灭度以后，令各位大菩萨及阿罗汉，运用各种身份，生在末法当中，示现种种样子，化度一切轮转六道的众生。”“始终不会自己向人说：我是真正的菩萨，我是真正的阿罗汉。泄漏佛的密旨因由，轻浮地告诉初发心学人。只有当他临命终时，暗有遗嘱的例外。”而智者大师，实际是本师释迦牟尼佛的化身。到了临终时，有弟子问他所证的位次。大师回答说：“我不引领众人修行，必定清净六根。损害自己，利益他人，只证到五品位罢了！”这是仍以凡夫自居啊！五品就是圆教的观行位。悟解与佛同等，圆伏五住烦恼，而见惑还没能断。智者大师临终，尚且不显露本地风光。用意想要后学人励志精修，不致于得少为足，以及造下以凡滥圣的罪业啊！当今的魔子徒孙，妄称自己得道，是坏乱佛法，疑误众生的大妄语人。这个大妄语的罪恶，超过五逆十恶百千万倍。师父徒弟，将永堕阿鼻地狱，经过佛刹微尘数劫，常时间受极重的苦，不能出离。何苦为一时的虚名与浮利，承受长劫的惨罚酷刑呢？名利二字迷惑人，竟到了如此地步！书一三三 305.念佛阅读经典，悟到我法二空之理，证得实相法，这是约省悟修持，显示现因后果。不要笼统自信，认为现生就能如此（证实相法）。这一生就能证得实相的，不是没有这样的人。恐怕你们没有这样的善根。如果不详细陈述其中的缘由，或者导致狂妄地希望证得圣果，那么志向很高而行持不够。久而久之，必然导致丧心病狂，未得谓得，未证谓证，求升反坠，弄巧成拙。追究这个结果，难免永沦恶趣。不但埋没自己性灵，实在是辜负佛恩。我法二空的理，只是说到悟解的话，那么利根的凡夫就能够悟解。如圆教名字位中人，虽然五住烦恼，丝毫没有伏住断除，而他所悟解的与佛没有差别。（五住：见惑为一住，思惑为三住，此二住在三界之内。尘沙惑、无明惑共为一住，此二住在三界外。）如果约禅宗说，就名为大彻大悟。如果约教下说，就名为大开圆解。大彻大悟，与大开圆解，不是依稀仿佛明了而已。例如庞居士听到马祖说：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”，当下就顿然亡断玄思意解（妄想分别）。大慧宗杲禅师听到圆悟禅师说：“熏风自南来，殿阁生微凉”，也是如此豁然大悟。 智者大师诵《法华经》，诵到药王菩萨本事品，“是真精进，是名真法供养如来”时。豁然大悟，寂尔入定。亲自见到佛陀当年的灵山法会，俨然未散。能这样开悟，才可名为大彻大悟，大开圆解。如果说到证实相法，这不是博地凡夫所能做到的。南岳慧思大师，是智者大师的得法恩师。有大智慧，有大神通。临终有人问他所证果位，他说：我最初志向，是期望证铜轮位，（即十住位，破无明，证实相，初入实报庄严土，分证常寂光土。初住位，就能在一百个三千大千世界中，示现作佛，教化众生，二住位，能在一千个三千大千世界示现作佛，三住位，就是一万个世界作佛，每一位增长的数目是十倍，这哪里是轻易能做到的事呢？）但因为领众太早，只证到铁轮位而已。（铁轮位，就是第十信位，初信断见惑，七信断思惑，八、九、十信破尘沙，伏无明。南岳慧思大师示现居在第十信位，还没证得实相法。如果破一品无明，就证入初住位，方才可以说，证得实相法。）智者大师，是释迦佛的化身。临终有人问：不知大师证入什么位次？大师回答说：我不领众，必净六根。（就是十信位，获六根清净，如《法华经》法师功德品所明。）损己利人，但登五品。（五品：就是观行位，圆伏五住烦恼，见惑还没有断除。）蕅益大师临终偈颂说：名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。（名字位人：圆悟藏性，与佛同等，而见思惑，尚且没能伏住，何况说到断除呢？末法之世大彻大悟的人，大多是这种身分。五祖寺的师戒禅师转世为苏东坡，草堂寺清印禅师转世作曾公亮，这还是好的。其次，海印信禅师转世为朱防御的女儿。又其次，雁荡山僧人转世为秦桧。实在因为实相真理虽然顿悟了，而见思惑没能伏住断除，一经再次投生，或者导致迷失啊！藏性：就是如来藏，妙真如性，是实相的异名。）蕅益大师示居在名字位，智者大师示居在五品位，慧思大师示居在十信位。虽然三位大师的本地风光，都不可测度。而他们所示现的名字、观行、相似三位，可见实相不容易证得，后学之人实难超越。实在是恐怕后人，未证谓证，所以三位大师以身说法，令我们自知惭愧，不敢狂妄比拟罢了。三位大师最后示现所证果位的恩德，粉骨碎身，不能报答。你自己想想，自己果然能够超越这三位祖师吗？如果说：念佛阅经，培植善根，往生西方之后，常侍阿弥陀佛，高预莲池海会，随我们功行的浅深，迟早必定证得实相。这是必定没有疑问的话，而一切往生的人最终都共同证实相，究竟圆满。书一四五 306.开悟的人，对宇宙和人生的真相，清清楚楚，明明白白。如开门见山，拨云见月；又如明眼的人，亲眼见到回归本性的路；也如贫困很久的人，忽然开启宝藏。已证实相的人，则如就路还家，停步安坐。又如持此宝藏，随意受用。开悟后，则发大心的凡夫，他的理悟能与佛相同。但对于证果，则初地菩萨不知二地菩萨的境界。知道了这个“悟”与“证”的含义，自然不会产生未证却说自己已证的傲慢心，也不生退却的心，而求生净土的心，是万头牛也难以挽回的。书一四九 307.智者大师，世传是释迦化身，他修行所证到的境界，谁能知道呢？然而佛为众生现身作则，所以自居凡夫位。他说“我不领众，必净六根”这句话，是用来以自己证量警诫后人，乃是现身说法啊。因为大师发心之初，就立志希望断惑证真，直登地、等（地，十地；等，等觉）的果位。因为自己弘法利生，荒废了自己的禅定工夫，所以只证得圆五品观行位而已。所以他说：“损己利人，但登五品。”五品，即随喜、读诵、讲说、兼行六度、正行六度五种。圆五品位，圆悟藏性（藏性，即实相妙理。在缠名如来藏，出缠名净法身。缠，即无明。未断，故名在缠）。与佛所悟，一模一样。圆伏见思、尘沙、无明烦恼，而见惑尚未能断。若断见惑，即证初信。等到证得七信，那么思惑烦恼断尽，得六根任运不染六尘的实证，所以名六根清净位。又于一一根之中，都具有其他六根的功德，作六根佛事，也叫六根互用，如《法华经？法师功德品》中所说。南岳禅师即示居此位。此等位次的人，不但有大智慧，而且有大神通。他的神通不是小乘阿罗汉所能比的。所以南岳禅师生前死后，都有不可思议的事情发生，让看到的人或听到的人，都发起对佛法的信心。南岳禅师、智者大师，都是法身大士，他们所真实证得的地位，谁有可能猜测到有多深呢？这不过是想勉励后人专精学道，而曲折引领啊。哪里是说他们真是只证到十信相似位、五品观行位啊？我们这些博地凡夫，哪能和他们相比。我们只好粗略地守持重戒，一心念佛，兼带修习世间善法，以为助行。依永明大师、莲池大师的方法去实行，那就无往不利了。书一四九 308.佛法各宗派的修持，必到行起而解绝，才可以得到真实的利益。不只是净宗修观想念佛是这样。宗家用一句无义味的话头，放到心中，当作本命元辰。不计时日，常常参叩。待到身心世界浑然不知，才能大彻大悟。这不是行起解绝吗？六祖慧能大师说：“但看《金刚经》即能明心见性。”不是行起解绝吗？愚痴的我认为“起”这一个字，意思应该做“极”讲。只有当一个人用心力到极致，所以才导致能所双忘，一心彻露。行持如果没有到极处，虽然也能观念，则有能有所。全是凡情用事，全是知见分别，全是知解，哪里能得真实利益？只有用力到了极处，则能所、情见消灭，本有真心发现。因此古代将极力用功的人称作“死木头人”，使后来的道风辉映古今，其利益皆在“极”这一个字啊。书一八十 309.善于获得利益的人，无论在什么情况下都能得到利益；甘心受损失的人，无论在什么情况下都会蒙受损失。当今世人每每以世智辨聪的天资，研究佛学。稍微知道一点佛经的义理，便认为亲自证得果位了。从此自我抬高，看不起古今大德。先不要说现今在世的弘法大德，不放在自己眼里，就是千百年来的历代高僧，其中大多属古佛再来，或法身菩萨示现的人。他也认为是庸俗之辈，不足作为效法。未得谓得，未证谓证。听他说的话，高出九天之上。观察他的心，低劣到九地之下。这种习气污染，应该痛切革除。否则，就如同将醍醐贮存在毒器中，便能杀人。如果能念念返究自心，不但如来所说诸法，就能得到利益。即便是石头碌砖，灯笼露柱这些无情之物，以及大地上所有种种形色音声，无非在演说第一义谛实相妙理。那些自认为古今第一的高人哪里梦到过这个境界呢？希望你能谛信并且勤勉修行。书一八三 310.你信中所说亲戚梦境的事情非常希奇，可以说他宿世有非常好的善根。然而也必须兢兢业业修持自身，才不辜负做了这样的一个梦。假如以凡夫的知见，狂妄地认为我已经蒙受三宝的加被，已经入圣流了，从此生大我慢心，没有得道说得道了，没有证得果位说证得了，就是由善因而招恶果。末世的人心智下劣，往往容易受这种病。《楞严经》所说“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”就是这个意思啊。请他勤勉地修持净土法门，那么将来决定获得大利益啊。书二二 311.念佛所注重的是往生，念到极处，也能明心见性，并非于现世完全没有利益。从前，被称为“明教大师”的嵩禅师，每日功课都要念十万声的观音圣号，后来对于世间的经书，都能不读而知，应当看《净土十要》、《净土圣贤录》，就可以知道念佛的微妙。而我在《文钞》中反复提到这些。你认为念佛对现世没有利益，不但没有深刻体会净宗诸经论的道理，读我的《文钞》也属走马观灯一般，不能详细深究其中的道理啊。书二二九 312.常寂光净土，虽然说当处即是，然而若不是智德和断德究竟，圆满证得毗卢遮那佛法身的人，便不能够究竟彻底而亲身得到受用。圆教的十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨等四十一个阶位，尚且还只是分证而已。如果你能够圆满证得毗卢遮那佛的法身，那么你不妨说当处便是常寂光净土。如若不然，那么就是说食不饱，数他人家宝，最终不免饥寒而死啊。论三 论宗教 313.末法时期的讲经人，往往喜欢谈论禅宗，使听讲的人，多数随着言语所转。我认为禅家的机语，绝无义味。只是就着来学者的根机，指归向上。只适合参究，哪里能讲说呢？如果这样讲经，只有超格的菩萨，能从其中得真实利益。其他中下流的根器，全部受病。对于宗门的机锋转语，不知道着力参究，妄想以自己的意思胡乱猜疑。对于教下来讲则是实理实事，但是由于不是自己的境界，便认为机锋转语，用作比喻表法。这种以宗破教，以教破宗的现象，是现今最厉害的流弊。书二十九 314.到了六祖在曹溪弘法后，禅道兴盛起来。不立文字这样的说法广泛传播。解路逐渐开启，悟门逐日闭塞。所以南岳，青原诸位祖师，都用打机锋的方式来接引弟子。使佛祖现成的语言，没法回答他们的问题。不是真透彻明了，就没法测度他们的话。以此来检验，是金子还是粗铁一下子就辨别出来。美玉和石头永远分开，没法造假冒充，用来维护法道。这是机锋转语的由来。从此以后，这种方法日渐兴盛，有见识的人纷纷宏扬，惟恐自己用的与别人一样，变成俗套，贻误了参学的人，败坏了宗门的风气。因此，机锋越来越峻，变化莫测，令人无法琢磨。所以有呵佛骂祖，斥责经教，拔除净土的言词（对这些事情，南岳慧思大师两句话，就说尽了：“超群出众太虚玄，指物传心人不会。”将假名认做实法，罪如同五逆。）因为这样的机锋转语，剿灭人的情执知见，闭塞人们喜欢分析说明的理路。根基成熟的人听了，当下找到归途，彻底开悟，直向上达真如本性。根基还没成熟的人，根据这些机锋，努力参究，必定到大彻大悟方才停止。因为当时善知识众多，人的根基还很通利，教理明白，生死心切，纵使没能马上了悟，也必定不会生下劣心，将转语认为真实法。论九 315.现在的人大多数是儒家的书读得少，不明白世理。没有研究教乘，不了解佛法。才刚刚发心，就进入了宗门。那些知识，只为了支持门庭，也学着古人的举手投足，不去管对法道弘传的利益或危害。那些学习的弟子，对所参话头升不起真实的疑情，个个将话头认作真实法。或者将当今世人的一些言谈举止，或者是古人的事迹言论中，用自己的知见推测出一翻道理，总离不开文字的字面意思，便自己说彻底开悟，参学的事情就结束了。即刻处在知识的位置上，开导后来的初学人，守一个诺大的门庭，恐怕人家说自己不是通家，因此又讲经又说禅，想要以宗门教理都通达来自居。谈论宗门的时候，那些古代大德们引导人参究向上一着的机锋，竟然被说成了解释和开导的话；讲教呢，那些如来修因克果的真实道理，反被说成是比喻的言辞。结果是用教下破斥宗门，又用宗门破斥教下。象一个盲人引领着更多的盲人，互相拉扯着走入了火坑。致使后辈学人不能听闻古圣人的芳规，只效仿了些轻视佛法，凌辱祖师，排斥因缘，拨无果报的教言谬行而已。论九 316.教下，则上中下三根得到普遍加被，无论利根钝根全部都收摄其中，犹如圣君帝王公开的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤的人民，都令他们知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有不遵守的人，则处以极刑；如果有人不遵守佛陀的教法，便会堕落到三途恶道受苦。宗门，则唯独教化上等根机的人，不收摄中下根机的人。好像将军的秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外的人，任凭他的智慧像“生而知之”的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方三军倾刻间便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则五宗立刻丧失消亡。因此，宗门学人在尚未开悟前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。实在是恐怕初学的人错会祖师的意思，将自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，这样做就被称作“泄露”，对法身慧命的危害甚为巨大。论十 317.回归本元则无二无别，而导归的善巧方便的修行法门非常多。宗门的方便善巧，超出常规，所用的语言指示，似乎扫荡一切法。不能得知言外之意的人，便不能体会到超出言语的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗门只要开出一条理解的路，便不肯努力参究。在教下则狂妄地学习圆融无碍，破坏种种规矩事相。唯有大智慧通达的人士，才能于双方面得到利益。否则就如同把醍醐甘露，贮存在有毒的器具中，于是种种美味便成为妣霜鸩毒了。论十一 318.在教下，虽然中下根机的众生，仍然能够获得利益，但是，如果不是上上利根的人，也不能通达佛法，这是因为教下涉及的范围极为广博。在宗门当中，虽然中下根机的众生，难以探究而安置其心，然而，上上根机的人通过宗门便能大彻大悟，因为宗门能够守于简约。教下将世间法、佛法，一切的事理性相，都能够通达了知，又必须大开圆解（也就是宗门的大彻大悟），才可以作人天导师。在宗门只要能够参破一个话头，亲见自己的本来面目，便能够阐扬直指人心的宗风。在佛法兴盛的时代，以及对佛法通达的人，适合依照宗门来参究，好比僧繇画龙，一点睛则画龙顿时成真龙，便立即飞去。在佛法衰弱的时代，以及夙世根器陋劣的人，应当要依教下来修持。好比拙劣的工匠制作器物，如果废弃了绳墨这些工具终究一无所成。论十一 319.当今如果想要报答佛陀的恩德，利益一切有情众生的人。在宗门则专门阐扬宗风，尚且还需要教典印证；在教下则应当努力修习观行，不要混滥间杂禅宗机锋转语。这是因为如果自心能够通达微妙真谛，所遇的缘都是禅宗心要，不论是柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，法法头头全部都是禅宗心要。哪能说释迦如来金口所说的圆顿妙法，反倒不足以作为禅宗心要了呢？何必借他人家的杂木扛子来支撑自己的门庭；却将自家楩楠木、豫章木这样的名贵木材弃置不用呢？我们必须知道佛法没有胜劣高下的分别，唯是佛的法身而常然不变，众生的根机有生熟的不等，虽受用同一佛法身、而所得到的利益却有差别。论十二 上一页123456下一页 |
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