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[佛经]慧律法师《佛教心理学》[第1页] |
| 慧律法师| |
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诸位同学： 九月十七号郭士范同学要我来跟大家谈一谈修行的方法，那么我是告诉郭同学，因为台大刚开学没有多久，一定有新同学来听，那么要讲到修行的方法，可能比较早一点，先给同学一些初机的、正确的观念。 因为学佛是一件很踏实的工作，要往下扎根才能往上结果，不谈玄也不说妙。那么台湾大学的同学都是一流的学生，这是全国公认的最高学府，学校也大，我们找了老半天找不到，在这个地方演讲我都找不到，绕了老半圈就是在这个地方，找得好苦。还好，郭同学他们在校外等我们，要不然在这个地方你怎么找？你根本不可能找得到的。是吧！小法师就要躱在这个地方演讲，诸位也是找得很辛苦，也没有什么指示标统统没有。 那么台湾大学的同学，头脑是特别的好反应也快，我们今天所谈的内容，也不能讲得很浅，但是也不能讲得很深。一个演讲者来讲，他很困难就是这样子的，根器利的人他书已经读得很多，也有年纪比较大一点的，因为今天包括校外来的也有，我们今天是针对台大的同学讲的，如果我们今天讲得很浅的话，那么老参的人就得不到什么东西，有很多同学是因为你讲得很浅，他就在背后讲：“这个法师没什么程度，讲那么浅。”那么有的同学他喜欢听什么？听很深的。他出去就会讲说：“这个法师很有程度的。为什么很有程度？他讲什么我都听不懂。”原来要讲得让你听不懂才显示我慧律法师的程度出来的话，那这个很简单，easy，很简单，我把华严思想拿出来，讲两个钟头，你不晓得我在讲什么。这个没有什么意思的。讲得太浅人家批评没有程度，讲得太深的话，要是有心研究佛法的人，他会感到很困难，因为这个佛法实在是太深了太广了。它这个special noun is very much非常多的·····很多的专有名词。 你弄不清楚的时候，我们有心想要学佛，很不容易请法师到学校来演讲，有这个缘分，讲得很深，结果得不到利益。得不到利益，我讲的是我的东西，这不是你的东西。那么讲得太难了，又以为佛法是不著实际的一个玄学，像乌托邦一样的东西，那么刚好相反的，因为佛法这种东西，就在你的眼前，一切生活上，包括你的语言、行为，包括你的起心动念，包括你一切迷、悟的剎那之间，统统是佛法。统统是佛法！ 凡是所有时空交会点，而融合了人的任何行为、语言，统统是不能离开佛法的。所以佛称为人生宇宙的究竟解脱之人，大圣人。那么我们说在联考上，这个人考取台大是很了不起，教育很高头脑很好，那么这个是不是说，一个人书读得很多，就表示他活得一定很超越呢？那广钦老和尚没读书怎么办？六祖惠能大师也没有读书，那个临命终的自在放光，几天以后要走的事情，他都交代好了，双腿一盘就走了。换句话说。学佛是重在悟，不是重在世智辩聪，不是的。 我们今天所学到的这些，只能运用在我们谋生的技能上，给我们在社会的一种肯定，给我们在生活方面改善，那是我们在从事任何一件事情，比较方便而已。就利用这些语言的符号，我们所学到的background，我们这个背景所教育所产生的，运用在这个世间而已，可是一样是迷，并不是悟。佛是一个怎么样子的人呢？迷跟悟的差别，就是这么简单。悟了他就是佛，时间跟空间不可能拘束他的；迷了菩提就显现不出来，本性就显现不出来，一天到晚就是追求迷茫。 我们举一个例子来讲，一朵花，以同学的角度来看这是什么？一朵花。这一朵花散出来很多香的味道，它是代表什么？我们在研究方面来讲，就是细胞、光合作用。它又代表什么呢？如果我们是一个修行的人，从这一朵花，我们去悟出什么道理出来？这就是教育的不同。我们从小的教育就是，这是一朵花，它就是花。因为我们心中一定要假设一个名词，然后让我们来认识它，名词的本身也是人创造出来的。所以叫做佛。 佛又告诉我们：自心起自心，非幻成幻法。自己心中所影现出来的，这个世事物，我们给它安上这个名词，然后我们再自己去执着这个名词。错了！我们的思想，都是生活在一种错误的教育当中。第一点，教育愈高，不一定活得很快乐的，不一定的。你不会应用，一样是活得很痛苦的。佛教告诉你你要悟。怎么个悟呢？看到任何的事情，你统统要去悟。 譬如说这朵花，它放出香气出来，香的味道，男孩子看闻到香味，女孩子看也是闻到香味，富有的人看也是闻到香味，贫穷的人来看也是闻到香味，残废的人来闻也是闻到香味，这一朵花对每一个众生来讲，它都散发出平等的香味出来。而我们呢？我们人有办法做到这样子没有？有没有？我们人很善于分别的。就是说这个人地位、身份、貌相好看就拚命地欣赏，这个人残障乃至说是不好看，乃至说很贫穷下贱，是人家的佣人，煮饭的扫厕所的，他一听到这个扫厕所的就哦、哦、哦…就这样，然后在我们自心里面，就产生一种强烈的抗衡作用，我们的理性被我们的感情所驾驭着，整个人生观里面全部用感性来批判真理的存在性，他没有办法用真正的平等的心态去对待众生。那就开始痛苦，就分别。 所以我们儒家所讲的‘仁者无敌’，到底有几个人悟出来呢？仁者无敌。你不要以为说慈悲的人就是没有敌人，不是这个意思。你认为说仁慈的人就是没有敌人也不对，啊！这样也不对，不对。仁慈的人还是有敌人，慈悲的人还是有敌人，为什么？你慈悲人家不会慈悲。什么叫做仁者无敌呢？就是我们的心如果一切事情，都能够宽恕一切众生，你跟自己不会过意不去。你知道吗？你是你自己最大的敌人！是这个道理。当我最大的慈悲的时候，我不在意你对我怎么样，这叫做仁者无敌。是你不跟自己过意不去，叫做仁者无敌。 你已经发出大慈悲要救他，他不让你救，那不是我们的问题。所以说慈悲的人，就没有敌人吗？有，还是有敌人。为什么？人家忌妒你的才干，还是会有敌人的，那么这个敌人不是我制造出来，是众生的心性包容不了你，所竖立的。在这个世间本来就是这样子的，你不要稍微有一点成就，你有一点成就，人家就要把你拉下来的，这一定的道理。所以我们听到什么毁谤，或怎么样？这个我们感觉很自然的，这个没有什么不对的道理。对不对？人家讲说：“慧律法师，有人批评你。”怎么样，我说：“那当然。我有才干，他才批评。我精神病，他批评什么？”对不对？你说对不对？对就鼓掌嘛，对不对？我精神病，他批评我干什么？今天你有才干，他就一定要批评你，这很正常的。 今天我们的总统，做到这样子的时候，人家还是闹啊，对不对？这个世间都是两面体的，你觉悟的话，感觉这个很自然的。是不是？人家批评我，对，就是要批评我。我又不是圣人，不被批评，圣人还是要被批评的，就是释迦牟尼佛来做，也没有办法做到平等。为什么？他内心一切平等，但是不是佛的问题，那是众生的问题，是众生的问题。 所以我们要了解，圣者的心态没有敌人。但是众生就有敌人。因此我们要了解，只要我们对得起我们自己，对得起天地良心，你如果一定要勉强自己去做别人喜欢做的事情，那你很累。他希望我今天怎么样，他希望我明天怎么样，每天都活在别人的要求之下，失去自己的原则，那算什么？孔子讲的‘乡愿’。好好先生，什么都好，对不对？没有意见。没有意见就变成没有原则，你没有原则怎么讲慈悲呢？对不对？人家说：“慧律法师，他去杀人。”“好，杀人很好。”开玩笑，对不对？不行就是不行。能够原谅的原谅，不能原谅就…告诉你这个还是不可以的。慈悲一定要站在原则之下，没有原则不能讲慈悲的，讲烂慈悲。 那么我们能够悟吗？刚刚举的那一朵花，我们能够悟吗？佛的教育就是这么直接了当的东西。你要参禅，要去开悟那个东西出来，所以我们参天地万物都是道场，都是道场。就是什么？我们的心，就是我们的心。 那么今天我们要讲的题目是「佛教心理学」。学医的人，像郭惠珍医师出家，中国医药学院毕业出家，那么她当然会赞叹说…学医的人就赞叹佛是个大医王，佛是个大医王，他可以医治无量众生的苦恼的病症。所以学医的人赞叹释迦牟尼佛是大医王，学教育的人赞叹佛是大教育家，学哲学的人赞叹佛是大哲学家，学科学的人赞叹佛是大科学家。那么诸位如果有机会的话翻开《楞严经》，《楞严经》你去看看佛的智慧，你会吓死了。我也是念理工的，也是念理工的，看到《楞严经》里面所讲的那一种佛的那个智慧，你想都想不到，他怎么有这种智慧，还是两千多年，没有显微镜，没有天文望远镜，没有什么解剖学，也没有什么物理、化学可以…统统没有。他竟然讲出来的，两千多年后才慢慢地发现，慢慢地发现出来。他真是不得了的！是不是？ 大家都是在追求真善美的人生，我们也是。出家人不是头脑坏掉的，那么修行人就会赞叹佛是个大解脱的人，他是生死自在。佛陀告诉我们：“我在几个月以后，我就要入涅盘了。”他神通自在，他超越时间跟空间，他超越六道轮回，他不受时空的支配，没有一个人有办法跟他相提并论的。你要活到什么时候？你怎么知道？你能够事先几个月，就告诉你家里的人，说：“我几月几号要死吗？”有一种可能预知时至，就是要枪毙了。我十一月底要被枪毙，那就自知时至了，自己知道自己什么时候要死了，非死不行嘛。对不对？是人家要你死的，不是你知道你要死的。那是没有办法的。对不对？ 我们有这个能力吗？没有办法。所以我们变得生死不自由。看到什么东西，贪；看到什么东西，瞋恨心。我们没有一分没有一秒，真正的冷静，真正的理性，真正的达到平衡的心态，几乎没有。那么今天我们心灵学社，如果能够好好地研究佛法，就包括了一切，统统有。譬如说神奇鬼怪的鬼神，或者是乩童，死后的亡灵牵亡，或者是修行到一个境界的时候，发出很大的神通力量，佛法来讲，这个都是小儿科。不是外科，都是小儿科，也不是妇产科。对佛法来讲…如果以我个人来讲的话，加持着魔的众生，不知道几百次了，没有一次不感应的。如果这个在基督教来讲，这个是奇迹。 在我们佛法来讲：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。这个也没有什么。物理学家讲的，只要你诚心的念佛持咒，它就是一种频率，在宇宙当中就散发这种频率，感应了佛菩萨，那也是你自己的能力，也是佛菩萨的加被，这没有什么。在佛教来看这是很正常的，这没有什么很不得了的。可是在外道里面讲，大肆渲染啊，以为这个神通是不得了了，或者说能够跟鬼神通灵，以为这个就不得了。没有什么，我们佛法要求的不只是心灵上的那一份不可思议的能力，而是告诉你，现在正确的人生观是什么，宇宙的真实相是什么。我们要去除一切的迷惑，你的内心里面，灵光就自然显现出来，就自然不被污染了，不被污染了。 像维摩诘居士，他结婚生了好几个儿子，释迦牟尼佛在世的时候，有两尊佛，一尊是释迦牟尼佛示现出家人，一尊是维摩诘居士。他还是结婚，他跑到妓女户去度众生。你有办法没有？所以佛告诉我们境界没有好坏。境无好坏，唯心所造。境界好、坏，不是境界什么好坏的，没有的。为什么？你心里面忍不过，这个境界就坏了；你心里面忍得过，这个境界就是好的。再大的境界现前的时候，在圣者来讲，他连动到念头都没有，境界对他哪里有什么好跟坏的东西？因为我们没有办法control，没有办法控制它，所以我们被牵着走，然后我们产生烦恼，就说这个境界是不好的。在圣者的心态没有所谓的善、恶、好、坏。 你说：“圣人没有所谓的善恶，那就胡作非为了。”错了。圣人行善不认为那是善，认为理所当然的，圣人绝不造恶。所以说没有善恶的观念，就是不会执着他行善的东西。所以说我们一定要了解，灵修，灵修，佛教不讲灵修的，外道才讲灵修。佛教讲本性，我们的本性，菩提自性，本性，讲灵修是外道的，大部分都是一贯道所讲的，灵修到后来回理天，回理天。那么灵修是方便讲，是外道讲的，我今天讲灵修是一种方便，佛教不讲灵修的，那么讲灵修，大家就比较容易了解，就讲灵修了。就讲灵修好了，那么佛教也不讲灵魂，它讲第八意识，我们为了方便起见，就讲灵魂，就讲灵修，让大家更方便的去了解。那么灵修这种东西，大家以为是很困难的，其实这并不是很困难，只要你的心能够定得下来，能够如如不动，你就自然发出无量的神通。 那么很多人，他不明了这个道理，他就一直想要追求这个神通的东西。我去拜什么师，拜什么师来学咒语，然后显现出我们这个神通。当然这样也可以得到一点点讯息，但是这样子不究竟。释迦牟尼佛告诉你，要得到最大的神通很简单，什么事情就放下，最简单的。什么事情都不要执着，放下，在你的本份岗位上做好。你演什么角色，你今天是学生，你就演好你的学生；你现在是一个家庭主妇，你就做好你的岗位。把一切不应该烦恼的，不应该执着的，全部都放下，神通就自然出来了，不要修就自然出来了。 如果说我今天发一个心，我要求得神通，产生一种神秘的力量，就是这一念还是执着。想要炫耀别人，这一念还是执着，你还是得不到解脱的境界。所以‘执’为禅之大病。譬如说我们要灵修，我们一般人都是心外求法，所以这个叫外道。他以为说这个灵修，去拜什么师父，然后教你几个咒语，或是教你一些打坐，就以为可以得到一点神通力量，然后用来治病、炫耀，这个当然也可以达到。但是释迦牟尼佛告诉我们，这个不究竟。我们要灵修以前，第一个，心一定要绝对的清净。心要绝对的清净是怎么做？ 第一个，要不能有恨。恨是世界上最大的症结所在，恨，不能有恨。你有恨的话，或者是有嫉妒心的存在，那没有办法修行。因为你本身已经跟自己过意不去了，我们刚刚所讲的仁者无敌，不是说我去外面竖立敌人，而是你已经跟自己过意不去了。我不原谅你，就是不原谅自己，不原谅自己。佛教讲的慈悲、忍辱，对什么众生慈悲？对自己慈悲。对一切众生慈悲，就是对自己慈悲。原谅众生就是原谅自己，这才会快乐的。你不原谅他，就是痛苦自己，一定的道理。所以我们佛教讲要升华自己，你要达到神通，要灵修，第一个最重要的工作，就是要反观自性，随时要注意自己的起心动念，不要去仇视，不要报复，不要拘泥于区区儿女的私情，不要拘束在我们这个世间的一切的欲望里面。那就要观察这个无常。 无常，世间是无常的，不是究竟的。虽然说我们没有办法一下子放下来，可是我们总有一天慢慢的放下，哦，世间是无常的，世间是无常的。那么观了以后，我们对一些世间的得失、世间的贪念、世间的执着，就会慢慢的放下。我们没有办法一下子放下，还是会慢慢、慢慢的进步。我们了解世间是空性的，世间是无常的，它是因缘和合的，只是暂时的短暂的而已，暂时、短暂的而已。我们内心里面充满着理性，就会冷静的去透视，每一个时空所产生的动点上的东西是什么，我们就会慢慢的去觉悟这个世间的无常、苦空、无我。痛苦的世间，不实在的世间，迷茫的世间。 如果说今天我念了台湾大学，那么我感觉很安慰，台大四年总是要过去，就算给你念医学院七年，牙科六年，时间总是要过去的。总是要过去，再来是什么？你台大念完做什么？也许出来就结婚，或者攻读硕士、博士。再来呢？做厂长。再来，女孩子就做家庭主妇了，还是煮饭。再来呢？生儿育女。再来呢？就把孩子养大，事业做得愈来愈大了。再来呢？老了，就牵一条狗到公园走一走了。再来呢？再来就准备棺材了。再来，不晓得要做什么了。人生就这样子吗？ 如果说，生命是连锁性的，怎么办呢？我们的生命如果是连锁性的怎么办呢？生命如果不是断灭的，生命并不是说，我现在死了的时候，什么都了了，什么一了百了，那这样好做。对不对？大家都像李师科，怕什么？去抢啊。为什么？大不了一死，对不对？可是我们晚上在睡觉的时候，还是会作梦，人在休息的时候，这个意识不会休息的，人死了以后，他意识的惯性作用还继续作用。它是一种能量，它不是你死了以后，什么都解决了。没有，如果是这样子的话，什么事情都做，没有关系。我劝你这样子，没有关系，可是佛教讲因果，对不对？就是这样子。 前几天台中来了一个信徒，她来告诉我，见到师父就哭，哭得很凄凉。她说：“我先生被人家杀死了。”我说：“怎么会这样子呢？”她说：“晚上敲门的时候，只有问说：你们这里三楼有没有住人？”他说：“没有。”敲得很大声，她先生也不跟人家为敌，门一开也没有讲第二句话，马上冲进去武士刀，当场就一直杀，杀死了，连讲第二句话统统都没有。就一直拚命的哭，然后就说：“我先生很好，为什么遭此下场？”或怎么样子，我说：“这个就没办法解答了。基督教讲的是，上帝赐给你这样死的，上帝赐给你血溅五步，你还要感谢上帝的创造。佛教讲的它讲三世的，在这个世间有很多的道理，你没有办法解释的。”怎么会发生这种事情呢？对不对？坐飞机，走了，连尸体都没有，要盖往生被也没有机会，要撒金光明沙，连尸体都没有，要撒什么统统没有机会。对不对？所以如果说临命终单靠金光明沙、往生被，这很危险的，万一找不到尸体，怎么办呢？所以我这一次不敢坐飞机，就是这样子，怕被爆炸了，我上飞机都是念《大悲咒》的。为什么要念《大悲咒》呢？因为还没有来台大上课。 所以我们言归正传，心如果清净的时候，我们就有定力，我们的灵性就会自然放出光明，就有不可思议的力量。不假外求，观心就是。如果你要产生不可思议的力量，只要观照你的内心里面，让他起心动念当中合乎中道，去掉贪、瞋、痴，符合大慈大悲的心，二十四个小时里面，就是这样观照，这样子的话，将来所产生出来的神通，那不可思议的。神通不是求的，只要放下。譬如说我们用一盆水，我们如果用一盆水，这个水如果不动的时候，它就自然照出我们的本来面目。如果说这一盆水一动的时候，就照不出本来的面目。为什么？因为我们心如果动的话，动到这个念头，所有的贪念、瞋念、愚痴的念头，就产生了，做什么事情就没有办法理性化，就没有办法客观，就产生一种偏颇的标准性，就产生一种对别人的攻击性。占有、攻击，为什么？因为我们内在里面的标准不一样。他只要动到这个念头。 所以禅宗里面讲的‘动念即乖’。动念即乖，乖就是违背的意思，只要你动到一个念头去分别，或者去执着这个东西，就不对了。所以禅宗里面告诉我们：虽分别而不做分别想，是名本性。就是虽然我们分别，但是我们不在分别里面产生一种痛苦压力，可以用理性去支配我们所有的感情，在任何的身口意的行为之下，不产生内在里面的压抑，也不产生境界的执着，那一念就是清净的自我。那么没有那一念的执着，我们就不会产生惯性的意识，我们就不会产生世间的执着的惯性意识，那么来世的生死就断了，就断了。‘所作已办’，所要修行的事情全部都办完了，就没有再落入这个因果。所有的因果，都是因为我们的起心动念。起心动念，起心动念，然后长时间的一直累积，一直累积这个种子，这个种子。这个种子就放在我们的意识里面，然后将来碰到又产生种子。 如果我这样讲诸位不了解，我举个例子给你听：如果现在你恨一个人，很恨他，譬如说你恨你的男朋友，因为牵了你三、四年的手，竟然把我甩掉，是吧？你很恨他。那么他如果离开，离开以后好几年已经忘了，忘了。你去美国留学，回来又看到他，本来已经忘了又看到他，那一把火又升起来了。为什么？因为这个种子是深藏在你里面的，没有抹杀掉的。你那一份执着跟恨，就是你生命的根源，来世再继续执着下去。就这样子。所以我们要了解，一切的事情都孕育在我们无形的心态里面。等到有机会就起这个种子的现行出来，生生世世这样一直六道轮回。 那么要谈佛教的心理学，可以从好几种角度来谈，譬如说唯识、中观。唯识的究竟的八识、七识、六识，它讨论中观的无自性，禅宗的顿悟，天台的中观、空观、假观。今天我们是来台大上课，算是民国六十八年那时候台大来请过一次，今天民国七十七年，已经有十年之久了。这么久没有来过台湾大学，所以今天算是第一次，这么长的时间，以前不算的话，这一次算是第一次。今天来的时候有的是初学，如果说谈了一些唯识、中观、禅宗、天台，那么多的名相的时候，时间也有限，而且也收不到什么，什么利益的，得不到什么利益的。因此我们今天，只能从重心点去讨论它。 那么一般的心理学，是从长期的临床试验、调查报告，做统计归纳的一种结果。因为这些人，还没有破除我执跟法执。‘我执’是对人生观的不能透彻，对这个本身不能透彻。‘法执’，我执、法执，法执是对宇宙的不认知，环境的不认知，没有办法去了解，去确定它、肯定它、透视它，这个叫法执。所以就会执着这个境界，以为是真实的。那么这些心理学家，并没有破除我执，也没有破除法执，他不是像释迦牟尼佛，或者是这些佛菩萨是证悟的，去掉这些主观的意识，纯粹是讲出这个怎么样？——清净的自性所讲出来的话——不能算是真理。不是真理，那是会改变的，会改变的。 譬如心理学家说：这些孩子的自卑感，大部分是来自于父母亲婚姻的破裂。是不是绝对的呢？父母亲的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感？不一定。所以说心理学家所做的调查，只能做为演绎、归纳，一个概括性的原则性，那只是在几千个人做样本的调查，所产生的一种累计的曲线，the curve，大致上是这样子，大致上是这样子。释迦牟尼佛所讲的法，就不是这样子了，就不是这样子了。 释迦牟尼佛他并不是经过问卷调查的，不是的。他告诉你生命是无常的。你相不相信？这个不必相信跟不相信。这个不相信，你还是无常，还是要死。说：“我相信无常的。”还是要死。为什么？释迦牟尼佛把真实相告诉我们，不管你信跟不信，这个真理就是存在的。不管你用感性，不管你用理性，他不容许你辩驳，世间就是怎么样？无常的，到最后都是归空的，人生宇宙统统是这样子的。暂时的学问，只能赚得一些钱来养活我们自己，这个不究竟的。众生一定要觉悟，我们慢慢的去体会。 释迦牟尼佛告诉我们，世间是痛苦的。那我们慢慢也去体会。一下子，隔壁的发生车祸；一下子，母亲发生事情；一下子，公公去世了；一下子，女儿发生什么肝癌。这个事情实在是太多了，每天都有发生的事情。如果说你们不是医生，要是说是医生的话那就…当医生的话就应该觉悟了，释迦牟尼佛，学医的人要入佛道是最快的。学医的人。所以医生要入佛道是最快的，为什么？医生每天都在那边解剖，看病人看得实在是太多了。如果说医生不觉悟的时候，还在迷茫，那真是麻醉自己了。释迦牟尼佛就告诉你，随时二十四个小时，你统统要准备死亡的来临。你不要以为，今天诸位在台大这里集合，我告诉你，明年如果台大再请我来的时候，不晓得死几个了。真的，也许是我。真的，就是这样子嘛！你也不知道要活多久的。对不对？不知道的。 所以这个什么？叶启田是吧？爱拚才会赢。不过，他唱这一首歌真要命。那个抢银行的说：“要抢才会有钱。”如果签大家乐的说：“要签才会赢。”反正世间人总是改来改去的。因此我们要了解，今天我们为什么要听闻这个真理呢？以前我也不懂，也是活得很迷，计较这些繁琐的事情。后来我发现这个佛法，真不得了，是一门究竟的学问。所以我们今天要研究这个佛教的心理学，我们要正确的去透视人类的种种错误的心态，从迷惑一直达到觉悟，从痛苦去解脱出来。 所以这个究竟的解脱，是指怎么样？是指现在当下，你能够过得很自在。你能够体悟到这个禅。这个禅不是中国字的，禅是印度语，应该讲是两个字的，是‘禅那’。‘那’是那么的那，我们出家人在大殿里面，拿引磬的，很多出家人都念错，他是念维那（na）师、维那师。这个不对的，维那师（维纳斯之谐音），又不是雕塑像的，什么维那师，要念‘维那（nuo）’。一定要念维那（nuo），怎么念维那（na）呢？这个不懂发音，念得全台湾省都这样。你今天当维那，今天、后天当木鱼，这不是这样子。要念维那（nuo），维那。我们念一剎那、一剎那，是不是？所以我们要体悟到禅那，禅那的境界。那么我们中国人好简，就只有写一个字「禅」，比较简单。 那么这个禅大家已经惯用了，事实大家对禅根本不了解。所能了解的，也是意识上的体会而已，根本不是发自自性上的，产生的这个光明的智慧出来，只是说禅是个什么东西？它是一个名词，禅代表定、代表慧，代表解脱，代表怎么样子最高的境界，就是只能这样，慢慢的去体会而已。所以我们研究心灵、研究禅，或者是研究我们所要了解的人生宇宙的真正道理，是要体悟到现在要过得自在，未来能够超越六道轮回，是我们研究佛教心理学最终的目的。不管你是修行人或者是非修行人，都可以得到利益，都可以得到利益。今天你是出家修行，或者在家修行，你还是要听闻佛法，今天就算你不是修行人，我只想我今天刚大一进来，fresh men，新鲜人，然后我对什么都不了解，你来听听佛法也可以，也可以得到解脱。 所以有的大一的进来说：“师父，听你讲经，要不要吃素？”我说：“不必，不必，不必。”他说：“可以吃肉吗？”我说：“吃啊。”他说：“那我要来听，没有关系。”你要跟他讲听经，马上要吃素，他umbrella，雨伞，“我不来了。”他不敢来听。“师父，皈依以后可以不可以赌博？”可以，去赌博没有关系。这个方便善巧，等到他慢慢学佛了，他才不会认为赌博有什么快乐。赌博哪有什么快乐？四个人赌五个人要拿钱，怎么会赢呢？赌大家乐的人，是最笨的，四个人赌博，你都赌不赢了，你想想看这个特奖，特仔是一千支里面才中一支，换句话说，从000开始到001、002，这一千支，你想想看一个人要跟九百九十九个人赌博，你怎么赌会赢呢？四个人，你都赌博赌输他了，一个人要跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？所以签大家乐的人，统统没有什么头脑的，你说不对吗？对不对？四个人轮流赌博，你都赌不赢了，一个人跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？就是这样子。你算算概率也知道，这个中奖率有多少的，你去问问看赌大家乐的，赢的到底有几个？赌到后来不是倾家荡产吗？都是组头拿去，然后组头被抓去关，这样子。因此我觉得众生很没有智慧，他很少说，我今天坐着冷静去想想看，这个世间所产生的什么事情。 所以我们要静虑一得，我们要用禅定，我们要用理性，去观照这个世间。那么换句话说，学佛就是说透视了解心理，清净我们的心灵，真正解脱现在，超越将来的时空。这是多么了不起的一门学问！对不对？要不然，我们也不会走上修行这条路线。怎么打那个两下的呢？鼓掌的话.......要嘛就用力，不要鼓那个........看人家没有鼓掌，哎哟，怎么.......又收起来了？连这个鼓掌都不肯布施，那当什么佛呢？所以演讲不是来谈玄说妙的，也不是来卖弄自己的学问有多好，而是如何告诉我们同学们，今天怎么样才能得到最大的利益，这是最重要的。 那么现在我们要晓得，我们要从各种角度，来研究这个佛法是什么？佛陀告诉我们，大家都在追求快乐，但是没有一个人真正了解快乐。大家统统在追求快乐，所以佛告诉我们，我们都是苦中作乐，苦中作乐。如果你是热恋中的男女，我讲一些给你听，你就知道了。今天要是男孩子追你，追得很紧，对不对？你要小心，小心，男孩子没有一个是好蛋的，不过这里面是好的，这里面来听演讲都是非常好的。等到他得到你的时候，好，结婚，结婚以后你就知道，生育、养育、教育，这个不是一件很容易的事情。我不是叫诸位不要结婚，就是你要有心理准备，谢雷所唱的那一首歌「负心的人」，你要记住，随时都会发现在我们的心中的，随时都会发生在我们的身上的。所以你不必气馁，本来就是这样子的。是吧？如果这个男孩子爱你的时候，什么事情他都敢发誓；如果这个男孩子不爱你的时候，马上就抛弃了。对不对？那么恋爱以后就结婚，结婚以后还有孩子的教育呢？这一段路走起来......... 所以佛告诉我们，众生只想要去追求快乐，快乐是剎那之间变灭的，生灭的东西，得到的东西很快就没有，得到的东西很快就没有。他永远没有办法破除得失的观念，就在世间的错觉当中，一直强烈的执着，追求、追求、追求。所以佛在《四十二章经》讲的那是非常棒的，释迦牟尼佛讲的，那一句话的比喻实在非常棒。他说：一个追求名利的人，就像一枝香在燃烧，每一个人都闻到这个香味，但是这一枝香渐渐的烧尽了。这个比喻是什么呢？就是说，我们每一个人都在追求名跟利，今天我当什么院长，今天我当什么立法委员，当国大代表，当什么.......名声远播四方，可是我们的生命呢？一天一天的减少，一天一天的接近死亡的阶段。 12下一页 |
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