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[易经]大明与乾元、坤元是什么关系？[第4页] |
| 作者:不老山古镜 |
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【是护恶还是慈悲？】 有一个问题必须在这说清，不能再允许低级、荒谬的东西干扰人的思想了。 无论是君子之情还是极高的仁者之情，都绝非所谓的慈悲可比。慈悲是不入流的东西，无论多大也是整体的微小局部，是低境界、不伦不类的小心小情。如此说之，可能大出人们的意料，但这是千真万确的。 何谓慈悲？就是心慈、心软，见了凄楚痛苦之事就受不了！慈悲一词来源于佛教，是当年释迦牟尼立教的基础。释迦牟尼讲究慈悲为怀，不分对象，不问情由，慈悲于一切众生，无论是邪恶之徒、坏人还是好人，也无论是人还是动物。 所谓的“以身饲虎”、“割肉喂鹰”、“放下屠刀立地成佛”就是他现身说法的典故。表面上让人觉得“太慈悲了”，实际上是背逆真理、逆天而行、干扰天道自然规律。这话并不为过，把实质剖析出来大家就会明白了。 万事万物各有其道，各有其生存环境与方式，各有其食物链条，各有其生老病死一方天地，从高到低的生物链组成了浩繁有序的大千世界，但都是以人为中心的，为人类社会服务的。好心人都喂了老虎、老鹰那这个世界成了什么了？不主仆颠倒、本末倒置了吗？释迦牟尼以身饲虎、割肉喂鹰假如是慈悲的话，那上天取消老虎、老鹰这两个物种岂不更慈悲？把一切吃肉的包括释迦牟尼本人在内的所有人都销毁了，岂不更更慈悲？老虎、老鹰吃了他，也不过是一顿饱餐，那下顿不还得接着吃该吃的小动物吗？ 能有以身饲虎、割肉喂鹰之心却又要寄生于常人社会吃闲饭、白享受、高高在上，岂不自相矛盾到了极点？如此荒谬之论假惺惺之举还自觉大彻大悟了，真是让人笑掉大牙！ 即便真心悔过、放下了屠刀，那以前丧生在屠刀之下无辜的冤魂又当如何呢？他们的悲苦、凄惨向谁去讨？肆虐横行的邪恶之徒因为释迦牟尼的一个所谓慈悲不但逃脱了制裁、惩罚反而立地成佛、享受起了大自在，而被伤害的无辜弱小者却因此而活该倒楣，不但白白遭害、冤仇得不到洗雪反而眼看着邪恶之徒高高在上成了佛，对受害者来说，这本身就是更大的残忍、更深的伤害！ 若如此，天理何在？释迦牟尼所谓的“放下屠刀立地成佛”是慈悲还是罪孽？是善良还是邪恶？是慈悲于众生还是袒护邪恶者？… 释迦牟尼所谓的放下屠刀实际情况又是如何呢？都是邪恶之徒在穷途末路无法逃脱之时，无奈之下被迫放下了屠刀，又哪来的真心悔过？ “五百土匪杀人越货多少年，被官军围堵在悬崖边上无处可逃,释迦牟尼路过发了一个慈悲将其度化成了五百罗汉。” “发誓要吃一百人，已然吃了九十九个最后要吃释迦牟尼的女妖被释迦牟尼擒住，无法逃脱，也被度成了佛。” 如此行径是慈悲还是护恶？ 当年，释迦牟尼领着他的弟子们在森林中打坐苦修。邻近的一个国王打猎追赶群鹿路过，以不说出群鹿去向就砍掉释迦牟尼胳臂相威胁。过后，释迦牟尼发下誓言：我要修成佛陀必先度此人成佛！弟子们询问其故，他说我要不先度此人人间会有更多人无端受害… 这是什么逻辑？这是什么行径？如此所谓的慈悲简直是荒唐至极！ |
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【“真主”的称谓的由来】 缔造了宇宙、天地、万物、生命等一切的大明，作为一切天地单元主宰者的主人，一般是 不亲自“管事的”，责成乾元、坤元向宇宙中的各级天地派出乾、坤管理。 掌地开启万物、生命衍生机制的坤作为造物主，掌天的乾作为本天地的创世主行使生杀予 夺大权，乾、坤共为本天地之主，乾上为尊坤下为辅。乾、坤虽贵为本天地之主，乾尊坤辅， 但他们只是代自己的主行主之职责，他们自己知道这个真相，贴近他们的极高层神明也慢慢、 模糊地知道了“真正的主人另有其人，乾坤只是代掌者”这件事，久之下界也逐渐道听途说地 有所耳闻。但，“真正主人”的明确信息是绝密、不可说的，乾、坤可不敢造次，天地内的生 命就更无从得知了，所以他们就把“真正的主人”称为“真主”。 因为要“皇极经世”，《易》必现人间。因为《易》明确地记载着大明、乾元、坤元，所 以诸如邵雍等道行超高、来自无限世界的中华先哲们早就明明白白地确知“真正的主人”是谁 以及要发生什么事了！ 当先天地众生辗转人间后，风闻“真主”这件事的原先天地中中低层次的局部主持者来到 人间后，为了攒势聚人对抗其他族群形成自己的势力范围，就懵懵懂懂地按照自己生命深层的 “记忆”创造出一套“真主怎么怎么样”的说辞来。 于是，“真主”这个大明的别称也就人间传开了... |
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【孟轲的“贵民”其实是贱民、害民】 窃取儒家之名号实则是礼家而且是唯礼为尊将处于道德理礼法最不重要位置的礼人为拔高到最重要位置且以早已不合时宜的周礼及其后世门徒自创的繁文缛节等所谓的“礼”作为“真理”倒推其所谓的”道“、”德“、”理“来欺世盗名而且大肆反法的伪礼家的”孔家店小人儒流派“的创建者孟轲，大肆宣扬其“民贵、社稷次之、君轻”的邪说，更因汉武帝以来的“独尊儒术”，误导了一代代的中华人，以致中华越来越衰败！ 为了独树一帜成名成家而谄民媚士刁买人心的小人儒孟轲的“民贵、社稷次之、君轻”的邪说为什么邪？看看无君无社稷的五胡乱中华、蒙元、满清之期一盘散沙一样的中华民众被轻贱、被奴役、被屠杀的惨状，难道还不明白吗？！ 而且，这个所谓的”儒家“，一面用所谓的”贵民、轻君“刁买民心，一面恬不知耻地以”儒家的忠君情结“谄君媚上，这种人格分裂一样的骗术能大行其道，简直是匪夷所思！但中华人就是被这么一代代地骗着，真是既可怜又可悲！唉... |
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【说说王守仁所谓的“良知”】 无论是良知还是非良之知，都不过是“知”。何为知？人对事物的感知。感知分为内感和外感：外感，即感官所感之知，包括大脑和浅心；内感，即深心、魂、性所感之知。内感，即可视为平常所说的“悟”。更高的悟，即“性之根”之感。 但无论是外感还是内感，都不过是感，都是外在的东西，并且只是一个生命个体的感知。外在的东西怎么可能代替内在呢？又怎么可能总括内在呢？一个普通个体生命的外在东西怎么可能成为万物生命的根源呢？王守仁把其所谓的“良知”奉为至上，仿佛那就是宇宙的根源，这不是太过荒唐了吗？！ 良知无论多高，不过是对事物及这个世界的不同境界、不同层次的认识。再往大了说，也不过是性、命两大范畴中性的范畴而已，并且只是一个具体生命个体之性，连这个具体生命的命都包括不了。怎么可能造就一切呢？何况是王守仁的不伦不类、似是而非、狂妄痴邪得近乎疯魔的所谓“良知”！ |
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【小人儒们的阴私之心】 老子、孔子早就分别以不同形式明确地告知世人自己不是聖人，那为什么后世的道中人、儒中人非要把聖人头衔戴在他们两位头上呢？不可告人的阴私之心使然。 尤其是后世欲自己“成聖”的小人儒们，更是心急火燎地霸王硬上弓，宁可欺师灭祖也要强行把孔子牌位绑到聖人位置上，其目的可不仅仅是表面上的为争本门私利这么简单，更深层的用意是为自己“成聖”扫清障碍：若孔子都不是聖人，他们这些低层次的小角色又怎可能成为聖人呢？又怎敢自称聖人？ 唉，表面上争先恐后地以拥孔子为聖人向世人显示自己的恭敬祖师之“高尚心”，实质上却是为了满足自己不可告人的私欲邪心而把孔子的教诲当成绊脚石一脚踢开… 古往今来的这些伪君子们的拙劣表演真是让世人大开眼界，更让世人看不起！ |
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【也说“读圣贤书”】 “读圣贤书”，一要人品好，二要才智高，二者缺一不可。无才智，读到什么时候都是照本宣科的书呆子；人品不好，必成表面道貌岸然骨子里肮脏猥琐的伪君子、小人儒。 现在大陆的一帮上蹿下跳的所谓“儒者”、“新儒家”，要么是照本宣科的书呆子，要么是表面道貌岸然骨子里肮脏猥琐的伪君子、小人儒。 大陆的这帮上蹿下跳的所谓“儒者”、“新儒家”，一边绑架孔子牌位扯虎皮做大旗，一边惑乱着儒学、欺师灭祖，其实就是想在“变革时期”分一碗“政治羹”的投机者。其中的大部分人，基本上属于临时“披上一件儒衣”，连小人儒都算不上，就是一些附儒求名利的伪君子而已！ |
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【俭因何能与温良恭让并列作为“儒者”的行为规范？】 天最厌憎暴殄天物者，因此对此类人早有“预案”:所有被浪费的东西都算作其将来漫长、多世生命之所需的预支，别看是“这辈子自己挣来的”！ 人“死”了，不过是脱掉了阳间这个壳，生命可没彻底结束啊！那么，那些自恃权贵或富有而恣意讲排场摆阔气大肆奢侈浪费的“风光”之人在整个生命的一个小阶段就把将来漫长多世的基本生活所需提前浪费掉了，他（她）们将来吃什么、用什么呢？恐怕只能是… 由于正当富有而正常享受富有带来的优裕生活是正常状态，不算“提前预支“，即便所用很高档、很享受，物尽其用即可。但那种“买两碗豆浆，喝一碗倒一碗”及慷国家、公有、他人之慨利用权势大肆挥霍浪费的类似行径都属预支自己的将来去“打水漂”，必遭“自己的暗算”！ 《论语》中有“温良恭俭让”之句，将俭与温良恭让并列作为“儒者”的行为规范，非常明理。 |
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【作为儒者，具备中正素养是真正的高境界】 作为儒者，具备中正素养是真正的高境界。若想具备这个素养，最忌门户之见或带感情色彩、排斥异己状态下的“要么全盘肯定、要么全盘否定”。但，这个会让人失去客观、理性、中正判断的大忌往往又是大多数人情不自禁、习以为常的固疾、劣根性，所以我一直在结合着具体讲论帮助人们破除或消减这个固疾、劣根性，只不过是没动声色而已。 在揭穿孟轲的那些小人把戏之前，我在几篇文章里有意引用了其著名语句，就是为了做个表率，引导人们一是一二是二、客观全面地看问题。 孟轲的一些破坏儒学误导后人的不肖言论及程朱假理之学、陆王偏执妄痴之所谓心学，确实危害很大。但，不能因此就把他们所有东西全盘否定掉。毕竟他们都是倾尽一生心血于儒学，还有很多可资借鉴的好见识！正所谓：尺有所短，寸有所长。 我批得最重的是孟轲和王守仁。但，孟轲在其虽少破坏力却极大的不肖言论之外还是有很多可圈可点的真知灼见的！对于王守仁，以前我在解析《大学》时曾经说其“已经触到了大天机的边儿”。怎么回事呢？我今天把这件事说开：就是他确实感受到了“良知”的存在，这个“良知”也确实很高且在人生命的极深空间。只不过他在突破这个包括孔子在内的所有人都没能触及到的关键点后，不但不能保持住一颗平常心去悟通悟透后继续上行反而莫名地生出了“欢喜心”而像“土包子开花”一样无端地狂妄起来，从而不但停滞不前且误入了歧途，可叹！还是因为心胸不够没能做到“宠辱不惊”啊！ 那么，王守仁的“良知”到底是什么呢？就是我讲过的“天良”。但他也只是接触到了“良”感受到了其客观存在，没能继续接受其指导获得“知”。 至于二程、朱熹的东西，无论其真其假都很平庸，有益之处平淡无奇，有害之假理多为牵强附会、似是而非、捕风捉影的乱悟胡贴硬靠，但也不像孟轲、王守仁的误导那样坑人。也正因为其平庸，才更贴近大众的心态而容易为大众所接受，虽然鸡肋肉少，但爱啃“这口儿”的也是很多的。 |
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【“功德”真是功德吗？】 向自称有来头的什么“大师”、“高僧”、“大德”、“法师”上供、施舍，目的无非两个：一，希望将来由其人或其教门处得到正常得不到的好处。二，得到庇佑免去该得之惩。 真能得到吗？百分之百得不到。其原因如下：如果此人是真地有来头有权利，那他这么做就是在明目张胆地贪赃枉法触犯天条，上供者也将被视为行贿，都必遭天惩！如果此人是假的，那他不就是诈骗吗？上供者所上之供不但打了水漂，还要因资助邪魔乱世而造下大罪孽！ 真正有来头的人都是高智高德大根基之人。这样的人，不但有品有德有智有多种才干勤俭朴素淡泊名利且大公无私的气节凛然，会要美其名曰为“功德”的什么上供或供养吗？更别说去做为了世间暂时的穷奢极欲而将来扰乱天上的法度及正常秩序这样的事了。 |
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【还是不要信口开河为好】 很多无知的所谓的和尚、居士、信佛的常人，出于自身私利或狭隘偏邪的观念动不动就以“怎么怎么样就下地狱”、“佛法说怎么怎么样就下地狱”、“你们这样就必下地狱”等语威胁他人，仿佛他自己就是主掌审判大权能把他人打入地狱的主宰者。尤其是那些只知一些佛教皮毛用语为了泄私愤或耍着玩儿而信口胡说八道的小混混，非但因愚昧无知而无畏，而且极其无耻！这些人在如此信口开河造下极大口业的同时，自己把自己打入不复地狱甚至不灭地狱的可能性极大。 怎么回事呢？“佛”在上界是护法界众生身分，确实接触地狱，但只是执行命令的低层次劝诫者、执刑者，相当于人间监狱里的狱卒、牢头，最高也不过是“典狱长”，或者是“衙役”等。这样的身分怎么会有审判权呢？ 上述那些无知之徒的莽撞行为，搞不好就造成这样的结果：虽信奉“狱卒”但根本就为“狱卒”所不屑一顾的自以为攀上了“高枝”的无知草民以“不服我就把你关进监狱”威胁真正的朝廷命官甚至是“刑部尚书”甚至是“皇帝”，什么后果？…嘿嘿，“狱卒”也饶不了他啊！否则，“狱卒”自己都得“吃不了兜着走”！ 佛门之所以总提“地狱”，一是因为其门就是以“去佛世界”作为利诱、以“下地狱”作为威迫让世人对其信奉的。二是，其门知道地狱里的滋味不好受，以此作为自省，勿在人间作恶，以免将来被聖主打入地狱。 其实，其门不过就知道该他们知道的惩处最轻的一大类地狱中的上部的一小部分而已，连总数的万分之一都不到。 既然说到这儿了，就再多说点儿题外话： 人啊，即便不能发自内心地行善积德做真好人，也应该为免下地狱而强迫自己不为邪不作恶。地狱里的残酷、惨不忍睹可不是一般人能想见得了的！ “所获之惩永远大于所犯之罪，无论什么样的罪恶都有对应的厉惩”，这是天条，也是真理强制力铸浇的铁律。 在现代社会，无论犯多大罪有多大恶都“大不了一死了之”，还得让其“有尊严、无痛苦”地去死，甚至西方很多国家打着人权、人道的幌子都废除了死刑，这是真讲人权讲人道吗？对不但完全无视他人人权、对他人完全不讲人道且恶毒残忍的罪犯甚至是穷凶极恶之徒假惺惺地“讲人道”，那么被其无端恶毒残害的受害者的权益又如何保障？受害者所应享有的人道又到哪里去讨？若恶徒被惩罚的痛苦不及被无端残害的受害者的痛苦的几分之一甚至几十分之一，犯罪所应付出的代价远低于收益，这难道不是在纵容犯罪袒护行恶吗？公平吗？公道吗？公正吗？…如此的所谓“人道”，恰恰是完全的不人道，是对所有的无辜、弱小、善良者的不人道！ 现代当权者允许这样的不平泛滥，但天不允许，道不允许，真理不允许。死罪难逃、活罪不饶，后补的严惩将更重！ |
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【佛门既不修性也不修命，修什么呢？】 佛门既不修性也不修命，那么佛门修什么呢？修“象”。也就是弃（其自谓为“空”）先天本象(灵兽本相)实（即“不空”）后天真象（人本正象）。 这是释迦牟尼来人间的真正用意，却因心急“开悟”而情急之中“一不留神”在菩提树下悟反了：空后实前。 唉，已经全盘放弃掉的却要实，原本要充实的又要全空，这不就相当于主动要求“全无”嘛，离“形神俱灭”可真不太远了。稀里糊涂的和尚、居士们不但自以为是地憧憬着未来，还舞舞扎扎地四下忙着“救度众生”呢！ 真够可悲的！ |
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【道教所说的“识神死元神生”的真义是什么呢？】 道教所说的“识神死元神生”的真义是什么呢？我从根到梢地解释一下。 人们常说的“神采飞扬”、“神态自若”、“眼神飘忽”、“心神不宁”、“六神无主”等词句里的神是指外表的神态，也就是情感的流露，这是人所共知的最基本常识。而“神魂颠倒”这个词句，更是形像、逼真地说明魂是人内在的自己而神是外在的表露。 识神，是指人的后天观念、后天认识。 元神，是指人的先天观念、先天认识。也就是生命诞生之时最初的观念、认识。 “识神死元神生”，就是通过修炼完全破除了后天观念，就相当于后天观念没了、死了，那么最初的先天观念就显现了，就相当于元神重生了。 其实，这只是道教的一家之言，是很低境界的粗浅认识。 从真境界上讲，即使元神重生也啥也不是，“反倒从高年级降级回低年级去了”。（我后面的这句话内涵极深，自悟吧） |
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【宗教是很低的，低得可怜】 宗教是很低的，低得可怜！无论是基督教范畴的新教、天主教、东正教，还是伊斯兰教，其核心就是两个字：信、等。 其信近乎盲信，其等近乎傻等。 佛教表面上讲悟讲功讲层次，并且有其比较理性的所谓的禅机，但因其基点为私核心为微小局部、低境界的小心小性懵懂本能之理，因此也是很低的。佛门误人，更不该传入“东土”。 道教不是宗教，只是道家中下层次人物存世安身的一种方式，其表面的宗教形式仿佛教而来，只是一种“障眼法”而已。 |
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【“宗教”的真象】 耶稣、释迦、穆罕默德等人之所以来到人间并根据自己的特色分别创立其各自的教门，其根源就是因为要发生孔子所说的“言行君子之所以动天地也”这件事及企盼得到“履行天命”这一终极大机缘。虽说来到人间后，原本就只是模模糊糊地懵懂略知的这些“宗教创始人”们的脑中必然会“根本想不起来”了！ 源耶之教的信徒、穆斯林、佛教徒等，千百年来各执一辞、崇己排他，皆以自己所敬称的偶像为大、以本教门的认识为真理，就如盲人摸象一样，真是让人哭笑不得！ 其实，有什么好争的呀！无论真主、救世主、转轮聖王还是《诸世纪》中的聖职者、立法者、…，和中华文化中不同时期中华人所称的上帝、聖人、大明、乾元，都是对同一个人——聖主的不同敬称而已！ 千百年来的事实表明，宗教的表现最无知也最愚昧，其群落之人的人生观、世界观、价值观皆属不正，其教门对生命、人间、天地、宇宙、真理、道、德、理、法懵懂的低劣的认识及其缘木求鱼、南辕北辙的愚蠢行径及其执迷不悟的教条僵化思维，必然会导致其群体的人间之行的真正目的的彻底泡汤！ 可怜！更可悲！… |
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【是“小鞋”还是“小灶”？】 是“小鞋”还是“小灶”？ 营造出这种迥异于天地整体之自然而然普遍性的极其空虚的人类空间之特殊性，既“费时费工”又“劳心费力”。上苍如此“多此一举”地给人间“吃小灶”，人若说上苍不重视人间可说不过去！重视人间就是重视人间的主体——人。 但是，若上苍重视人，又因何“给人穿小鞋”让人生苦短、人间迷乱且空间基础属性如此空虚？ 说来话长，用心良苦啊！… |
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