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[佛经]《印光大师文钞菁华录》白话文[第4页] |
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第七章 禅与净土 导读 禅与净土，理体本来无二；若论事修，则有天壤之别。禅不彻底觉悟自性，不能超出生死轮回。印祖常常举例，五祖戒忍禅师转世做了苏东坡，草堂清，转世做了鲁公。净土法门，则只要具备“信，愿，行”三资粮，便可带业往生。一得往生，则永出生死轮回。印祖特别欣赏永明延寿禅师的“四料简”，强调“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”。 239、禅与净土，理体本来无二；若论事修，则有天壤之别。禅不彻底觉悟自性，不能超出生死。所以沩山说：“假若顿悟正因，按次序渐修，便能出离六尘。生生世世若能不退，成佛决定可以期待。”又说：“初发心修行，根据各自遇缘不同，虽然顿悟自性，然而还有无始以来的习气，未能顿尽，必须教他尽除现业的意识心和恶习气。”弘辨说：“顿悟自性，与佛同等，然而还有无始习气未能顿时消尽，必须在实际修行中加以对治，使悟性落实到实践中去。如人吃饭，不是吃一口就饱了。” 长沙岑禅师说：“天下善知识，未证果地涅磐，因为功德没有达到与佛相同的地步。”所以，五祖戒忍禅师转世做了苏东坡，草堂清，转世做了鲁公。古今许多禅宗大德，彻悟而未彻证的，这类事大多如此。这是因为他们在修行中，只依靠自力，不求佛的加持，事实上只要还剩有一丝一毫的惑业没有断尽，生死决不能出离。 净土法门，则只要具备“信，愿，行”三资粮，便可带业往生。一得往生，则永出生死。开悟者顿登一生补处，未悟者也证得阿鞞跋致。所以在《华严经》上，华藏海会大众，都发愿往生西方极乐。宗门与教门的一切善知识，同生净土。其成功的秘决就在于全仗佛力，再加上自己恳切念佛之心，故得感应道交，因此速成正觉。为今之计，应该放下禅宗记录的公案，专修净业，于一尘不染心中，持万德洪名圣号，或出声，或默念，无夹杂，不间断。必定要使念起于心，声入于耳，字字分明，句句不乱，久而久之，自成片段。亲证一心不乱的念佛三昧，自然知道西方宗旨和趣向。因此，能够以观世音菩萨反闻闻自性的功夫，修大势至菩萨都摄六根，净念相继的净业，即净即禅，最妙不过了。 240、修禅定的人（指四禅八定），及参禅的人，因为只靠自力，不求佛力加持，所以在功夫得力，真心妄心互相攻击的时候，常常有种种境界出现，幻出幻没，就像阴雨将晴之时，浓云破绽，忽见日光，恍恍惚惚，变化不测。所有境界，不是真正有道的过来人，不能识辨。如果错误地认为得了什么好境界，就会着魔发狂，没有办法医好。 念佛人，以真切的信愿，称念“南无阿弥陀佛”，就像太阳当空，在明亮的阳光下，走在宽广的大路上，不但妖魔鬼怪，全部无影无踪，就是歧途是非的念头，也不会产生。推究最根本的原因，不过是念佛功夫到了极点，功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如罢了。这个道理，这样修行，就怕没有人知道，不能符合佛普度众生的大愿，哪会秘而不宣，独独只传给你一个人呢？如果暗地里还有什么“口传心授”的秘诀，那就是邪魔外道了，绝非佛法。 241、说到禅宗，如果一路单提向上去参究，是一法不立的。 佛尚且没有着落的地方，何况念佛求生净土。佛法说的“真谛”，是一泯一切都泯，即所谓实际理体，容不得一点灰尘，显示的是本来清净的本性。若落实在修持上，又一法不废，一日不作，一日不食，何况是念佛求生净土。这是讲的“俗谛”。从“俗谛”来说，一立一切都立，所谓“佛事门中，不舍一法”，显示的是自性本具的外相。一定要抛弃俗谛而谈真谛，那就不是真谛。 例如抛弃四大，五蕴，去寻找心性，既然连身体都不存在了，此心寄托何处？所以说，不废俗谛以明真谛，才是实实在在的真谛。比如：眼有见性，耳有闻性，就是四大，五蕴所显露的心性。这就是历来各位祖师暗下功夫修持净土法门的密旨。 242、净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人常常认为此法平淡无奇，就以禅宗参究法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求往生，美其名为“禅净双修”。其实，则完全是无禅无净土。为什么这样说呢？因为不到大彻大悟，不见到自性，不叫有禅。今天参禅的人，谁真正到了大彻大悟的地位？由于注重于参禅，就将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无。虽名之为“念佛”，实则与念佛之道相反。 或者又说大话，说：“我是念实相佛。”实相，虽为诸法之本，但是凡夫业障深重，怎么能做到实相念佛？待到最后，禅也靠不住，净也靠不住。依靠自力，即使到了大彻大悟的地步，也因为惑业未断，不能了生死。没有大彻大悟，更不必说了。依靠佛力，则必须具有真信，切愿，念佛，求生西方，才可以了生死。虽然西方净土无量寿无量光，一一都在自心中，然而自心只是徒有空名，未证其实。西方之佛，无感不能有应。而自心之佛，在因地上，无有威德。 所以世人好高骛远，常常弄巧成拙，求生反堕。而善知识教人圆融，绝不会这样说法，致使如来“要让一切众生，现生即了生死”的大慈悲心落空，众生依旧不能了却生死。此生既然不能了，将来也许可能了，而尘沙劫又尘沙劫，仍在六道中轮回的众生，当居多数。如果真能认识到这种利害关系，再静心看净土各经书，才知此念佛求生西方一法，其大无外，十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不依靠此念佛法门而成始成终啊！ 243、“唯有径路修行”，这句话是教门之义，可以依文解义。“依旧打之绕”，这句话是宗门之旨，不可以咬文嚼字，必须真正开悟了，才会明白。曹鲁川这个人，自命不凡为通宗通教的大通家，尚且错会其意，你现在就想让我开示“依旧打之绕”的意思，这难道不是在开玩笑吗？你其实不必问我，只要放下一切妄想分别，一心念佛，念到心佛双亡之后，自可发一大笑，完全清楚明白。不到这个时候，纵使别人告诉你，也是不得而知啊！ 譬如已到过含元殿的人，殿中种种情景，全都亲自看到，但是，如果为没到过的人描述含元殿，则说得再明白，他依旧还是茫然不知。禅宗的语句，通通都是教人参的，若依文解义，死抠字眼，不但得不到利益，还会以“误”为“悟”，罪过极大。即使真的悟到了，对于了生脱死而言，依旧还远之又远啊！因为他仅仅靠的是自力，必须要在大悟之后，把烦恼惑业铲除得干干净净，没有一点遗留，才可了生脱死。否则就没有可能摆脱生死轮回。 念佛法门，若具有真信切愿念佛求生西方，就可以倚仗佛的慈悲愿力，带业往生。阁下您的根性，也只能学愚夫愚妇的修持，如果要假聪明去模仿曹鲁川的样子，不但摆脱生死轮回无份，只怕堕落三恶道就要从这里开始了。为什么呢？这是因为没有悟到却说悟到了，没有证得却说证得了，因而坏乱佛法，疑误众生。 244、若用禅家参“念佛的是谁”，则是在参禅求悟，已经失了净土的宗旨，这是修净土能否成功的极大极要的关键。人常常想要得“禅净双修”的美名，就极力主张参究，所得的利益非常有限，（念到极处，也会开悟。）而所失的利益却无穷了！ 因为不注重信愿求生，不能与佛感应道交，纵然亲见了念佛的是谁，也难蒙佛接引往生西方，因为他没有信愿求生的心。又未断烦恼惑业，不能靠自力了生脱死。喜欢说大话的人，均因为不知道这个道理。净土法门，超胜一切法门的地方就在于它是依靠佛力的，而其余各种法门，都要依靠自力。自力怎么可以与佛力相提并论？这是修净土法门最要紧的一关了！ 245、禅，是人人本来具有的真如佛性，也是宗门所谓“父母未生以前本来面目”。宗门的话不说破，让人参而自得，所以就这样说。其实就是无能无所，即寂即照的离念灵知，纯真心体。净土，是指信愿持名，求生西方，不是偏在一边，只讲唯心净土，自性弥陀。所谓“有禅”的人，是指参究用力到了极点，妄念寂灭，凡情消亡，完全亲见父母未生前本来面目，明心见性的人。有“净土”的人，是指真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方的人。禅与净土，是从教理上讲；有禅有净土，是从根机和修行上讲。教理则恒久不变，永远都是这样，在佛不能增，在凡不能减。根机和修持则各有不同，不同根机不同修持都必须依教实践，修行到了极点就证理，其所证果并非外来而是自己本来就具有的，殊途同归。 “有禅”和“有净土”，话看起来相似，实际修行就大有不同，须仔细体会，不可笼统。倘若参禅未悟，或者悟而未彻底，都不得叫做“有禅”。倘若念佛偏执唯心净土，没有信愿；或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍了事；或者修行虽精进，但心恋尘境；或者求来生生富贵家，享五欲快乐；或求生天，受天福快乐；或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，弘扬佛法，普利众生，这一些人都不得叫做“有净土”。 246、“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”，这种人已经彻底悟透了禅宗，明心见性，还能深入经藏，完全知道了如来权实法门，而在许多法门中，他仅仅以信愿念佛一法，作为自利利他的通途正行。《观无量寿佛经。上品上生》中讲到“上品上生，读诵大乘，解第一义者”，就是这种人。这种人有大智慧，有大辩才，邪魔外道，闻名丧胆。如老虎再长上角，威猛无敌。 有来求法的，他能随机说法，应以禅净双修接的，则以禅净双修接引他；应以专修净土接的，则以专修净土接引他。无论上中下根，无一不受他的恩泽，难道这样的人不是人天导师吗？到临命终时，蒙佛接引，往生上品。一弹指那么短的时间，花开见佛，证无生忍。至少也会证得圆教初住，也有顿超诸位，直至等觉位的。单是圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后，位位倍胜，直至第四十一等觉位呢？所以说“来生做佛祖”。 247、“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”。这种人虽然还没有明心见性，却能下定决心，发愿求生西方。因为佛在过去劫中，发大誓愿，摄受众生，如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙佛摄受而得往生。用功修定慧的人，当然能够往生；即使是犯五逆十恶之罪的人，临终痛苦相逼，发大惭愧心，称念佛名，十声，甚至一声，也都能蒙佛的化身接引，往生西方。这难道不是万修万人去吗？ 这种大恶人临终虽然只念几声佛，但他因为地狱相现前，万分恐惧，心情极其勇猛，至诚恳切到了极点，所以能够获得这样大的利益。不能与平日里那些泛泛悠悠，心不在焉的念佛人，所念佛数目的多少相比较的。往生西方后，见佛闻法，虽有开悟迟早的不同，但已是高高在上，进入圣流，永不退转了。在西方，随着各人根性的浅深不同，或渐修或顿悟，证得各种果位。既得证果，则开悟就不用说了。这就是所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”的意思了。 248、“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”。这种人即使彻底悟透了禅宗，明心见性，但是见思烦恼，不容易断除，必须随缘锻炼，让见思烦恼消灭干净，没有一点遗留，则分段生死，才可出离。那些烦恼一毫未断的人，姑且不论，就算是有真功夫的人，断得只剩一毫了，依旧难逃六道轮回。真的是生死海深，菩提路远，尚未归家，人就死了。 大悟之人，十人之中，九人这样。所以说“十人九蹉路”。“蹉”是“蹉跎”，俗话为“耽搁”的意思。“阴境”，即“中阴身境”，即临命终时，现生及历劫的善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈的善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人欠债，欠得多的先还；心绪多端，重处的先落。“五祖戒”转世为“东坡”，“草堂清”复作“鲁公”，这两位还是禅中的高人啊！所以说“阴境若现前，瞥尔随他去”。 “阴”，音义都与“荫”同，覆盖的意思，由此业力覆盖真性，真性不能显现。“瞥”，音“撇”，眨眼之间。有人把“蹉”解释成“错”，因为他认为“阴境”为色，受，想，行，识“五阴魔境”，作这种解释的人是因为他不知道“禅”及“有”字，不懂什么叫“有禅”，所以才这样胡说八道。哪里有大彻大悟的人，十个中就有九个是认错了路，错走路头，竟然会随五阴魔境而去，着魔发狂的？要知道着魔发狂，是不知道教理，不明自心，盲修瞎炼的增上慢造成的。为何这样地不识好歹，把这样的事强加于大彻大悟之人呢？关系甚大，不可不辨。 249、“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”。有人说“无禅无净土”，就是埋头造业，不修善业。这种说法，大错特错。法门无量，唯禅与净，最为当机。此人既未大悟，又不求往生，悠悠泛泛，修禅净以外的法门。既不能做到定慧均等，断惑证真，又不靠佛的慈力，带业往生，以毕生修持的功德，感来生人天的福报。现生既无正智，来生即随福转，沉迷于财，色，名，食，睡五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报，一气不来，即堕地狱。铁床铜柱，赫然闪现，久经长劫，寝卧铁床，抱持铜柱，以偿还他贪声色，杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽然慈悲，想要搭救，但他自己被恶业障碍，不能得救。 古人说的“修行人，若无正信求生西方，广修各种善行，叫做第三世怨”，指的就是这个。以今生修行换得来生享福，倚福作恶，第三世一定堕落。来生暂时获得快乐，痛苦永远遗留于长劫。即使他的地狱的业消了，但又转生饿鬼，畜生。想要再为人身，难之又难啊！所以佛以手拈土，问阿难道：“我手中土多？还是大地土多？”阿难说：“大地土多”。佛说：“得人身者，如手中土”。“万劫与千生，没个人依估”，就是以偈语的方式来浅而易见地说明上述对话中的道理。 一切法门，专靠自力；净土法门，专靠佛力。一切法门，惑业干净，才了生死；净土法门，带业往生，即入圣流。永明延寿大师，恐怕世人不知其中利害，所以特意写下“有禅有净土”，“无禅有净土”，“有禅无净土”，“无禅无净土”四首偈，又名“四料简”，以示将来。真可以说是迷津宝筏，险道导师啊！可惜举世之人，糊糊涂涂，漫不经心地读过，不加研究，不能穷理。这也是众生共同的恶业之所感招的啊！ 250、权，是如来随顺众生的根机，让众生易于接受的方便法；实，是按佛自心所证之义而说的究竟法。顿，是不必借用渐次，直捷疾速，一超直入；渐，是渐次进修，渐次证入，必须经过多劫多生，才可亲证实相。参禅的人，说参禅一法，是直指人心，见性成佛的方法，当然就是佛法中的“实”和“顿”了，却不知参禅纵能大彻大悟，明心见性，也仅仅见到即心本具的理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界，从此上求佛道，下化众生，用作庄严福慧的根基。此种根性，就在已经大彻大悟的人中来讲，百千人中也只有一二人罢了。根器稍劣的，则纵能妙悟，而见，思烦恼未能断除，则人仍在三界中，生死轮回。既然仍旧轮回，则从悟入迷者多，从悟入悟者少。所以，参禅一法虽为“实”和“顿”，但如果不是那种大菩萨根性的人，也得不到“实”与“顿”的真实利益，仍成“权”，“渐”之法。为什么呢？因为他只依靠自力的缘故。自力若十分充足，则万分庆幸，稍一欠缺，就只能悟到理性，却不能亲证理性。 现今，大彻大悟的，尚且难以找到，何况还有证其所悟的吗？而念佛一法，彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可用平常的教理去评价。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，都须修习。（这是“彻上彻下”的意思。）如来为众生说法，目的还不是让众生了生脱死罢了。其余法门，上根则即生可了生死，下根则多劫都难以了断生死，唯有这个念佛法门，不论什么根性，都可在现生往生西方，生死即可了断。如此直捷，怎么可以说是“渐”？虽有不如寻常圆顿根基的人，似乎是属于“渐”的种性，可是因为净土法门威力无比，阿弥陀佛的大悲愿力，让这些劣等根机人，顿获大益，其原因全在依靠佛的慈力。凡是讲禅的人，如果未曾深研过净宗，没有不以为净宗浅近而藐视它的；如果深研过净宗，则没有不竭尽心力而为弘扬的。哪里还能执著禅是顿，实，净是渐，权的谬论，而自误误人呢？ 251、说“法有取舍”，此是就“究竟实义”而提出反问，却不知究竟实义，无取无舍，是成佛以后的境界。如果还未成佛，这中间需要断惑证真，自然离不开取舍。既然允许断惑证真有取有舍，怎么不允许舍东取西，离垢取净呢？若参禅，则取舍都不对；若念佛，则取舍都对。这是因为参禅一法，专究自心；而念佛一法，则是兼仗佛力。不去探究法门的特点，却胡乱地以参禅之法破念佛之事，是错会了意思。参禅要无取无舍，本是醍醐，而如果想要念佛的人，也不取不舍，则就成毒药了。夏天穿轻纱，冬天穿皮衣，渴了饮水，饿了吃饭。如此常识，不可错乱，也不必固执。只要取其适宜，就是有利无弊了。 第八章 释普通疑惑 导读 本章包括对理事，心性，悟证，宗教，持咒，出家，谤佛，戒律，中阴，四土，舍利，臂香，境界，神通，外道，胜缘等方面问题的解答。 一、论理事 252、出世间，在世间的理，不出“心性”二字；出世间，在世间的事，不离“因果”二字。（断然没有无因而得果者；也断然没有作善业而得恶果者。见文钞正编《劝爱惜物命说》。）众生沉沦九界，如来悟证一乘，在心性上毫无增减。之所以有升沉差别，苦乐悬殊，是由于在因地时修德不同，才导致了果地上的受用各别罢了。阐述弘扬佛法，不是容易的事。只讲理性，中下根机的人不能听懂受益；专说因果，上等根机的人不愿听闻熏习。然而，因果与心性，离之则两伤，合之则双美。所以梦东彻悟禅师说：“善谈心性的，必然不会离开因果；而深信因果的，终必悟透心性。”这是必然的道理。 253、净土，从事相上讲，确实有依报和正报非常庄严的境界；从理论上讲，则都是唯心所现。因为心清净的缘故，致使外在的物质环境都清净。理与事当然不能截然分开，不过从偏重的义理上，则分事分理。你只要详看《宗教不宜混滥论》中“真俗二谛”的文理及“约境所喻”之义，自然可以完全明白。事理二法，两不相离。由于有净心，才能有净境，若无净境，何显净心？心净则佛土净，这是叫做自心本具。若非自心本具，则因不感果了。 254、大彻大悟，见一法不立的理体，然后能够不舍一法，力行万行圆修的事功，才是空有圆融的中道。执空的小乘行者，以“一法不修”视为“一法不立”，诸佛称他为“可怜悯者”。莲池大师说：“着事而念能相续，不虚入品之功；执理而心实未通，难免落空之祸。”这是因为事中自然包含有理，而理不能独立于事外的缘故。我们学佛，必须即事而成理，即理而成事，理事圆融，空有不二，才可以达到三昧境界，了脱生死。如自认为我即是佛，执理废事，实际上就与万德庄严的果上佛差得太远了！应当用力修持，一心念佛。从事而显理，显理而仍注重于事，才得实益。 255、注重事修的人，相信有西方阿弥陀佛，只是还未通达明了“是心是佛，是心作佛”的道理，但是求生西方的决心很坚决，如子忆母，没有忘记的时候。这是不懂理性，但能依事修持的人。注重理修的人，相信西方阿弥陀佛是我心具，是我心造。心具就是自心原具此理，心造就是依照心具之理起修，理性才能显露，故名为“造”。心具即理体，心造即事修。心具，即是心是佛；心造，即是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德才显。悟理之后，仍不废事修，才为真修，否则便堕落于“执理废事”的狂妄知见中了。 所以说：“以自心所具所造的六字或四字洪名，为系心之境，让人时刻不要忘记。”此种解法，千古未有，而实为契理契机，理事圆融。非法身大士，谁能达到这种境界？因为注重事修的人，纵然未能悟理，而事修难道又能出于理外？只不过注重事修的人，自心未能圆悟，一旦圆悟，则即事是理。难道所悟之理，不在事中吗？理不离事，事不离理，事理无二，如人的身心合一，二者同时运用，绝对没有心与身彼此分开的。大聪明人，想要不融合事理是做不到的。只是那些有狂妄知见，执理废事的人，才不能融合事与理。 256、此心周遍法界，亘古不变，如虚空一样。我们由于迷惑污染，起了种种的执著，譬如虚空，有物障蔽，就变得不周遍，不永恒了。然而，不周遍，不永恒，是因为执著而产生的幻相，难道虚空真的会因为障蔽之物，就从此变得不周遍，不永恒了吗？所以，凡夫的心，与如来所证不生不灭的心，是一模一样，没有一点差异的。之所以有差异，是凡夫迷惑污染罢了，并非心体原有改变。弥陀净土，总在我们的一念心性中，则阿弥陀佛，我心本具。既然是我心本具，就应当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德才能显露，事理圆融，众生与佛不二啊。所以说：“以我具佛之心，念我心具之佛。哪有我心具的佛，不应我具佛的心呢？” 257、心性具无量德，不变随缘，随缘不变，在凡不减，在圣不增。由于迷悟不同，致使形成十界的差别。这个十界，一一无非心具心造，心作心是。求生西方，是真的无生，因他生于心具心造，心作心是的西方，不是执理废事，空有其名，实无其境的西方。决定生，而无有生相；决定无生，而没有无生之相，这是生而无生。信愿念佛，求生于自己心具，心造 ，心作，心是的西方，所以是虽生而无有生相，虽无生，却不停留于无生之相。这就是“生无生论”的大概要旨。 258、“寂照不二”与“真俗圆融”的道理，下文将对此义进行发挥和阐述，何不体会认识以求了解呢？先将“寂照”和“真俗”这四个字的含义说明，就会势如破竹，一了俱了。我心本具的道，与我心固有的法，原是寂照不二，真俗圆融的。什么叫做“寂”呢？就是我们不生不灭的心体，有生灭是不能叫“寂”的。什么叫做“照”呢？就是我们常常清楚自己的心相，不能完全知道自己的心相，就不能叫做“照”。什么叫做“真”呢？就是我们常寂常照的心体，原是真空无相，无有一物。什么叫做“俗”呢？“俗”就是假。虽然心体原是一法不立的，却又能万法俱备，万德圆彰。（万法万德就是事相，叫做俗。） 寂即是体，照就是体的相状与力用。体，相，用三个方面，原是一法，具此三义，所以叫做“寂照不二”。真即是理性，俗即是事修。理性本具事修之道，事修才显理性之德（所谓全性整修，全修在性也）所以叫做“真俗圆融”。离念离情，不生不灭，就是说这个寂照真俗的体相理事，都是离念离情，不生不灭的。仔细想想这些喻示，以及我所说的数句，自然心中完全清楚明白了。如果仍然不明了，则说明你过去生中欠修习。现在只要能够至诚恳切地持佛名号，等待业障一消，则明如观火，必有开悟而相视一笑的那一天。 259、“三谛”（即空谛、假谛、中谛。空是说空无自体；假是说但有缘生假相；中是说诸法非空非假亦空亦假的中道实理。此三谛是天台宗所立。），“三观”（即空观、假观、中观。空观是观诸法缘生无性，当体即空；假观是观诸法虽同幻化，但有假相和作用；中观是观诸法非空亦非假，亦空亦假之中道实理。）是佛法中的纲要。从理性上说，叫做谛，谛就是理；从修持上说，叫做观，观就是修。真谛，一法不立；俗谛，万法圆备。观真谛之理，名为空观；观俗谛之理，名为假观。空观，观其一法不立的真如法性，包括“空”空，“有”空，即《心经》中“诸法空相”的空相，不但“色”空，“空”空，而且“菩提”“涅槃”亦空。若有一法不空，就不叫真空。这是三观空观的“空”，怎么会是那种万事不管也不做的人能担当得起的？俗谛的“俗”，不是鄙俗，雅俗的“俗”，而是指建立施设。“假”，也不是真假的“假”，而是建立施设的“假”。观“俗谛之理”的“观”，叫做假观。因为真谛一法不立的自性本体，圆具六度万行诸法俱备的功德，也就是《心经》“诸法空相”的诸法，此中三谛之观的观修功夫怎么是凡夫能担当的呢？凡夫，是苦，集二谛所摄受。这个空，假，是圆教中圆妙道理，二乘尚且无分，何况凡夫呢？ 260、“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”四句，最难领会。诸家所注，各抒已见。依我愚见，色，当体不可得；空，难道有“空”的实际可得吗？下两句重新解释上两句的意思，也都是说，“色”与“空”均是不可得的。“受想行识，亦复如是”，即是照见“五蕴皆空”。五蕴既然都不可得，即是真空实相，所以说是“诸法空相”。这个“诸法空相”，无生，灭，垢，净，增，减，及五阴，六入，十二处，十八界，四谛，十二因缘，六度及智慧与涅槃（涅槃即证得实相。）正因在实相中，无此凡圣等法，所以才能从凡至圣，修因证果。譬如屋空，才能住人，如果屋不是空的，人怎么能住进去？因为“空”，才可真修实证；若不“空”，则无此作用，一定不可误会。误会，则破坏诸佛正法。以为理就是事，这是邪见，不懂正法。请仔细思考。 261、观世音菩萨，以深般若照见五蕴皆空。五蕴，即是百法的略称。既见其空，则五蕴都成深般若。（内之根身，外之器界，都包涵在五蕴中。能见五蕴是空，则此身在五蕴中，此心虽五蕴所成，此心不为五蕴所缚，法法头头，都是大解脱法门，大涅槃境界了。见文钞正编复宁波某居士书）如佛光一照，一切黑暗全部消失，不可能还留有一些黑暗的地方。学道之人，认识这个关键地方，则性，相，显，密各部，都是平等不二，如常不变。否则，随语句产生执著，完全没有指归方向，就如同入海数沙，徒劳辛苦。 262、《大般若经》广泛论述了佛法与众生法，以便让大家能够真正地明白“心法”，全经有六百卷之多。《心经》则是《大般若经》的精华和浓缩，略论心法，以明佛法与众生法。全经文仅二百六十字，却概括了十法界的因果事理。以简略摄广博，毫无遗漏。简略地说就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”二句，这是全经的枢纽。再简单一点来说，只一个“照”字，便可法法圆彰，法法融通。圆彰和融通都寂灭，则真如就完全显露。《心经》实在就是如来的心印，大藏经的纲宗，九法界的指南，《大般若经》的关键，意义不可思议！功德也不可思议！ 二、论心性 263、心，即寂即照，不生不灭，无比空阔灵通，圆融活泼，为出世入世一切诸法之本。虽在昏迷倒惑，具足烦恼的凡夫境界，也径直与三世诸佛，心体相同，没有一点差异。所以说心，佛，众生，三无差别。但是，诸佛最后证得了，所以自性的功德，力用，彻底显露；而凡夫全体迷惑背离，反用这种功德，力用，于六尘境，起贪，瞋，痴，造杀，盗，淫等罪。因惑造业，因业感苦，惑，业，苦三个方面，互相引发，因因果果，相续不断。经过微尘那么多劫的时间，长受轮回。即使想要出离，也不可能。就像在暗室里撞上了宝贝，不但不能受用，反而会被它损伤。心被迷惑，追逐外境，背离了觉性，走入了红尘，也是这样。 如来怜悯众生，为说妙法，让众生返妄归真，恢复本有的心性。刚开始时，从妄境中去寻找自己的真性，然后知道全体妄境正是真性。正如风平浪静，日出冰融，波浪与冰都变成了水。波浪，冰与水，本来就非二物。在波浪没有平静，冰没有融解之前，与波浪平静，冰融解之后比较，虽然它们的体性完全相同，但是前后的相用完全不同。这就是“修德有功，性德方显”的道理啊！ 若只是依靠性德，不从事修德，则尽未来际，只能永远作徒具佛性，无所依靠的众生了。所以《般若心经》说：“五蕴，全体即是真如妙心，但由于一向迷惑背离，就堕落到了幻妄的相中。即迷执于妄相，真性就看不见了，真性迷失了，各种痛苦都来了。如风动则全水成波，天寒则柔水成坚冰一样。以甚深般若照见，就完全知道了迷真成妄，全妄即真的本来面目。如风息日暖，再回到水的本体。 所以要知道一切诸法，都由妄情所现；若离妄情，则当体全空。因此四大全失假像，六根都可互用，所以菩萨不起灭定，变现出各种威仪。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事；入地如水，履水如地；水不能沾湿，火不能烧烤，虚空中随意来往。境无自性，都随心转。 所以《楞严经》说：“若有一人，发真归元，十方虚空，悉皆消殒”。这正是“照见五蕴皆空”的实效呀！“发真归元”的“归”字，是归投，归还，也是返照回光，复本心性的意思。然而，要回光返照，复本心性，非先归心三宝，依教奉行不可。既能归心三宝，依教奉行，自然可以复本心源，完全证得佛性。既然复本心源，完全证得佛性，才知自心至宝，在迷不减，在悟不增，只是因为顺法性，则得受用，违法性，反受损伤，利害不同，天壤之别。 264、众生是未悟之佛，佛是已悟之众生。其心性本体，平等一如，无二无别。但其苦乐受用，却天地悬殊，这是由于称性顺修，或是背性逆造所引起的。这个道理很深，不容易宣说。要不费口舌，只好用比喻来说明。诸佛是如何“致极修德，彻证性德”的呢？譬如大圆宝镜，它原来是铜，人们知道铜可以发光，所以日日揩磨，用功不止，最后灰尘除尽宝镜发光。高台直立，万物都可以映入其中。大到天地，小到尘毛，森罗万象，清清楚楚一齐在镜中出现。正当万象一齐出现的时候，而镜子本身空洞无物。 诸佛的心，也是这样。断尽烦恼惑业，圆彰智慧德相。尽未来际，安住于寂光净土，常享法乐；普度九界，出离于生死轮回，同证涅槃。众生全部迷失了性德，毫无修德，譬如宝镜蒙上了灰尘，不但毫无光明，连铜体也生锈遮住，不再显露。众生的心，也是这样。 如果知道这连铜体也不显露的废镜，却原本就具有照天照地的光明，则从此不肯废弃，天天揩磨。刚开始时则略露铜质，然后则渐发光明，倘使能够极力尽磨，则一旦尘垢干净，自然可以万物都映入其中，照天照地。不过此等光明，是镜子自身本来就具有的，并非是外面来的，也并非是由于揩磨才有的。然而不磨，也是无法得到光明的。 众生要想“背尘合觉，返妄归真”也是这样。渐渐断除烦惑，渐渐增加智慧，等到功德圆满时，已是断无可断，证无可证，圆满菩提，归无所得。神通智慧，功德相好，与十方三世一切诸佛，没有一点不同的地方。虽然如此，也只是恢复本来的面貌，并非另外得到了什么。如果只是放任性德，不去修德，那么尽未来际，就会常受生死轮回之苦，而永远没有恢复本性的日子了！ 265、一切众生，都有佛性。但是佛与众生，心行受用，绝不相同，这又是什么原因呢？因为，佛是背尘合觉，众生是背觉合尘，佛性虽同，迷悟却完全不同，所以才有苦乐升沉，天渊悬殊的差别。如果详细考察“三因佛性”的意义，那么无疑不破，人人都会想要修行了。什么是“三因佛性”？三因，就是正因，了因和缘因。 第一，正因佛性，就是我们即心本来具有的妙性，诸佛所证真常的法身。它在凡不减，在圣不增，处生死而不染，居涅槃而不净。众生彻底违背，诸佛最后圆证，迷证虽异，性常平等。第二，了因佛性，即正因佛性所产生的正智。或得善知识指点，或读经教，得闻“正因佛性”之义，因而得到明了觉悟。以前由于一念无明，障蔽心源，不知道六尘境界当体本空，以为实有，以致起贪瞋痴，造杀盗淫等罪。由惑造业，因业受苦。反而让“正因佛性”成为起惑造业，受苦的根本。这样开悟之后，就想要反妄归真，希望恢复本性。第三，缘因佛性，缘即助缘。既然能够明了觉悟，就必须修习种种善法，以便消除惑业，增长福慧，一定要彻底亲证到所悟的本具之理，才肯罢休。 请让我用比喻来说明。正因佛性，如矿中金，如木中火，如镜中光，如谷中芽，虽然原本就存在，但是你不知道，或者是知道了，又不去开发，金矿得不到冶炼，或点火的木材没有燃烧，有光的镜子不曾摩擦，有芽的谷子得不到播种和雨水等缘，则矿中的金，木中的火，镜中的光，谷中的芽，永无出头之日了。因此要知道，虽然有“正因”，若无“缘因”“了因”，也得不到受用！这就是为什么佛看一切众生都是佛，而立即想度尽众生的原因；众生因为不明了觉悟，不肯修习善法，以致长劫轮回于生死之中，无法出离。我佛如来于是广设方便，随顺众生不同的根机，给予相应的启迪，希望众生返妄归真，背尘合觉。 266、真性在未证前，随恶缘就变成烦恼，但真性未曾改变过；随善缘净缘而成菩提，真性也未曾改变过。譬如用真金铁柜做马桶，夜壶，虽天天盛粪，但是金性仍然不变。打做佛像，菩萨像，虽极其贵重，但是金性仍旧如初。世间人，各具佛性，却常造恶业，就像将金子打造马桶和夜壶一样，太不知自重了！ 267、佛光，乃是十法界的凡圣众生和佛即心本具的智体。这个本体灵明通达，不动永恒，不生不灭，无始无终。从竖的方面来看，贯穿过去，现在，未来一切时间，可一切时间也无法超越佛性永恒；从横的方面看，贯穿东西南北等十方，可东西南北等十方也消融于佛性的永恒之中。 说它是“空”，又有万德圆彰；说它是“有”，而它又一尘不染。虽然存在于一切法中，却又离开一切外相。在凡不减，在圣不增。虽然有五眼，也不能看见，有四辨，也不能宣说。却又法法承受它的力量，处处能够遇到它。只是由于众生从来没有觉悟的缘故，不但得不到受用，反而承受这种不可思议的力量，起惑造业，由业感苦，以致沉迷于生死轮回中，完全没有出离的日子。 以常住的真心，受生灭的幻报。譬如醉人看见屋子旋转，屋子实际上没有转，他糊里糊涂以为方向变动，方向实际上没有变动。这完全属于妄业所现，实际没有一点外相是真实的。所以，我佛世尊释迦牟尼，示现成佛，彻底证得佛光时，感叹说：“奇哉！奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”若离妄想，则一切智，自然智，无碍智自然现前。 《楞严经》说：“妙性圆明，离诸名相。”本来没有世界众生，因为妄想执著就有众生的出生，因有生就有灭，生灭是妄想，灭妄为真如，这就叫做如来无上菩提或者大涅槃，二转依等。盘山说：“心月弧圆，光吞万象。光非照境，境亦不存；心境俱亡，复是何物？”沩山说：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。”因此应该知道，佛祖的种种言教，无非是指示众生本具的心性，让众生返迷归悟，复本还元罢了。 268、一切众生，原本具有佛性常光，不论明暗，远近，有无阻隔，都能完全照亮无遗，因此无需借助日，月，灯的光明，就能看见。遗憾的是众生迷失本性，背觉合尘，致使佛性常光，变作烦恼无明，不但黑暗，阻塞，远处不能见，即使近在眼前，若无日月灯光，虽是泰山也不能看见，更何况其他呢？因此，轮回生死苦海，如盲人走路，没有向导，没有一点出离的希望了。 三、论悟证 269、“二空”（我空和法空）的道理，单是讲悟，根基好的凡夫也能做到。比如圆教名字位中人，虽然五住烦恼（三界内的见惑为一住，思惑为三住，三界外的尘沙惑与无明惑共为一住）毫未伏断，但是所悟与佛无二无别。就宗门所说，即大彻大悟；就教下所说，即大开圆解。大彻大悟与大开圆解，并不是含糊不清，依稀仿佛明了而已，而是包含了真修实证的功夫。 例如当庞居士听到马祖说：“等你一口吸尽西江水即向你说”时，顿时身心俱忘，大彻大悟。大慧果听到：“圆悟薰风自南来，殿阁生微凉”时也是这样。智者大师诵《法华经》，诵至《药王本事品》，即“是真精进，是名真法供养如来”这里，豁然大悟，寂静进入禅定境界，在定中亲见释迦牟尼灵山法会，俨然未散。能这样真修实悟的，才算是真的大彻大悟，大开圆解。如果说得证实相的法，则不是普通的凡夫所能为。 南岳思大禅师，是智者大师的得法法师，有大智慧，大神通。临终时，有人问他所证，回答“我最初的志向是期望能证铜轮，（即圆教十住位，破十品无明，证得实相，初入实报庄严土，分证常寂光土。初住即能于百个三千大千世界，示作佛身，教化众生；二住则千个三千大千世界；三住则万个。位位增数十倍，铜轮岂是小位。）但是因为出来领僧众太早，所以只证得铁轮（即圆教十信位。初信断见惑，七信断思惑，八，九，十信破尘沙惑，伏无明。南岳思禅师居第十信位，说明他尚未证到实相。尚破了一品无明，即证得了初住位，才可以说是证到实相）罢了”！ 智者大师，是释迦牟尼佛的化身，临终时，有人问：“不知大师证入何位？”他回答：“我不领众，必净六根。（即证圆教十信位，获六根清净，如《法华经 . 法师功德品》所说。）损已利人，但登五品。”（即观行位，圆伏五住烦恼，而见惑尚未断除。）蕅益大师，临终有谒说：“名字位中（名字位人：圆悟藏性，与佛同等，而见思尚未能伏，更莫说断。末世大彻大悟的人，大多是此等身分。如五祖戒为东坡，草堂清作鲁公，这还是修得好的；次等些的，如海印信为朱防御女；又次些的，如雁荡僧为秦桧。因此，名字位中人，理虽顿悟，但因惑未伏除，所以一经受生，大多迷失了本性。藏性：即如来藏，妙真如性，是实相的异名。）真佛眼，未知毕竟付何人。”蕅益大师临终示现名字位，智者大师示现五品位，南岳思大师示现十信位。虽然三位大师的本来身份，都可不测，而他们所示的只是“名字”“观行”“相似”三位，可见实相不容易证，后进果位更难超越。他们之所以这样示现，实在是因为害怕后辈众生“未证谓证”，所以才以身说法，让后学自知惭愧，不敢狂妄自大。 这三位大师临终示现所证位次的恩德，我辈就是粉身碎骨也难以报答啊！你自己度量度量看，你果然能超越这三位大师吗？如果说“我们念佛，闻经，努力培植善根，待到往生西方之后，常在弥陀身边，同在莲池海会上同修共参互相提携，随自己功行浅深，迟早必证实相”。则是决定无疑之词，也是一切往生者都能同得与共证的。 270、又“二空”，即我空，法空。我空的意思，即于五阴“色，受，想，行，识”中（色即色法，受想行识即心法），清楚地知道“色”和“心”，都是因缘和合而生，因缘一散就消失了，完全没有可以作主宰的实我可得。法空的意思，即于五阴法中，清楚地知道当体全空。《心经》所说“照见五蕴皆空”，就是这个意思。只此法空之理，即是实相。由破无明，而证实相，《心经》称之为“度一切苦厄”。实相，法身理体，究竟离于生灭，断常，空有等相，而为一切诸相的根本，最是真实，故名实相。这个实相，众生与佛同样具有，而凡夫与二乘，因为迷背，所以不能得到受用。 271、开悟的人，对宇宙和人生的真相，清清楚楚，明明白白。如开门见山，拨云见月；又如明眼之人，亲见归路；也如久贫之士，忽开宝藏。已证实相的人，则如就路还家，停步安坐；又如持此宝藏，随意受用。开悟，则发大心的凡夫，他的理悟能与佛同；证果，则初地不知二地的境界。知道了这个“悟”与“证”的含义，自然不会产生未证却说自己证的傲慢心，也不生退却心，而求生净土的心，万牛也难以挽回。 272、佛法在各宗各派的修持上，必到“行起解绝”，才有实益。我认为“行起解绝”的“起”字，是“极”的意思。只有修行用力到了极点，才会“能所”顿时消失，一心彻底显露。修行功夫如果还没有到极点，虽能悟解，却还是有能有所，全是凡情用事，知见分别，都是理论上的见解，怎么能得到真实利益呢？唯有用力到极处，才能能所，情见都消灭，真心本性才能显现出来。所以，古代有如“死木头人”般的大德，后来证果，道风高尚，辉映古今。其利益都在用功达到了一个“极”字！ 273、念佛所注重的是往生，念到极处，也能明心见性，并非于现世完全没有利益。从前，被称为“明教大师”的嵩禅师，每日功课都要念十万声的观音圣号，后来对于世间经书，都能不读而知。 四、论宗教 274、严格地说，佛法大体不出真，俗二谛。真谛，则一法不立，所谓实际理地，不受一尘；俗谛，则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法。教下，则真，俗二谛并阐，并且并偏重俗说；宗门，则是即俗说真，而扫除俗相。要知道，真俗同体，并非二物。譬如大圆宝镜，光明透亮，空空洞洞，完全没有一物在里面。然而虽然里面没有一物，却又是胡人来则现胡人像，汉人来则现汉人像，森罗万象，一起来则一同现。虽是万物影相都能显现，可镜子里面仍然是完全没有一物存在；虽然里面没有一物，可并不妨碍万物影相都显现。 宗门，则在“万物影相显现”的地方，专说“完全没有一物在里面”；教下，则在理性的地方论事修，并且回归理性。正所谓称性起修，全修在性；不变随缘，随缘不变；事，理两得，宗，教不二。教下，虽然中下根机也能得益，但非上上利根不能大通，因为教理博大精深；宗门，虽然中下根机不得要领，难以安心，但上根便能大彻大悟，这是因为可以着手修持的契入处极为简约，全凭悟性的缘故。行教法，则世法，佛法，事理，性相，都通达，又须大开圆解（即宗门大彻大悟），才可作人天导师；修行于宗门，则参破一个话头，亲见本来真心，便能阐扬“不立文字，直指人心”的宗风。在佛法大兴时期，以及是佛法大通之人，比较适合依宗参究。就像僧繇画龙时，一点龙的眼睛，画龙即飞走。在佛法衰弱之时，以及是宿根陋劣的人，则比较适合依教修持。就像笨拙的木匠做木器，废弃了绳墨，哪能成功？ 五、论持咒 275、持咒因为不知义理，只要至诚恳切一直持诵下去，竭诚到了极处，自然能够业消智现，障尽福高。其利益是不可思议的。 276、持咒一法，只可作助行。不可将念佛为兼带，而以持咒作为正行。（但须主助分明，则助亦归主。则文钞正编复永嘉某居士书一。）持咒法门，虽然也是不可思议，但是凡夫往生，全在信愿真切，与弥陀宏誓大愿，感应道交，而蒙佛接引。若不知此意，虽则法法头头，都不可思议，随修何法，都无不可，只怕到最后，便成了“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”。 如果知道自己只是个具足烦恼的凡夫，通身业力，不靠如来宏誓愿力，决难这一生出离轮回，才会明白净土一法，是一代时教，其他法门都不能相比的。持咒诵经，用它来培植福慧，消除罪业，是可以的。若妄想得神通，则是舍本逐末，不善用心。倘若此心固结，加之不明理，戒力不坚，菩提心不生，人我分别心炽烈，则走火入魔，指日可待。想要得神通，必须先得道，得道则神通自然来了。若不致力于求道，只求神通，且不说神通能不能得到，即使得到，神通或许反而障道了。所以，诸佛诸祖，都严禁神通，而不许人修学啊！ 六、论出家 277、佛法是九法界众生公共的法，无一人不应当修，也无一人不能修。持斋念佛的人多，则所带来的结果是法道兴隆，风俗淳善。如此效果，当然是唯恐不多，愈多则愈美啊。至于出家为僧，是如来为法道长住世间，与弘扬法道而建立的。如果他立大志，发大菩提心，研究佛法，彻悟自性，弘扬戒，定，慧三学并又特别推崇净土法门，尽此一生来摆脱生死轮回，这样的出家人唯恐不多，多多益善啊！ 如果他只是稍有信心，却无大志向，只想要借僧人的名，游手好闲，靠佛来苟且偷生，这样的人，虽名为佛子，却实是罪民。即使不造恶业，也是佛法的败种，国家的废人。倘或破戒造业，遗害污辱了佛教，即使此生逃脱国法，死后也一定会堕地狱。于法于已，两无利益。因此，这样的人出家，一个都不可，何况众多？古人说：“出家乃大丈夫事，非将相之所能为。”这是真语实话，并非故意贬低将相而推崇僧人。若要担负佛的家业，延续佛的慧命，非“破无明以复本性，弘法道以利众生”的人，是办不到的。 以后求出家的人要做到：第一，要真发自利利他的大菩提心；第二，要有过人天资，才可剃度，否则不可。至于女人，对佛法有信心的，就让她在家修行，万万不可让她出家，恐怕她一出现破绽，则污败佛门不浅。男子若真修，出家较容易，因为他方便参访善知识，依止丛林而修行。女人若真修，出家反令修行困难，因为她会动辄招世讥嫌，很多事情都难以随顺她的心意。按照上面所说，有所挑选，剃度僧人，不度尼僧，是末世护持佛法，整理法门的第一要义。 278、唯有佛门弟子，以成就佛道和利益众生为最上等的报恩行为。这样不仅报答了多生的父母，也报答了无量劫以来四生六道中一切父母。不仅在父母生前孝敬，并且还要度脱父母死后的灵识，使其永出苦轮，常住正觉。所以说，佛子之孝，大多隐晦而难以显露。虽然，儒家之孝，以奉养父母为先，若佛子告别双亲出家，难道能不顾父母的奉养吗？ 按照佛门制度，出家必须先禀告父母。即使有兄弟子侄可托，也要禀请于亲人，亲人允许才可出家，否则不许剃度。出家之后，若其兄弟去世，亲人无所倚托，也得节省自己的衣钵之资，来奉养父母。所以，长芦有养母之芳踪，（宋朝有一位长芦宗颐禅师，襄阳人，幼年丧父，母陈氏带他于舅家抚养。禅师长大后，博通世间典籍。二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎请母亲于方丈东室奉养，劝她念佛求生净土，过了七年，其母念佛而逝。见《净土圣贤录》。）道丕有葬父之异迹。（道丕，唐宗室，长安人，周岁时，父亲战死沙场。七岁出家。十九岁那年，战乱纷纷，谷米很贵，背着母亲入华山，自己辟谷，所乞之食奉养母亲。第二年，往霍山战场，收聚一堆白骨，诵经咒，祈祷父骨从骨堆中出来。数日后，父骨果然从骨堆中跃出，聚集到儿子面前。于是他掩埋了其他骨头，背负父骨而归葬。见《宋高僧传》。） 所以，经中说：“供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德相等。”亲在，则善巧劝谕，让他持斋念佛求生西方；亲亡，则以自己读诵，修持的功德，常常至诚为亲回向，让他永出五浊，长别六道，证无生法忍，登地不退，尽未来际以度脱众生，使自他以共成佛道。这样，才是大孝！与世俗之孝不同，这才是真孝！ 七、论谤佛 279、佛悯念众生，无始无终。上自等觉菩萨，下及六道凡夫，无一人不在佛的大悲誓愿之中。譬如虚空，普含一切，森罗万象，乃至天地，全都包容其中。又如日光，普照万方。即使天生瞎眼，一生不见阳光的人，也得承受光照，才能在人间生活。因为倘使没有日光照耀，就没有生活之缘，难道一定要亲见阳光，才算蒙受太阳的恩惠吗？那些世智辩聪的人，用他的偏执狭劣之见，辟驳佛法，说什么佛教害孔孟圣道而惑世诬民，这与天生盲眼却骂太阳没有光明的人，有何差异？ 一切外道，全都窃取佛经之义，据为已有，更有甚者，窃取佛法之名，以行邪法。要知道，佛法是出世之道和入世之道的根本。犹如大海，潜行地中。化为滋润万物，奔流不息的万川，而万川无一不归回大海。那些谤佛的人，并非谤佛，都是自己在诽谤自己。因为他的一念心性，全体是佛，佛之所以有种种的说法教化，只是希望他们能够舍迷归悟，亲证自己本具的佛性罢了。因为佛性最尊贵啊，最应爱惜！所以佛才不惜这样勤劳教化，即使众生不肯信受，也是不忍放弃他们啊！假使众生不具佛性，不能做佛，佛却这样不辞劳苦而来教化，那么佛就是世间第一痴人，也是世间第一等大妄语人。那么，天龙八部，三乘贤圣，还肯护卫，依止佛吗？ 280、世人未读佛经，不知佛济世度生之深谋远虑。见韩愈，欧阳修，程颢，朱熹等辟佛，便以崇正辟邪为已任，人云亦云，肆口诬蔑佛法，却不知韩，欧二人绝未看过佛经。韩愈的《原道》，只有“寂灭”二字，是佛法中的话，其余都是《老子》，《庄子》中的话。后来经大颠禅师启迪，他就再也不谤佛了。欧阳修是以韩愈为宗师，他辟佛的理由是：王道政治衰落，仁义之道无人提倡，才使佛教乘虚而入。如果欧知道佛法，明白佛随顺机宜，济世度生的道理，当然就不会再把佛当作中国的祸患而要驱逐了。欧是名人，他这样一倡导，读书人都以欧为宗师，都仿效欧而辟佛。 明教大师欲救此弊，作《辅教编》呈仁宗皇帝，仁宗把《辅教编》示韩魏公，韩又拿来给欧看，欧惊叹：“真没想到啊！僧中有此等高人啊！黎明定当拜见！”第二天，韩陪着明教大师来了，欧拜见后，畅谈一天，从此不再辟佛。欧的门生也接受了明教大师的教化，大多极力学佛了。程，朱读大乘佛经，亲近禅宗善知识，领会经中“全事即理”及“宗门法法头头会归自心”的道理，便以为全知道了。实际上，还未遍阅大小乘经，也未亲近各宗的善知识，尚未全部明白，于是就执理废事，说没有因果报应。竟然说佛所说三世因果，六道轮回，是骗愚夫愚妇信奉佛教的根据，实无其事。并且还说，人死如灯灭，形既朽灭，神亦飘散，纵有剑，斫，舂，磨，将向谁施刑？神已散了，令谁托生？听了这番胡言乱语，恶人更加放心大胆地做坏事，善良的好人也不能自我勉励为善了。 八、论戒律 281、说到持戒，暂且先遵守维护佛所说两句话：“诸恶莫作，众善奉行。”这两句包罗一切戒法，完全没有一点遗漏。这是如来戒经中的话，文昌帝君引用到《阴骘文》中了，千万不要认为是出自于《阴骘文》。这两句，表面上看似简单，似乎没有什么奇特的地方，但若在举心动念处检查反省，能够完全遵守不犯的，这个人已非凡夫，而是圣贤了。 282、守戒，不仅仅是表现在行动上，如果内心上做不到主敬存诚，即为犯戒。而因果又是戒律中的核心。若人不知因果，及瞒因昧果，都是犯戒。念佛之人，举心动念，常与佛合，就是律，教，禅，净一道修行了。 283、三皈五戒，是学佛入门的途径，修别的法门，都须从这里进入，何况是即生了脱生死，最简最易，最圆最顿的不可思议的净土法门呢？不反省身，口，意三业，不持五戒，就没有再得人身的机会，何况是莲花化生，具足相好光明的身体呢？ 284、受戒一事，若是男子，出家为僧，必须入堂学习礼仪，才知道丛林规矩，僧人仪规。从此，游方行脚，就完全没有一点妨碍了。否则，十方丛林，不会接待。若是在家女人，家资丰厚，身能自主，去寺庙受戒，也未尝不可。至于身家贫困的人，何必如此？只要在佛前恳切至诚，忏悔罪业，一至七日，自誓受戒。到第七天，对佛说：“弟子福贤，誓受五戒，为满分优波夷，尽形寿不杀生，尽形寿不偷盗，尽形寿不邪淫，尽形寿不妄语，尽形寿不饮酒。”这样说三次，即为得戒。只要志心受持，功德并无优劣之分。千万莫说自誓受戒为不如法，这可是《梵网经》中如来的圣训。 九、论中阴 285、“中阴”就是“识神”，并不是世俗所说的“中阴身是识神变化出来的，是灵魂”。有说中阴七日一死生，这样死生七次，四十九日必投生等，不可一概而论。中阴的死生，是死者无明心中所现的生灭相，并非像世人一样的死生而论。中阴受生，快的一弹指间就去了三途六道；慢的则七七四十九天，或更长的时间。刚死的人，能让相识的人，在白天或夜间见到，与人相接，或有言论。不独中阴有这种现象，就是已经受生善恶道中了，也能在相识的亲人故友之前，一一为他们现形。 此虽本人意念所现，但其能否现形的权利实际操纵在管理世界的神祇身上。神这样做的目的，是为了告诉人们人死神明不灭及善恶果报是真实不虚的道理。否则，阳间人不知阴间事，那么大家对人死“形既朽灭，神亦飘散”的观点都会一起附和了。那么，举世之人，就都要陷进“无因无果，无有来生后世”的深坑中了。从此，善者不再警戒自己去修德，恶者更要穷凶极恶地造罪了。天地鬼神，为了使人们明白三世因果之事，故有亡者现身于人世，阳间人到幽冥界主管刑罚等事出现。这一些都是天地鬼神在辅助佛法，帮助弘扬正道。其理甚微，但其关系甚大。这种事，古今之书记载很多，只是没有说明是谁在操纵，以及这些事情出现的关系和利益罢了。 286、死后尚未受生到六道之中，名叫“中阴”；若已受生于六道中，则不叫“中阴”。一个人附在另外一个人身上，讲说他的苦乐之事，是附者的神识起作用。投胎，必须是神识与父母精血聚合。人受胎时，神识已经住于胎中了。生时，也有亲见其人入母内室的，那是在父母行房之时，有其他人代为他受胎，待到胎成，快分娩时，本人的神识才来，代替的神识随即离开。圆泽禅师的母亲，怀孕三年，就是这种情况。然而，这是一般的说法。须知众生业力不可思议，如净业已成者，身未亡，神却早现于净土。恶业深重的，人还卧病于床，神婴已到幽冥受罚。命虽未尽，神识却已经投生去了，等到将要生时，识才将全分的心附在胎体中。这种说法也不是没有一定道理，但代为受胎的说法较为通常。三界诸法，唯心所现。众生虽迷，其业力不思议处，正是心力不可思议处，也是诸佛神通道力不可思议处。 十、论四土 287、凡圣同居士是为带业往生之凡夫而立，方便有余土则为断见思惑之小圣而立，不可以说是佛所在的地方。如果说佛所在的地方，非但西方四土全部是寂光净土，即此五浊恶世，三途恶道，自佛眼来看，哪里不是寂光？所以说：“毗卢遮那，遍一切处，其佛所住，名常寂光。”遍一切处的常寂光土，唯满证光明遍照的毗卢遮那法身者，才能亲得受用，其余都是分证四土。若十信以下，至于凡夫，理则有而事则无。欲详知，当细研《弥陀要解论四土文》。《梵网玄义》里也有很具体的说明。（毗卢遮那，译“光明遍照”，也说“遍一切处”，是一切诸佛究竟极果满证清净法身的通号，圆满报身“卢舍那佛”也是这样，若释迦，弥陀，药师，阿閦等佛号，是化身佛的各别名号。卢舍那，译“净满”，因为其惑业净尽，福慧圆满，这是就智，断二德所感的果报而言的。） 又须知，实报，寂光本属一土，就称性所感之果来说的，则是实报；就究竟所证之理来说，则名寂光。“初住”初入实报，并分证寂光。“妙觉”是上上实报，究竟寂光。“初住”至“等觉”都属分证二土，“妙觉”极果属于究竟二土。也有讲法者，说到实报就只讲分证，说到寂光就只讲究竟。寂光无相，实报则具足华藏世界海微尘数，不可思议微妙庄严。比如虚空，它的本体并非森罗万象，但是一切诸相，都可以在虚空尽情发挥。又如宝镜，明净透彻，完全没有一物在里面，却又胡人来现胡人像，汉人来现汉人像。实报，寂光，即是一体分而为二，虽然分而为二仍旧是一体。只是为了让人容易了解，才勉强作二土之说。 十一、论舍利 288、舍利，是梵语，译为“身骨”，也叫“灵骨”，是修行人戒，定，慧力所成，非炼精，气，神所成，这只是心与道合，心与佛合者的表相罢了。不一定是非得死后烧化，其身，肉，骨，发才变为舍利。古有高僧沐浴而得舍利；雪岩钦禅师剃发，他的头发变成一串舍利；还有志心念佛，口中得舍利的；又有人刻《龙舒净土文》板，板中出舍利；有人绣佛绣经，针下得舍利。有一师父死后烧化，舍利无数，身边的徒弟们都得到了，只有一人远游未归，等他回来后，在师父像前祭祀祈祷，感慨悲痛，于是就在像前得到了舍利。长庆闲禅师焚化之日，大风四起，烟飞三四十里，凡是烟所到的地方，都有舍利，大家收集起来，得四石多。因此，应当知道舍利是道力所成，炼丹的道士，不知原因，妄测是精气神之所炼。 289、佛舍利，更是神变无穷。如隋文帝未作皇帝时，一印度僧赠舍利数粒，等到他登基继位后一看，则变成了数百粒之多。因而修建了五十多座宝塔供养佛舍利。阿育王寺的舍利，可捧在手中看，每个人所见各不相同。不同的人或同一个人在不同的时间去看，有大小，高下，颜色的转变，等等不同，这是不可以凡情测度的。世人以凡情推测佛法，只得其损，不受其益。 十二、论臂香 290、臂香，即在臂上燃香。灵峰老人平日里奉持《楞严》《梵网》二部经，所以臂上燃香次数多。因为一切众生无不爱惜和保重自身。对于其他众生则杀其身，食其肉，心里便欢乐；对于自己，则蚊子咬一下，芒刺刺一下也难以忍受啊。如来在《法华》《楞严》《梵网》等大乘经中，称赞苦行，让修行者燃香于身，臂，指，供养诸佛，来对治贪心及爱惜保重自身的心。此法在六度中，仍属于布施度中。燃香燃身都是舍，必须至诚恳切，仰祈三宝加被，唯愿自己和他人业障消除，智慧明朗，罪灭福增（自己，他人并提，虽然是为自己，又须以此功德，回向法界众生，所以要自，他并提。）绝无一毫求名闻利养，人天福乐之心，唯为上求佛道下化众生而这样修行。如果这样，则功德无量无边，不可思议，所谓三轮体空，四弘普摄。功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。若是心慕虚名，徒以执著之心去效法修行。且莫说燃臂香，就是将全身通燃，也是无益的苦行。 十三、论境界 291、念佛人临终蒙佛接引，是众生与佛感应道交的结果，虽不离心中所想，但不能说这只是想心所现，而绝对没有佛圣迎接的真实事情。心造地狱，临终则地狱相现；心造佛国，临终则佛国相现。说“相随心现”是可以的，说“唯心无境”则是不对的。唯心无境，必须是圆证一切唯心的大觉世尊说才无罪过。阁下若说，则堕落为断灭知见，是破坏如来修证法门的邪说。怎么不应慎重呢？ 292、来信所说两种邪见，是以凡夫知见，测度如来境界。这种人本来不值得和他讨论。然而我佛慈悲广大，不弃一物，不妨设一方便，惊醒他的迷梦。佛因为完全没有一点贪心，所以感招众宝庄严，随缘化现，不须人力经营的殊胜境界，岂是娑婆世界的凡夫境界可以相比的？譬如慈善有德之人，心地行为都正大光明，所以他的外表也现出慈善光华的样子。虽无心求相貌容颜的美好，却自然会好。造业之人，心地龌龊，污秽凶恶，他的面貌随之黯晦凶恶。他本来想面色好，让人以为他是个心地光明的善人。然而心地不善，却要面色善，这是求也求不到的。这是凡夫眼睛看得到的。若是鬼神，则见善人身有光明，光明的大小，随其德性的大小而现；恶人则身有黑暗，凶煞等相，其相的大小，也随罪恶的大小而现。他说《金刚经》一切为空，却不知《金刚经》只在阐明理性，未讲证得理性所得的果报。实报庄严土的庄严，就是《金刚经》最后所得的果报。凡夫听到这里，当然便会怀疑无有此事。 十四、论神通 293、他心通有种种不同。对于已证道的人来说，例如澍庵这个人，无论什么书，都能一一背诵得清清楚楚，一字不错。奇怪的是他从未读过书，为何可以这样呢？因为他业尽情空，心如明镜。当无人问时，心中一字亦不可得。及至问者将自己先前所读阅过的内容问他时，问者虽然时间一久就不记得了，但问者的八识田中，已存在各种言句的影子（看佛经也是如此，古人说一染识神，永为道种，当于此中深信）。问的人由于被无明障蔽，完全不知觉了，但是有他心通的人，就在问者的心识影子中，明明白白的看得见。所以，他能随问随背，一点也没有差错。即使问者未见此书，他心通的人也能从其他人的心识中，为他诵出。这是拿他人的心作自己的心用，并不是自己的心中常有许多经书记忆不忘。 十五、论外道 294、我认为佛，道两家，本源是一，没有两个，但是末流支派却是千差万别。佛教教人，最初先修“四念处观”。一、观身不净；二、观受是苦；三、观心无常；四、观法无我。既然知道身，受，心，法，全属幻妄，觉悟此身苦空无常，无我不净，则真如妙性，自然可以显现了。道教初传之时，也不是以炼丹运气，唯求长生为宗旨的，而到了后世，凡依道教而修行的，却无一不以此为宗旨。佛教大无不包，细无不举。不但身心性命之道，发挥得淋漓尽致，没有一点遗漏，就是小到世谛中的孝悌忠信，礼义廉耻等，也是一丝一毫的善都没有遗漏。唯独对于炼丹运气等，绝对没有一个字提倡，而且深以为戒。这是因为，佛教让人知道身心为幻妄，而道教则在让人保身心为真实。他们所讲的“心”，是随缘生灭的心，非本有真心。炼丹一法，也不是没有利益，可以延年益寿，最好的果报是可以成仙升天，但要说能了生脱死，那是在说梦话。 295、今天的外道，遍世界都是。因为佛法深妙，人难以弄懂，外道窃取佛法之名，却不知道佛法的真义，于是就以炼丹运气保身之法，认做了生脱死之法。他们既然不知道因何生死，所以就只要瞎造谣言，说炼精化气，炼气化神，炼神还虚，复合一处，就是得道了。实际上这完全是识神用事，对于心性真如理体一事，沾都沾不上边，还自我吹嘘说：“六祖乱传法，法归在家人，僧家无有法。”这些话，不但口里说，而且还写在书上，以假毁真，以邪为正。无知无识的人就被他们迷惑。他们这些外道之所以能在世间到处传播，得力于两种方法。第一、秘传。说一旦得明师真传，不修即可速成。所以把他们的法说得神乎其神，说：“老鼠听见，老鼠都会成，雀子听见，雀子都会成。”所以，他们在传道时，必须在密室中，细语小声，外面再派人巡查，以防有人盗听。第二、严示禁令。即使是父子夫妇之间，都不能说，说了必遭天谴。所以，在没有传道前，先让人发咒赌誓，说今后若违背誓言，就会受怎么样怎么样的惨报。发咒之后才传道。此后纵然有人明知他们不对，因为恐怕自己违背誓言会遭惨报，所以宁死也不敢背离此外道而学佛法。假使外道不秘传，而是公开宣讲，让大家共同听闻，也不赌咒发誓，则举世之人，有几个肯入他们的道呢？ 十六、论胜缘 296、人入佛道，各有自己的时节因缘。既然你因读《文钞》而知佛法，从事修持，即是皈依。不必一定要举行皈依仪式，才算皈依，不举行皈依仪式，就不算皈依。但愿你能皈依到底，中途不变更，即是真皈依。 297、若人在宿世果然种有善根，则无论为学还是求道，都可以成为出世大事的殊胜因缘。即使是贪瞋痴等烦恼惑业，疾病逆境种种恶报，可以作为出生死，入佛法的因缘，关键看这个人能否自我反省罢了！不能自我反省，且不说碌碌无为的庸人，为世间教育所拘束，即使如晦庵，阳明，靖节，放翁等名人，虽然学问，操持，见地都是奇特超群的，但是还是不能彻底觉悟自心，了脱生死。他们的学问，操持，见地，虽然可以作为无上妙道的基础，由于不能自我反省，竟然成为入道的障碍。因此，可以知道入道之难，真难于登天啊！ 298、诸佛以八苦为师，成无上道。所以，苦为成佛之本。还有，佛让弟子们最初即修不净观，观之久久，可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲的人，完全没有一点痛苦，所以不能入佛道。而阎浮提的人苦事很多，所以入佛道以了却生死轮回的人，不计其数。倘使世间绝无生老病死，刀兵水火等苦，则人人醉生梦死，整天在安逸享乐中，还有谁肯发出世心，以求了生死呢？ 上一页12345下一页 |
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