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[佛经]《印光大师文钞菁华录》白话文[第2页] |
| 印光大师| |
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第三章 净土修持方法 一、示念佛方法 导读 对于工作极其忙碌的人，印光大师推荐“十念法门”，对于一般人，印祖根据自己的实践体验，推荐“十念记数法”。印光大师强调，无论在家在庵，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；代人之劳，成人之美；静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。常生惭愧心，及生忏悔心。 53既然有了真信切愿，就应当修念佛的正行。以信愿为先导，念佛为正行，信，愿，行三个方面，是念佛法门的宗要。有行无信愿，不能往生；有信愿无行，也不能往生；信，愿，行三者，具足无缺，一定往生。“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”。如何修念佛的正行，各随自己情况而定，不可固定地执著一个方法。如果自己无事拖累，则应当从早晨至晚上，从晚上至早晨，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，让这一句阿弥陀佛洪名圣号，不离心口。如果洗漱清净，衣冠整齐，及地方清洁，那么或者出声念或者默念，都是可以的。睡眠，身体裸露澡浴以及大小便的时候，或者到污秽不清洁的地方时，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬。不要认为这个时候或者这个地方，不可以念佛，只是这个时候或者这个地方，不宜出声念佛罢了。再说睡觉时若出声念佛，不仅不恭敬，而且会伤气，不可不知。 虽然长时念佛，没有间断，但还必须在早晨向佛礼拜完毕后，先念《阿弥陀经》一遍，《往生咒》三遍，然后念《赞佛偈》，即“阿弥陀佛身金色”这个偈。念偈完毕，念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，随即只念“南无阿弥陀佛”六字，或者一千声，或者五百声，应当围绕走动念。（须从东至南至西，北顺时针方向绕，为顺从，为随喜。顺从有功德。西域最重围绕，此办法也可与礼拜一同实行，见文钞正编复马契西书五。）如果绕念不方便，或者跪或者坐或者立都可以。念到将要完毕的时候，归位念观音，势至，清净大海众菩萨，各三称，然后念《净土文》，发愿回向往生。念净土文的，要依文义而发心。如果心不依文义而发，则徒有虚文，不得实益了。念《净土文》完毕后，念三归依，礼拜而退。这是朝时功课，晚上也可以这样。如果想要多多礼拜的，可以在念佛归位时，拜佛若干拜。九次称念菩萨，即作九礼，礼毕即发愿回向。或者在功课念毕后礼拜，随自己的方便，都是可以的。只是必须恳切至诚，不可潦草粗率。蒲团不可过高，高则便不恭敬。 如果事务实在太多，没有空闲，应当在早晨洗漱完毕后，有佛则礼佛三拜，然后正身合掌念“南无阿弥陀佛”，尽一口气为一念，念至十口气，即念《小净土文》，或者只念“愿生西方净土中”四句偈，念毕礼佛三拜而退。如果面前无佛像，即向西方问讯作礼，依照上面的念法而念。这叫做十念法门，是宋代慈云忏主，为王臣政务繁忙，无空闲修持的人而规定的。为何要尽一口气念？因为众生心散，又无空闲专念，这样念时，借气摄心，心自不散。但必须随气长短，不可勉强使自己多念，勉强多念会伤气。又只可以十念，不可以二十，三十，多会伤气。因为散心念佛，难得往生，此法能令心归一处。一心念佛，决定往生。念数虽少，功德颇深。极闲极忙，既然已经各有办法，则半闲半忙的人，自己可以斟酌选择适合自己的修持法则。 54、闭关专修净业，应当以念佛为正行。早课仍照常念《楞严》，《大悲》，《十小咒》。如《楞严咒》不熟，不妨日日看本子念，及至熟极，再背念。晚课《弥陀经》，《大忏悔》，《蒙山》，也须日日常念。此外念佛，宜从朝至暮，行住坐卧常念。还可以立一规矩，朝念一次，未念前，拜若干拜。（先拜本师释迦牟尼佛三拜，次拜阿弥陀佛若干拜，再拜观音，势至，清净大海众各三拜。再拜常住十方一切诸佛，一切尊法，一切贤圣僧三拜。）念佛或一千声，或多或少。念毕，再拜若干拜。午前一次，午后一次。再歇一刻，做晚课。初夜念《蒙山》，后念佛若干声，拜若干拜，发愿回向，三皈依，后心中默念佛号养息。卧时，只许心中默念，不可出声，出声则伤气，久则成病。虽是睡觉，心仍常存恭敬，只求心不外驰，念念与佛号相应。如果有时心起杂念，马上集中思想虔诚念佛，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通，得法缘，得名誉，想兴寺庙。如果有这种念头，时间一久必然会着魔。即使让心清净了，妄想降伏了，也不可心生欢喜，对人自夸，有一分就说有十分，这也是着魔之根。 55、念佛的时候，必须用耳朵仔细听，一字一句，不要让它滑过去了，久而久之，身心归一。听佛号这种办法，实在是念佛的重要方法，无论任何人，都有利无弊，功德很深。不比观想念佛等法，知法者则得益，不知法者多有受损。 56、你不知净土宗旨，应当依照《一函遍复》所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号，不要用观心念法，应当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛时，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要听得清清楚楚。意舌耳三根，一一都集中于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅其他气味，身也不会懒惰懈怠，这就叫做“都摄六根”。 都摄六根而念，虽不能全无妄念，比那不摄心的，则心中清净多了，所以叫做净念。净念若能常常相继，没有间断，自然可以心归一处。浅一点的可得一心，深一些的则可得三昧。三摩地，就是三昧的别名，翻译为正定，也可说正受。正定，就是心安住于佛号中，不再跑出去的意思。正受，就是心所纳受，只有佛号功德的境缘，其他一切境缘都不可得。（又正定即寂照双融，正受即妄伏真现。见文钞正编复永嘉某居士书五。）能真正都摄六根念佛，一定业障消除，善根增长。不须观心，而心自然清净明了，又怎么会引来心火上升的病呢？ 你是业力极重的凡夫，却妄用观心之法，故致如此。观心之法，是教家修观之法，这个方法对念佛之人，不很契机。“都摄六根，净念相继”，才是上，中，下，圣凡等一切根机众生的无上妙法。要知道“都摄”注重在听，即使心中默念，也要听。因为心中一起念，即有声相，自己的耳朵听自己心中的声音，仍然是清清楚楚的。果然能字字句句，听得清楚，那么六根通归于一（耳根一摄，诸根无由外驰，才可速至一心不乱。见文钞正编与徐福贤书）。与其他观法比较起来，这种方法（指持名念佛）是最稳当，也最省力，最契理契机的。 57、念佛之人应当恭敬至诚，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果然能够这样，即使不能做到完全没有一点妄念，妄念也不至于很多。很多人只图快，图多，随口去读，因此无效。若能摄心，才可以说是真念佛人。大势至菩萨，以儿子思念母亲为比喻，儿子心中只思念他的母亲，其他事情，都不是自己心中的事，所以能够感应道交。 58、修习净土，随分随力，难道一定要排除世间万缘，才能修持吗？譬如孝子思慈亲，淫人思美女，虽然每天做事繁忙，这一念却无时无刻不在，一定没有忘记啊！修净土的人，也是这样。任凭每天做事有多繁忙，也决不允许忘记心中的佛念，这就得到修行的要旨了。 59、出声念，就可念“南无阿弥陀佛”六字；心中默念，字多难念，适宜念“阿弥陀佛”四字。从白天到黑夜，睡着了任他去，醒来就接着念。以念佛为自己的本命元辰，决不片时放弃，才可以超凡入圣，了生脱死，往生西方啊。 60、一切众生，从无始以来，在六道中轮回，无业不造。如果无心修行，反而不能觉察出有这些稀奇古怪的恶念；如果发心修行，那么自己就会发现，这些念头反而更多（这是心地趋于清净而容易显露妄念，妄念从前并非没有，只是不能发觉罢了）。这个时候应当想，阿弥陀佛就在我面前，因此不敢有一丝杂念妄想，就会至诚恳切念佛圣号（或小声念，或默念）。必须字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚要。能如此常念，则一切杂念，自然消灭了。当杂念产生时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果然能如此常念，则意地里自然清净。当杂念刚刚生起时，如一人与万人作战，不可稍有宽恕纵容的心。否则它就做了我的主人，我就受它的危害了。如果拼命抵抗，它就会随我所转，即所谓转烦恼为菩提了。 你能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心地自然清净。心清净以后，仍旧念佛不放松，则业障消而智慧开。切不可生急躁心。无论在家在庵，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思已过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或者小声念，或者默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要叫它消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。即使有修持，总觉我功夫很浅，不可自夸自大。只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，只有我一人实是凡夫。你果然能依我所说而修行，一定可生西方极乐世界。 61、至于念佛，心难归一，只要收起心来恳切地念，自然能够归一。摄心之法，首先要至诚恳切，心不至诚，想要收敛也没有办法。如果心已至诚，而念头还未专一，应当收敛耳朵仔细听。无论出声还是默念，都必须念从心起，声从口出，音从耳入（默念虽不动口，然意地之中仍有口念的样子）。心，口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如此摄心，妄念自然消失了。如果有时妄念还会汹涌而至，则就用十念记数法，将全心的力量都放在一声佛号上面，这样的话，即使想要产生妄念，也没有力量和时间来顾及了。 这种摄心念佛的究竟妙法，过去弘扬净土的人，尚未谈及，因为那时人的根基比较好，不必如此，便能使心归一。我印光因为心难制伏，才体会此法之妙。屡次试验屡次成功，并非我轻率乱说的。愿与天下后世钝根人共同如此修行，令万修万人去，所谓十念记数法，就是在念佛时，从一句至十句，必须念得清清楚楚，还必须记得分分明明。到十句后，又必须从第一句至十句念，不可接着念二十，三十等。随念随记，不可掐珠，只凭心记。如果十句一次记忆比较难，可以分为两次记，即从一至五，从六至十。如果还感觉费力，可以从一至三，从四至六，从七至十，作三次记忆。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处插脚，一心不乱，久而久之自然得念佛三昧。 须知这个十念法，与早晨的十念法，收敛妄心是相同的，用功就大有差别了。早晨十念法是尽一口气为一念，不论佛数多少；此十念法是以一句佛为一念。早晨十念法只能十念，若二十，三十，则伤气成病。这里则是念一句佛，心知一句，念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，即使每天念数万，都是这样记。不但去妄，最能养神。随快随慢，没有一点停滞和阻碍。从朝至暮，没有什么时间不适宜。 与掐珠记数法比较起来，所得利益有天壤之别。掐珠记数法身体劳累且心神不安，此十念法则身体安逸且心神安定。只是做事时，或者难以记数，就恳切直念。做事完毕，仍然再摄心记数。这样下去，则心中往来不绝的念头都消归于专注一境的佛号了。 大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”利根则不须说，像我们这些钝根，如果放弃十念记数之法，想要做到“都摄六根，净念相继”，太难太难了！又必须知道这种摄心念佛之法，是既可以浅又可以深，既可以小又可以大的不可思议之法。只应当相信佛言，切不可因为自己想不到，就生疑惑，致使多劫善根，从此丧失，不能最后亲获实益，实在悲哀！ 掐珠念佛，只适用于行住二时。如果静坐养神，因为手动的缘故，心神不能安定，时间久了就会得病。而此十念记数法，行住坐卧，没有哪个时间不适宜。 62、摄心念佛，是一定不变的大道。摄心之法，只有反闻最为第一。 63、凡是修净业的人，第一，必须严持净戒；第二，必须发菩提心；第三，必须具真信愿。戒是诸法的基础，菩提心是修道的主帅，信愿是往生的前导。 64、念佛法门，以信，愿，行三法为宗；以菩提心为根本；以是心作佛，是心是佛，作为因入果海，果通因源的实义；以都摄六根，净念相继，为下手最切要的功夫。这样做下去，再能以四宏誓愿，常不离心，则心与佛合，心与道合，现生即入圣流，临终直登上品，这才不辜负此生为人。 65、追顶念佛容易得病。大声，小声，金刚，默念，随自己精神调停而用，怎么可以死执一法，以至于得病呢？随息念佛不如静听，因为随得不好，也会得病。静听不会得病。 66、念佛闭目，容易使人昏沉，若不善于用心，可能还会着魔。如果你眼皮垂帘（就如佛像上佛眼睛微闭的样子），则心便沉潜不浮动，也不生头火。你念佛，如果感觉头上有物抚摩及牵制等，这是念佛时心朝上想，引起心火上炎的现象。若眼皮垂帘，及心向下想，则心火不上炎，此病就消灭了。切不可认为此为念佛功夫好，也不可怕它为魔境，只要至诚摄心而念。并观想自身在莲花上或坐或立，一心想着所坐或所立的莲花，则这种问题自然马上就没有了。 67、学佛之人，平时一举一动，都必须留心。至于念佛，必须志诚。如或有时心中悲痛起来，这也是善根发现的好相，但切不可恳切常常如此，否则必着悲魔。凡是心情适意时，也不可过分欢喜，否则必着欢喜魔。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过度，以致心火上炎，或者产生头顶发痒，发痛等毛病。必须调停适中。大声念，不可过分用力，以防得病。掐珠念，能防止懈怠，但静坐时，切不可掐珠，掐则手指动而心不能定，时间久了必得病。 68、大念见大佛，小念见小佛。古德解释说：“大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小。”也可以这样解释：“大心念，则所见的佛身大。以大菩提心念佛，就可见佛的殊胜微妙应身或报身了。 69、感应的道理，可以用撞钟为比喻，撞的力气大则大鸣，撞的力气小则小鸣。世上常常有小感而大应的，这是他前世修持的功德所引来的。 70、念佛修持，如病人吃药。能够明白教理，就如同能够全部知道病源，药性，脉理；如果再能够吃药，则是所谓自利利他，善莫大焉！如果不能这样，只要肯吃佛陀医王代你所制的阿伽陀药，也可以愈病。也可以用此药，让一切人服以愈病。只要能够愈病，就不必为不知病源，药性，脉理而遗憾了。 71、念佛之法，怎么可以固定？古人立法，如药店中准备了很多药品。我们怎么选择，必须根据自己的精神气力，过去的善根等，或大声念，或小声念，或金刚念，或默念，都没有什么不可以的。昏沉则不妨大声以退昏，散乱也是这样。如果经常大声念，必定引起疾病。别说普通人，不可以经常如此，即使极强健的人，也不可经常如此。 72、净土法门绝对没有什么口传心授的事情，任凭人们在经教著述中自行领会，无不得益。在唐，宋时，还有传佛心印之法，今则只是一种历代源流罢了，称它为法，也太可怜。净土宗绝对没有这种事。你来山看我，还不如在家看书更有益。古人说：“见面不如闻名。”即使你来了，我能与你说的，也仍然是《文钞》中的话，难道另外还有什么特别奥妙的秘法吗？十多年前，我曾在给吴璧华的信中末后说：“有一秘决，恳切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。”信愿行三，为净土纲要；都摄六根，为念佛秘决。知此二者，就不必再问人了。 73、如来的福慧功德之香，慈悲摄受之光，竖穷三际，横遍十方，普皆熏照。然具足烦恼的凡夫，对此却绝对不闻不见，如有眼疾和鼻疾的人，中午路过旃檀林，却一点也不知道有檀香和日光一样。倘若产生正信的心，并经常念佛号，因为如来的万德洪名，在冥冥之中熏照加被，则业消智现，障尽福高。自然可以随自己的分量，或许证得三昧，而对此稍有所闻见，或许证得无生而大有闻见，直到证得佛的境界而完全见闻佛的庄严。监院妙真大师，希望莅临此处的人能同染佛香，同蒙佛光，所以求我题此“香光庄严”四字，并作跋以告来哲。 74、如果凭空造楼阁，妄说自己有殊胜境界，就犯了大妄语戒。未得说得，未证说证，他的罪过超过杀盗淫百千万亿倍。此人若不尽心诚意地忏悔，一气不来，即堕落到阿鼻地狱。因为他的说法坏乱了佛法，疑误了众生。所以你千万要慎重！所见之境有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，说过了头有罪过，少说了也不可以。为什么呢？因为善知识没有得到他心通，天眼通等神通，只能凭你所说来判断。这种境界，向善知识说，目的是为了验证邪正是非，则无过；如果不是为了验证，仅仅是想要炫耀自己，就有过。如果向一切人说，也有过。除了求善知识验证外，不可以跟其他人说。说了，则以后便永远不能得到这种殊胜境界。这是修行人第一大关，在天台教中已屡次说明。 所以，近来修行的人，很多着魔，都是因为以急躁妄心，希望得到殊胜境界。莫说他的境界是魔境，即使他的境界是胜境，一旦产生贪恋欢喜等心，他就只会受损不受益了，何况他的境界未必就是胜境呢？倘若此人有涵养，无躁妄心，无贪恋心，见到各种境界，就像没有见到，既不产生欢喜贪恋，又不产生恐怖惊疑，莫说胜境出现有益，即使魔境出现也有益。为什么呢？因为心不被魔转，功夫就能上进。须知学道的人，眼光要大，否则得小益必受大损。莫说此种小境界，即使真的得了五通，也要置之度外，最后才可能得到漏尽通。如果一贪恋，就难上进，甚至退心堕落，不可不知啊。 75、念佛的人，应当保持随时往生的心，但如果未到命终，也只可随缘在世。倘若限定自己在某一时间往生，若功夫成熟，则固然无碍；否则只是这种希求的心，便成魔根。倘若这种妄念结成莫解之团，则险不可言。随顺一世生命之报，致以诚心，是我们所应该遵守的正道；任意中止自己寿命来达到即刻取证的目的，是戒经所严厉指责的做法。（《梵网经》后偈云：“计我着想者，不能生是法；灭寿取证者，亦非下种处。” ）只能尽敬尽诚求速生，不应当自己刻意限定某一时间一定要往生。 学道的人，心不可偏执，偏执可能会导致丧心病狂，则不独无益，还会危害很大。净业若成熟了，今日即生当然更好，若未成熟，就要往生，便是拔苗助长。这样恐怕魔事一来，不但自己不能往生，而且使身边的无知修行人都退了信心，说念佛有损无益，某人即是借鉴，这种危害实在不是很小了。我希望你将决定刻意限期往生的心，改作唯愿速往的心，即使不速也无遗憾，只要致诚致敬，发愿寿终往生则可，不要有急躁妄心结成的不解之团，以免招来魔事的祸害。 76、无论诵什么经，持什么咒，都必须念佛若干声回向往生西方，才符合修净业的宗旨。 77、念佛回向，不可忽视。回向即是信愿发在口中。然而回向只适宜于夜课完毕，或者日中念佛诵经完毕后实行。念佛则应当从朝至暮不间断，心中只要具有愿生的念头，即是常时回向。 78、日常生活中的一切行为，所有一丝一毫的善，以及诵经礼拜种种善根，把这些功德都回向往生。如此，则一切行门，都是净土的助行。譬如聚集一切尘土造成大地，聚集一切河流汇成大海；广大渊深，谁能知道它的边际和深浅？然而必须发菩提心，誓愿普度众生。如果能将所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向，则如火加油，如苗得雨，既与一切众生深结法缘，又速能成就自己的大乘胜行。如果不知道这个道理，就是凡夫二乘自利之见，虽然修妙行，可感来的果报就很卑劣了。 79、回向发愿心，就是以自己念佛的功德，回向法界一切众生，全部都往生西方极乐世界。若有这种心愿，功德无量。若只为自己一人念，则心量狭小，功德也狭小了。譬如一盏灯，只有一盏灯的光明。如果肯以自己的灯点燃其他的灯，就会有百千万亿无量无数盏灯，它们的光明就无法比喻了，而自己的灯却毫无所损。世人不知道这个道理，所以只知道自私自利，不愿别人得到利益。 80、什么是回向呢？因为自己所修念诵等种种功德，若任其所作，不做回向，就会随其功德得到各种人天福报。所谓回向，就是现在将所作得人天福报的因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣，了生脱死乃至将来最后成佛的果，而不是使它仅仅只得人天之福而已。用一个“回”字，便可见修行人有决定不随世情之意；用一个“向”字，便可见修行人有决定希望出世之方。这就是所谓的回因向果，回事向理，回自向他。所作功德，人天的因，要回向涅磐的果；所作功德，生灭的事，要回向不生不灭的实相妙理；所作功德，原属个人行为，要回向法界一切众生。 “回向”即发愿，立誓，决定所向的意思。“回向”有三种意义：一，回向真如实际，心心契合，此即回事向理之义。二，回向佛果菩提，念念圆满，此即回因向果之义。三，回向法界众生，同生净土，此即回自向他之义。回向的意义很大啊！回向之法虽不统一，但是必须以回向西方净土为唯一不二的最妙法。因为其他大愿，不生净土，常常难以成就；若生净土，则无愿不成。因为这个缘故，凡是所作一切功德，即使另外有所期盼，也必须再回向净土。 81、发愿，应当于朝暮念佛完毕后进行。可以用《小净土文》（晨朝十念，也是先念佛后发愿）。若有空闲时间，则用莲池大师的《新定净土文》比较合适。这篇文章词理周到，为古今之冠。须知发愿读文，是要你依文发愿，而并非读文一遍。就是发愿了。 二、劝兼念观音 导读 念佛念观音，都能消灾免难。平时适宜多念佛，少念观音。遇到患难，可以专念观音；因为观音悲心很切，与我们这个世界的众生宿缘很深。不过，听见这种说法，不能就认为佛的慈悲比不上观音。要知道观音是代佛垂慈救苦的，即使释迦佛在世时，也曾经让苦难众生念观音，何况我们现在这些凡夫呢？ 82、观世音菩萨，在过去久远劫中，早已成佛，号正法明如来。只是因为慈悲心切，虽然安住在常寂光土，但又垂迹于实报庄严，方便有余，凡圣同居三土；虽然常现佛身，但又普现菩萨，缘觉，声闻，及人天六道之身。虽然常侍奉在弥陀身边，但又在十方无尽法界，普现色身。所以说只要有利益众生的事，观世音菩萨无不使之兴盛。应以何身得度者，即现何身而为说法。 普陀山是观音菩萨的应迹之处，观世音菩萨示现在普陀山，是想让众生虔诚礼拜有个地方，岂是菩萨只在普陀山，而不在其他地方？一月高悬天空，大地万川影现，即使小到一勺一滴水中，各各都现全月。若水昏浊而动荡，则月影就不清楚了。众生之心如水，若一心专念菩萨，菩萨即于念时，就在冥冥之中显灵使众生获益了。若心不志诚，不专一，就难蒙菩萨救护了。此义很深，应当看《印光法师文钞》中的《石印普陀山志序》便可以明白。 菩萨名叫“观世音”，是因为菩萨在因地中由观闻性而证圆通，果上由观众生称菩萨名号的音声而施救护，所以名为“观世音”。“普门”的意思，是因为菩萨道大无方，普随一切众生根性，使他们就路还家，不单独只建立一个法门。如世人病有千般，那么药也有万品。菩萨不执定一法，而是根据众生所迷之处及其易觉悟之处，去点化他。如六根，六尘，六识，七大，各各都可获证圆通佛果。因此法法头头都是出生死，成正觉的法门，故名“普门”。如果菩萨只在南海，则不足以为“普”了。 83、观音大士，在无量劫前，早已成佛。为度众生，不离常寂光佛土，现菩萨身。还普应各种不同根基众生的需求，化身于六道中，用三十二应化身，十四种无畏，四种不思议无作妙力，寻声救苦，度脱众生。应以何身得度者，即现何身而为说法。就好像月印千江，春育万草一样。虽然不作计较考虑，但是能随缘施为了无妨碍。这是因为观世音菩萨完完全全证到了一切唯心的境界，圆融显露了自性。同体大悲无缘大慈，即以众生之念以为心，尽法界之境以为量。由此可知，无尽法界，无量众生，都在菩萨寂照心中。所以能够慈云遍布一切处，让一切众生得甘露，波浪涌现于悲海，永无疲倦普渡众生，有求必应，无愿不从啊！ 84、要知道菩萨无心，以众生之心为心；菩萨无境，以众生之境为境。所以能够有感即通，不谋而应。这是由于众生心的本体，与菩萨的心息息相通。因此凡是遇极大险难时，众生一产生向观世音菩萨求救的念头，即获感应。还有菩萨现身救苦，不一定只现有情众生身，其他如山河树木，桥梁船筏，楼台房舍，墙壁村落，也会随机显现。观世音菩萨一定要使已入绝境的众生，再走上四通八达的大道；没有地方躲藏的众生，得到大遮蔽。菩萨的种种救护，难以说尽。 85、我们的心，与菩萨的心，同一体性。我们由于一念迷惑，背离觉性，用自己的妄心，起惑造业，受尽各种苦恼。如果我们知道产生贪瞋痴的心，即是菩萨圆证戒定慧的心，则起心动念，哪一念不是菩萨在显神通，说妙法呢？ 86、念观音名号，大心念则大感应，小心念则小感应，绝对没有不感应的道理。只管放开大胆对人说。即使看不见感应，也不能说没有感应。 87、菩萨的心，犹如虚空，无所不遍，但众生被迷惑，不生信仰，所以没有感应。譬如虚空，用物阻障，便会隔离。如果穿一个小孔，就得到一个小孔的空间；穿一个大孔，就得到一个大孔的空间；如果完全撤去障碍之物，则与普含万象的虚空，浑然一体毫无间隔了。因此众生小感则小应，大感则大应。 88、如果病痛得厉害，不能忍受的人，应当在朝暮念佛回向以外，专心致志念“南无观世音菩萨” 。观音菩萨现身一切国土，寻声救苦。人在危急的时候，如果能够持诵礼拜，无不随感而应，即得到菩萨的慈悲保佑，使众生摆脱苦恼而获安乐。 89、上海战争时，闸北区的房舍，多烧成了灰烬。唯独我的皈依弟子夏馨培的寓所未曾波及。因为当战事激烈时，他们全家同念观世音菩萨圣号。最奇异的是，战事起后第七日，他们一家人，才被十九路军救出来。到战停归家时，家中所有一切，都一无所失。如果不是菩萨佑护，怎么能够如此呢？他在新闻报馆工作已数十年，夫妻均吃素，念佛很虔诚。由此可知，观音菩萨大慈大悲，众生如遇到灾难，一称圣号，一定蒙菩萨救护。有人说：“世人千千万万，灾难频频发生。观音菩萨，仅是一人，怎么能够同时到很多人身边去救护呢？即使能救护，也太劳累了。”这是不知道并非观音菩萨处处去救，是众生心中的观音救众生啊！ 90、观音圣号，是当今世人的大依靠，应当劝一切人念。如果是修净业的人，念佛之外，兼念观音。没有发心修净业的人，就让他专念观音，因为他的心愿是得到观音大士保佑而消灾免祸罢了。等到他修净土的信心产生了，就可以再以念佛为主，念观音为助。实际上，念观音，求生西方，也可如愿。 91、念佛念观音，都能消灾免难。平时适宜多念佛，少念观音。遇到患难，可以专念观音，因为观音悲心很切，与我们这个世界的众生宿缘很深。不过，听见这种说法，不能就认为佛的慈悲比不上观音。要知道观音是代佛垂慈救苦的，即使释迦佛在世时，也曾经让苦难众生念观音，何况我们现在这些凡夫呢？ 92、阿弥陀佛四十八愿，哪里有不救苦难的事情？观音菩萨随机示导，又哪里有不接引众生生西的道理？往生西方应当以信愿为本。如果遇到危险念观音，有信愿，命终决定往生西方。或者只专一念弥陀，有苦难，也必定得到解脱。 93、救灾，应当念那些大众都会念的圣号或咒语才能得到大利益。如念摩利支天咒，即使印得多，也难以在大劫临头时用，所以应当取消。让人念观音圣号，即使是三岁孩童也能念。不要说念支天咒的利益大，念观音圣号的利益小，即使此咒是观音示现，也应当以念观音圣号为事。你信心虽好，但是不知一法普摄一切法，还不知最要紧的时候应该越简单越好的道理。儒教孟子也说：“广博地学习，详尽地解说，目的在于融会贯通后返归简约去。”你若知道这个道理，应当会认为我印光的话是至论。 三、明对治习气 导读 克服妄念功夫的次序，在于修身，正心，诚意，致知，格物。关键要搞清这个“物”。“物”是什么？即随境所生，不合天理，不顺人情的幻妄私欲，并非外物。由于这私欲牢固结于内心，则所有知见，都随私欲而成偏见邪见。例如贪名贪利，只知有利，不知有害，尽力索取，以至于身败名裂。名利要从正道获得，不须攀缘妄求。若知此“物”，是我们的生死怨家，决不让它暂存我心，则即心本来具有的正知自然显露。正知显露则意诚，心正，身修，顺流而引导，势如破竹。凡有忿怒，淫欲，好胜，赌气等念头，偶尔萌动，就要这样想：我是念佛人，怎么可以有这种心念呢？念头就会消失。 94、念佛想要得一心不乱，必须发真实心，为了自己了却生死轮回，不是为了获得世人称赞我真实修行的虚名。念佛时必须字字句句，从心而发，从口而出，从耳而入。一句是这样，百千万句也是这样。能够如此，那么妄念就没有办法产生，心与佛自然可以相契合了。 95、念佛时心不能恳切，是因为没有深切体会到娑婆世界的痛苦，极乐世界的快乐罢了。如果想到人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇，而人若不一心念佛，一气不来，一定随宿生今世的最重恶业，堕落三途恶道，长劫受苦，完全没有出离的日子。这样一来，想到地狱的苦，就会发菩提心。菩提心，就是自利利他的心。这个心一发，就如机器受电，如火药加硫，它的力量很大，而且迅速。其消业障，增福慧的力量，不是平常福德善根所能比的啊！ 96、念佛时，只要时常想自己将死，而且死后将堕地狱，则不恳切也会自然恳切，不相应也会自然相应。以恐惧痛苦的心念佛，就是出苦第一妙法，也是随缘消业的第一妙法。 97、念佛，心不归一，是由于生死心不迫切。如果经常想到自己将被大水冲走，被大火烧死，又无所救援，或者想到死后堕地狱等种种痛苦，则心自然会归一，无须另求妙法。因此经中多次说：“思地狱苦，发菩提心。”这是大觉世尊最切要的开示，可惜世人不肯认真思量啊！地狱的痛苦超过水火之惨无量无边倍。可人一想到水冲火烧就恐惧，而想到地狱反而无所谓。这是因为自己心力小，不能详知地狱中一切痛苦的事，一旦亲眼看见，不觉毛骨悚然啊！ 98、念佛号时，杂念纷飞，这是多知多见，心无正念的现象。想要这种境象不出现，只有专心痛念自己将要命终，唯恐即堕恶道，就会促进自己励志念佛，完全不起其他的念头，时间一久，则一切杂念自然可以澄清。 99、今天庆幸得到这个大丈夫身，又听到了最难听到的净土法门，怎么敢将这有限的光阴，为声色货利消耗殆尽，让自己仍旧虚生浪死，仍旧沉沦六道，求出无期呢？必须径直将一个“死”字（此字好得很），挂到自己的额头上。凡是不应当贪恋的事情出现，就要知道这是我死后下镬汤炉炭地狱的前奏，那么就一定不至于象飞蛾扑火一样，自取烧身了。凡是我分内所应做的事情，就要知道这是走出痛苦的慈航，那么就一定不至于当仁固让，见义不为了。这样，则尘境就可以作入道的缘，难道一定要屏绝尘缘，才能修道吗？ 100、人在世间不能超凡入圣，了生脱死的原因，都是因为妄念所引起的。现在念佛时，就作自己已死而未往生想。在一念一念中，所有世间一切情念，全部置之度外，除一句佛号外，没有其他一念可得。为何能够这样呢？因为我已经死了，所有一切妄念，都用不着了。能这样念佛，必有大利益。 101、初学念佛，没有到亲证三昧的时候，谁能没有妄念？可贵的是，内心能够经常反省，不跟着妄念而转。比如两军对阵，必须坚守自己的阵地，不让敌人稍有侵犯。等到敌人一发动进攻，就迎敌去攻打。一定要用正觉之兵，把敌人四面合围。使他们上天无路，入地无门。他们感到恐惧，怕得灭顶之灾，就会纷纷投降了。最重要的一着，就是要主帅不昏沉不懈怠，经常保持清醒。如果一旦昏沉懈怠，不但不能消灭敌人，反被敌人消灭。所以念佛的人，如果不知收心，就会愈念愈生妄想。如果能够收心，则妄念就会渐渐轻微，以至于没有。因此说：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜清醒；将军主帅能行令，不动干戈定太平。” 102、心向外攀缘，不知道返照回光，这样学佛，很难得到实际利益。《孟子》说：“学问之道没有别的，只是求其能放下向外攀缘的心而已。”你学佛却不知息心念佛，连儒教的思想都不能实践，又怎么知道佛教是真实息心的法呢？观世音菩萨“反闻闻自性” ；大势至菩萨“都摄六根，净念相继” ；《金刚经》“应无所住而生其心” ，不住色，声，香，味，触，法而行布施，以至于世间万行；《心经》“照见五蕴皆空” ，这都是开示人遇到境界要认识自己本心的妙法呀。一向只想博学一切学问，这并非没有利益，只是这业障没有消除，还没有得到博学的利益，就先受其害了。 103、修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即功夫进一分。有的人修行愈用力，习气就愈显露，这是由于只知道依事相修持，不知道返照回光，克除自己心中的妄情所引起的。如果在平时，预先提防，那么遇境逢缘，凡夫习气自然不会发作。倘若平时能认识到我这个身心，全属幻妄，找不到一个实体实性的“我”，既然没有了“我”，那么哪里还有什么因境因人而生烦恼的事？这才是根本上最切要的解决方法。如果不能明白我空的道理，应当依如来所开示的“五停心观”，作为对治。（五停心，以此五法，调停其心。使心安住，不随境转。）所谓多贪众生修不净观，多瞋众生修慈悲观，多散众生修数息观，愚痴众生修因缘观，多障众生修念佛观。 104、在凡夫的境界，谁没有烦恼？必须在平时预先提防，自然遇境逢缘，烦恼习气不至于突然发作。即使发作了，也能顿时反省，让它消灭。产生烦恼的情境，不一而足。举出其中最厉害的，只有财，色与横逆几个方面罢了。如果知道不义之财，其危害超过毒蛇，那么面对不义之财就没有苟且求得的烦恼了。与人方便，最后终归也是给自己方便，就没有遇到穷困危急患难者求救时，因为惜财而不肯帮助的烦恼。色则即使面对如花似玉的人，也要常存如自己姊妹的心。即使是面对娼妓，也要有这种想法，生怜悯心，生度脱心，这样就没有看见美色而动淫欲的烦恼了。夫妇相敬如宾，视妻室为生儿育女继承祖业的恩人，不敢当作彼此行乐的工具，那么就没有求欲灭身，以及妻不能育，子不成器的烦恼。子女从小受到良好教育和培养，那么就没有忤逆亲心，败坏门风的烦恼。至于遇到被他人欺压强暴之事，必须生怜悯心，怜悯他无知，不与他计较。又作自己前生曾经恼害过他，因为这个缘故，他就来恼害你，现在就当作偿还这一笔宿债，要生欢喜心，如此就没有横逆报复的烦恼了。然而，上面所说的道理，是随顺初机的提示。如果久修有证的大士，能明白我空的道理，那么无尽的烦恼，都变化为大光明藏。 105、人真是痛苦，每天都在烦恼中，还不知是烦恼；如果知道是烦恼，则烦恼便消灭了。（心本是佛，因为烦恼未除，枉作众生。只要能使烦恼消灭，本具佛性，自然显现。见文钞正编复袁闻纯书。）譬如如果将盗贼错认做家人，则所有家财，都会被他偷走；如果知道他是贼，那他就逃走了。金不炼不纯，刀不磨不利。不在烦恼中经历过，一遇烦恼之境，便让心神失所。要能识破它没有什么势力，发生劳扰心神的原因，都是我自找的。经上说：“若知我空，谁受谤者？”今可以照例说：“若知无我，烦恼何生？”古德说：“万境本闲，唯心自闹；心若不生，境自如如。” 106、三障，即烦恼障，业障，报障。烦恼即无明，也叫惑，就是指不明白道理（即贪，瞋，痴），妄起各种不顺理的心念。（要灭各种不顺理的心念，先须了知世间一切诸法，都是苦，是空，是无常，是无我，是不净，则贪瞋痴三毒，无由而起了。见文钞三编与谢融脱书。）业，即因为有贪，瞋，痴烦恼的心，便引起他做杀，盗，淫等恶事，所以叫业。恶业已成，则将来必定要受地狱，饿鬼，畜生的三途恶报。 107、所谓贪，就是见境而心中产生爱乐的念头。欲界众生，都是从淫欲中出生的，淫欲是因为爱而产生的。如果能将自身，他身，从外至内，一一仔细观察，就只见污垢汗液涕唾，发毛爪齿，骨肉脓血，大便，小便，身体臭如死尸，污如茅厕。谁见此物，会生贪爱？贪爱之念既然已经平息，则心地自然清净。以清净心，念佛名号，如甘受怡，如白受彩。以因地心，契果地觉，事半功倍，利益不可思议。 108、瞋怒心，是宿世的习性。现在当作我已经死了想，任他刀割香涂，于我无干。遇到所有不顺心之境，都当作我已经死了想，就无法起瞋怒心了。这就是如来所传的三昧法水，普洗一切众生的罪业，并非我印光别出心裁妄说的。 109、瞋怒心，是宿世的习性。今天既然知道瞋心于我们有损无益，就应当以海阔天空的肚量容纳一切事情；则现在的宽宏习性，就可转变宿生的偏窄习性。倘若不加对治，则瞋怒习气越来越大，它的危害就不是一点点了。 110、瞋心一起，于人无益，于已有损。轻则心烦意乱，重则肝目受伤。必须让心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增高了。 111、愚痴的人，并非说他没有一点知识。而是指世人不知善恶境缘都是宿业所引，现行所感招的，胡说没有因果报应，没有前生后世等。一切众生，没有慧眼，不是执著于“断”，便是执著于“常”。执“断”的人，说人是受父母之气而生的，未生之前，什么也没有，等到已死，则形体既然腐朽消灭，魂也飘散了，有什么前生和后世？那些见识短浅的读书人，多作此说。执“常”的人，说人死了后还是变人，畜牲死了后还是变畜牲，不知业由心造，形随心转的道理。过去曾有极恶毒的人，还没有死，身体就变成了蛇；极残暴的人，还没有死，身体就变成了虎。当他的业力太猛厉时，在生尚且都能使他的身体发生改变，何况死后神识随业力牵引而转变呢？因此佛说的十二因缘，是连贯三世而论的，前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，都是自作自受，并非从天而降。上天只不过是根据他的所作所为代为安排罢了。生死循环，没有尽头，想要恢复本心以了却生死的人，如果舍弃信愿念佛，求生西方的法门，是不可能达到目的的。贪瞋痴三，是沉沦生死的根本；信，愿，行三，是了脱生死的妙法。要弃贪，瞋，痴，必修信，愿，行。信，愿，行得力，贪，瞋，痴自然消灭了。 112、对于俗务纠缠，无法摆脱的人，当俗事纠缠时，只要心念能不随事务所转，则即纠缠便是摆脱。如镜子照像，像来不拒，像去不留。如果不知此中道理，即使让你屏除俗务，无所事事，仍然有散乱妄心纠缠坚固，不能洒脱。学道的人，必须站在平时自己所处的位置上做事，尽到自己的本分，这样，虽整天俗务纠缠，却又整天逍遥物外。所谓“一心无住，万境俱闲；六尘不恶，还同正觉”，就是这个意思。 113、要使真知显现，应当在日常生活一切行为中，常起觉照。使一切违理情想，不在心中萌芽。常常使自己的心，空无一物，明净透彻。譬如镜台，映现外境一切，而自己却不随境转，美丑是对方的，于我有什么关系？既不预计外境的来临，也不留恋外境的离去。如果违理情想一在心中萌动，就应当立即严以攻治，剿除干净。 114、众生的心念，与佛没有区别，只是由于迷而未悟，所以全体智慧德相，都变成了烦恼业苦。心本来是一个，迷悟不同则苦乐也不同了。因此要知道一念心性，本是智慧功德海，只是由于烦恼障蔽，没有智慧照见，则全体都成了烦恼业苦海。今天用智慧觉照它，则烦恼业苦海，就变成了智慧功德海。所以《华严经》说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，无碍智，即得现前。” 115、凡夫心的本体，与佛没有区别，因此佛让人念佛，以佛威德神力的智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业的佛心，使他的烦恼惑业，全部四散消落，只留下一颗清净纯真的心，到了这个境界才可以说“心即佛，佛即心” 。不到这个境界，不过是从体性上论的，若从相与用上去论，则完全不是这样了。 116、念佛，既是养气调神之法，也是参本来面目之法。为什么这样说呢？我们的心经常纷乱，如果至诚念佛，则一切杂念妄想，都会渐渐消灭。一旦消灭，则心归于一，归一则神气自然充畅。你不知念佛是可以消除妄想的，姑且试试念佛，你就会觉得心中妄念都出现了。若念的时间一久，自然就没有这种妄念。最初发觉有妄念，是由于念佛的缘故，才显出心中的妄念，不念佛就不显露。譬如屋中，清净无尘，窗孔中射进一线阳光，就会发现屋中微尘不知有多少。屋中之尘，因为阳光而显露；心中之妄，因为念佛而显露。若常念佛，心自清净。孔子仰慕尧，舜，周公之道，念念不忘，所以见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。这种经常忆念，与念佛有何差别呢？佛见众生的心口，被烦恼惑业所污染，就以“南无阿弥陀佛”的洪名圣号，让众生心口称念，如染香人，身有香气。念的时间一久，业消智现，障尽福高，自心本具的佛性，自然可以显现。 117、圣人想要天下永远太平，人民时常安乐，特作《大学》，来开示方法。开章即说：“大学之道，在明明德。”虽然明德，人人都各各具备，可由于没有克服妄念和反省观察的功夫，则明德就被幻妄私欲所遮蔽，不能显现，因而也不得受用。使明德显露的办法，在于克服妄念。克服妄念功夫的次序，在于修身，正心，诚意，致知，格物。关键要搞清这个“物”。“物”是什么？即随境所生，不合天理，不顺人情的幻妄私欲，并非外物。由于这私欲牢固结于内心，则所有知见，都随私欲而成偏见邪见。 例如贪名贪利，只知有利，不知有害，尽力索取，以至于身败名裂。爱妻爱子，只知妻，子之好，不知妻，子之恶，养成祸胎，以至于荡产灭门。这都是由于贪与爱的私欲所引起的。如果将这种不合情理的私欲，消灭干净，则妻，子的是是非非自然知道。名利要从正道获得，不须攀缘妄求。所以，对于这个“物”字，我们先要认识它是幻妄不合情理的私欲，那么把它格除，就变成很容易的事了。否则，尽平生之力，也不能奈何它。即使读尽世间书，也只能成为一个依草附木，随波逐浪的愚痴汉。 厉害啊！私欲之“物”的祸害。若知此“物”，是我们的生死怨家，决不让它暂存我心，则即心本来具有的正知自然显露。正知显露则意诚，心正，身修，顺流而引导，势如破竹，原以为难以做到的出乎意料地做到了。人人都可以为尧舜，人人都可以作佛。因为一切人民，各各都具有明德，一切众生，都有佛性。他不能为尧舜，不能作佛，都是因为被私欲淹没了，不奋力去提高克服妄念的功夫，以致于从劫至劫，随私欲而转，轮回六道，了无出期，这难道不悲哀吗？然而，如果只以儒家“格致”为训导，而不以佛家的“因果规律”相辅来引导人们，则人们就难以奋发大心，励志修持了。 118、你年纪才二十一，就能诗能文，这是由于你前世有善根。但你必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，不要在人前摆聪明，骄傲炫耀。学问越广博，越要觉得不足。能够那样，则后来成就，不可测量。 119、民国十年，我到南京。魏梅荪对我说：“佛法我也相信，佛也肯念，师父的文钞也看过，就是吃不来素。”我说：“富贵人习气难忘，您要吃素，希望熟读《文钞》中《南浔放生池疏》，（此文先说众生与佛心性不二，然后说众生历劫互为父母兄弟妻子眷属互生，互为怨家对头互杀，次引梵网，楞严，楞伽经文为证。熟读深思，不只不忍食，而且不敢食了。见息灾法会法语。）应当多次读，自然不能吃肉食了。”这是八月十二日的话。到十月，他六十生辰，恐怕人情难却，就往金山过生日，回家即长吃素了。 120、世人对于衣食等供身之物，都知道预备，不致临时失措。可对于身心性命之事，却不但不知道预先修行，而且还认为人不享福却预先修行是愚痴，认为自己放肆纵情，任意淫杀，是有福，是有智。殊不知世间那些盲，聋，喑，哑及残废无依之人，以及那些牛马猪羊及为人服役或充人口腹的畜生，就是这种自以为有福有智之人所得到的“福智”的真实报应啊！ 121、你既然知道自己性情暴戾，就应当时时作我事事不如别人想。即使别人在德行上对不起我，也要当作我对不起别人想。感觉自己对一切人都很惭愧，惭愧的心情常常有，则暴戾之气，就没有办法产生了。大凡暴戾之气，都从傲慢而起。既然感觉自己处处抱歉，自然心平气和，就不会贡高我慢，盛气凌人了。 122、佛法要义，在于无执著的心。如果预先执有欲得种种境界利益的心，便含魔胎。如果心中空空洞洞，除一句佛号外，别无一念可得，才会有所得啊！ 123、这本《自知录》里的话，是引人入魔的最为可恶的魔话。上海罗济同居士得到此书，石印一千本送人。丁桂樵居士想要广为流布，让罗济同寄我一包，丁桂樵自己写信给我，希望我作序，以作推广。我看后不胜惊异，就将原寄之书，全部退回给桂樵，并极力说明此书的祸害。因为初发心的修行人大都不在一心至诚忆念上用功，却经常想要看见好境界，倘若一见此书，就会以急切的狂妄心，常作此念，必至引起宿世怨家，为之变化呈现他所仰慕的境界。等到他一见此境，生大欢喜，怨家随即附体，此人即丧心病狂，佛对他也无可奈何了。 124、色欲一事，是举世之人的通病。不仅仅是中，下根之人，被色所迷，即使是上根之人，如果不战战兢兢，时刻保持警惕，那么也难免不被所迷。试观古往今来多少英雄豪杰，本来足以为圣为贤，只因为过不了此关，反而为下愚不肖，更有永堕恶道者，数不胜数。《楞严经》说：“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。”学道之人，本来是为了出离生死，如果不痛除此病，则生死很难出离。即使是念佛法门，虽然是带业往生，可若淫习牢固凝结于心中，就与佛隔离，难以感应道交了。要绝此祸，莫如见一切女人，都作亲想，怨想，不净想。所谓“亲想”，就是见到年纪大的女人，将她当作自己的母亲想，比自己年长的当作自己的姐姐想，比自己年少的当作自己的妹妹想，年幼的当作自己的女儿想。淫欲心即使很旺盛，也绝对不敢在母，秭，妹，女身边起不正的念头。看一切女人，都是我的母，秭，妹，女，则理智降伏了欲望，淫欲就没有地方产生了。 所谓“怨想”，即要这样想：见到美女，便起色心，就是这种色心，引我堕落恶道，长劫受苦，不能出离。这样一想，则所谓的美丽娇媚者，其危害比盗贼虎狼，毒蛇恶蝎，砒霜鸩毒强百千倍。对于这样的极大怨家，还要恋恋不舍，难道不是迷惑到了顶点的人吗？所谓“不净想”，即要这样观想：即使是美貌动人的女人，也只不过是外面一层薄皮罢了。如果揭去此皮，则不忍见了。骨肉脓血，屎尿毛发，淋漓狼藉，完全没有一物可让人爱，虽是人们被薄皮所蒙，就妄生爱恋。花瓶盛了粪，人们就不会玩赏它。今天这美人的薄皮，不异于花瓶，皮内所容，比粪更污秽，怎么能爱其外皮，却忘记了皮里的种种秽物而乱生妄想呢？如果不战战兢兢，保持警惕，痛除此习，则一见女人姿质美丽，就爱箭入骨，以致不能自拔。平素尚且如此，死后想要不进入女腹，就不可能了。进入人女的腹还算可以，进入畜女的腹，那怎么办？一想到这里，心神惊怖。然而要想见境不起染心，就必须于未见境时，常作以上三种观想，则见境自然可以不随境转。否则即使不见境，意地里仍旧缠绵，终被淫欲习气所束缚。所以，一定要认真涤除恶业习气，才有自由往生净土的分。 125、我常常说世间人民，在十分之中，因为色欲直接而死的，占有四分，间接而死的也有四分。因为色欲会使人身体亏损，而易受别种外感，导致死亡。对于这些死者，人们无不推之于命。哪里知道贪色者的死，都不是他们命里注定的事。能终天命的人，都是居心清贞，不贪欲事的人。那贪色的人，都是自己害了自己的性命，怎么可以说他的死是他命里注定的呢？依命而生，命尽而死的人，才不过十分之一，二啊。由此可知，天下多半都是枉死的人。色祸的危害，世上没有比它更大的了，难道不可悲，难道不可畏吗？ 世上也有不费一分钱，不花一点力就能成就最高德行，享受最大安乐，给子孙遗留无穷福荫，使来生得贞良眷属的人，这种人有这么大的福报，不就是因为他戒邪淫吗？夫妇正淫，前面已略说利害，今暂且不论。至于邪淫的事，没有廉耻，极秽极恶，是以人道之身，做畜生之事。因此，艳女来奔，妖妇献媚，君子视为莫大的祸殃而拒之，必会招致福星高照，皇天保佑；小人视为莫大的幸福而纳之，必会招致灾星降临，鬼神杀戮。君子则因祸而得福，小人则因祸而加祸。所以说：“祸福无门，唯人自召。”世人如果在女色关头，不能彻底看破，就是把最高的德行，最大的安乐，以及子孙无穷的福荫，来生得贞良眷属等的这些福报，断送在一瞬间的欢娱里了，可悲啊！ 126、聪明人，最容易犯的就是色欲。所以要经常保持敬畏之心，切勿稍有邪念的萌芽。如果偶然产生这种念头，就要想到我们的一举一动，天地鬼神，诸佛菩萨，无不全知全见。人的前面尚且不敢为非作歹，何况在佛天森严之处，敢存邪想卑鄙的念头，敢做邪想卑鄙的事吗？孟子说：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。”如果不能守身，即使能够侍奉亲人，也只是皮毛形式而已。实际上，看贱亲人生我养我的身体，也已经是大不孝了。所以曾子临终时，才敢说放心无虑的话：“《诗》云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。”不到死时，都要一心保持警惕，使身体不失贞洁。曾子尚且这样，何况我们这些凡夫呢？ 127、凡有忿怒，淫欲，好胜，赌气等念头，偶尔萌动，就要这样想：我是念佛人，怎么可以有这种心念呢？念头就会消失，久而久之，则凡是一切劳神损身的念头，都没有办法产生了。整天都有佛的不思议功德，加持身心，我敢保证你不须十日，即见大效。 128、业障重，贪瞋盛，体弱胆小等毛病。只要能一心念佛，久而久之自然都会治愈。《普门品》说：“若有众生，淫欲，瞋恚，愚痴等念头很多，常念恭敬观世音菩萨，这些念头就能离开。”念佛也是这样，只要尽心竭力，没有怀疑，没有二心，便无求不得。 四、论存心立品 导读 念佛的人，必须孝养父母，侍奉师长，慈心不杀，修十种善业。又必须做到父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽职守，尽到自己的本分。不要计较别人是否对我尽分，我总要尽到我的本分。能对家庭与社会，尽义尽分，这就叫做善人。善人念佛求生西方，一定在临终时即得往生。学圣学佛，都以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，韬光养晦，上效古人，躬行实践。 129、念佛的人，必须孝养父母，侍奉师长（即教我之师，及有道德之人），慈心不杀（当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀），修十种善业（即身不行杀生，偷盗，邪淫之事；口不说妄言，绮语，两舌，恶口之话；心不起贪欲，瞋恚，愚痴之念）。又必须做到父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽职守，尽到自己的本分。不要计较别人是否对我尽分，我总要尽到我的本分。能对家庭与社会，尽义尽分，这就叫做善人。善人念佛求生西方，一定在临终时即得往生。因为他的心与佛相应，所以感动佛的慈悲接引。如果虽然经常念佛，但心却不皈依正道，或者对父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，就会心与佛相背，就难以往生了。因为自心发生障碍，佛也无法慈悲来接引了。 130、如果遇到境况不佳时，要做退一步想。想一想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少。只要不饥不寒，何必羡慕大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦作安乐吗？如果疾病缠身，应当痛念身体是痛苦的根本，由此生出厌离娑婆世界之心，用力修净业，誓愿求往生。诸佛以苦为师，以致成就佛道，我们要以病为药，速求出离六道轮回。须知具足烦恼的凡夫，如果没有贫穷疾病等苦，将会天天奔驰于声色名利等场合，不会停止。谁肯在春风得意，声名显赫的时候，会去想未来衰落的事情呢？ 《孟子》说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”由此可知，天要成就人就多以逆境来锻炼他，可人只愿意承受天的顺境。孟子所说的“大任”，是世间的爵位，尚且需要如此忧劳，才可不负天心，何况我们是地上的凡夫，径直要上承法王觉道，下化法界有情，倘若不稍借贫病的挫折，那么凡夫惑业就会一天天旺盛，净业难成，本心迷惑，永堕恶道，尽未来际，求出无期了。古德说的“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”正是这个意思。只可志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，说因果虚幻，佛法不灵。 131、小人之所以敢假装做善事而实际上却做恶事，是因为自以为别人不知道。他哪里知道，只有世间的凡夫才不知实相。如果是得道的圣人，则清清楚楚全部知道。还有天地鬼神，虽未得道，但因为他们有他心通，所以也清清楚楚全部知道，更何况声闻，缘觉，菩萨，诸佛，有他心通和慧眼，圆见三世，如放在手掌之中呢？所以想要没有人知道，除非自己也不知道。自己若知道，则天地鬼神，佛菩萨等，无不全知全见。如果懂得了这个道理，那么，即使在暗室屋漏之中，也不敢松懈散漫；在人不知道的地方，也不敢萌发恶念了。（念始萌乎隐微，罪福判若天渊。见文钞正编复高邵麟书四。）因为天地鬼神诸佛菩萨共知，所以，即使是不知惭愧的人，想到这里也会惭愧得无地自容了，更何况是真修实践的君子呢？ 所以要使自己少有过失，就必须先从恐惧鬼神诸佛等全部知道我所做的一切开始。（《文昌帝君阴骘文》）说：“见先哲于羹墙，慎独知于衾影。”这还是就世间情见而浅显说的。实际上我们的心与十方法界一体吻合，只是由于我迷惑的缘故，所知就仅局限在自己一身了。那些十方法界的圣人，彻底证得了自心本来具有的法界藏心，对法界中一切有情众生的举心动念，无不亲知亲见。为什么呢？因为众生与佛同具真如自性，在这点上自己和他人并没有两样。人若懂得了这个道理，自然能够战战兢兢，时刻保持警惕，主敬存诚。刚开始时则努力消除妄念，时间一久则无妄念可得了。（恶念愿属妄念，若不觉照，便成实恶，如果能觉照，则妄念灭而真心现。） 132、念佛之人，必须事事常存忠恕，时时提防过错，知过必改，见义勇为，才与佛道相应。这样的人，一定往生。若不这样，则与佛相反，决难感通。 133、学佛之人，先从知因果，慎独上下手。既能慎独，则邪念自然消失，怎么还会有不如法的地方？若有就要用力消除，才是真实履行所学。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行为愈下，这是今天学佛自称通家者深入骨髓的大疮。倘若能够希望下次不犯同样的错误，则学得一分，就得一分实益了。 134、诸恶众善，都须在心地上论，不专指具体做事。心地上完全不起恶念，则全体是善，这个人念佛，功德胜于常人百千万倍。要使心地只有善没有恶，应当在一切时，一切处，主敬存诚，如同面对佛天，才有希望。心一放纵，各种不如法的念头，随之而来。 135、过去的罪业，虽然极其深重，只要能志心忏悔，改往修来，用正确的知见，修习净业，自利利他，矢志不渝，则罪障雾消，性天开朗。所以经上说：“世间有两种好健儿，一是自己不犯罪，二是做了能忏悔。”“悔”这个字，要从心起，心不真悔，口说无益。譬如读药方却不服药，则一定没有愈病的希望。倘若能依方服药，自然可以病愈身安。所怕的是，立志不坚，一暴十寒，则徒有虚名，毫无实益了。 136、学圣学佛，都以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，韬光养晦，上效古人，躬行实践。能这样，则他的学问和品德，便可高出同流之辈。常常有一些聪明人，都是矜夸暴露，尖酸刻薄，他的心绝无涵养。这种人不是终身坎坷，就是少年夭折。（凡居心行事，必须向厚道一边做。厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻险奸巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。见文钞续编复金善生书。） 137、“忠”这个字，它的含义可以贯穿在一切行为之中。人如果存有忠心，则必定能孝敬父母，敬爱兄长，和睦亲族，诚信待友，怜悯孤儿，周济寡妇，仁民爱物，诸恶莫作，众善奉行了。为什么呢？因为有忠心，则不欺诈，不欺诈就会尽到自己的本分。尽分则属于自己分内中事，自己必然会实干实行，绝不会有表面上应付你而实际上却不尽心尽力的欺诈行为。近世虽然已经推倒了帝制，但是仍然必须事事讲忠，才不至于互相诈骗，没有依从的道德标准。 五、评修持各法 导读 印光大师认为，法门虽多，主要有二，即禅即净，解脱最易。禅靠自力，净兼佛力，二法比较，净最契机。也就是在所有的法门中，禅和净是最好的法门。而将禅与净相对比，净又是最好的法门。修净最好的方法则是持名念佛。祖师告诫，千万不可说持名念佛这个法门太浅近，丢弃它而去修观像，观想，实相念佛等法门。在四种念佛法门中，只有持名念佛法门最为契机。持到一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，和盘托出。对于各种苦行，印祖一般不提倡。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作为榜样而仿效。 138、我私下思考修持法门，有两种不同。如果依靠自力修戒定慧，以至于断惑证真，了生脱死，这是一般法门。如果具有真信切愿，持佛名号，以期望依靠佛的慈力，往生西方，这是特别法门。一般法门全靠自力，特别法门则自力佛力兼而有之。有深修定慧断惑之功，而无真信切愿念佛求生，也属于自力。现以比喻来说明。一般法门如画山水，必须一笔一画而渐渐完成。特别法门如拍山水，虽数十重蓊蔚峰峦，一拍照就完成了。一般法门又如步行起程，身体强健的人每天也不过百十里。特别法门如乘转轮圣王的轮宝，一天即可遍达四大部洲。我们既没有立地成佛的资格，又没有断除见惑，可以无论如何都不造恶业的实证，如果不专修净业，以期望依靠佛的慈力，带业往生，则恐怕尽未来际，仍在三途六道中，出生入死，没有办法解脱啊！这难道不可悲吗？愿我同人，都生正信。 139、不要说缘想一尊佛，不如缘想多尊佛的功德大。须知阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝释天宫的因陀罗网珠，千珠入于一珠，一珠遍于千珠，举一全收，无欠无余。如果是久有修证的大士，缘境不妨宽广，境愈宽而心愈专一。如果是刚发心的末学，缘境如果宽了，则心纷散，而障深慧浅，或许会引起诸多魔事。所以我佛世尊，及历代祖师，都让我们一心专念阿弥陀佛，就是这个缘故。等到他念佛得证三昧，则百千法门，无量妙义，都全部具足。古人说：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。”这可以说是最好的形容了。 140、我等心性，与佛同类，只因迷惑，轮回不息。如来慈悯，随机说法，广使众生，就路回家。法门虽多，主要有二，即禅即净，解脱最易。禅靠自力，净兼佛力，二法比较，净最契机。如人渡海，必靠舟船，很快到岸，身心坦然。末世众生，唯此捷径，否则违机，劳而难成。发菩提心，生真信愿，毕生坚持，唯佛是念。念极情忘，即念无念，禅教妙义，彻底显现。等到临终，蒙佛接引，直登上品，证无生忍。有一秘决，恳切相告，竭诚尽敬，妙妙妙妙。 141、千万不可说持名念佛这个法门太浅近，丢弃它而去修观像，观想，实相念佛等法门。在四种念佛法门中，只有持名念佛法门最为契机。持到一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，和盘托出。即持名而亲证实相，不作观而彻底看见西方。持名一法，是入道的玄门，成佛的捷径。今天的人对教理观法，都不清楚明白，若修观想实相，也许会引起着魔，弄巧成拙，求升反堕。应当修易行之行，自然感来最妙的果了。 142《观无量寿佛经》虽有十六观，但修行人学习，应当从容易修的开始。或者作如来白毫观，或者作第十三杂想观。至于九品之观，不过是让人知道修行往生的前因与后果罢了。只要完全了解明白就行了，不必特别以此作观。观的道理，不可不知，观的实践，暂且缓行。如果理路不清，观境不明，心浮气躁去修观想，则容易引起魔事。即使能使观境现前，若心有妄生喜悦的念头，也会因喜成障，也许又会前功尽弃了。故《楞严经》说：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”希望你一心持名，此法千稳万当。等到心归于一，净境自然会现前。 143、作观只取对自己最得力的练习，何必从头至尾，天天重习？佛说十六观，前面则是让人知道极乐世界的庄严，后面九品往生，让人知道所修的因果。各观既然知道，即观佛一法中，即可圆观其他各观。 144、《观无量寿佛经》说：“此心作佛，此心是佛。”“作佛”，就是说观想佛像，忆念佛德以及佛号。“是佛”，就是说在观想忆念的时候，佛的相好庄严，福德智慧，神通道力，都现于观想忆念者的心中。如镜子照像，彼此地位相等，不分上下，全部摄录。如果心不作佛，则心不是佛，心作三乘，则心是三乘，心作六道，则心是六道了。心的本体，如一张白纸。心的作用的善恶因果，如画佛画地狱，各随心现。它的本体虽然相同，但它的造诣却完全不同。所以说：“唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。”我们对于所念所作可不慎重吗？ 145、观想这个方法，如果不是那种理路明白，观境熟悉，无躁妄速成之心，有镇定不移之志的人，修它则损多益少。至于实相念佛，乃是一代时教，一切法门的通途妙行。如天台宗的止观，禅宗参究向上等都是实相念佛，即所谓念自性天真之佛。这个念实相佛，说起来容易，要修行有证，实在是难中之难。如果不是再来的大士，谁能即生亲证？持名这个方法，是即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心又佛心的一个法门。于持名念佛的修行认识到自己的当体实相，则利益宏深。外面持名念佛而实际上是专修实相的，一万个人中也难得一，二个实证的。能得到苏东坡，曾鲁公，陈忠肃，王十朋等的果报，已经是属于上等的了。了生脱死的大事，难道光志大言大就可以成办了吗？ 146、佛为九法界众生说法，我们怎么可以不自量力，而专门以最难的观想为主呢？超过常人八尺的丈六金像，佛已为我们说过了。下品将要堕地狱之前，大开持名之法，因此《观无量寿经》仍然以持名为最重要的修行。《无量寿经》详说阿弥陀佛四十八愿以及极乐世界清静庄严之相，是作为依小本《阿弥陀经》修行的要诀。正是因为有了这两本经，我们才知道《阿弥陀经》的内容只是上述两本经的要点罢了。因此，虽然是依小本《阿弥陀经》修行，但也不能忽视这两本经，认为它们无关紧要。至于修持，果然真正至诚，一顶礼一称名，都可消灭无量罪过，增无量福德，并非一定有什么固定的方式啊！心地清净，圣境现前，是我本来就具有的，怎么可以如贫儿拾金，显出喜得发狂的样子？既然有这个样子，完全是凡情气概。若不省察，难免着魔。 147、信愿念佛，求生西方，是万修万人去的最直捷稳当的法门。我们心中，必须先要清楚明白这个法门的所以然。如果还有余力，再去参究一切经论。各种法门，都可作为这个法门的辅助。 148、今天既然发心念佛，就应当以心佛相应，生前得一心不乱，（欲得一心不乱，在于心专注与恳切罢了。见文钞三编答幻修学人问。）报尽登极乐上品为志向。不必求自己大彻大悟，明心见性。禅宗以开悟为事，净宗则以往生为事。开悟而不往生的，百有九十，往生而不开悟的，万无有一。 149、没有做到一心不乱之前，千万不能萌发见佛的想法。能做到一心不乱，则心与道合，心与佛合，想要见即刻可见，不见也完全没有妨碍。倘若急着想要见佛，心念纷飞，要见佛的念头，牢固结于心中，便成修行大病。久而久之，则多生怨家债主，趁你有这个急躁妄念，现作佛身，企图以报宿怨。自己心无正见，全身都是魔气，一见便生欢喜。从此魔入心腑，着魔发狂。即使有活佛来，也无可奈何了。 只要能够一心不乱，何必就要预先想着见佛？一心不乱以后，自然知道善恶好坏。不见佛固然能够工夫上进，即使见了也能更加息心专修，一定不会有误会的事情发生，只有更加精进的好处。世间不明理的人，稍有一点修持，便怀越分的期望。譬如磨镜，尘垢若尽，一定会光明显露，照天照地。若不致力于磨，而只希望发光，本来是一块浑身垢秽的镜子，若有光产生，也属于妖光，不是镜子本身的光。我恐怕你不善于用心，以致不但自己失去利益，并且还退人信心，因此补寄一信告诉你如何做。永明大师说：“但得见弥陀，何愁不开悟。”今依照他的话这么说：“但期心不乱，不计见不见。”知道了这个，就应当能够致力于心与佛合之道了。 150、闭关中用功，应当以专精不二为主。心果然归一了，自然有不可思议的感通，在没有归一之前，千万不可以急躁妄心先求感通。一心之后，一定会有感通，感通则心更加精一。所谓明镜当台，遇到的事物都会从镜子里面反映出来，形形色色，可它是它，我是我，与我有什么相干呢？心未归一而急求感通，即此求感通的心，便是修道的第一大障碍。 151、近来的人常常好高骛远，稍微有一点聪明，便学禅宗，相宗，密宗，大多将念佛看作无用。他只知道禅家机语的玄妙，相宗法相的精微，密宗威神的广大，却不知修禅之人即使到大彻大悟的地位，若烦惑未尽，则依旧不能了断生死。相宗不破尽我法二执，则即使明白种种名相，也如人只说食物却吃不到，只数珠宝却得不到一样，究竟有什么利益呢？密宗虽然说现身可以成佛，可能成的人，决非地上的凡夫。凡夫妄生这种想法，则着魔发狂的，十有八九。因此必须专志于念佛一门，它是千稳万当的无上第一法则。 152、如果他天姿聪敏，不妨研究性相各宗，但仍须以净土法门为依归修行，才不至于有因无果，把了生脱死的妙法，作口头活计，得不到它的实际利益了。必须要主敬存诚，对经像如对活佛，不敢稍存怠慢和忽视之心，这样才会随自己的诚心大小，而得到深浅不同的利益。至于根机愚钝的人，暂且专门研究净土法门，果真信得及，守得定，一定现生了生脱死，超凡入圣。与那深通经论，却不修行净土法门的人相比，所得到的利益有天壤之别啊！如上所说，无论什么资格，最初先下这一味药，则无论什么邪执谬见，我慢放肆，或者以为圣境太高，就以下劣自居等病，由这一味阿伽陀万病总治之药，无不随手而愈。 153、禅宗常常说明心见性，见性成佛。明心见性，是大彻大悟。说见性成佛，是亲见自性天真之佛。名为成佛，实际是理即佛与名字佛，并非是福慧圆满的究竟佛。这人即使悟到最高境界，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，在一切境缘中，对治烦恼习气，让自己心地清净没有其他污垢，则可以了生脱死，超出三界之外，不在六道之中了。佛在世时这种人很多，我国唐宋时还有，今天则大彻大悟，尚且不易得到，何况烦恼全无的人呢？密宗现身成佛，或说即生成佛，这与禅宗见性成佛的话相同，都是称赞功夫很高的说法，不可以认做真能现身成佛。要知道现身成佛的，只有释迦牟尼佛一人，除此之外即使古佛示现，也没有现身成佛的事。 154、善导和尚，是阿弥陀佛的化身。有大神通，有大智慧。他弘扬阐述净土，不崇尚玄妙，只在真切平实的地方，教导人修持。至于他对专，杂二种修法的开示，可以使人受益无穷。专修就是身业专礼（凡围绕及一切处身不放逸），口业专称（凡诵经咒，能志心回向），意业专念，这样则往生西方，万不漏一。杂修就是兼修种种法门，回向往生。因为心不专一，所以难以得益。百中希得一二，千中希得三四往生。这是金口诚言，千古不变的铁案。 155、每日根据自己的精力，念佛并持大悲咒，以此作为自利利他的依靠。对一切人，都以信愿念佛求生西方为劝。无论出家在家，均以各尽各人职分为事。让一切人，先做世间贤人善人，才可以依靠佛的慈力，超凡入圣，往生西方。还要不与人说做不到的大话，任人说自己是百无一能的粥饭僧，大略就是如此修行。 156、他人教人修行，多在玄妙的地方着力。我教人，多在尽分上指点发挥。假设不能尽分，即使将禅教一一穷源彻底，也只成一个三世佛怨罢了，况且还没有穷源彻底的事呢？ 157、刺血写经一事，暂且缓图，当先以一心念佛为要。恐怕血耗神衰，反成为修行障碍了。身安而后道隆。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作为榜样而仿效。只要能够得一心，就法法圆备了。 158、居士（指高鹤年）在俗修真，随缘精进。执持一句弥陀，当做本命元辰；抱着“惭愧”二字，以为入圣阶梯。不厌其苦游遍圣地名山，记录游访事迹以开人耳目，确实可以说是为法忘躯的人了！但是以我的愚见，似乎可以止步休息了。如果还要广游，宜以神而不须以身。《弥陀》三经，《华严》一部，就可当作游访路程。安坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游则身愈健，念愈广则心愈一。寂，则一念不可得；照，则万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念；无边刹海，摄归自心。与你披星戴月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖相比，不只是一天与一劫的差距啊！鄙见如此，不知居士以为如何？ 159、阁下年未三十，已现衰相，确实应当舍繁就简，专修净业。净业有大成就后，再弘扬其他法门。才会得到自利利他之实益。否则虽能利人，也非究竟。 160、修净业的人，来不得一点机巧。如果好奇而厌恶平常，必然会弄巧成拙。这就是为什么通宗通教的人，常常不如愚夫愚妇老实念佛，更有实际利益。若肯守此平淡朴实家风，则往生极乐，一定可以预见，否则，生不了极乐，也是可以预见的。 161、念佛一法，只有死尽一切狂妄知见的人才能得益。任凭你智同圣人，也都要置之度外，将这一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。即使以死相逼，让你改辙，也不可得。这样才算是聪明人，才能得实际利益。否则由于多知多见，不能决疑，反不如一无知识的老实人，更容易得益了。 162、看你的来信，知道你是个发大菩提心，期望自，他都得利益的人。可你说：“自利心淡，利他心切。”我认为这句话也很有问题。不能自利，一定不能大利于他人，二者应当不分亲疏才对。然而利他是纯真之一愿而已，自利则必须竭尽心力，那么自利这一边怎么可以淡，而妄学大菩萨身份呢？ 163、你喜欢念《金刚经》，当以此功德，回向往生，即为净土助行。可净土五经，它的功德也不亚于《金刚经》。寄你的经书，先详阅我所作的序，则书中大意可以全部知道。然后再静心恭敬阅读，则无边利益，自然可亲得。 164、玉峰法师行持虽好，但见理多偏。比如他说的念佛四大要决，他的用意也并非不善，可措词立论，完全与古德相反。念佛“不除妄想，不求一心”，这全体都是背离正道的谬论。佛经教人求一心，他却教人不求。不消除妄想，能得一心吗？取法于上，仅得其中，怎么可以因为做不到一心不乱就不按佛经上的教法去做呢？如果以不易得一心而让人不取法，则是让人取法于下了啊！大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继。”他却极力教人散心念，不赞扬摄心念。念佛虽一切无碍，可要亲证三昧，能静当然好，不能静，也无妨即动而静。他却完全以静为邪，说这样是大违执持名号忆佛念佛之要旨。这种说法的过错真是难以说尽啊！况且念佛一法，圆融包容一代时教一切法门，可在他那里，“静”这个字，尚且隔在外面，怎么可以说他是净宗真善知识呢？希望二次再版时，删去这四大要决。这样，才不会让初机受害，而通人也不会讥笑了。 165、不修身而念佛，也有利益，可能否决定往生，则百千万中难得一个。才干杰出的人只求恭敬诚意，这是他幸运的地方。你所撰的两句，虽然对，但不是很确切，宜改为“智断烦情超苦海（烦，即烦恼。乃通指。情，则专指淫欲。），立坚信愿入莲池”则确切。用功法则，都包含在这两句话里了。 166、念佛一事，要现生得利益，就必须至诚恳切常念。若种善根，即使是游戏或玩笑中念一句，也一定会在后世因为这个善根，发起修持。所以古人大建塔庙，想要一切人见之而种善根。这一句佛号，在八识田中，永久不灭。因此要知道肯念佛当然好，不肯念，为他说，他听到佛号，也种善根，听得久了也有大功德。 167、十念一法，使人的心随气息而收敛，无从散乱。这个法的奥妙，不是智者则无法知道。然而只可在早晨用一次，或者早晚及日中用三次，再不可多。多则伤气受病。千万不可说此法最能摄心，让人常用，则为害不小。念佛是出声还是默念，要看他在什么地方和什么情况。倘若所处之境地不宜大声念，则只可小声念，或者金刚持。念佛功德只在专心致志，音声大小还是次要的。 168、你想要我让你圆觉妙心，廓然开悟（此心乃佛所证之心），寂光真境（此境乃佛所居之境），常得现前，莲池大师的发愿文里虽有这些境界的话，可你千万不可发痴，想即刻就得到。如果想即刻得到，必定会着魔发狂，佛也不能救你了。譬如小儿扶墙学走路，连不跌倒尚且难以做到，却想要飘行长空，遍观四海，难道不是梦话吗？只求往生，即了生死。如果想要悟此心，见此境，还必须慢慢修，才能有一分悟即有一分见。如果想要圆悟圆见，非成佛不能。 169、“敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。”要学佛道来摆脱凡俗，如果不注重这四句话，就如无根之木，期望它能盛茂，无翅之鸟，盼望它能高飞一样。“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”。地上的凡夫，想要在现生即了生死，若不依这四句，则相当于无因却想要得果，未下种却想要收获，万万没有这样的道理。果然能将这八句，全心全意担负起来，则一定可以在生进入圣贤之境，死后往生极乐之邦。 六、勉行人努力 导读 人生在世，具足八苦，即生天上，难免五衰，只有西方极乐世界，没有一切痛苦，享受各种快乐。经上说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。一切有为法，如梦幻泡影。”对于这些话还不醒悟，还不精进修净业，则与同时生长在天地之间的无情木石一样了。 170、人生在世，具足八苦，即生天上，难免五衰，只有西方极乐世界，没有一切痛苦，享受各种快乐。经上说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。一切有为法，如梦幻泡影。”对于这些话还不醒悟，还不精进修净业，则与同时生长在天地之间的无情木石一样了。有血性的汉子，难道肯在生做走肉行尸，死后与草木同腐吗？感觉圣境界高不可攀，就甘心自己处于凡愚地位，遇大警策而不奋发图强，闻圣贤佛祖之道而不肯实践，是天辜负了人呢，还是人辜负了天呢？ 171、人生在世，超升最难，堕落最易。若不往生西方，且莫说人道不足以依赖，即使生到天上，福寿很长，可福力一尽，仍旧堕落人间，或者堕入三途恶道受苦。不知佛法，就没有办法挽救自己了，今天既然略晓佛法，难道可以将这一番大利益事，让与别人，自己甘心在六道轮回中头出头没，永无解脱的日子吗？ 172、一句佛号，包括一切大藏教义，其微妙含义无穷无尽。通宗通教的人，才能作真念佛人。另外一无所知，一无所能，只是口会说话的人，也可为真念佛人。除开这两种人，则信念真不真，都在于自己努力与否，是否依教罢了。 173、前世培植了这个慧根，当然不容易。如果不在这个基础上精进用功，以期待亲证如来本性，则如坯器未烧，一下雨就化散了。光阴短促，人命几何，一气不来，即属后世。没有证道的人，从悟入迷的，万有十千，而从悟增悟的，亿无一二。怎么忍心让无上法器的坯胎，经再生之雨，而又变为尘土了呢？ 174、古人说：“重在行动的君子，得到一句善言，终身受用无尽。”不重视躬行实践，即使读尽世间书，对于自己仍然没有什么利益。如真龙得一滴水，可以遍洒一世界，而泥龙即使泡在水中，也难免丧身之祸。 175、黄后觉临终所出现的现象，对学佛的人有大利益。无论他究竟是往生，还是堕落，姑且不论，果然是真正的念佛人，知道他临终的现象，决不敢轻慢从事于了生死的念佛法门了。看看他的外表行迹，似乎至诚，但看看他临终所现的景象，则说明他平日未曾认真从心地上用功，并且他从前或者因为吝惜钱财，而致人丧命，或者因为吝惜言语，而致人丧命，如此等业而引起临终这种现象。（什么叫“吝惜言语，致人丧命”呢？比如，自己知道有强寇来了，并知道可以躲避的地方，因为心无慈悲，乐人得祸，所以不肯告诉他人。此事此心，极犯天地鬼神之怒。故致出现临终前不能言语，而且讨厌听到念佛声等现象。）然而从一时不死，等助念人离开，未久则死的现象来看，这与吝财吝言误人性命，完全相同。 虽不堕饿鬼，可他的迹象，是饿鬼的迹象啊！然而他或者因为自己心中能够忏悔，或者因为助念人及儿女的诚恳，罪过因此得以减轻，不至直堕饿鬼了。现在最好的做法是，必须是他的儿女及其眷属，想到他的痛苦，同发自利利人的心，为他念佛，求佛垂慈，接引往生。如果十分诚恳的话，则可料定他一定可以往生。因为父子天性相关，佛心有感即应。可眷属们若是泛泛悠悠应付了事，则难以消业障而蒙佛接引了。千钧一发，关系极重。 凡是念佛人，各须务实，克服自己的不良习气，与人方便。凡是必须说的，即使对方与我有仇，也要跟他说，让他趋吉而避凶，离苦而得乐。平时说话理直气壮真实可信，与人说因果报应，生死轮回，并念佛了生死的道理，与教儿女，立太平的基础，心如直弦，语不模棱两可。居心可以质鬼神，做事决不昧天理。若到临终，绝对没有这种可怜可悯的现象。能够这样，黄后觉就是大家的接引导师了。大家既因为他而将来可得到大利益，那么他将来也依靠大家的心力，而灭罪往生。我这话并非首鼠两端，是一定不欺骗人的定论。 176、念佛不分圣凡。“圣”指三乘，即声闻，缘觉，菩萨；“凡”指六道，即天，人，阿修罗，畜生，饿鬼，地狱。只是天人因为快乐的缘故，不能念佛的占多数；三恶道因为痛苦的缘故，不能念佛的更多；阿修罗因为瞋心的缘故，也不能念佛；只有人最易念佛，可是富贵的人被富贵所迷，聪明的人被聪明所迷，愚痴的人被愚痴所迷，芸芸众生，能念佛的，有多少呢？既然知道了这个道理，就应当勇猛修持，不要导致自己今后陷入想要念佛又不能念佛的地步。勇猛精进地念佛，才不会辜负此生此遇了！ 177、云南张拙仙次女出嫁时，女婿家送双鹅做奠雁礼，他就将此双鹅放生于华亭山云栖寺，现已三年了。这两只鹅每当早晨和晚上，庙里人上殿做课诵时，就站在殿外伸长脖子看佛。今年四月，雄鹅先亡，大家没有介意。后来雌鹅几天不食，它去看佛，寺里维那开示它，让它求往生，不可恋世。然后为它念佛数十声，鹅绕三圈，两翅一拍即死。张拙仙因此作《双白鹅往生记》。真是奇异啊！一切众生，都有佛性，都能作佛，鹅尚且如此，而我们人反而不如鸟吗？ 178、古人说：“死生的事情太大了，可以不悲叹吗？”我个人认为仅仅悲叹究竟有什么利益呢？必须知道生死是大事，信愿念佛。既然知道死是可悲的，就应当在未死之前，修此法，则死不但不可悲，而且大可幸了。为什么呢？因为净业成熟，依靠佛的慈力，径直往生西方极乐世界了，超凡入圣，了生脱死，从此能够永离众苦，只享受快乐，渐次进修，直至成佛而后已。 上一页12345下一页 |
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