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[佛经]圣严法师《智慧100》[第4页] |
| 圣严法师| |
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第四篇 不死之药 ■.生命有限 是日已过，命亦随减； 如少水鱼，斯有何乐。 ——法句经.无常品 一般人对这四句话的解释，常常偏向于悲观与消极，对生命的消逝，充满了无可奈何。其实不然，佛法所谓的无常，是具有警惕的作用，能让我们时刻心存危险感，激励我们要珍惜光阴，并且善用有限的生命，来成就无限的慧命和功德。 古人说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”光阴也就是人的生命，比世间的任何宝物都值得珍惜。从出生到死亡的过程中，如果把每一口呼吸相加起来，即使活到一百岁，也算得出总共有几口气，绝非是天文数字，更何况很少人能活到一百岁。由此可知，生命的确是很有限。 这个偈子警惕我们，今天已经过了，寿命又减少了，好比鱼活在些许的水中，而且水愈来愈少，不久就要干涸。鱼和水相逢是很快乐的，得其所哉是一种享受，一旦水逐渐消失，鱼还有什么欢乐?也就是说，死在眼前，还不珍惜生命! 不过，这不是叫我们及时行乐，反而是要赶快精进于智慧和慈悲的增长，并且对他人全心全力奉献。唯有珍惜生命，才会脚踏实地，才会努力，否则会懒惰、放逸，得过且过，在无聊的状态下，悠悠忽忽，白白地空过了一生，而当生命结束的时候，还不知道人生是怎么一回事。因此，修行佛法的人，对自己所拥有的生命是非常宝贵和感恩的，不会轻易浪费。 ■.恭喜发财 信财戒财，惭愧亦财， 闻财施财，慧为七财。 ——法句经.笃信品 中国人在新年见面时都会说恭喜发财，发的是物质的、有形的、有限的，而且很不可靠的身外之财。 所以佛说财产为五家所共有，即是水、火、盗贼、恶政、不肖子，这五种因缘随时随地会把身外之物的各种财产，在一夜之间化为乌有。 因此，佛法教人重视的是“七圣财”，即是信、戒、惭、愧、闻、施、慧等七种道德的、心灵的、精神的、永恒财产。 “信”是自信，知道自己有所能有所不能；是信人，用人者不疑；取信于人，对人诚实不欺。“信”也是宗教的信仰，一般宗教信仰神或上帝。佛教徒则信仰佛、法、僧三宝，相信三宝能指导我们的人生方向和安身安心的方法。 “戒”使我们在生活上不糜烂、不狂乱，维持规律保持健康，在语言行为和身体行为上不自害害人，不当做的不得做，当做的不得不做。 “惭”是知道自己有所不足，自知当行善而尚未行善，不当作恶而作了恶业，知道自己的行为应该更好而尚未做到，便有惭于己，当力求改善。 “愧”是自省对于别人未能尽责负责，而觉得遗憾对不起，因此要提醒自己，全心全力地去关怀人、帮助人、有益于人、感恩于人。 “闻”是听闻佛法和一般学问，所谓“活到老、学到老、学不了”，养成随时随处博学多闻的习惯，除了专业的学问，也得无限地拓展通识的胸襟视野。 “施”是给予，新约曾说“施比受有福”，老子说；“既以予人己亦多”，佛说：“布施功德，第一功德”。有东西可以布施，表示你已有福，想布施而有所不足，就要努力增加物质的、体能的、智慧的财富，因此在布施的过程中，自己先有了财富。 世上最可贵的是“智慧”财，最贫穷的是因为愚蠢而贪得无厌。如果有智慧，不但自己不起烦恼，而且能为别人解决问题，所以智慧对修行人和一般人都很重要。再说，用体能赚钱很有限，若用智慧赚钱则是无限的，可以四两拨千斤，也可以化腐朽为神奇。这不是最好的财产吗? 佛法虽也主张增加物质的财产，但更重视信、戒、惭、愧、闻、施、慧这七种圣洁的财产。 ■.珍重人生 得生人道难，生寿亦难得， 世间有佛难，佛法难得闻。 ——法句经.述佛品 此偈是说：生而为人不容易，做人而长寿也不简单，生于世间能遇到佛很难，遇到佛又能听闻佛法则更难。如果这么多的难得而得，正好都加在一起，实在很幸运了。这是勉励我们，应当珍惜难得而已得的机遇，否则稍纵即逝，追悔莫及。 这四句话强调人身可贵，寿命无价，有佛难遇，佛智难得。 有人认为生命或生存是一种无奈或折磨,也有人主张应当尽情冶游享乐.这两种人的人生态度,一是厌世、一是玩世，都不太好。人的生命就是一项福报，若能得到健康的身躯，且能活过一段较长时间，实在是幸福的事。佛看一切动物，都有佛性，都是现在的众生，未来的诸佛。但在一切众生之中，唯有人的身心，可以作用修道的器具，其他众生都不具备修福修慧的条件。唯有人类，有祸有福，有苦有乐。灾难及苦难的磨练，所以引起危机感，生起警惕心，改过迁善，悛恶向善之心，也由此而起。因此，人比其他类别的众生幸运得多。既已获得人生，便要好好地运用。 得生为人而又有长寿，也很难得，长寿即是福，不是用来享福，而当用来培福种福，可比短命的人多积福德，多长智慧，自利利他的机会也相对增加，因此更要以感恩之心来珍惜自己的寿命。 世间要有佛出现很难，释迦牟尼佛住世，已是两千五百数十年前的事，幸好他留下了佛经，让我们依旧有佛法可用，但这也不容易，即使有不少人不遗余力地弘扬佛法，世界上能听到佛法又愿意接受佛法的人仍然不多。有人信了佛但并且了解佛法，不能如法修行，无法以佛法解决烦恼，也无法用佛法帮助别人处理问题。 这个偈子是要我们珍重且充分地善用人生，来成长、充实、奉献自己，用佛法的观念和方法来净化自己和净化人间，才不辜负生而为人的此一人生。 ■.不死之药 戒为甘露道，放逸为死径， 不贪则不死，失道为自丧。 ——法句经.放逸品 这个偈子，是提醒我们要珍惜生命的价值，善用生命，生命的价值便能成为永恒。 现代的台湾，流行着一句话：“只要我喜欢，有什么不可以。”这是放逸颓废不负责任的观念。 “甘露”是印度的梵文，中文叫做不死药。“戒为甘露道”是说：持戒是生路，能使人真正不死；死的是肉身，精神的生命、功德的生命不会死亡，可以带到永远的未来，持续地成长，直到成佛为止。 不放逸等于持戒，有益于众人的事必须做，有益于众人的话必须说，有害于众人的事不要做，有害于众人的话不要讲；这样的话，可使自己身心平衡，长保健康。“放逸”是恣意放荡、行为不检、狂赌、滥嫖、酗酒、日夜狂欢、男女行为不节制、饮食无节度、生活起居没有规律、损人害己……。这种人易招致短命早死的横祸，而且可能死得很惨痛。 “贪”是贪得无厌，是为了自己过得更快活、物质享受更多些。贪欲之苦，如饮海水止渴，越饮越渴，所以贪的作用是一切烦恼的根本，贪不到就会瞋，贪与瞋是一体的两面，有贪有瞋，便有无尽的烦恼跟着发生，如果没有要贪要瞋的人、事、物，一切烦恼便无从生起，自然得到平安。 “死”有两层意思，一种是因放逸而自掘坟墓，走上死路，另一种是精神生命的腐朽或消失。精勤努力，为众人作奉献，永远活在众人的心中，活在文化历史中。就佛法来说，佛教徒藉着佛法的指导，若以无私无我的立场和观点持戒修善行，能够成为福智圆满的佛陀。若以有我的果报观点，持戒修善行，则能得享安乐的福报。 死或不死，并不单指肉体的生命，也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我们现生健康长寿，也使无形的生命不断延续。相反地，放逸只会使这两种生命提早毁灭而已。 ■.制意调心 轻躁难持，唯欲是从； 制意为善，自调则宁。 ——法句经.心意品 若为当前社会把脉，轻率浮躁是一般人的通病，它们所衍生出来的行为，真的是“唯欲是从”’一切向欲望看齐。《法句经》提出了“制意为善，自调则宁”的对治方法。对任何时代任何社会的人，都是一帖很有效的清凉剂。佛法注重心的调柔、调顺、调伏，所以叫作调心，其实人心本身是不会动的，是因为人的五官和身体，跟外在的声色犬马名利权势等等环境相应，而使心随境转，正所谓随着魔鬼的音符起舞。 人的身体有其本能的需求，但其需要的东西相当有限。比如睡觉只需一张床，衣服只需冬天可以御寒、夏天可以遮体就行了；饮食只要吃饱止渴，住宿只需遮风蔽雨。人的生活可以非常简单，但为什么欲望无止境?是为了满足虚荣和贪欲，因而不断向外追求，越追越不知足，越追越想追。欲壑难满如无底洞，求得越多，越不能满足，困累不已，结果死路一条，若把贪欲之心放下，就能活得逍遥。 人常常忘掉自己的需求只是心理的饥渴，于是轻躁难持，不断贪取，越享受就越想追求更多的享受，心无法安定下来，这就是烦恼的缘由。贪欲使人失去智慧和慈悲，变得自私自利，越来越露出动物的本能而失去了人性的温馨，一味自私，别人也不会放过你，因为他们也在追求同样的东西，或者他们追求的正是你所拥有的，斗争在所难免。因此，若希望生活的安全、安宁、安定，最好减少欲望，指挥自己的心，保持稳健和平静。 如果我们的心无法不受外境诱惑，该怎么办?可从观念上告诫自己：为什么如此愚蠢、自私?为什么如此不满足?也可藉念佛、拜佛、打坐等方法，使得心有所寄，心有安置和集中，就能不受外境的影响了。 《遗教经》云。“制心一处!无事不办。”只要把心安定在某一点上，慈悲和智慧都会成就，一切好事皆可完成。如果心受到外境的诱惑而不断在动，人格必不稳定，事业也不会顺畅。 想做个成功的人或活得平安的人，都可用这个偈子的四句话来帮助自己。但它不是叫我们消极得什么都不管，而是叫我们不要因欲望的饥渴而轻举妄动。即使环境很乱，心还是活在安宁之中，这实在是一种福报! ■.大能容小 无乐小乐，小辩小慧； 观求大者，乃获大安。 ——法句经.安宁品 这偈子，是劝我们不要耽于世俗的五欲之乐，同时指出，小辩才、小聪明，也不可靠。要就追求解脱自在的大乐与无我无私的大辩才和大智慧，才能获得大安定及大安全。 这个世界到处有危险，时时有灾难，人人有苦恼，故有“火宅”的比喻。纵然也有欢乐的时光，却是相当的短暂，欢乐是以辛苦的代价而得，欢乐之后，接着又是面临苦的考验。人生虽有欢乐，往往是苦中作乐，所以称为“小乐”。 世间并没有不散的筵席，故也没有真正的快乐。一般人从物欲的享受，获取官能的快乐，那是刺激和麻醉，被假想为快乐，但在心灵的深处，并没有安定喜悦的欢乐。短暂的快乐后，依然生活在身心交瘁的状态之中。 “小辩小慧”是指以世俗的思想知见作辩论，即使能如长江大河滔滔不绝，却只能头痛医头，脚痛医脚，只见树木不见森林。世间的知识学问有其时代性、地域性、局部性、片面性，一旦过时出局，就不是真理。江山代有才人出，前人的发明固然有用，后人的发现却可能将之推翻或超越。又说隔行如隔山，不同的立场有不同的见解。可见世间的任何论辩，都不是究竟的真理，故称为小辩小慧。 佛法并不否定世间的学问，但是教示我们不要把自己之所见当成最高最后最究竟的真理，否则会因执著不同的思想而产生人为的灾难，例如宗教战争、政治迫害、各种文字狱等，皆由此而起。 什么才是大乐、大辩、大慧?此“大”不是大小相对的大，而是超越绝对的大。不要执著任何一种世间的现象、观念和思想，这就是“大”。此大能够容纳一切的小，而又不受任何一个小的局部束缚而产生分歧摩擦。“大”是不执著任何东西，所以能容纳一切。 没有要坚持什么立场，只要因时、因地、因人、因事而做恰到好处的应用和处理，就是好的。不要认为有什么东西是最高的、最好的、永远优势的，否则便无法得到最大的平安和最大的快乐。 一般人也可学习这种精神，需为人间开发有用的知识和技能，但不要自认为那是最好的、最高的、最后的、最具权威的，应当随时随地从事更新的发现或发明，那不是更好吗? ■.解脱自在 但离虚妄，名为解脱； 其实未得，一切解脱。 ——法华经.譬喻品 此偈在字面上非常浅显，只要不被虚幻的世象所困，便得名为解脱，但是尚须更进一步，也要不以解脱为实有，才能超越于真妄及缚脱，那才是“一切解脱”。 一般人都希望从烦恼的苦海，罪恶的环境，获得解脱，这应该是正确的观念，但是还不够彻底。 必须深入了解，从现实生活得到解脱，并不等于逃避现实生活，也不是教你离开这个世界，要在困顿的现实生活中而有自由自在的心境，才是真正的解脱。 这个解脱是指内心的经验，而非身体所受的遭遇和所处的环境。换句话说，旦要内心不被人虚妄的现实境界所困扰，就是解脱。如果处身在虚妄的现实之中，而把现实生活，当作是安全的寄托、当作生命的靠山，向瞬息变动的现实环境，追求安慰，追求保障，就不得解脱。 有人以财产为靠山；有人以名位权势为靠山，有人以某位人物为靠山，有人以某种观念、某种理想、某种信仰、某种力量，作为最大的救济或最后的归宿，从这些皆无法获得解脱。只要有所期待，有所寄望，有所依赖，就会被所期待、所寄望、所依赖的东西所困、所苦，就不是解脱。因为这些都是幻起幻灭的虚妄现象，只要是现象，都会随着无法预知的因缘聚散，而变化莫测。有如万花筒中的图案，图案是有的，但只要一转动就变了样。如果以为这些不可靠的东西是可靠的话，便是执迷不悟，便会被其困扰。 如果有人听说现实环境都是虚妄不可靠的，便想厌弃它、离开它、逃避它，去做一个遗世独立，独善其身的人，这也无法解脱。因为逃避现实的本身，即是执著，是用自己的观点和想法做绳子，自系自缚自我作茧，岂能得解脱！要来的一定会来，要去的终究会去，唯有凡事都能面对它、接受它、处理它、放下它，便得解脱。 真正得解脱要如《六祖坛经》所言：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”不离世间且不执著世间，才是真正解脱。也就是说，不把现实当实有，也不视现实为虚无，才会自由自在，才是真的解脱。 ■.火宅清凉 三界无安，犹如火宅； 众苦充满，甚可怖畏。 ——法华经.譬喻品 此偈是说，我们所处的环境，不论好坏，都像是火宅一般，充满各种危险，实在恐怖可。但是众生无智，没有警觉，都活在醉生梦死当中。 何谓“三界”?根据人心的体验、感受和认识，而有欲界、色界、无色界等三种范畴。欲界是五欲或名为七情六欲的层次，色界是禅定的层次，无色界是只有自我执著而已，没有意识活动的深定层次。欲界耽恋于官能的享受和追求，色界执著于生命的贪恋及对自我价值的追求，无色界已没有对于身心的贪恋和爱惜，心理活动已终止，但仍有潜在的自我中心，维系着对于“我”的执著。 三界都是水深火热的环境。 若以一般人的判断，所谓眼不见为净，耳不闻为净，到了色界、无色界的程度，应该已是安乐的境界，怎么说也是火宅?住于定中的人，人间的烦恼、自然的灾害、社会的困扰，都不会影响到他，好像已得解脱。事实上凡有自我中心，出定之后，仍在欲界，依旧要接受人间环境的种种干扰，依旧有水深火热似的烦恼。故云：“三界无安，犹如火宅。” 火宅是失火的房子，充满了危险恐怖，但有幼儿、愚人及盲人，身陷火宅，却不知失火的危险恐怖。因此在《法华经》中有一寓言，以火宅为喻，是讲一群贪玩的稚儿在失火的大宅院中，看见失火了还拍手大笑，看见小动物仓惶逃窜还当成好玩。可怜这些愚痴无知的孩子，站在父母或成年人的立场，要想办法赶快把他们救出来。佛是众生的大慈悲父，所以告诉一切众生不要苦中作乐，赶快离开。 其实，一切境界，出于心造，源于心受。心境烦恼，便处于火宅之中；心境清凉，便生于佛国净土。环境随心，没有一定的安危，若是人心浮动，环境即混乱，便成三界火宅，若是人心安定，环境即太平，便见世外桃源。因此，我在访问祖国名刹五台山时，曾写了这样的两句话：凡夫以烦恼制造了苦乐无常的三界火宅，圣者以慈悲建设了广度众生的清凉世界。” ■.不落两端 无常见有常，是名为颠倒； 空中无无常，何处见有常。 ——大智度论卷一.缘起论 此偈是说，若把多变的时空现象，看成永恒的宇宙真理，便叫做颠倒。一般人错认无常的事实为永恒不变的东西，结果为自己带来迷失感的苦恼。因此有人便以无常为真理，又为自己带来虚无感的失望。 常是永恒，无常是变异，两者是相对而言的哲学观念，常是宗教信仰有神论的思想，无常是平常生活中随时随地可以经验到的事实。生活本身就是无常的现象，只因一般人不想承认，以致视而不见，不愿意说这就是无常，所以是颠倒。人的种种苦难和问题都跟这种颠倒的印象相关，错把无常当做永恒，不希望接受无常的事实，烦恼就出现了。有人希望年年十八岁，可是十八岁只有一年，再过一年决定是十九岁了。天天面对无常而不承认无常，还要遮遮瞒瞒，恐惧年老，怕人老珠黄没有吸引力、没有人爱，把生存的价值寄托在隐瞒年龄，而不敢面对事实，不来善用生命，岂不是颠倒！ 要知道，对于无常的认知，未必是负面的，从有到没有虽是无常，但从不好，可能变成好也是无常。我们常希望好的永远好下去，不好的永远不要来，这也是颠倒。月有阴晴圆缺，水有雨露冰霜，时有春夏秋冬，人有悲欢离合以及生老病死，这些都是无常的注脚，绝非人力所能改变，何不承认事实，乐天知命。 无常的认知，固然可使不好的要想办法让它变好，至于好的，则当然要有接受发生变化的心理准备，那就不必提心吊胆。保持现状既然不可能，使现状继续成长则是可能的，但是任何事物的成长，必定有其极限，希望永远成长下去也不可能。成长的过程中有变化，变化之后的危机，其实也就是转机，自然有另一个景况出现。所以，若把无常当成常，一定苦不堪言。 世间既没有任何东西是永久不变的“常”，也不是把虚无飘渺称为“无常”。从这个偈子看来，执著世间是常固然不对，执著世间无常也是错误，因为无常的涵义是一切现象不断在变化，在变化之中也有许多新的现象在发生，变化之中没有永恒不变的东西是无常，经常变化的东西虽不是实有，却不等于没有，从因缘聚散而言是空，从因果相系而言是有的，切切不可认定了无常的理论，而就否定了因果的事实。所以要说“空中无常”。以此可见，连无常也是假设的名词，当然更不用说还有不变的常了，所以要说“何处见有常”了。此偈连贯前后的公式是；常等于无常，无常等于无无常。也相当于《心经》所说：“无无明，亦无无明尽，无老死，亦无老死尽”的意思。 此偈给我们透露的讯息，是要我们勇于面对多变的现实环境，观察它、了解它、改善它，但却没有必要为它神魂颠倒地不能自主。既不悲观失望，也用不着兴奋得发狂，学着做一个心胸豁达自由自在的智者。 ■.因缘是空 若法因缘生，是法性实空； 若此法不空，不从因缘有。 ——大智度论卷六．释初品中十喻 这个偈子点出了“缘起性空”的道理，是说一切现象，都是依空而缘起，缘散而归空，空不等于没有，有也不等于实有。因缘而生起，其实是空的，若说有什么东西不是从空而有的；那就没有这样东西了。 如果说，一切现象的任何一法，都是从因缘而生的话，它的实性便是空性，因其既从因缘起，必由因缘灭，没有真实性。如果一切现象以及佛所说的理论、观念、修行方法，不是空的，那就不是从因缘生的，但在世上不可能有这样的东西。 因缘生的意思，是一个主要的因素再加上另一个或另几个次要的因素，也就是促成任何一种现象发生的种种条件。主要的叫因，次要的叫缘。比如我们来到这个世界，自己是因，而父母是缘。又如一个家族的组成，最早出现的父母是因，子女的陆续来到是缘。彼此相成相待的关系，便是互相为因、互相为缘。但在这种关系出现之后，不是永恒不变的，实是幻起幻灭的。因为渐渐地，父母会与世长辞，子女又变成了父母，而且永远变化下去。从时间上看，本来没有的生命现象，暂时出现，复归于消失，从空间上讲，父母生子女，子女生孙儿女，那是因缘和合，缘聚时则生，缘散时则灭。若把这些因缘拆散解体，暂时有的现象就无法成为事实。所以一切法都是因缘所成，本身并无不变的法性，如果一定要说它有一种本体的实在性，那就可以给它一个名字叫做“空性”。 世间的一切现象皆由因缘而生，又名为缘起，例如人的一生之中，会有种种遭遇，有的人越来越有信心，越来越有才能，越来越有人缘。有的人恰巧相反，经过几番风浪之后，便再也没有勇气面对残酷的现实世界了。同样的现实环境，有不同样的人生体验，这就是各人的因缘使然。 我曾见到一位女士被男友遗弃时，几乎希望找她的薄情郎拼个同归于尽，后来知道他的男友早已另有新欢，铁定不再回头，便来告诉我说：她已想通了，既然因缘如此，为了自己还能好好地活下去，也不想痛恨他一辈子了。可见“因缘”即是“空”的观念，能够助人摆脱痛苦。 ■.疏导人心 诸法如芭蕉，一切从心生； 若知法无实，是心亦复空。 ——大智度论卷八?释初品中放光之余 这个偈子用芭蕉来比喻一切现象，是由心生。其实芭蕉没有心，可知一切现象并非实有。人人知道人皆有心，如果深入观察，不仅一切现象的法是虚妄，生出诸法的心也是空的。 芭蕉树粗看似有干，细察则不是实心的，是由一片片的叶子层层包卷而成，如果把它一层层的叶子剥掉之后，就什么也没有了；食用的洋葱也有相同情况。 “诸法”的各种现象，包括生理的、心理的、物理的、自然环境和社会环境的，若将诸法透明来看，都是因缘聚散的现象，并无一法有其主体存在。 有些人会说，今日社会的主导者是某几个人，而社会变成这个样子，症结在于某个团体，若把他们赶下台，或把某几个集团消灭掉，就会天下太平了。其实，任何现象都是众缘和合，没有孤立的事件，也没有突发的现象，少数人及少数集团之所以能够兴风作浪，也必有让他们兴风作浪的原因，必须标、本兼顾，始能解决问题。若把一个个现象的成因和助缘拆解之后，里面就什么也没有了。众生共同的业力促成各种现象，人心的浮动造成环境的不宁，几天一个风潮，使得人心更加不安。总是有某些人发展某些观念，带动风潮，我们要探究这些观念是怎么出来的?是从何处吹来的?怎么会有那许多人随着附和跟着跑?一定有其原因!若把各种近因及远因加起来，就促成了动乱的社会现象。若能正本清源，解决了这些动乱的原因就不乱了。那就是先从观念的疏导做起，先从人心的盲点及偏误点的纠正做起。 所以，一切现象如芭蕉树，看起来是围绕着某一个中心点产生，但那个中心，就像芭蕉心，虚妄非实。如果知道没有一个实在不变的东西在那儿，也就不会觉得有什么严重的问题了，因为一切现象都会随着因缘而变的，不必害怕，只要努力，不必失望，动乱的现象不会永远在那儿的。 改变环境当然重要，改变人心的偏差，更加重要，人心能带动环境，环境又能影响人心。知道人心非实，人的想法会变，知道环境随人心而变好变坏，因此疏导人心，要比改造环境更重要。如果你于一时间无法改变环境，至少自己的心不要去接受环境的影响，环境再坏，你既无从逃避，就面对它，而告诉自己，心是空的，环境亦非实有，正如西哲所说，面临黑夜时，知道黎明已不远了。 ■.欲望得失 诸欲求时苦，得之多怖畏， 失时怀热恼，一切无乐时。 ——大智度论卷十七.释初品中禅波罗蜜 此偈是说，欲望并不能带来快乐，不论是追求的时候、得到的时候或失去的时候，都是苦恼。像这样的经验，可以说人人都有，可是大多数人没有办法觉悟，老在贪欲之中转个不停。 “诸欲求时苦”，诸欲是指一般所说的七情六欲以及佛经所讲的五欲，所谓七情，是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，六欲是《大智度论》所说：色欲、形貌欲、威仪欲、言语音声欲、细滑欲、人想欲。五欲有两说：(一)财、色、名、食、睡，(二)色、声、香、味、触，第二类是对眼、耳、鼻、嘴、身而说的。贪欲永无止境，欲壑永远无法填满。有了一个太太还想要第二个第三个，这是贪得无厌，每天晚上只睡一张床铺却希望有更多的华屋，以此纵情享受，以此炫耀财富。 欲望强的人，一心想得到又怕得不到，拼命追求，越陷越深，以致苦恼重重。对已经到手的东西又怕失去，心中充满恐惧怖畏。一旦失去则哀痛不已，懊恼不已。明明是多余的东西，没有它也不至于无法度日，但是贪欲却让凡夫的心永远不得安稳安定。 欲望初得时，可使人当下欢喜，接下来就是不够满足的空虚。这种人即使于一时之间有假象的满足和快乐，但一下子就过去了，心理上马上出现害怕和忧虑。 能少欲知足就能平安无事、快乐自在，但少欲不是不要任何东西，就算是出家人，需要的还是要，当做的还是得做，对自己要少欲要知足，对众生要奉献要布施，这才是努力的重点。 ■.时间无限 无量无数劫，一念悉观察； 无来亦无去，现在亦不住。 ——华严经卷五.如来光明觉品 此偈是说，在一念之中即可观察到无限长的时间现象，因为时间没有来也没有去，连现在也不存在。 我们的生活之中，过去、未来和现在的时间感都是，有的。刚才、现在、马上，昨天、今天、明天，去年、今年、明年，不论或短或长，不能否定时间实有。然而，真的有现在、过去、未来吗?真有客观的时间吗?值得探讨。例如一九九五年十月间，美国的哈伯太空望远镜，拍摄到六千光年距离的宇宙体形成奇景，而我们却于现在看到，若融通这中间距离来看，便可将过去、未来、现在，合为一体了。 此偈的“无量无数劫，一念悉观察”是《华严经》的时间观。把无限长的时间缩短到一念之间，也可以说，已将一念的时间延伸到无限的绵长。此在一般人是无从想像的，其实，恶梦连连，就觉得夜长漫漫，欢乐终宵，就觉得春宵苦短。人到晚年，如果百无聊赖，就觉得活着好腻：如果兴致勃勃要完成好多有意义的事，就有不知老之将至的感受。有的人在一生之中完成了许多伟大的事业，还有时间轻松地休闲，有的人，紧张忙碌一辈子，却一事无成。究竟是谁的时间更多或更少，更长或更短?由此可知，没有一定的时间标准，长时间可容纳短时间，短时间也可涵摄长时间。 佛已超越了时间，所以在一念中，能观察无限的时间。其实众生虽无此能力，而众生现在的一念是从过去无量的时间传递过来的，这一念之中根本也摄含着所有过去无量无数劫以来的业力，包括福业和罪业，同时也以此现前一念为基础，又再向未来展开生命的无限远景。由于佛的心中没有时间的执著，没有烦恼的起灭，所以一念即是无限，这是可以理解的。而 以佛的智慧观察任何一个众生的任何一个念头，就能从这个念头观察到这个人的无限时间的前因后果，就比较难以理解了。 请不要想得那般高深莫测，其实，时间是“无来亦无去，现在亦不住”的。只要看众生现在这一念，就没有必要去追究过去，也没有必要探讨未来；这一念本身就已包含过去和未来。而现在的本身，又非得介于过去和未来之间不可，如果过去已去，未来尚未来，则现在也无着落之点。可见，虽仅一念，也无踪迹可求，哪儿还有什么时间。 ■.处处如来 十方空无异，众生起分别； 如是取如来，虚妄不见佛。 ——华严经卷十一.夜摩天宫菩萨说偈品 此偈是说，遍宇宙的空间，到处都是一样，人类心量小眼光浅，所以有四面八方上下前后的界定差别；如来的智慧广大如虚空，如果也用一般人的心量去认识如来，根本就见不到如来。 《金刚经》中也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。这是说，如来的功德作用，遍于一切时空，也超越于时空，有智慧的人随时随处见得到他，没有智慧的愚人，仅把如来的肉体、形貌、音容，当作是佛，那就是认错了对象走错了路，当然也无法见到佛了。 此所谓“十方”，涵有虚空和空间两种意义。虚空之中不留一物，八方上下，没有任何阻隔障碍，而空间是由物体与物体之间的相互间距所形成。此二者名异、义异而实同。空间不离虚空，虚空之中含有空间的事物；万物由虚空幻现而成空间，又必幻灭而复归于虚空。任何现象都是变化无常的，就像天边的晚霞，一下子像许多动物，一下子又像群山叠翠；形形色色，幻化莫测。其实这些形象都是出于人的想像罢了。晚霞仅是云层而已，并没有一定要变成什么，由于人的感情丰富，可以美化这种幻景，也可以丑化这种幻景，那与幻景的本身毫不相干。 可见空间本身就是虚空，活动在空间中的人类，也不过是幻起幻灭的景象，人人认为自己是真实的存在，其实本来不存在，最终也不存在，并非真正的有，所以人人都会说“两手空空地来，两手空空地去。”只是为了现实的生活，为了本能的需求，人是不能不争取生存空间的。如果能在生存的过程中，多一些为他人设想的心，少一些为私利打算的心，多一些慈悲心，少一些怨恨心，自己的生存空间会更大一些。如果遇到无法突破的困境时，就告诉你自己；“虚空广大，何必分别。”你就觉得是处身于海阔天空的内心世界了。 此时，纵然没有见到如来佛，也不要紧了。其实，当你心中已放下了痛苦的感情世界，还需要佛来帮你什么忙呢? ■.宇宙真理 世间非自作，亦复非他作； 不知真实性，生死轮常转。 ——华严经卷十一.夜摩天宫菩萨说偈品 此偈是说，这个宇宙中的各种事物，是怎么形成的呢?依据佛的智慧来说明的话，既不是自己产生的，也不是由什么人或什么神创造出来的，如果不知道这是从因缘而产生的真实性，就无法从生死之中解脱出来了。 这是非常重要的一个问题，自从有了人类的思想及文化以来，总会有人追问：这个世间的一切现象，是怎么出现的?最早是怎么开始的?一直到现在、到最后的未来，是由什么力量在掌控支配? 从哲学家及宗教家的角度而言，对世间现象的产生，有两种看法；(一)一切现象是自然形成的，是现象本身自己发展出来的，也就是“自作”。比如一口水塘，干涸的时候不会有鱼虾，下雨积水之后不久，便出现了小鱼、小虾、逐渐又有泥鳅等比较大的水族生物了。那肯定不是任何人去放养的。(二)一切现象的发生，都有它的创作者，智慧能力强的人，能够生产生活及生存所需的各项物品，至于那些不属于人力所能创造和掌控的现象，一定是有一位大能的造物主在作主宰了，这是“他作”。这两种观点，都给人类带来了生活的智慧及生存的勇气。 如果用佛的智慧来看这个世间的现象，任何一样东西只能是因缘促成，不可能无中生有，也不可能凭空创造，即使是大发明家，也需要有各种主观及客观条件的配合，才能有发明的成果产生。 释迦牟尼提出的论点，是请大家不必坚持己见，因为各有各的道理，只是不可能有一种观点是最后最高的真理。客观的环境和主观的自我，互相影响，彼此牵连，小至个人的一个念头，大至全体宇宙，都是息息相关的存在，没有独立及孤立的事物。 用这种观点，生活于人间，便会尊重他人、欣赏他人、谅解他人、爱护他人。因各有各的因缘，便会努力于每一个现在；因为只要努力，因缘的结果是可以改善的，便不致于没有希望，也不致于感到失望。不论主风及客观的因缘，往往是无法预料的。这就是宇宙的真理。 ■.生命奥秘 一切众生类，悉皆三世摄； 一世诸众生，皆为五阴摄。 ——华严经卷十一.夜摩天宫菩萨说偈品 此偈是说，一切的生命现象，都离不开过去、现在、未来的时间过程，而在这时间过程中活动的生命现象，又都摆脱不了色、受、想、行、识等组合成生命现象的五种要素。 所谓“众生”，虽有许多层次的许多类别，那是指一切动物，乃至无形的灵体，但主要是就人的立场，讨论人的问题。即使仅在人类之中，也有许多族类，许多族群，各有所喜，各有所不喜。 所谓“三世”，是时间距离，有长有短；长时间的三世，有无量久远的过去，也有无量永远的未来；短时间的三世，可以把一秒钟分成前、中、后的三个段落，也可以把每一个念头的起伏，分作念前、现念、念后，亦称作前念、现念、后念。人心除了入定时及熟睡时，暂时不浮动之外，其余时间，都在活动。所以也离开不了三世，被称为世间现象。 五阴又叫五蕴，前者是唐玄奘以前的旧译，后者是唐玄奘开始的新译。五蕴是如云层遮住了天空的日月光明那样，遮住了智慧心光的功能。超越了五阴的障碍，便可透露出解脱自在的慧心。五阴中的色阴，是指人体的物质部分，其余四阴，是指心理的运作，是受、想、行、识，当过程完整的一个心理反应发生时，它们四阴就会依次连贯出现，构成自我中心的运作。“受”是感受，“想”是判断所感受的；“行”是判断之后采取行动；“识”是身心活动之后的另一种坚持自我及延续自我的功能，它是生命的连接体。我们昨晚睡着了今晨又起来，这一生的肉体死亡了，另一生的生命又出现，也是这个“识”的功能， ■.心的画家 心如工画师，画种种五阴； 一切世界中，无法而不造。 ——华严经卷十一.夜摩天宫菩萨说偈品 此偈是说，我们的心，就像一个非常高明的画家，能够极其细腻地画出身心活动的一切现象，甚至于我们的环境世界，也都是由这个内心的画家，创造出来的。五阴是人生现象，世界是宇宙现象。 这是一种唯心论的观念，粗看不容易理解。例如说，人在心情烦闷时感受到身体状况不会爽快，接触到的各种环境现象，也不会舒服。如果心情愉快时，就觉得一切都是这么美好。不过，若说我们的身体、家族、乃至整个世界，都是由我们每一个人的内心所造，恐怕就很难体会出来了。 所以必得说明，这不仅仅是从心理现象来解释的，即如“我思故我在”的理论，是由自己的心理活动，感受到自我存在于这个世界，心理先有活动、有主宰、有计划，因而才有外在世界的活动出现。这样的唯心论，不曾考虑到每一个人所处的全宇宙，也是自己内心创造的。因为无法想像这个环境是他所造，何况人生短短数十年，怎么可能造出已有几十亿年乃至千百亿年寿命的宇宙世界? 若以佛的智慧，说明人生宇宙，每一个人的人生宇宙是各有因缘的，而且是随着时空的变迁及其心念的变动，经常都在变化。生活在同一个世界的同一个时段，每一个人的环境世界，也是同中有异，异中有同，却绝对不会完全相同。 宇宙世界及人生的际遇，每一个人都是由心所造，由心感受，处身同一个时空的许多人，各有各自的宇宙人生，当你出生的时候，你的世界为你自己所有，若不珍惜它、爱护它、美化它，你的世界就可能是人间地狱，如果你能全心努力于身心世界的保健培养，你的世界就是人间的净土。当你这一期生命终了之后，你的这个宇宙人生也就随着你消失。虽然其他的人还在照常生活，但那已不是你的世界了。 ■.即心即佛 如心佛亦尔，如佛众生然； 心佛及众生，是三无差别。 ——华严经卷十一.夜摩天宫菩萨说偈品 此偈是说，只要你的心态像佛，你就是佛；你的心已和佛相同之时，就会发现众生跟你也是一样。因此要说：你的心、佛的心、众生的心，这三者之间并没有什么差别。 一般人只知道把佛供起来焚香膜拜，认为佛是高不可攀的。其实人与佛的不同之处，不在于外表的形象，乃在于内心的态度，如果体会到佛的智慧心及慈悲心，你就认识了佛，如果学习着以佛的心态照顾自己关怀他人，佛已住到你心中了，你也能以佛那样的心情看待众生了。 若说对于佛、对于众生，做到完全无差别的态度，那人必定已经成佛，要不然，他还不知道佛是什么? 不过，现代人多半已能接受，人人有立足点平等的人权观念，诸如居住、工作、受教育、参与选举投票等的权利，都是平等的；至于各人能受多高的教育、得到多少的工作待遇、享受有多好的生活条件、赢取多大的社会荣誉，那是要看各人本身的问题了。 佛看众生平等，是说众生都有成为佛的可能性，只要学佛就有机会成佛。并不是说众生都已是佛。正因为众生不自觉也可以学习佛的智慧和慈悲，佛才不辞辛劳地广度众生。 不过，站在众生的立场，纵然已经知道，佛、众生、我，都是平等的，还是要从差别的立足点开始做起。否则，佛不必度众生，我们不必学佛，众生也不用去度化了，那就不是佛的心态了。因为佛毕竟已经成佛，我毕竟还没有成佛，众生毕竟尚在苦难之中挣扎；许多众生还在茫茫然地，不知道生命的意义是什么?也不知道生存的目的是什么?更不知道在生活之中是苦是乐是忧是喜的感受就是烦恼。因此我们要以佛的平等心出发，经过差别，再回到平等。 ■.不即不离 虽闻如来声，音声非如来； 离声复不知，如来等正觉。 ——华严经卷十一．夜摩天宫菩萨说偈品 此偈是说，人们虽然听到了如来说法的声音，但那个声音并不就是如来，可是，离开了如来说法的声音，也无从知道如来便是已经成正等正觉的佛。 如来的声音是指佛在说法。释迦牟尼佛当时并未写书，每讲一段话或连续几天讲同一主题的话，皆以口耳相传，后来才记录下来。当时记忆力特别强的人，能把佛所说的内容记得很清楚，然后传诵给他人。所以每部经典一开始往往是“如是我闻”，表示这是他亲耳听释迦牟尼这样说的。 有人迷信特定的声音，具有神秘的威力，佛是不赞成的。声音言语，仅是表达及沟通的工具，甚至佛也不主张对他个人当作神来崇拜，不以为唯有佛说的话才是真理。佛的声音不是佛，也不是法。对于声音语言所表达的内容，必须用心去领会，照着去实践及体悟，才能知道如来是什么。 因此，我们也不能不要如来的声音，不能不听如来所说的法，不能不通过佛经看如来，否则无法知道如来的名称，也无从知道佛是怎么觉悟的?为何觉悟?觉什么悟? 许多人看伟人及名人的传记，许多人爱读时人的丑闻。如果是为求知、是为益智、是为励志，非为消磨时间，非为寻求刺激，那就把书本当作镜子来看，才算是懂得看书的人。否则看书被书骗，岂非上了当! ■.救人救心 无量无数劫，常行无上施； 若能化一人，功德超于彼。 ——华严经卷十四.兜率天宫菩萨云集赞佛品 此偈是说，累世累生不断地做大布施，当然是大功德了，但还比不上化度一个人脱离苦海的功德大。 在中国旧小说中会读到“救人一命，胜造七级浮屠”的话，救人的命比造七层佛塔还有功德。但救命可分成两个层次，一是救人身体的命，另一是救人智慧的命。救人的身体免于死亡，当然是大功德，如果抢救人心免处于罪恶的深渊之中，不仅使此人暂时脱困，永远自在，也能使得此人改头换面成为一救人的人。 救人身体的命有几种方式，比如饥饿的给他饭吃，受冻的给他衣穿，贫病交加的给他医疗诊治，当有人畏遇到强盗劫匪等恐怖或水深火热等灾难，把他们从怖辅助困境中拯救出来。这些救人方式都有功德，也叫布施。凡施衣、施食、施钱财、施医药、施种种安全、教育、社会的设施，都叫布施。 救人的慧命，是用佛法的智慧及慈悲的精神帮助人，使人从烦恼苦海中获得自在解脱。 但是第一种容易，第二种困难。有的人愿意接受但没有恒心，他来听过一两次经，有困难痛苦时来找你，把你的一句话奉为圭臬，等当前问题解决了，压迫感没有了，他又把你的忠告忘掉了。有更多的人，仅想接受你的经济帮助，无意听你什么智慧和慈悲的大道理。 遇到这种人时，你必须付出爱心耐心和时间，千辛万苦以种种方式去帮助他，一旦受到你感动，那就是浪子回头金不换的菩萨了。所以仅仅度化一人，也是功德无量。但请勿误解，度化不是仅靠语言，更重要的是你的行为、你的真诚感动了他。 ■.心不在焉 心不在内外，心亦无所有； 妄取故有法，不取则寂灭。 ——华严经卷廿一.金刚幢菩萨回向品 此偈是说，我们的认知分别心，既不在身内也不在身外，说穿了，根本也没有心这个东西。如果把心当作真实不变的东西，就有各种虚妄的现象出现；如果能够不把心的现象当作自我，你就没有种种烦恼了。 人人都有心，用心、谈心，而把它形容成良心、忠心，黑心、坏心等许多名称，但是心是何物？心在何处？感觉上既是实在的，也是抽象的，因此大家见仁见智，各说各话。禅师们干脆说：“无心”。可是还有心的功能和心的现象，因此，永嘉禅师的描述是：“无心恰恰用，用心恰恰无。”心这样东西，运用它的时候不能说没有，捕捉它的时候又不知它是什么了。 许多人认为心属于精神层面，是内在的力量、境界、体验或活动的根源。如果说心不在内而在外，身体之外有心所寄托的地方，这是说不通的。但如果说心在内，“内”又在哪里？头脑里有心吗？心脏里有心吗？神经系统里有心吗？肉体任何一部位都不是心，否则人在死亡后肉体还在，心的功能怎么没有了呢？ 活着之时，心脏停止跳动，也不等于无心；全身麻醉时，亦不就是无心；熟睡时、沉醉时，头脑不起作用时，也不等于心已死了。可见，心虽与肉体有关，却并不就是肉体的任何一点。 人心是什么？是一种维系自我中心及自我价值的力量，如财富、地位、权势、名誉等，乃是身体、心灵和外在环境的三结合。换句话说，心是叫他人给你肯定及注意的自我价值，也是你追求满足及对抗外力的各式念头。它不是一个固定的实体。 一般人不了解心在哪里，也不知道心是起于虚妄的执著，所以常常看不开、想不通、闹情绪、起烦恼，伤害了他人，又糟蹋了自己。如果你有智慧，认识了心的本质，只是从虚幻的自我价值而起，并不是真有一样东西叫做心，你就是一个能够生活得非常快乐的人了。 ■.要走正路 生死为旷野，烦恼诸恶道； 边见为贼难，痴盲迷正路。 一—华严经卷四四.离世间品 有生有死的众生，如同旷野中的流浪汉；在烦恼中生活的人，已经像是在恶道受苦的众生；不论说有永恒说无永恒的生命，都像是在旅途中遇到了盗贼，把他们的功德财产抢光；这一些人都是因为愚昧无智而像盲人一样地迷失了正确的前程方向。 “生死为旷野”，旷野是没有人烟、没有文明的地方，一片草莽密林，野兽、盗匪出没，随时会遇到危险。这里把生死形容为旷野，因为从生到死之间经常活在恐慌、畏惧、忧虑、焦急、无奈之中，生不知何来死不知何往。 “烦恼诸恶道”，恶道是险恶的路途，古代的印度交通不发达，一般人只走大道，不愿走小路、险路；只有邪恶的人能从这种路得到好处，在犯罪的路上冒险。此处用恶道形容烦恼，因为烦恼促使人们冒险、造恶业，做自害害人的事。 “边见为贼难”，边见包括常见和断见，这两种见解不是正见，不是中道见，而是旁门左道，流于独断、偏激或特别消极。“常见”认为神、灵魂、我是永恒的。这种见解的好处在于认为“我”永远是我，永远存在；坏处在于“我”既永远存在，做好做坏都一样。做了坏事，一时挨人咒骂；做了好事，一时受人赞叹。咒骂也好、称颂也好，都没关系，“我”还是好好的。古代中国临刑杀头的黑道汉子会说：“砍头没什么不得了，十八年后又是好汉一条。”这就是常见。 “常见”蛮可怕，“断见”更危险。“断见”是不信有生前，也不信有死后，没有过去生、没有未来世。这辈子想怎么过就怎么过，不必讲过去，也不相信未来。想搞钱图享受的人不择手段，只要能弄得到就好，不必考虑未来有没有恶报，反正没有未来，这就是断见。佛教讲因果，一定要为自己的行为负责任，现在的行为必然逃不掉将来的果报。否则就像是走错了路，遇到了强盗土匪，把一切功德都抢劫掉了，把未来的好路全给阻绝了。 “痴盲迷正路”，这一句与上一句相关。不信因果是断见，不信因缘是常见，都叫痴盲。邪见之人没有正路可走，遑论成佛度众生!这四句话是叫我们不要堕入生死旷野，不要步上烦恼恶道，不要落入边见贼难，以免迷失正确的成佛之道。 ■.风游虚空 不离于世间，亦不著世间； 行世无障碍，如风游虚空。 ——华严经卷五六．入法界品 菩萨不离开烦扰的世间，也不贪恋繁华的世间；游化世间，没有障碍，犹如风游虚空，不牵不挂。 这个偈子讲到不离世间和不著世间，反过来说，也有一些人是逃离世间，那是还对世间有所执著。就像怕火而避火，虽已离火，仍在厌火，岂非执著!厌离世间的人是小乘，贪恋世间的人是凡夫，这两类人都是执著。唯有大乘菩萨是既不离开世间也不贪恋世 间。菩萨在世间到处游化、时时游化而不为世间的罪恶及烦恼等所困。大乘菩萨住于世间是为救度众生，一般凡夫住于世间，却是自恼恼人。可知智者到人间是为入世救世，愚者在人间是为混世。 《六祖坛经》说：“佛法出世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。佛法因众生而有，有众生才需要佛法；唯世间才有众生，唯世间才需要佛法，所以，离开世间不需要佛法。 有人以为，入山求法求道，得道之后就要离开世间。这不是正确的观念。释迦牟尼佛为度众生而修行，成佛之后，四十多年中都在人间辛苦忙碌救济众生。若无众生可度就不需要佛，佛也不需在这个世间出现。修道应该从世间的立场出发，得道之后依然在世间行道，这才是真正的佛教。 一般人在有所表现、有所贡献时，多半踌躇满志，自认有功劳、有功德，这就是执著，把成就当成是自己拥有的东西。 大乘菩萨的精神是，虽然做了功德，帮助了人，却以为众生是自己成长、自己成熟、自己自助，凭的是他们自己的善根。当众生沉溺于醉梦之中时，菩萨仍要努力让他接触，尽量给予帮助。但有一些人既不主动接触也不被动接触。你要帮他，他也拒绝。菩萨对这种人不会失望，不会怨恨，不会认为他是魔、是鬼。菩萨不会强求，却愿以耐心和悲愿来等待因缘成熟，在因缘未成熟时，不会认为那些人是无可救药、没有希望的。因此，菩萨心中没有怨怼，没有仇恨，也没有永远不得救的人。谁是菩萨呢?只要愿意作如此学习的人，你、我、他都可以是菩萨。 “行事无障碍，如风游虚空”。世间不可能没有障碍，时间、空间、人际、心理、身体皆有障碍。但菩萨不离世间也不著世间，不论因缘成熟与否都同样努力。他知道要使因缘成熟，必须有主观条件配合客观因素，因此既不失望也不视之为障碍。若有任何情况发生，那是因缘不成熟之故，继续努力便可了无障碍。“虚空”有二义。(一)空中什么也没有，风可自由吹拂。(二)空间有物，风遇物体会转弯，不觉得那是阻碍，高吹低掠只是在运动而已。若学习到了这样的心态，保证天天都会过得非常自在。 ■.自投火焰 开发犹如焰，妄想取世间； 能断世间想，则离三种倒。 ——华严经卷三十.十忍品 世间好比火焰，众生的妄想颠倒，就像飞蛾投火，误把这烈焰火堆当作是光明的乐园，若能切断对世间的执著妄想，就可以摆脱想、见、心的三种颠倒，就可避免火焰了。 对佛菩萨来讲，因为已离颠倒，世间等于虚空，也可以说，凡夫的世间等于佛国的净土。但从佛菩萨的角度，所见的凡夫众生，处身于火焰世间，竟不自知世间的环境犹如火焰。焰不是火，但它比火的燃烧力更强，焰是因火而有，一旦火熄灭了，焰也就没有了。众生在世间生生灭灭、恩恩怨怨、爱恨交错、你争我夺，产生种种苦恼，就像在焰中接受火灼。这是因为妄想执著，把世间的幻象当成永恒的富有，所以苦难连连。 凡夫众生为什么有妄想执著呢?因为我们有身体，身体有渴求的需要，也有不安定和不安全的恐惧，所以就有种种争取和种种排斥。对于喜爱的，贪得无厌，得到之后，又怕失去；对于不喜爱的，拚命躲避，却又挥之不去，因此惹出种种的烦恼。这好比把自己放在热锅上，釜底添柴加油，看似一个无辜者，在火焰中被煎熬，其实是自作自受。 若能断除对“世间相”的妄想执著，就能离开三种颠倒。也就是对于世间的社会现象、心理现象、物质现象、生理现象，不过分贪恋，也不逃避厌离，就可以离开想、见、心的三种颠倒。 想颠倒是妄想，不该思想的问题思想了，不该想到的念头产生了。见颠倒是邪见，又称为不正见，那就是以无常为永恒，以人死如灯灭，不明因缘的道理，不信因果的原则，便是颠倒。 心颠倒是随着环境威协利诱，而失去自我主宰的理智，如能无欲、无瞋；、无怨、无悔，便是智者。普通人虽不易做到，但不妨练习；能做到多少，被火焰煎熬的感受就会减少多少。 ■.菩萨的梦 菩萨所行行，一切诸妙愿； 明解悉如梦，于彼无所著。 ——华严经卷三十.十忍品 菩萨明白，自己的所作所为，以及所发的一切伟大的悲愿，无非都是梦境，所以对于这些了无执著。 菩萨有智慧。，所以他们已没有烦恼；菩萨有慈悲，所以他们永远地、不断地、无限地帮助众生解除苦难。因此，菩萨行就是智慧行与慈悲行。 菩萨行有六度万行；六度是总纲，万行是凡为菩萨该做的事都要做。该做的事太多太多了，不同的情况、不同的时间、不同的空间、不同的众生，都需用不同的法门、方式、形态来协助众生离苦得乐。 六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。看起来似乎只有布施是度众生，其实不然！如果该度众生而不度，就是犯戒，所以持戒也是度众生。精进是继续不断地布施、持戒。忍辱是对一切众生所加于菩萨行者的打击或赞叹、服从或挑衅等等，不起任何爱恨等的烦恼。禅定是心不动摇，在帮助众生时，即使得到负面的反应，也不因此而灰心气馁，遇到恩将仇报的众生，菩萨行者也当以平常心看待。智慧是对不同的众生给予恰到好处的帮助、安慰、勉励，自己亦不因挫折而产生心理上的障碍。 因此，所谓六度，无一不是为了度众生，而万行不仅是一万行，更可以是千万行，人有千千万万不同的性格、需求、层次，佛菩萨会很有耐心地满他们的愿，菩萨所发的基本宏愿是：度一切众生，断一切烦恼，学一切佛法，成无上佛道。除此之外，时时要有无量的心愿，愿愿都是愿助众生离苦难得安乐，要到第八地以上或成佛之后才不再发愿，不用发愿，自然而然都在大愿海中。所以，菩萨的‘一切诸妙愿”可以用另两句话来表达，那便是“虚空有尽，我愿无穷。” 然而，发了这么多的大愿，帮助了这么多的众生，自己都很清楚这些愿行，都像空中的花、水底的月、梦中的情景一样，不会沾沾自喜地认为自己真的做了多少好事，积了多少功德。菩萨进入众生的梦中，与众生一同做梦，所不同的是，菩萨在梦中知是梦，众生做梦时常不知是梦。一旦明心见性，大梦醒时，便知什么也没发生。不过，菩萨明知是梦，菩萨一定要进入众生的梦境才能把众生唤醒。 这是非常积极的奉献，又不以为自己度了任何众生。一般人虽不是佛菩萨，也该学习这种菩萨的胸襟，就会发现人世间跟佛国净土是没有距离的。 ■.水中电光 众生无缚无解脱，一切世间不可说； 世间非内亦非外，如彼水中电光像。 ——华严烃卷三十．十忍品 此偈的意思是说，众生本来无所谓束缚也无所谓解脱，一切的世间现象也都没有什么好议论的，而且世间也没有心内和心外之分，这些就像打雷时映在水中的电光那样，看来似有，其实是幻非真。 这是在表达空的观念，同时也在形容大菩萨的心胸襟怀及其无边的智慧。 佛和菩萨已得解脱，众生既不在他们的心外也不在他们的心内，由他们看众生，众生同于佛，但他们还是要那么忙碌地度化众生，何苦来哉宁？既然知道世界是虚妄的，何必来来去去度众生?然而，只要多一点修行的功夫，努力持戒、修定，多看佛经，自然而然会体验到；世界与众生固然虚妄，可怜的众生，却不知世间虚妄，惹来无尽的苦恼，佛菩萨就自然而然地要努力度众生了。 智慧越高的人，自私自利自求安乐的心越少，慈悲利他的，如越强；好比一口水井，挖得越深井越空，出水量也越大，而为供给更多，就挖得更探更大，出水也就越来越多。所以，空和有之间的关系，不是凡夫能够想像得到的。 “众生无缚无解脱”，众生本来不被烦恼所缚，也没有需要解脱的问题，佛菩萨还有什么事好做呢?“一切世间”既然“不可说”，释迦牟尼佛为什么还要讲那么多佛法?世间既不在心内也不在心外，又在哪里?一般人认为，众生被烦恼束缚，所以需要用佛法来修行解脱，也认为世间现象是可以观察、说明、理解的，又认为内心世界和心外环境是历历分明的。如果明白了第四句话“如彼水中电光像”，就能体会到前三句话的含意了。 第四句话点出了主格的众生及宾格的世间，事实如光如影，如幻如化，众生不明真相，所以有烦恼有痛苦的束缚，一旦明白了真相，便与诸佛菩萨相同，当下便知本无烦恼困扰，又何须求取解脱。 上述这些都在世间发生，就众生而言，一切都是有的，从佛菩萨来看，梦里明明有六趣众生，觉后空空无大干世界。没有众生的演员，没有世间的舞台，那还有什么心内心外。不过，映在水中的电光，还是让你看得清清楚楚，只是少了一个看得眼花缭乱的人。 ■.自我圆融 若有诸菩萨，不厌生死苦； 具足普贤行，一切莫能坏。 ——华严经卷四六．入法界品 此偈是说，如果有人发了要学做菩萨的心愿，便不该厌离生死之苦，应当学习普贤菩萨那样，一边常随佛学，一边恒顺众生。不论有多艰难的逆境困扰，也不会让他退失救度众生的大菩提心。这是描述菩萨行者的信愿坚贞，难舍能舍，难忍能忍，难行能行。一般人如果厌苦离苦，便想逃避现实世界，菩萨行者则是知苦、耐苦，救度众生脱离苦难，所谓“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，所以菩萨不厌生死之苦。 有一对老夫妇，移民到美国纽约，依靠一位做护士的女儿生活，住在医院附近，隔邻是教堂，教堂的后院是一大片墓场。因此逢人就说，他们的家是在生老病死的娑婆世界，精神上相当困扰，很希望搬出那个环境。他们的女儿却持不同的意思说；生老病死，正是她所服务的工作项目和工作场所。这两种心态，正好反映出厌离和不厌离的两种想法。很多人希望后世再来做人再来相会，也有好多人希望这一生过了之后不再来到人间受苦，也有很多人希望活久一点，以为好死不如歹活，活着虽然有许多麻烦，还是不希望死亡。 但是发了大愿的菩萨，不贪恋生死也不厌离生死。他们为众生而来，在生死的世间帮助在生死中受苦受难的众生。他们好比进入监狱帮助受刑人，‘跟他们一起生活，同甘苦共患难。这样才能使众生亲近、信赖、接受，才能对众生有所帮助。 “具足普贤行”，普贤菩萨具足万行，发了十个大愿，愿学佛法愿成佛道的目的，乃是为愿一切众生，同出苦海，同成佛道。凡是开始信佛学法的人，就是初发心的菩萨，就当学习普贤菩萨广度众生的大悲愿行。 “一切莫能坏”，是由于菩萨有信愿行三种心的坚贞不拔，所以不论在任何情况下都不会使他们失望、退却、后悔、中止，他们会继续地再接再励。如何才办得到呢?必须一次又一次地发愿要学习普贤菩萨，不恋生死，也不厌生死，便能做到。如果迷恋生命，就会贪生怕死，如果厌倦生命，就会逃避责任；生命的可贵，不在于贪求一时的享受；死亡的价值是在于完成了奉献的任务。就在一生又一生的生死过程中，成长了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圆满及大圆融。 上一页1234 |
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