| |
|
|
|
| 阅读网 -> 佛经 -> 圣严法师| -> 圣严法师《智慧100》 -> 正文阅读 |
[佛经]圣严法师《智慧100》[第2页] |
| 圣严法师| |
| 首页 上一页[1] 本页[2] 下一页[3] 尾页[4] [放入我的收藏夹] |
|
第二篇 真人无垢 ■.七佛通诫 诸恶莫作，诸善奉行； 自净其意，是诸佛教。 ——法句经．述佛品 这个偈子相当通俗。唐朝鸟窠道林禅师说它“三岁儿童皆道得”，可惜八十岁的老翁也做不到。实际上这四句话在很多经典中皆可看到，乃是有名的“过去七佛通诫偈”，这是过去的七位佛用来教诫弟子们的话，亦可说这四句话已涵盖全部佛法的精义。 “诸恶莫作”是消极的持戒；“诸善奉行”是积极的持戒，“自净其意”是定慧并重、定慧双修，“是诸佛教”，是说一切诸佛都用以上三句话来教导弟子。某些译本把“诸善奉行”译成“众善奉行”，意思是相通的。 有人批评“诸恶莫作，诸善奉行”是天方夜谭，即使是圣贤也不可能一点过失也没有，而善行无边无数，怎么可能做得完?也有人批评“自净其意”是脱离现实的梦想，因为人心充满七情六欲、恶念，不善与生俱来，连婴儿也不能免。所以有人怀疑这三句话有问题，其实这是劝勉我们学着去做，做一点算一点，“诸恶莫作”，不论什么恶，都不要做。有人认为大恶不做，小恶无妨，然而大恶是从小恶扩大养成的。 此外，若不以小恶为恶，会逐渐失去警觉和反省心，对大恶也就不以为意了。如果知道小恶是什么，更会知道什么是大恶。能够不作尽量不作，能够少作尽量少作。 “众善奉行”，道理亦同，善不论大小，凡在手边、在面前，需要做而能够做的，即应随喜、随分、随力、随时去做。但好事也分层次：没饭吃的人马上给他饭吃，这是一般的好事，较高的好事是使他经常有饭吃，以后永远有饭吃，最高的好事，则不但使其物质生活没有问题，而且提升其精神生活，有智慧、有慈悲，净化自己净化社会。 “自净其意”更难，但不是做不到，要随时随地觉察自己的心念是在什么状态下。如果出现烦恼，要用观念及方法来帮助。在信仰的立足点上，当然有佛菩萨来帮我们，在心理转移的功能上，也有化解烦恼的作用。然在理性的疏导方面，可以使心灵渐渐明净，贪瞋邪见之火渐渐消灭，便是无私无我的伟大人格显现。 ■.知不如行 虽多诵经，不解何益； 解一法句，行可得道。 ——法句经.述千品 这个偈子提醒我们，诵经不如解义，了解经义，又不如塌实地奉行；实践经义，哪怕只有一句，就可以得道。 此偈训勉我们不要贪多诵经功德，而要明了经义，才有实益。诵经不在卷数多寡，而在如法实践。《六祖坛经》中有一位法达和尚，曾诵三千部《法华经》，自认功德很大，来礼六祖，头不至地，六祖见其 高慢，便告诉他：“纵然诵经万部，解其经意，亦不为胜。”可见诵经而解经义固然重要，但了解经义而照着去体验，则最为重要。佛经不仅是让我们诵的，更是让我们用的。 这个偈子是不是告诉我们不要诵经?不是。经可以多诵，但亦务须了解其义理。即使经典不易全部了解，但多诵之后若有人指点一下，整部经就可能豁然贯通，这仅算是解悟，仍需如法修行，使得理论与生活相契相印，体会更深一层，才是证悟“得道”。 这四句话对一般人也有用处。世间的学问太多，如果什么书都看，博杂而不精，只能拿来聊天而不能实用。知识学问及技术，贵能专精，再参考其他直接相关及间接相关的学问，便可以把心胸扩大，眼光放远，才是最好的读书态度。 ■.有大方向 声闻若菩萨，闻我所说法， 乃至于一偈，皆成佛无疑。 ——法华经.方便品 此偈是说，小乘的声闻跟大乘的菩萨一样，听到佛所说的法，甚至只要听到一个偈子，都一定可以成佛。 佛法虽分小乘和大乘，目的都是大乘，就像学校有小学、中学、大学，大学生是从小学中学升上来的一样。其实问题不在于小乘的声闻，愿不愿意成佛，重点是《法华经》所说的，都是成佛的大法，不论声闻或菩萨，只要有缘有心听到《法华经》的，就必定可以成佛。就像是一个学生，不论他愿不愿做医生，只要他有缘有心接受子医师的教育训练，就有做医师的资格。 “声闻”的意思是听到佛说法而开悟解脱的人，佛经中有小乘声闻，是自了汉、是出世者，他们独善其身，他们得解脱后，不再受生死烦恼所苦，进入涅槃之后，不愿再来世间广度众生。也有大乘声闻，那就是自在的菩萨，意思是“觉有情”，他们在听闻佛法之后，就能自觉觉他，自利利人，自己悟道解脱之后，希望其他众生也能悟道解脱，自己修行成佛的方法，也帮助其他众生修行成佛的方法，自己脱离烦恼的苦海，也协助其他众生脱离烦恼的苦海。 听了《法华经》的一个偈子，就会种下成佛的远因。菩萨根性的人，本来就已发了成佛的大愿。成佛是果，菩萨的自利利人，是成佛的因。至于小乘的声闻，本来只想早日解脱，无意要成佛，一听《法华经》，便发成佛的心，就要修菩萨行了。 因为《法华经》除了肯定发了菩萨心的人，菩萨不断地来往世间，广度众生，也肯定小乘根性的人听了成佛之法，也会转小乘为大乘。所以《法华经》比喻先得解脱的小乘人就好像在中途站休息一下，这时再告诉他们，大乘的菩萨道，才是悲智双运的大路，让他们继续往前行，菩萨道的终极站，便是圆满的佛。 我人立身处世，也当如此，不要因为天资不好，基础不够，便自我菲薄，而自暴自弃。不可没有大志愿大方向，宁可先从小处着手近处着力，坚定大方向，站稳立足站，步步迈向大方向，虽不能立即到达，总是有一个大目标，遥遥在望。 ■.步步成功 诸佛灭度后，若人善软心； 如是诸众生，皆已成佛道。 ——法华经.方便品 从字面看来，诸佛灭度后，具有善软心的人，皆已成佛道，这是什么缘故呢? 当佛住世时，亲自听到佛说法的人将来一定可以成佛，这是法华经所做的肯定，但是佛的肉身也会死亡，称为灭度，怎么办?所谓“灭度”是佛住世度众生的时间已圆满结束，佛的精神、佛的心，便进入了涅槃，进入了不生不灭的不动境界。释迦牟尼佛在将要进入灭度之前，预先告诉后来的众生，不要担忧，不要失望，不要没信心。佛涅槃之后，他的色身虽已不在世间，只要他的遗教留于世间，即是法身仍在世间，只要用佛法如法修行，等于亲自见佛住世。这是安慰并鼓励佛灭度之后的众生，还是要依照佛法修行。这是说，人类需要的是圣人的思想学问，圣人是否常住世间，不是最重要的，只要圣人之学尚在世间，等于亲聆圣人的教诲，那才是最实际的。 “善软心”的“善”字，是慈悲，也是智慧的意思，以无我的智慧和平等的慈悲关怀众生，便是菩萨的善心。“软”是柔软柔顺，是菩萨以随顺众生之根性，需大则大，需小则小，恰如其分地给予不同的教化。柔能克刚，众生多是刚强难化的，有傲慢心、瞋恨心、嫉妒心、怀疑心等等；佛以善软的智慧和慈悲来适应众生、调伏众生，摄受、感化他们。 众生学佛能使自己的心善，使自己的心软，这便是成就佛道的方法，将来一定能成佛。“皆已成佛道”不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部分。走出第一步叫成佛，走完最后一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有这个信心，念念都能成就佛道，随时随地皆能成就佛道，只要有与佛的悲智相应的行为，就是做了成就佛道的功德! 这四句话是鼓励我们要有信心，也可以用于一般人。很多人希望成功，害怕失败，其实一生中，只有成功没有失败的人，根本不曾有过，多数人是失败的时间多，成功的机会少；但若记取教训，不断重新出发，每次的失败，也就是成功的过程。经验本身就是成功的条件，人格成长、品格提升，岂不是成功?不一定要财富增长、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成啊!因此，也可以说，一旦有心于成功，就已跨出了成功之道的第一步，然后是步步成功，时时成功了。 ■.真人无垢 不怒如地，不动如山； 真人无垢，生死世绝。 ——法句经.罗汉品 这偈子中的“真人”，能够“不怒”、“不动”，也无生死之忧，乃跟中国道家所说的真人，不太一样。道家的真人是修真得道之人，“得天地之道”者谓真人，长生不老、羽化登仙者称为真人，这是道家理想中的仙人，故关尹、老子、陶弘景、吕纯阳等道家人物，均称为真人。此处佛经中所讲的真人是指没有烦恼，解脱自在，不受困扰，不为人我、是非、得失、利害、成败、好坏等等所影响而生喜怒哀乐等情绪者；小乘的阿罗汉，大乘的佛，禅宗的大悟之人，能不贪生不畏，死，不恋生死，不厌生死者，名为真人。 世人最难处理和最难接受的是生死大事，面对生死存亡，很难不贪生怕死。但对于到达解脱程度的人而言，死亡和生存是同样的，原因有二： 第一，从信仰而明了生与死只是一线之隔，从过去世的死亡，产生现在生的出生，有了现在的生命，必定会带来最终的死亡。一个阶段的生死现象，是无尽时间中的一个小点，死亡不代表什么都没有了，死后尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡并不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，来生的景况必定胜于今生。 第二，从修行的功夫来看，若能修到威胁利诱不动于心的程度，便能解脱生死。心绪不动不摇，如山如地那般稳定，不受烦恼的感染，即是无垢的真人。 佛的智慧告诉我们，肉体的生命，是由地、水、火、风的四大组成，一旦四大分散，人的身体便会破坏、消失。一切的是非得失，如云如烟，如幻如化，有什么好计较的?若能体会生命的真谛，也就能够不为生死问题而烦心了。 一般人当然不易做到，但也不妨学习如“地”的精神，念头一转，怒气即消：也不妨学习如“山”的精神，念头一转，躁心便歇。纵然不能做到“生死世绝”的自在解脱，总也能面对生死、接受死亡的事实了。 ■.转苦为乐 薄德少福人，众苦所逼迫， 入邪见稠林，若有若无等。 ——法华经.方便品 这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。 有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左、右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实的、永恒的，有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死亡之后和未出生之前，什么也没有。执著有和执著无的两种观念都有问题。 执有的人不顾一切，拼命追求，以致妨碍别人，损害自己，而且他们只愿意拥有，而不愿意把自己的所有利益他人。拥有财产、名位、权力、没有什么不好，正可以用来造福人群、庄严众生。如果环境不佳、条件太差，那也没关系，古之贤者，在物质那么欠缺的环境下，都能存活，尚能设法助人，我们岂会不如古人不及古人?因此不要以物质享受的多少而感到或苦或乐，否则即使拥有全世界，仍是薄德少福的人。 执空的人玩世不恭，以致不尽义务，不负责任，只知消耗社会共同的资源。他们没有因果观念，生活方式看起来满有个性，但在其内心充满苦闷和挣扎，缺乏安定感和安全感。所以为众苦逼迫，而显出薄德少福的形象。 在平常生活中不妨养成“能有，很好，投有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在。 ■.念念成功 若人散乱心，入于塔庙中， 一称南无佛，皆已成佛道。 ——法华经.方便品 这个偈子说，如果有人，心念散乱，到了寺院里，以恭敬心，称念佛的圣号，便已成就佛道。果真有这么大的作用吗? 这是因为只要有一个念头是跟成佛的条件相应，便是成就了佛道；从第一步踏出开始，一直到成佛为止，步步都是成佛。这个偈子很有名，对中国文化的影响也非常深远。 《阿弥陀经》告诉我们说：念佛念到一心不乱，临终之时，佛来接引。这使很多人听了会气馁，因为那不是平常人容易做到的功夫，健康时都做不到，何况于临死的时候能做到呢?但这不是问题，净土法门是教我们不要三心二意，不要临事慌乱，平时认定方向，坚定信心，保持愿心，临终时，不论在什么情况下，都可往生西方佛国净土。此偈也是这么说的，虽以散乱心进入寺院塔庙，只要信心坚固，愿心不移，恭敬念佛，乃至仅仅一句称佛名号，皆已保证成佛。 我们平常的心，都在散乱之中，只有专心读书、专心享乐、专心回避危险时，心念才是集中的。何况，人的心念不可能一集中就永远集中，否则身心都会疲累，需要放松；一放松心念就放松了。散乱有妄想心也有烦恼心，在这种情况下还能想到去寺院赞佛礼佛，可见已有信心，也有愿心，只要信愿具足，无论要做什么事，都会有愿必成，有信则立，敬业则意诚．心诚则事举。“南无佛”即是恭敬礼佛的意思，既有恭敬礼佛的信心和愿心，便是种下了大菩提的种因，将来一定会得大菩提果，也就是成佛；这个大菩提因现在即使尚未发芽、尚未结果，但已有了发芽结果的成佛之因。 任何事的原动力，都是出于人心的取舍及向背，只要有心，虽仅一念，也必有其影响的功能。如能善用自己的心念，则念念趋向成功；若不能善用自己的心念，则念念都会为自己制造出困扰的环境和痛苦的命运。 ■.缘起成佛 诸佛两足尊，知法常无性， 佛种从缘起，是故说一乘。 ——法华经.方便品 因为诸佛的福德与智慧已经具足，知道一切现象皆无不变的自性，故也明白众生心中的成佛种子，是从因缘而产生，只要因缘具备，每一个众生都有成佛的可能。所以佛说唯一的佛乘。 这个偈子的重点在“缘起”二字。缘起的意思是没有一样东西的完成是凭空而起的，一定有其原因，而且必然是由许多因素的相加相聚而成，称为因缘和合，由于聚散无常，所以也称为缘起缘灭。 缘起观念是佛教的最大特色，不论是人生及宇宙，都是从缘起，从缘灭，没有绝对的创造者，也没有权威的支配者，既非一元论，也非二元及多元论，乃是众缘聚散的因缘论，又称为缘起论。 此项缘起论认为，不论圣人或凡夫、有形或无形、精神或物质，皆由于众多因缘的相聚而起，离散而灭，故说“佛种从缘起”，没有定性不变的众生，只要促成其成佛的因缘够了，众生即能成佛。诸佛最初也是众生，因发现佛法、广度众生而成了佛。 在这迈向成佛之道的过程中，福德与智慧逐渐增长，最后能以平等的慈悲和无我的智慧照顾一切众生，此时智慧与福德皆已圆满，称为“两足尊”，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是这样成就的。 佛之所以成佛，除了福德圆满，也是智慧圆满，以佛的智慧，发现诸法的一切现象，自性即是无常，没有不变不坏的自性，即名为空，就用发现空性的智慧，离烦恼而度众生，因为法无自性，也无定法，佛说法都是随机随缘而说的方便法。而且，从佛的立场来说，众生是自度的，不是佛度的，否则应该能于一时之间一网捞尽所有的众生才对，事实上，由于因缘尚未具备，很多众生，并未得度。所以众生是因本身的福德因缘而自度。因缘好，则容易脱离罪恶而修行佛法；因缘差，就在烦恼、罪恶之中，接触不到佛法。但是，因缘不可思议，今天无缘接受佛法，并不表示明天也无缘接受佛法，只要因缘改变，他们就会改变，所以叫“诸法常无性”。若能接受缘起的观念，你就永远不会对任何事物失望。已有的因缘要增长它，未熟的因缘要成熟它，未有的因缘要开创它：好的因缘要使它更好，坏的因缘要使它变好。尽心尽力，能做多少就算多少。 佛法虽有声闻、缘觉、佛的三乘，但最终目的是唯一的大乘。只要努力没有永远是小乘的人，也没有永远做凡夫的人。只要因缘成熟，就能接受大乘，最后得以成佛。 欲语说“将相本无种”，出将入相，乃至历朝开国之君，往往都是出身寒门草莽，今日的各界菁英，往往也非出于豪门大姓，而是来自升斗小民。请不要迷信“朝中无人莫做官”的论调，今日的权贵朝臣，往往也是昔年的吴下阿蒙。不论主动或被动，只要努力于缘起，人人都有成功的潜能。 ■.差别平等 佛平等说，如一味雨， 随众生性，所受不同。 ——法华经.药草喻品 佛陀说法，视一切众生平等无差别，就像下雨，一味平等遍布大地，但随着众生根性有别，所感受到的法益也各不同。 佛陀说法，都是为要我们众生，发起大菩提心和大悲愿心，所以佛陀平等普度一切众生，平等普结一切善缘、平等普示一切佛法。但是真的平等吗?站在佛的立场，是平等的，站在众生的立场而言，听法的大众，是有等级差别的，各有各的福德因缘，所得的利益也各不相同。 《法华经》中有个比喻：天降大雨平等普润大地之时，地面的植物则有大小不同。大的树木所接受的滋润面和吸收量都比较大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大树。这也可用太阳来比喻，阳光从不选择要照射何处，但有云有雾的地方，见到的阳光就不彻底。 因此，佛虽平等说法，众生所受利益却各不相同。佛愿度一切众生，而众生当中，有人早得度，有人晚得度，有人只学到小乘法，无法学到菩萨的大乘法；有人听了佛法学到做人的标准法，没有学到解脱烦恼的离苦法，有人听到的是升天法，没有得到入世而不恋世的成佛法。 世上也有雷同的事，例如同一个老师所教出来的学生，有的获大成就，有的就是不行，这应该不是老师偏心，多半是学生本身的问题。同一父母所生的孩子们，也有智愚贤不肖的差别。世上不平等的事实有很多，好像是在于环境、在于制度、在于他人的不公平，其实各人自身的条件不具全，例如先天不足，后天失衡，才足主要的原因。 ■.超越两边 我虽说涅磐，是亦非真灭； 诸法从本来，常自寂灭相。 ——法华经.方便品 佛陀虽然讲说涅槃寂灭之法，但也不等于是什么都没有，因为一切现象本来就未离开涅槃的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。 此偈纠正了一般人对大乘佛教所说“寂灭”的错误看法，也纠正了小乘佛教对“涅槃”在认知上的偏差。 涅槃并不等于消失、毁灭或什么也没有。涅槃是不动、寂静的意思。什么不动?一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减，不垢不净，不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅槃，理解涅槃，它是无垢净无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真灭”。若从悟后的智者来谈论涅槃，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执著，亦即超越于世人所认知的范围来看世间现象，所以涅槃不是真的消灭。 “诸法从本来”的“法”字，有二义：(一)释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法，(二)一切物质现象及精神现象。一切符号，一切表现，合起来叫做“诸法”。“从本”的“本”字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅槃，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。 例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出于每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善?医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。 “寂灭相”即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋需执著其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅槃，圆寂后才进入涅槃，是错的。涅槃的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有，不过是在佛陀成道之后才发现世间现象，本来就是涅槃。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅槃相契相应。不是死亡之后什么都没有才叫涅槃，也不是永远离开世间才叫寂灭。 ■.第一义谛 说诸行处，名世界法； 说不行处，名第一义。 ——大智度轮卷一.缘起论 这个偈子是说，心中有牵挂，便属凡夫世界，心中无牵挂，便见超越境界。“世界法”亦称世间法，世上凡事凡物，都有它们的界限，故名世界，世是时间过程，间是空间位置，故名世间。由此可知，人有生命过程，也有生活的范围，所以活在“世间”。如果我们的心理体验，只限于现象界，行为价值，亦局限于现象界，也是在世间，没有出世间。 “说诸行处”的“行，，字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。 第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般的完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象，也有特定的时段，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧作反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是以自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。 要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道‘有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心，如此一来，也就不致于那般的痛苦和烦恼了。 ■.种福有福 世间人心动，爱著福果报， 而不好福因，求有不求灭。 ——大智度论卷一.缘起论 一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚味颠倒，很明确地点了出来。 “世间人心动”，为什么动呢?因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受，也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃?当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。 人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷，例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来?因此，“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧走歪路的邪念妄想了。 这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源：人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福，最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己? 事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜，不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的、或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知如此，必定有福。 ■.平等不二 道及淫怒痴，是一法平等； 若人闻怖畏；去佛道甚远。 ——大智度论卷六.释初品中十喻 在一般人的想法中，正道和淫怒痴，是截然不同的东西，但此偈却说它们是平等的，这是什么道理呢?又为什么说听了这句话而心生恐惧的人，距佛道很远呢? 在没有学佛、不知佛法的人心中，七情六欲、喜怒哀乐都很清晰鲜明。但许多人也知道，大贪大瞋不是好事，所以需要修身养性。有修养的人能控制情绪，而且能调整情绪。否则不仅对身体不好，也是对自我的惩罚。 淫怒痴就是贪瞋痴，名为三毒，是烦恼之中力量最强，而且是最难断除的三种心魔。淫是过分的贪求，怒是瞋恨，痴是不信因果、不知因缘、没有正见。 “道”是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是运用戒定慧的三无漏学，来对治消融淫怒痴的三种心毒。在一般人看来，道与非道相对，就像智慧与烦恼是对立的一样，二者截然不同。然就佛、菩萨等已解脱的人而言，淫怒痴与戒定慧是平等的，因为已经没有淫怒痴，所以也用不到戒定慧了。这个思想，在禅宗的《六祖坛经》有“烦恼即菩提”的名句。又在《维摩诘经》<不二法门品)讲得很清楚。例如善与不善不二，罪与福不二，正与邪不二等，因为已得解脱的人，心中已没有对立的事物存在，没有道和非道等的两种极端。如果认为有道，就有非道的一面。如果认为有智慧，也就还有烦恼。世上若无邪恶，则一切的道德观念也就用不到了，世上若无烦恼，则用来除烦恼的智慧，也就不必要了。 佛道是平等的、解脱的，没有对立的现象、感受、经验，是真正的大自在、大自由。一般人如果发生不愉快或不幸的事，能把它当成平常事来看是相当难的，不过我们必须练习着以平常心来待人处世。平常心亦即平等心，不仅烦恼与智慧平等，凡是偏执一端的，均宜知道平等不二，才能不起对立的冲突。 ■.脱离魔网 有念堕魔网，无念则得出； 心动故非道，不动是法印。 ——大智度论卷入.释初品中放光之余 起心动念是一般人在一天当中，几乎时时刻刻都在发生的事，这个偈子则说，一有念头就堕入魔网，无念则不被魔网束缚。这对一般人而言，是很不容易做到的，不过要看如何来解释有念与无念的意思了。 首先要了解“魔”是什么?魔境扰乱我们的心，使我们自恼恼人。只要有烦恼的念头生起，便是内心有了魔动，就跟外来的魔境相应，这是物以类聚，常人说心中无鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱点，外魔便趁虚而入。所以，没有心魔不会惹魔，此乃邪不敌正，如果心中有邪念，外魔很容易来利用你而做为工具。所谓外魔，也是因为你自己不能把守，受到外境的干扰，如果你能借力使力，、也可将干扰转为训练，就不是魔了。 可见念头的有正有邪，心外便有佛有魔，不能说所有的念都会堕入魔网，有正念才能脱离邪念。正念的心念是与智慧与慈悲相应，是与持戒及禅定相应，由正念的过程更进一步，便是无念，无念不等于没有心理活动，只是不与自私的贪瞋等烦恼心相应，便是无念。一旦提起正念，魔阵虽强，也奈你莫何。一旦无私的智慧现前，烦恼平息，心中清净，正念也不需要了，即是无念，便也脱离了魔网的范围。普通人先从正念的功夫着手，哪怕短到仅仅一念保持不受环境干扰，也便是正念。无念虽不容易，总是可以略微体会。 在正念之时，外魔已奈何你不得，到了无念的境界，魔根本找不到你了，因为无心可找、无念可着，完全解脱自在。这叫“无念则得出”。邪念、正念都没有了，才真正出离魔网、离开魔境。 “心动故非道”，是说心有念，便是心动，心无念即不动，倘若有念，不论邪念正念，均为妄念，都不是无私的智慧，所以跟解脱道及菩提道不相应。“不动是法印”，所谓法印是指“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的三句话，称为三法印，合乎这三语原则的道理，便是正确的佛法，否则便不算佛法。运用在此处，则是说如果心有妄念，心是动的，那一定没有体验到真正的佛法。如果心不动了，你可以体验到正确而究竟的佛法，佛法也可以证明你已经验到了无私的智慧。 一般人也可以用到这四句话，在危险惊恐的环境中，至少可使心安静一点，脱险的机会大一些。平常在心理上也较为健康、客观，不会动不动就情绪失控。纵然无法永远摆脱魔网的干扰，至少不会经常被笼罩在魔网中头头乱转。 此所谓魔，是指内心的邪念，是指助长你邪念生、邪念动，烦恼生、烦恼动的一切人、一切物、一切事。若对正念者而言，那就不是魔，而是助长你修道得道的因缘。 ■.生活规范 大恶病中，戒为良药； 大恐怖中，戒为守护。 ——大智度论卷十三.释初品中尸罗波罗蜜 戒是生活的规范，故在很多经典中，都可以发现对“戒”的强调和重视。因此，这个偈子说，生了大恶的疾病，戒是良药；在大恐怖发生时，戒可以保护你。 戒律未必是教条的约束，所以并不可怕。戒是勉励我们当做则做，不当做则不得做。它的精神就是“诸恶莫作，众善奉行”。 大恶病的“病”不一定是生理或心理的病，杀人、窃盗、邪淫、妄语等大恶事本身就是病。身为佛教徒，就该净化自己的身心，同时净化众生的身心，达到自利利他、救人济世的目的。如果不这样做，就是害了病。生理不健康的人，明知不该做的事也会去做，明知不该说的话也会说，不该想的念头也会想。如果受了戒，就像吃了药一样，受戒时的决心能使尚未作恶的人不会作恶，已经作恶的人改过迁善，受戒与宣誓相同，就职、入党、入籍、结婚等的宣誓，便是志愿遵守共同的生活规范。 受戒是对良心宣誓，对戒师宣誓，对佛菩萨宣誓。在隆重的受戒仪式之后，心向会转变。好比原来需要天天吸毒的人，被送往烟毒勒戒的医院：毒品的来源没有了，想吸食的时候也会提醒自己不应该。所以说戒是恶病的良药。 “大恐怖中，戒为守护”。最大的恐怖是死亡，其次是受伤害，再其次是被人冤枉、诽谤、欺负。换个角度看，做恶事的人老是恐惧被人发现，怕受报复或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，过去已犯的错误会直下承当，该受的果报会心甘情愿地勇于接受，此外可用持戒的功德来将功赎罪。过去因瞋怨而骂人，现在因持戒而赞叹人，过去因贪欲而偷盗，现在因持戒而作大布施，过去因愚昧而伤害人，现在因慈悲而多做救生护生的工作。这是积极的持戒。由于现在行善持戒，恶报也许不会发生，即使发生了也能坦然地面对。因此，有大恐怖的话，受戒持戒最有用。 ■.瞋为毒根 杀瞋心安稳，杀瞋心不悔； 瞋为毒之根，瞋灭一切善。 ——大智度论卷十四.释初品中羼提波罗蜜 此偈是说，灭掉了瞋恨，心中就得平安，灭掉了瞋恨，就不再后悔，瞋恨是烦恼毒的根源，所谓一念瞋心起，八万障门开。在日常生活中，可以看到许多人由于喜怒无常，常发脾气而害人害己；辛苦了一辈子的成绩，很可能只因说了一句狠话而前功尽弃。 凡夫的烦恼心有三种，贪欲、瞋恨、愚痴，这三种烦恼心当中，以瞋心表现最明显。贪心往往可以隐藏，不易让人发现，可是只要心中有瞋有怨有恨，很快就从面色、言辞、行动上表现出来，修行人要得心安稳安定，感到喜悦安乐，一定要把瞋心除掉。有些人没有表现贪欲，但瞋心很重，他不求名位、利禄、权势，也不想追求男色、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨忿不平，对任何人都采对立的心态，心中岂能安定? 瞋心灭除后就不会有后悔的心，“悔”也是忏悔、悔过。佛经中说“一念无明起，火烧功德林。”无明是烦恼心的潜在力量，有了瞋心，会无缘无故地动怒，用语言、动作或其他方法伤人，后悔的事就来了，这时就要忏悔。 贪瞋痴称为三毒，其中以瞋心的毒最大。因为贪心使自己烦恼重，却不一定伤人，但瞋心一定会自伤伤人、自害害人，是双重的罪恶，所以“瞋”是“毒之根”。 如果能灭瞋心，就能修行一切善法。当瞋心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心待人，当瞋心消灭时，对一切事物的决断，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦瞋心灭，一切善法生了。 ■.不留痕迹 若观无生法，于生法得离； 若观无为法，于有为得离。 ——大智度论卷十五.释初品中羼提波罗蜜之余 从这个偈子看来，无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对，而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容，先要了解这几个名词的意思。 “生法”是让人生起种种烦恼的执著心、分别心、 生灭心。前念灭、后念灭，心有所生、心有所灭，叫生灭法，又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法，如果安静下来体会心念的活动，非常频繁，就会知道念起念灭的心理状态，为什么要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他虽对你有恩，但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去，后一念又是另一个形像的他，这就是生灭法。 “无生法”的意思是又名“无生法忍”，是专门用于已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为，便是断除了执著、分别的各种烦恼，叫无生法，“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此，即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法，脱离烦恼困扰的心理功能，叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人，一样也有心理现象，且对世间事物，反应得更透彻、更明朗、更客观，甚至超越于主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心，事情该怎么处理就恰如其分地处理掉，心中不留痕迹，但不是不留记忆，而是不留情感上的执著心。 “有为”讲的也是人心现象，是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望要得到什么，丢弃什么，得不到生瞋恨，丢不掉起怨恨，得到了尚不满足，盼望计划获得更多。通常说：人当有所为，有所不为，似乎有所为是有为，有所不为是无为，其实这两者都是有为法，因为都是心有所期、心有所寄的。 “无为”是指离开了有为的心理状态，也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时，只有慈悲的行为，面对事情时，只有智慧的功能。这已不是一般人所能想像的心胸了。 因此，有为也不一定全是不好，有为的心，可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等等的心理反应，虽然不得解脱，但是能够生活下去。若能从有为进步成无为，我们就能体验到自在解脱的心境，活活泼泼、无拘无束、无牵无挂，虽然时时救人、处处行善，却能随时放下随处放下，正如《金刚经》所说，纵然度尽一切众生，实无一众生得度。对众生而言，他是度了众生，对他而言，度与未度，都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀，虽不是一般人所能做得到的，总也可以学习向往的。 ■.欲海回头 著欲不自觉，以何悟其心； 当观老病死，尔乃出四渊。 ——大智度瓷卷十七.释初品中禅波罗蜜 此偈是说，若有人沉缅于男女的情欲而不自觉，该如何使他醒悟呢?最好的方法，就是观想人生过程的老、病、死的苦状，才能出离苦海。 所谓“著欲不自觉”，是指欲念强烈，房事过多，自己却不能反省约束，正当盛年时，也许不自觉有什么不对劲，纵欲的人在年岁稍长时，后遗症就会渐斩出现了。如何提醒自己不沉溺在情欲大海中?则宜首先弄清楚，欲海看起来快乐，事实上没有节制的性活动，对身心健康、对家庭和乐、对社会安宁，都有不良影响。节制的方法，便是观老!观病!观死! “四渊”是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深渊，就不得解脱。圆觉经说，众生(人)之所以有流浪于生死之间的生命，皆由于贪著男女淫欲的关系，因为有两性的需求，所以一生又一生，生了死死了生，永远沉沦在生死的大海之中。要求人人断欲而不婚嫁，乃是不可能的事，节欲少欲而勿纵欲，应该是做得到的，人类号称万物之灵，若从两性关系正常状态而言，人类的确比其他的动物优胜，如果没有节制地放纵情欲，便会给当事人带来灾难，所谓衣冠禽兽，其实尚不如禽兽。 人生有生老病死的四苦，不过生是苦的开始，不是苦的本身，所以不需要观，大家认为出生是好事，生命也是好事，见到婴儿的生出谁都想是可喜的现象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不会喜欢。实际上人的老病死是从生而来的，但要一般人把“生”观成是苦，便无法了，所以观其他老病死三种现象就好。 淫欲心重的人，观想纵欲容易衰老，容易罹病，死得快!想想自己老态龙钟时如何?再观想自己生病时如何?追求满足淫欲的念头就会减少。还有，须明了一个事实：每个人多多少少或隐或显地潜伏着一些病因，当您想到启已是个病人时，哪里还有心情去纵欲?不是找死吗?想到纵欲会死得快一点，：想到死就在面前等待着时，哪还提得起纵欲的念头! 只要欲念不起，那就出苦海了；欲念的醒悟要从节欲少欲着手做起，到了断欲的程度，已不是凡夫而是解脱了烦恼的圣人。 ■.忏悔安乐 若人罪能悔，已悔则放舍； 如是心安乐，不应常念着。 ——大智度论卷十七.释初品中禅波罗蜜 这个偈子讲的是忏悔。对自己的过失一旦忏悔了，就要把已忏悔的事不再挂在心上，这样才能平静安乐地过日子，所以悔过，不等于悔恨。 忏悔的意思是，反省自己已犯的过失，愿意面对它，承担起过失的责任，从此改正错误，决心不再犯过。通常说，人非圣贤，孰能无过；重要的是知过当改，所以忏悔的修行，比任何法门都重要。正因为自己还是凡夫，随时随地会犯错误，所以不但要随时随地忏悔，并且要定式定期忏悔。忏悔虽不必拘泥一定的形式，但是犯了重大过失的忏悔，必须面对当事人或几个与你共同生活的人求忏悔，小过失的忏悔，则是对自己的良心自责即可。 当人心受到污染或被罪恶感困扰时，忏悔的方法能有助人脱困的作用，所以《阿含经》及戒律圣典中，教人要忏悔，忏悔则安乐，用忏悔来洗涤罪垢，鼓励人重新出发。一旦经过忏悔，就把罪恶感放下来，这不是说没有罪了，而是在认罪之后，心理的牵挂障碍没有了。如果犯了过失，自己不肯承认也不愿让人知道，这是没有惭愧心；从表面上看，他似乎不知有因果等着他，但在他的潜意识中，罪恶感的阴影老是笼罩着他。绝大多数作奸犯科的人，在被法律制裁或执行死刑之前，会觉得后悔，往往会叫别人不再学他。可见罪恶不悔改，心中是很痛苦的；忏悔以后，就把不愉快的、恐惧的、不安的心境改善了。所以此偈要说“如是心安乐”了。 能知忏悔，则能把犯罪的负担和压力减轻，甚至可以摆下，这是使内心安乐最好的办法。所以要常念着：“小心勿犯罪，犯罪要忏悔，忏悔得安乐”。即使非佛教徒也可以用这个方法帮助自己。忏悔以后不致马上再犯，即使尚会犯罪，犯罪的机率应当会越来越少，人格便越来越健全了。 ■.精勤无难 人有不惜身，智慧心决定； 如法行精进，所求事无难。 ——大智度论卷十五.释初品中毗梨耶波罗蜜 这个偈子的重点在于“精进”两个字，这是大乘菩萨道的六度之一，用普通话说，就是勤奋不懈怠的意思。 “不惜身”和“心决定”都是精进的表现。意思是说，只要是以智慧的抉择所认定的事业，就当努力不懈，乃至不惜奉献全部身体的生命，无怨无悔，勇往直前，再接再励，则任何困难都阻碍不了你的成功。 不惜身命的意思，不是不顾一切的牺牲，而是有始有终的决心，如果盲目地牺牲了身命，以后就没有机会了，而努力投入之后，换得了经验，成就的还是自己，当然不是牺牲。这是非常积极的实践精神，不只成就了自己，也利益了他人。 六度法门中，布施、持戒、忍辱的三项，都需要精进地去做，否则修行禅定和智慧也得不到力。其中以智慧指导修行，以智慧解脱烦恼，故以智慧为六种自度度人之法门的最高目标。可是，只要缺少精进，其他五项都会落空。由于不惜以身体奉献给众生，所以能用精进心成长自我的智力、财力、体力，修大布施、持清净戒、行大忍辱和入甚深禅定。所以在佛经中说到，舍身修布施、舍身护净戒、舍身大忍辱、舍身入禅定、舍身慧解脱，也可以说菩萨为了广度众生，必须不惜身命，方会难舍能舍，难行能行，难忍能忍，以必死的肉体生命，修成不坏的金刚法身。天下无难事，只怕无决心，不怕修不成，只怕不精进。 为了求福报求智慧，必须先要付出努力以赴的决心。如果虎头蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁热打铁，这种心态只能做些零碎的小事，无法成就艰巨 的大业。许多人，过分地保护身体，舍不得用，养尊处优的结果，是体能衰退，心力不济，无病有病，都是懒洋洋慵落落地，真是浪费了天生的本钱。身体的好坏，可以用心来调，心调好了，身体就不是问题。所以我主张“忙人时间最多，勤劳健康最好”。只要我们不去糟蹋身体，也不用过分疼惜身体，便能难得能得，难成能成了：只要精进，佛道易成，何况是一般的事呢?世人能够成功，条件很多，其中必然有一项因素是精勤。 ■.心中佛国 或有佛刹地，垢秽不平正， 众生烦恼故，起如是佛刹。 ——华严经卷四.卢舍那佛品 有的佛国脏乱污秽、高低不平，这是因为该佛国的众生烦恼多，才形成这样的国土。这个偈子是在形容我们这个世界。 佛刹就是诸佛所居的国土、诸佛用来度众生的舞台。佛国应该是无染清净的，是平平整整的，那是以佛的功德福报所完成的世界。我们众生虽与诸佛住在同一个世界，由于心中有烦恼，所感受的环境便是脏乱不清净的，也是崎岖不平、参差不整的，故叫“垢秽世界”。释迦牟尼佛说这个世界对于众生而言是五浊恶世，但他不论在《法华经》或《华严经》都说，他的佛国净土，就是这个世界，在他心目中的众生，也是跟他一样，具有佛的智慧、功德、福报。所不同的是，佛已体验到众生跟他无差别，但众生不知道自己也能跟佛一样，不能体会净土就在面前，不晓得福报也无量。只因众生在醉生梦死中自我作茧，受苦受难，并且继续为自己制造更多苦难的原因，也为他人带来许多苦难的事实。这样一来，越来越觉得所处的环境不安定、不安全、不清净。 有人问我；“佛国净土是什么情况?”我说：“根据经典介绍，佛国净土实在太好了，无忧无虑，自由自在，无有烦恼，不愁生死。”“如果有一个人在我们这个世界烦恼很重、满眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛国净土?”我说；“他不能去。即使佛国净土就在他眼前，他所看到的也是众苦交煎的众生世界。”所以一定要放下怨恨、不平；贪念，才能体验到佛国净土的状况。也可以说，十方的佛国，不外乎内心的世界。 ■.似有实无 众生心不同，随起诸妄想； 如是诸佛刹，一切皆如化。 ——华严经卷四.卢合那佛品 此偈是说，因为众生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方诸佛的净土，也是如幻如化并非真实的。 一般人认为，现实的世界是真的，不信佛教的人，认为佛国净土是人类想像中的虚幻世界。一般信仰佛教的，知道现实世界是虚幻的临时的，诸佛的净土是真实的永久的。此偈则说，诸佛净土也是由于众生的妄想而有，其实如幻如化，并非实有净土。这是因为《金刚经》也说；“凡所有相，皆是虚妄。”说有十方佛土，是对凡夫方便说，凡有方位时段，都不是究竟的净土。究竟净土遍于一切处，互于一切时，处处是净土，时时见净土，只要体验到实相是无相，无相也不离一切现象，处处有佛土，样样都是佛。但因众生的心动乱不定，妄想心尚未消灭，烦恼执著，起起落落，所以不知佛国何处，不识佛是何人。因此诸佛不得不顺应众生的所喜所求，运用悲智愿力，化现出种种佛国净土。 希望求生佛国净土的人，一定是还带着烦恼积习的凡夫众生，这些众生在人间本来就看不到佛和净土，只听说有佛国净土，尚未觉察到人生有多苦，还没有意愿要去什么佛国净土，也怀疑是不是真有佛国净土，如果已有往生佛国的愿望，那是从释迦牟尼佛所说的经典中获得的消息。根据古来有些祖师们的介绍分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真实的。诸佛自己的净土，只有佛与佛之间可以体会到，别人无法揣摩也无法进入：那是遍于一切时空的存在，也超越于一切时空的存在。 由于众生的心不同，因妄想而起种种佛刹，所以种种佛国净土也是如幻如化。如幻如化的佛刹，是有形象、有方位乃至也有时限的，是一种方便的接引，不是究竟的佛土。但我们也一定要相信，诸佛各有国土，用以度化各类有缘的众生。例如跟释迦牟尼佛有缘，就生到这个娑婆世界来；跟阿弥陀佛有缘，就生到西方极乐世界去。众生在不同的佛国中修行佛法，称为梦中的佛事，所以佛国是似有而实无的。 ■.众生成佛 自归于佛，当愿众生， 体解大道，发无上意。 ——华严经卷六.净行品 此偈是说，当自己认识了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就会盼望一切众生，都能理解佛的道理，并愿人人都能成佛。 佛是自己彻悟，又能觉悟众生、安慰众生、鼓励众生的大觉智者、大慈悲者。佛是由众生之中产生的，是在断尽烦恼，又能常度众生而福德智慧究竟圆满了的人。 一般的佛教徒，只知道在苦难紧急的时候，才求助于佛，等待佛的救济，没有错，佛度有缘人，有求有应。可是此偈的“自归于佛”，是自动地向佛的伟大人格致敬，但愿自己也能具备成佛的条件。不仅自求成佛，也愿所有一切众生，将来都能发起成佛的大心，走向成佛的大道。 然而，成佛之道有顿有渐。说顿，就是在一念善心起，一念烦恼断，便能亲自体验到佛的智慧和慈悲，所谓放下屠刀立地成佛，便是这样的道理，但他尚不是福智圆满的佛，必得继续修行。说渐，就是要从高处着眼，先从低处起步，成佛当从做人开始，然后具备生天的条件、解脱烦恼的功力、广度众生的悲愿，最后才能成为圆满的佛。 有的人开始信佛，就发愿成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛，也有的人听说从初发心到真正成佛，需要历劫的修行自利利人的菩萨道，就心生气馁而畏缩不前了。 其实，所谓历劫成佛，目的是勉励我们，不要老是在期待成佛的结果，切实的努力，无限期地来做自利利人的修行工作，是最重要的。否则，经常指望着成佛的结果出现，本身就是一种烦恼，不仅不能成佛，也就不能解脱了。最好是先学菩萨精神，未成佛道先结人缘。成佛是努力耕耘的事，不是计时计日的事。 这么说来，发愿成佛岂不是遥遥无期的事吗?这倒未必如此，当烦恼重的时候，时间才长，如果心中的烦恼少些，时间就过得容易，如果没有了烦恼，至于自己何时成佛已不是问题，你的目标是在使得一切众生都能成佛。 ■.开启智慧 自归于法，当愿众生， 深入经藏，智慧如海。 ——华严经卷六.净行品 此偈是说，自己认识了字宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照着去实践和体验，同时也希望把自己觉得是最好的哲理，分享与一切需要它的人。更要紧的是希望大家都能自己来向佛法的宝库中探索，才能启发出你自性中深广得像大海一般的智慧。 此处的“法”，是宇宙人生的原理，也是规范人生修养的方法，它更是指导人类离苦得乐的观念。有属于思辨的部分，有属于实践的部分，有属于内心世界的经验部分。 佛所说的“法”，不是一成不变的教条，也不以为有一种永远的真理叫做法。佛说法四十多年，在他肉体死亡之前，却对大众宣布说：“我说法四十九年，未曾说着一字。”甚至在《金刚经》中说；“若人言，如来有所说法，即为谤佛。”因为佛是应机说法，随缘应化。佛没有一定想说什么，只是为了适应各种层次的对象需要，而说离苦得乐的慈悲法及智慧法，随着不同时代环境的需要，而为人间留下慈悲和智慧的语言。 佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人间大众把他当作个人崇拜的对象，所以提出“依法不依人”的主张。若仅信人，是主观的、会有变动的，若仅依靠佛这个人来救济，在时空之中，都有其极限，既不可能持久，也不可能广大。如果以佛所说的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作为信仰和实践的重点，情况就不一样了。 因此，一般的佛教徒，在他们尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格为信仰崇拜的对象，一旦理解了佛法，便会以学佛求法为信仰佛教的目的了。所以鼓励大家“深入经藏”，开发智慧。 ■.安众和众 自归于僧，当愿众生， 统理大众，一切无碍。 ——华严经卷六.净行品 这一偈子是说，自己认同了这个和乐融洽的团体，也希望所有的人都来信赖它、维护它、尊重它、尊敬它，彼此间相互关怀照顾，不为私利争执，便能够和众、安众，没有任何障碍。 此所谓“僧”，是梵文“僧伽”的简译，是有组织规范及伦理体系的社团。佛教分有出家众及在家众，又分大众及小众、男众及女众。也分圣贤众及凡夫众，沙门众及菩萨众。而在佛教圣典中所称的“皈依僧”，必定是指出家的沙门众，它是象征着： (一).少欲知足， (二).清净无私， (三).和谐无争的精神。 僧是学法、弘法、护法、依法共同修行、依律共同生活的团体及其成员。在佛的时代，主张全民民主，财物属于团体共享，个人也属于团体共有，个人在团体中有接受培育照顾及发表意见的权利，也有爱护团体、维系团体、以及遵守团体纪律、认同大众利益的责任。 佛也尊重团体，并且主张“佛不领众，佛也在僧中。”佛是指导人生方向的导师，至于大众之间的各种问题，均交由团体的会议来处理。佛是至高无上的智者，不是至高无上的权力中心。 佛教重视的三宝，就是因为要依“僧”学“法”，法由“佛”说，以佛为法的源头，以僧为体验佛法、弘传佛法的老师。所谓高僧,就是团体中的高明之士，能为大众以身作则，使大众安定和谐，给大众解惑释疑，异中求同，是为大家排除障碍困难的人。 “皈依”是尊敬、认同、接受、信赖的意思。如果仅皈依佛而不皈依法与僧，只是一种神格崇拜，不能接受到提升自我精神领域的讯息。若只皈依法而不皈依佛与僧，则仅相当于学问的探究，不能接受到经验的传承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比结拜义兄义弟，或认义父义母，那仅是世俗感情的结合，而与平等超越的佛法不相关了。因此，皈依僧并不仅仅等于拜一个师父，而是以一个安众和众的清净团体，为修习智慧之学的依止及榜样。 ■.佛在眼前 法身非变化，亦非非变化； 诸法无变化，示现有变化。 ——华严经卷十四．兜率天宫菩萨云集赞佛品 此偈是说，佛的肉体，也有生老病死，佛的法身是永不变化的，但是一切变化的现象也并未离开法身，一切有形无形的本性虽没有变化，但在显现作用之时有很多变化。 “法身”有两个意思，一是以法为身，法是现象，以一切现象作为他的身体，只要有现象，就是法身。二是以法性为身，诸法以空为本性，叫作空性，既是空性就没有变化：相反地，正因为是空，所以不妨碍种种的变化。 请不要把佛的法身，想像得那般的神秘，只要心中无私、无忧、无牵挂，就会发现佛的法身，根本未曾离开过现实的世界，不论是山色水声、鸟语花香，不论是春夏秋冬、风雪雨露，不论是人是物，乃至一块顽石、一粒泥沙，都是佛的法身在现身说法。所以可说，处处有佛，样样是佛，只因众生愚痴，见到心爱的就想占有它，遇到讨厌的就想排斥它，结果是佛在眼前不见佛。 禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答，总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。 一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想像的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象。 我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭；甚至有一位禅师说；“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路来踩着一片地”。-内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空性，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。 ■.信心基础 信为道元功德母，增长一切诸善法， 除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。 ——华严经卷六.贤首菩萨品 正确坚定的信心，是成就佛道的起步点，是成就功德的基础，可以增长一切美好的事业，可以灭除一切疑难及困惑，可以展现开发成佛之道的因缘。也就是说，要想得到学佛的利益，一定要从正确的信仰开始。 不论何人，凡是跟人相处，都得把彼此间的关系建立在互信的基础上。凡是交一个朋友或聘用一个人，首先要相信他是可以信赖的人，即使他不是那么可靠，如果你还是希望结交他这个朋友，或者你必须用他这个人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否则你就很痛苦了。 不论读哪一类的书，首先要相信它至少不会对你有害，即使人人都说那是一本坏书，你也要相信对你不致有什么损害，否则你读那本书就很痛苦了。 不论从事什么行业的什么工作，首先你要相信，对你增加收入、成长经验等有些帮助，即使不是理想中的工作，你也得相信有胜于无，有钱赚当然好，没有钱赚可以换取经验；纵然连经验也谈不上，能有机会用手用脚用头脑，也是健康人生的表现。 此偈的内容就是说，若求成佛，必须断疑起信)灭恶兴善，所以信心是一切源头的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指北针，又像船锚，它能给我们方向感和安定力。 ■.真知灼见 无见乃能见，一切真实法； 于法有所见，彼则无所见。 ——华严经卷八.菩萨云集妙胜殿上说偈品 不要存着想见什么的主观态度，你才能见到纯客观的事实真相。但是如果你认为自己对事实真相确有所见，实际上又偏离了佛说实相无相的原则。 在所有的佛教圣典中，都叫我们要努力，又叫我们要放下，叫我们要上进，又叫我们不要期待；叫我们要肯定，又叫我们不要执著。这就是佛法的优越处和高明点。 我们一定要有着力点才能努力，但抓住着力点之后要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是着力的开始，放得下是为了进步，级级上升，就像登山的人，由悬崖绝壁向上攀登，必须步步扎稳、步步放下，否则就不上不下了。所以在全力提起之后，必得彻底放下，才能有大担当，才会有大远景；唯有能够彻底放下自我私利的人，才能把一切众人的责任担得起来。 这个偈子的意思是说，没有可见，乃能见到一切的真实，不得有先入为主的成见，你的观察判断才会客观。人人都会有自己的看法，从自己的立场看景色，从自己的角度看方位，从自己的兴趣看人、物、世界。这都是已经有了主观立场的见解。凡不是客观的，就很可能是不公平不正确的。只要设定了立场，看什么都不是完整的。从东面看到你的脸孔，从西面看到你的背影，即使从四面八方的全方位来看你，也看不到你的内脏结构。若把内部剖析出来看，整体的你又不见了。只可说你于某一时段看到某一现象，不要据以判断说你已看到全体事实的真相。 因此，对待一切现象，须要全心全力，却也要坚守不执著、无定所、无定向、无定法的原则，这才是叫做见到了“实法”。放下主观意识、也要放下客观意识，超越了主观及客观的看法，就能体验到正确的、真正的宇宙人生的真相。 ■.菩萨的心 菩萨未曾染著色，受想行识亦如是； 不住一切诸三昧，所有功德悉回向。 ——华严经卷十五.金刚幢菩萨回向品 此偈是说，菩萨在人间，也和我们一样，有色受想行识等五阴所构成的肉体生命，但却不像凡夫那样地贪恋执著；菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界，但也不会耽着那些禅定境界的享受，而把他们所有的成就，都奉献给广大的众生。 菩萨有两类： (一)是初发心凡夫菩萨，不论是谁，任何人只要有心学习菩萨的精神，并且发愿将来成佛，便是菩萨。 (二)是已证无生法忍的圣者大菩萨，无生法忍是不再有烦恼生起的意思，也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表性的，如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。 这两种菩萨，前者必要来世间受生为人，后者在有必要的情况下，也会接受人身，以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生，菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都有五阴组成的生命，一般人迷恋贪著生命，菩萨则将生命当作自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死，不畏生死，这叫自由生死的大解脱者，他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光；尽心尽力，一切随缘。 三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。 请不要把菩萨想像成那样地高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。 ■.满月清凉 映蔽于二乘，小智萤火花； 菩萨清凉月，游于毕竟空。 ——华严经卷四四.离世间品 被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不如菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常地不同。 “映蔽于二乘，小智萤火花”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足。所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。 小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火宅那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。 大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境诱惑而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻；这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧也没有苦恼；现象归现象，但那并非烦恼。 二乘已经体验到，烦恼是由心造业，而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧!不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自立立人，自己能离烦恼也帮助他人离烦恼，自己得大智慧也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。 “毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无罣无碍。故名为毕竟空。 上一页1234下一页 |
| 首页 上一页[1] 本页[2] 下一页[3] 尾页[4] [放入我的收藏夹] |
| 佛经 最新文章 |
| 真正修道人，不被物欲所牵 |
| 念佛念经为何要至诚心 |
| 如何能于诸佛前莲花化生 |
| 什么叫涅槃？大小乘涅槃有什么差别？ |
| 希望临终没有障碍，就要少吃肉 |
| 如何面对蚊虫的问题 |
| 念佛这件事，所求都能如愿 |
| 如何才算初具信愿 |
| 断除生命的相续——自我意识 |
| 为什么要修净业三福 |
| 上一篇文章 下一篇文章 查看所有文章 |
|
|
古典名著
名著精选
外国名著
儿童童话
武侠小说
名人传记
学习励志
诗词散文
经典故事
其它杂谈
小说文学 恐怖推理 感情生活 瓶邪 原创小说 小说 故事 鬼故事 微小说 文学 耽美 师生 内向 成功 潇湘溪苑 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 浅浅寂寞 yy小说吧 穿越小说 校园小说 武侠小说 言情小说 玄幻小说 经典语录 三国演义 西游记 红楼梦 水浒传 古诗 易经 后宫 鼠猫 美文 坏蛋 对联 读后感 文字吧 武动乾坤 遮天 凡人修仙传 吞噬星空 盗墓笔记 斗破苍穹 绝世唐门 龙王传说 诛仙 庶女有毒 哈利波特 雪中悍刀行 知否知否应是绿肥红瘦 极品家丁 龙族 玄界之门 莽荒纪 全职高手 心理罪 校花的贴身高手 美人为馅 三体 我欲封天 少年王 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 天阿降临 重生唐三 最强狂兵 邻家天使大人把我变成废人这事 顶级弃少 大奉打更人 剑道第一仙 一剑独尊 剑仙在此 渡劫之王 第九特区 不败战神 星门 圣墟 |
| 网站联系: qq:121756557 email:121756557@qq.com |