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[佛经]宏海法师：金刚般若波罗蜜经[第20页] |
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（第二十讲） 好，各位大觉世间正法学堂的同学们，大家晚上吉祥，请大家端身正念一起合掌。 南无本师释迦牟尼佛！（三称） 无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。 皈依佛！皈依法！皈依僧！（三称） 好，南无阿弥陀佛，南无观世音菩萨。 请大家放掌。 各位今天是《金刚经》的最后一讲了。一晃眼，不多不少，因缘中安排的刚刚好，二十讲，非常欢喜做这个法供养，今天又算一个小的阶段性圆满吧。虽然说《金刚经》讲到的般若法门，我们因为平常以念佛居多，那么我们在开讲的时候就给大家说过，可以对于我们修净土的人有个小补，在平常的心地用功中，能够快速的用“金刚空性”来降伏现前的烦恼，不是那么容易的能够做到，但是我们永远要怀揣着一颗向道之心。现前的法喜也罢，业力也罢，都把它在这个过程中，一一在心地上应对起来，明朗起来，这就是佛法的应用。 可是确实《金刚经》为上乘人说，不仅仅是说根器上要求大家，确实理解力、领悟力、观照力都得上一个台阶。每次我们来听《金刚经》，我相信大家如果说听的吃力，然后又有一些欢喜，那么这样说明每次都在进步。而且听完以后转身回来，在生活中不管什么境界，好的、坏的、顺的、逆的，你还能够忆念到上乘法的话，那说明你心地上还是开始上道了，相应了。当然途中我也考察过，有的同修说确实吃力，我们只要大家能在听闻的过程中，把心提到上乘上来，也是很功德无量的。因为确实般若法门，它虽然不离世间觉，可是它太超越于我们平常一般生活中的这些知见，所以在此希望这次《金刚经》的听闻，会对大家在法上有一个很好的帮助和提升。 我们上一讲的时候，讲到了最主要的“如来者。无所从来。亦无所去，故名如来”。也就是在我们的认识中，对于佛、大圆满觉、宇宙真相的洞察者，他所拥有的境界，不是我们寻常的凡夫的局限性能够概括，只能用信心来直通。所以我们对“无所从来。亦无所去”的法，上一次讲到结尾的时候就是要超越我们寻常的认知，对于以“来”和“去”的平常现象中，其实我们很多时候产生的是一种错觉，讲到这里了。那么既然有来有去，一定是有世界的呈现，众生的聚集，今天开始我们就循着下一段的经文，再来看世界到底是怎么回事，我们对于世界的认知又是怎么一回事。 大家来听经文： “须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。” 这一段主要讲到的是构成世界的元素“微尘”。下面再来看： “世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。” 这段经文。首先我们一直讲下来，都有一个脉络给大家讲到，每一次回合的问答都是代表着一个断他的疑惑，生他的信心这样一个过程。 这段经文的来义，首先大家要跟前面有所区别，因为前面也讲过“微尘”的概念，可是我们不要弄混了。为什么呢，虽然都是打比方，前面讲到的微尘是你的布施像微尘这么多，是比喻有所得的布施，不如持经的功德大。这里讲到的微尘，从上半部分讲微尘，下半部分讲世界，乃至所说的“一合相”，是为了说明一个什么问题呢？说明前面讲到的佛如来“无所从来。亦无所去”，给人一种如如不动的感觉，这个时候就是为了用微尘做比喻，说明既然佛不动，又说佛的法身是遍一切处的。我们就要明了十方诸佛的法身，佛遍一切处，十方三世的佛很多，他们的法身是一体的还是异体的？再说俗一点，是一个东西呢？还是各有各的？佛的法身到底是怎么样，因为前面我不是讲到法身没有去来，大家就会觉得生起一个疑惑，十方诸佛都没有去来的话，法身同住就是成为一个法身吗？还是各有各的法身不在一起？ 所以用这个比喻，就是用世界来比喻佛的法身是一个，一合相，用微尘来比喻佛的法身是各有各的。到底应该怎么认识如来的不动法身呢？所以放在这些理论上而言的话，这个道理似乎非常的有趣，似乎一定要解答，但是我们往往就是在这种情景之下，最运用不起来般若的空性，不能起分别心。哪怕世界碎为微尘，但是你不能说他在一处住，不能说在一处住不是一体的，就不存在一个合成，混成一个大千世界一样的这样的一个法身。你也不可以分别他在各有各的在异处住，异就是，有异的异，不一样的意思，不可以说他在异处住，所以不可以说各有各的法身。 这一段听起来似乎好像在讲世界，所以大家一定要明了，他在做比喻，佛的法身是一个，就像一个三千大千世界；还是多个，就像碎为微尘一样；在这个上面来进行辨析，所以我们也不要搞错了。可是他的前提已经在此出错，前面讲到“无所从来。亦无所去”叫做如来，整个就是我们凡夫的这一套思维体系中，你出现不了对佛法身完全状态的描绘，你打入不进去，你只能修证，只能现证。这就是空性般若的难处，无上甚深微妙法的难处。 大家想想，就从我们比喻来讲，一般我们说世界，一般我们说的有器世界，就是整个物质的世界。大家想想物质的世界来讲的话，这里讲到的碎为微尘，可是这么多的微尘，又合成一个世界。可是这全体都是我们三界唯心，万法唯识的一种幻相，你在这个幻相里边，一直去寻求真理的体现，它没办法对接。 所以这里讲到的虽然有这么多的“微尘众”，你也不可能好像有多个法身。因为微尘的合和在一起，它是一个世界，可是你又不能够决定的执着，有一个三千大千世界，就像这里讲到的叫做“一合相”，就是以为是一个整体而牢不可分，也错了。所以这里“佛说微尘者。即非微尘众。是名微尘众。”“世界即非世界。是名世界。”“一合相即非一合相。是名一合相。”整个一切法，大家如果一路听过来的话真的会悟透这个道理，什么叫做不可说，真的是不可说。 我们学修佛法你修行修到一定程度的时候，就觉得语言太苍白，还害事，亲近善知识也是无须多言。弘一大师去亲近印祖的时候，两个人一星期都没说话。一般我们来讲，这怪怪的也不教导他一下，他也没有问题问一问，他们的心念同步在“般若波罗蜜”上，在“但念阿弥陀”上。所以你想想除了法，除了金刚般若这个真理，还有什么呢？要说吗，不可说不可说，不须说不须说，无言之教。 所以这里讲到“一合相者。则是不可说”，可是“凡夫之人。贪着其事”。就是一个合和的世界也是不可得的，可是我们凡夫，他既迷了这个事，也不明白这个理，就真的认为有一个“一合相”。你看我们现在也一说起、一研究、一理论的时候，肯定说我们这个世界，这一个大世界大宇宙。等一个大世界大宇宙出来，一念出来的时候，已经就落入幻相烦恼中了。这是这段经文。 我们再往下贯，今天要贯三段经文就圆满了。 “须菩提。若人言。佛说我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见。人见。众生见。寿者见。即非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。” 大家注意，把心提上来，到了倒数第二段了。这里讲到的佛说“是名什么什么”，我们都要理解他是从相貌上，从差别相上而言的，那么如来所说“即非什么什么”，如果心细的人真的看经文就知道，佛讲法的时候这种微细缜密。罗什法师翻译的时候，这种精准，这种解佛所说的真义。 这里讲到：“佛说我见。人见。众生见。寿者见。”是人不解如来所说义，佛说的时候就一般都是从相上而言的，随顺着世间方便善巧的说，用说来说这个“无说之说”。不解如来所说义，就是从性上来讲的，从法身上来讲的，叫做“如来”，他用词都不一样的。我们来看这里又讲到：“我见。人见。众生见。寿者见。”也就是前面讲到的“四相”四种见解。从根本上而言，这四种妄见，它是怎么生起，怎么如此的丰满呢？ 大家琢磨一下我用的词叫“丰满”，就是我们在生活的刹那刹那中，离不开“我”的绝对主宰的烦恼、核心烦恼，包括我们现在听法，还是不能够去除。只要有一念心动，生起分别“我见。人见。众生见。寿者见”这四相，大家要知道它不是说慢慢的你前我后，是同时俱起的。所以当我们去观空遣相的时候，也是不分前后，一念的狂心，顿然歇下来，四相就桶底脱落，就无名无分。 从这段经文我们要反思一下，“我见。人见。众生见。寿者见”，就是“我见”吧，它是从什么背景起动的，就是我们要把它搞定，破我执，你要掌握它的入口和出口。佛常说“由假说我法”，特别是《金刚经》空性的般若法门这套体系，它就是借“我”的世界，而获取“无我”的真实。所以我们在同步说佛处处说“无我无人”的时候，才说“我见、人见”。可是我们凡夫听了以后，当体就起这个“我见人见”之见。不能够领略佛是为了明了“我见”是没有的，所以才说“我见人见”。但是我们一听就随着佛说“我见人见”，就觉得有“我见人见”；佛说没有一个“我见人见”，我们又说没有“我见人见”，始终拽着“我见人见”，从两端都不放。很微细。大家要思维明白。就是说“我见、人见”是为了当体就证明没有“我见、人见”，可是我们虽然知道佛要说为了证明没有，可是我们还是在没有“我见、人见”的同步时候，我们为了证明它的时候，就拿着“我见、人见”不放。这是凡夫的一个常态。 进一步再来，有一些修行者，他见原来我们有“我见、人见”是烦恼，就去断“我见”而得解脱了，这就是我们称之为得道了、修行了、有了法了。这个时候就不要忘了，又出现了什么烦恼呢，有了“法见”了。所以你看第二段讲到：“于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。”这说什么呢，名“法见”也是不可得的。其实“法见”只是“我见”的又一种演绎形式而已。所以大家一定要听明白，佛说“我”，就是为了表“无我”；佛说“法”，就是为了表“非法”。这个很重要。凡所有见，皆不可见。 讲到这一段，总的来说这段经文，虽然前面一直在说，不可以有我相人相，不可以真的有一个阿耨多罗三藐三菩提定见的心去发，不可以有法得无上正等正觉。但是它容易引发一个误区，就是我们听《金刚经》大家一直在听空性，一直在破相，一直在说无我，我们就一定要以为把这些有我、有相的、有法的问题搞定了、解决掉，才能得无上正等正觉。这就是我们入不了金刚一乘法诀窍的最大误区。 所以大家看这段经文的决定性意义，非常重要。为什么放在最后一段讲呢？因为再后一段，就几乎到了流通了。我们要掌握一个究竟诀窍就是，这个烦恼是怎么搞定的，怎么解决，怎么把烦恼去搞定、去解决呢。通常我们一听的话，那就是要对治，要修法等等这些。到这里告诉我们什么呢，你不去搞定、不求解决，是彻底搞定、真的解决。 因为“我见”是什么，哪有个“我见”，本来无一物啊。法相，哪来的法呢，本来也是无一物的。所以你想要断“我见、法见”，断烦恼，你从根本上就要认识到没有烦恼，这是真断“我见、法见”。这是真的到了这一步，才要讲“何处惹尘埃”。我们平常就喜欢说“本来无一物，何处惹尘埃”，可是我们什么物都有，怎么没尘埃啊。 但是我们来学习《金刚经》，学习上乘法，真的上乘法就是这么上乘。本来就没有，哪里去惹呢。你去求解脱，那烦恼怎么解决呢。你去断我见、断法见，怎么断呢。你用一个方法去解决、去断，那么这个方法本身又成一个烦恼了。烦恼能断烦恼吗。唯一的方法就是要认为有一个问题解决，认为要断这个烦恼，本来就没有。这才叫空性，叫做证空、毕竟空。我相法相，这里说“我见。人见。众生见。寿者见”，本来就没有。法相也本来就没有。本自不生，今则不灭，这才叫做“不生不灭”。我也罢、法也罢，都是不断而断，叫做真断。这才叫证通。所以大家千万不要搞错，这才叫真情理中。可是通常我们会发现，意料之外原来是这样子的。真正的空性，或者是佛法，原来是这么弄的，很难接受。 我们去考察一下，“我、人、众生、寿者”等等，这四种见，本来就没有，又何必去断、去破呢。这叫做“最上般若”。所以后面才有一句话叫“应如是知，如是见，如是信解”，什么意思呢。就是说本来无一物，真如实相，你知不能离开这个见解；你见也不能离开这个见解，你信解也不能离开这个实相。一直是平等、不生分别的实相。这样的最上般若不可不去如是知见如是信解。这里特别提倡“应如是知，如是见，如是信解”。 这是给我们最后，也可以说前面在经文一开始的时候，须菩提请法的时候就说：“因云何住。云何降伏其心。”此处才算回答圆满了。结学之处就是，不生我相，不生法相，就是降伏，是为无所住。 所以大家设想一下，就跟我们现在修行也是，从初基的开始当然要立一个目标，然后不断的去达到，路途中一定要过关斩将，总归是一个奋斗的过程，可是最后我们要成就的时候，一定是奋斗过了以后，彻底把奋斗前和奋斗后全放下，真到了这种境界地步，才能称之为不动，才叫做无上正觉，才叫做上乘、大乘，才称之为“金刚般若”，就是“如是知、如是见”。 给大家讲一个故事：梁武帝当时也是笃信佛法，还有一个佛学大士，他不是出家人，但是他对佛法也有一些悟境。有一次这个大士披着和尚的袈裟，头又梳成道士的形像，脚上穿着一双俗人的靴子，来看梁武帝。梁武帝就很有意思，指着问他说：“你是僧人吗？”说他是僧人的时候，他指着头上道士的发型，戴个道冠。梁武帝又说：“那你是道士呀。”他又指着俗人的靴子。结果梁武帝又说：“原来你是个俗人哪。”他又指着和尚的袈裟，就来了这么一套怪设备，扮怪相。 结果就这个公案，在被后人演绎的时候，道人的冠，儒家的靴子，释迦牟尼佛的袈裟。说：“和会三家作一家，忘却兜率天上路，双树痴坐待龙华”。这什么意思呢，就是说真正的般若空性，没有一法可得。你执着是僧、是道、是俗，都没有这些相。没有一个世间法的相、俗人的相，也没有个修道者的相，也没有个成佛的相。浑身都是般若，没有一法可得。应当这样“如是知，如是见，如是信解”。所以你看般若法门究竟不究竟，大家听了也要往这上面汇。这是今天讲的第二段经文。 下面我们来看今天讲的第三段经文： “须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。” 我们先把第三段的上半段讲完。这段经文是最后的一个校量。我们一路讲过来，一直在校量有相的布施和受持经典无相的功德差别。这里讲到的更加升级了，已经到了“满无量”这是一个修饰词。阿僧祗又一个，世界又一个。无量阿僧祗世界的七宝来用于布施，也不如受持此经四句偈为人演说的福德大。 所以说前半段，其实还是一直是为了发明有相的行布施和无相的受持经，两个之间不可相提并论。说白了也是告诉我们，你在世间有为法中修福报修的再怎么大，都是不究竟的。你要是受持《金刚经》入到不起分别无念的心地中，就是成佛的正因。所以大家要知道，你虽然知道布施，可是不知道般若，这就是住于相。你虽然没有布施，一直在受持经典，可是不去执着这个相，这叫做真布施。非常有意思。所以大家看从始至终，经文一直在校量这个功德。从开始就讲到，用七宝来布施，不如持经的功德。为什么，因为受持经典能到本具的七宝净土呀。大家想想，你用七宝布施，还是为了获得更丰盛的福报。可是你受持经典，能够显现自己本具的七宝之净土，这是究竟福报。 前面也讲到了用生命去布施，用自己的色身的命，一生一世，生生世世像世界般的布施，不如持经的功德，能证什么呢，能证法身。我们用色身去布施，还不如持经的功德，能证法身。用再多的宝物去供养诸佛，不如受持经典，能让自己成佛。供养诸佛不如自己成佛。所以前面讲的能够得成于忍，这是成佛之因，可是布施的因能跟成佛的因比吗？能够如如不动，这是成佛的果。布施的果能跟成佛的果比嘛。 所以这里一直讲到“受持读诵。为人演说。其福胜彼。”前面也不断的讲到布施和受持的功德差别。这里的重头戏是什么呢，叫做“云何为人演说。”其实下面最重要的，是解释怎么为他人演说的方法。前面只是在讲自己受持为他人说，到底怎么说呢。现在讲这部经要讲到圆满了，马上要结束了，那开示说法的方法是怎么样的一个方法呢。我们听法也要了解，到底听个什么法。 大家来看，这里讲到了叫做：“不取于相。如如不动。”就这样演说。也就是说，当“如如”而说，这里讲到的“如如不动”是什么意思，第一个“如”就是如此的“如”，如此这般的“如”。第二个“如”才是我们讲到的法性的本来面目的“如”，真如实相的“如”。这里就是劝我们行者，不在一切世间法不在方便法权巧法上论，只是一味的往“真如实相法”上而说，想方设法让它汇到这个境界里。所以这就是古德，特别是禅宗的大德们，不仅用口说，用各种手段、各种演绎、各种表情、各种身体的肢体动作等等，全都在说“如如不动”之法。总是问你：“汇得吗？”你看以前的大祖师，人来了请法，说：“你汇得，汇不得啊？”汇不得了，然后让你再怎么怎么样，过段时间又来考问。 所以大家要明白，这里讲到的说法，第一个要明白，效果就是不可以起心动念；第二个说法之说，就是具体的操作是全身心来把自己表成一个般若金刚之法，从身口意也罢、从能观的智慧、所对的境界，现前一念的境界，乃至众生听法的知见，他们能够生起的信解，全体表显成般若。可能听起来好像说：法师你这么讲什么意思呀？搞不清楚。通俗的讲，就是所谓的说，就是我活着，体现的就是除了般若什么都没有，二话不说。这里非常表显的，如如不动，“如”就是我们常说的中道八不，不生不灭。所以叫做不动。这是显的什么呢，就叫做“实相般若”。 一开始讲经题的时候就和大家讲过“实相般若”，本有的真理。为人演说就叫文字般若；不取于相就叫观照般若。你看这三句话，就把怎么讲《金刚经》，全体皆往金刚般若上汇，这才叫做“为人演说”。 还是梁武帝跟这个大居士。有一次讨论《金刚经》，梁武帝就来了，大家都起身去迎接，毕竟皇帝来呀。只有这个大士他不动。然后梁武帝旁边的太监就说：“圣驾在此，你怎么不起来迎接呀？”结果大士就说：“法地若动，一切不安。”你看这表的就是如如不动。 下面这里再有一段，就是要讲到最著名的四句偈了，我们都误会以为这才叫做四句偈。这一段经文，就是具体讲到说法之辞了。怎么为人演说呀，不取于相如如不动，何以故，为什么呢，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。” 这就是最著名的“金刚六喻”。比喻有为法不实在。从微妙的观门，让你应作如是观，这样子去观照。观呀，观是怎么组成的呢，叫又见。就是让你重新认识，依着这个教法，再去重新组合你的人生观，依着真理来组合，“如梦幻泡影。如露亦如电”。为什么如梦呢， 因为我们所有过去造的业，现在所感的果都像梦境一样，由于心的忆念而生起，它没有真实的事实存在，是不实的。因为世间的，既然是不实的，它是从妄缘结合而生，从幻相的这种力量给变现起来的，没有一个真实的实体叫如幻。 由于我们的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意跟色、声、香、味、触、法，而产生的眼识，耳识，鼻识，最终来意识，三个层面的精神物质一结合，好像我们真的每天就有一种苦呀，乐呀，各种受用，可是它是一会沉一会就散，就像如泡，水泡一样的。起来了，就有一个泡，破灭了，这个泡就散掉了，不坚固叫如泡，如梦幻如泡。如影，就像人的影子一样，你看上去好像有一个这样的一个影像，可是它具体没有这么一个东西，这是假的呀。 如露，暂时住着，太阳一出来就没了。如电，好像生的时候即刻就灭，刹那刹那，毫不停息，无常迅速表这个法。如果真正的常能如此观照，用这个观门能够观照，就能证得实相妙理，就能得般若金刚本体，这就叫“金刚六喻”，观照法门。 我们跟大家讲讲，现前我们看一下我们现在讲《金刚经》这个事情，今天最后一堂也是这样子的，也在此列的。一直就像梦一样，如梦幻嘛，一直像梦。我也是幻化的，大家也是幻化，声音也是幻化的，手机也是幻化的，怎么就从我这幻化就幻化到你那以为听到了，都是幻化的，如梦幻。泡影，一次又一次，一会在这讲，我记得讲《金刚经》北京也讲过，银川也讲过，普陀山又讲过，今天这最后一堂到了五台山了，所以就像一个泡一个影一样的，真是如此。 当然这个也非常殊胜，今天我们讲般若智慧的法门，最圆满之处居然在五台山圆满了。所以说一切因缘都是现成的，在文殊菩萨座下我们圆满了《金刚经》的讲解，也是非常殊胜。那么殊胜的同时，你不要真的生起了情见了，要同时观照，这就像露一样电一样。今天才刚刚开始讲，今天就讲完了，我记得第一堂开始讲，为什么要讲《金刚经》，希望能够对净土有小补，发明缘起性空的道理等等，这还在刚刚说的话一样，结果今天二十讲就完了，二十个星期就过去了。所以不要说世间的一些过往，我们讲《金刚经》听闻佛法无非还是此法，一切法皆是金刚般若法。 再讲到梁武帝跟这个大士，他们在讲《金刚经》，大家都听，等着说哎呀那就升座讲一下。好，他登座了以后坐在那讲《金刚经》，刚坐上去，用这个镇尺挥了一下，就下来了。给大家说《金刚经》讲完了，讲经已经结束了，下座了。你看，这就是“如梦幻泡影，如露亦如电”法一下讲完了。 当时长沙有一个寺院的古德，有一个岑禅师，寺院里有一个僧人死了。这个禅师为了表法就用手摸他的顶，给大家说“大众师父你们看，这个僧人慈悲，这个常住师父今天为我们真正的讲了一讲《金刚经》，大家能够汇的得吗？”。大家都丈二的和尚摸不着头脑，死了个人怎么就讲《金刚经》了。结果住持和尚禅师就说了一句偈子：“目前无一法，当处亦无人，荡荡金刚体，非妄亦非真”。“非妄亦非真”这就是本来面目，应作如是观。 这就是金刚的法门，不知道是讲明白了，还是讲糊涂了，那么不管怎么样，这部经典终于讲完了。最后一句：“佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天。人。阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。” 你看这里“佛说此经已”，从须菩提开始问“应云何住。云何降伏其心”，到佛刚刚“如是知，如是见，如是信解”，回答圆满，所以这里讲到“佛说此经已”。 萍僧也给大家一块来学习《金刚经》，今天也说了，也讲完了，稀里糊涂的葛藤了一番，这部经讲已。这里讲的大家都听了以后，你看这里是比丘，比丘尼，长老须菩提，当然这是当机者，在场的法会众一直都在听，人家可没有中途跑掉，或者说请个假，都是一直在听，包括世间还有天龙八部等等这些，闻佛所说皆大欢喜。 为什么说信受奉行呢，因为清净呀。大家要知道说者是清净，因为是佛，圣人，圆满觉在讲呀，清净。他不是为名闻利养，不是有目的，不是为了控制人心。所以说者清净，说本身也清净。为什么，他说的是绝对真理，没有一点瞎说，没有一点虚说，颠倒说。那么既然这样听闻佛法者，听到以后得果也清净，你依照这个解，依照这个行，就能得无漏的佛，成佛之果，所以才叫欢喜奉行，这才叫信受奉行。 所以在此所有的听法众，为什么《金刚经》一路这样不断地断疑断疑生信呀，一切的疑情冰释无痕了，大家都断疑生信了。生什么信呀？诸位想想我们也一部《金刚经》听下来了，大家生起什么信心了，生起什么？本来就是佛。本来就一切具足的，谛信自己本来信佛，不需要修不需要证，没有众生没有佛。一切都是本来面目，你敢不敢信这个法，不敢信就有疑，那你就必须要修，相信因果，多行善断恶。如果说你当下就相信本来一切现成那就是即因即果，就善恶的差别就泯却了。只有一切法皆是佛法，信的落了这个地，所做一番都圆满了，就叫做奉行。 所以大家就要看一下，试问一下，你敢不敢相信本来无一物。我们从三皈，学佛，选择法门，功课抱定，精进勇猛，一直想将来三大阿僧祇劫成佛。可是大家知道，你要成个啥呢？你要到哪去呢？现在已经就在呀。我们现在就等于说原来就像一个苍蝇一样，老是扑咚扑咚的往玻璃面上撞，就好像要出去出去出去，要到哪去呀？现在一转头你本来就是自由的呀，这就叫做令入无余涅槃而灭度，这就是《金刚经》。 一部《金刚经》讲到此处，也算是本人的法供养又一次圆满了吧，祸害大家在此止住了。就好比我记得讲《楞严经》的时候，不是说有一个演若达多嘛，他有一天去看镜子，看到自己镜子里面，人家有一个头，他就觉得人家那个头很好，自己头没有了，到处去找头，结果突然间有一天摸了一下头在身上，狂心就歇了，狂心歇掉了，所以说一切佛法就是为了歇狂心。 我们老给大家说宝山已入休空手，可是我们要知道本来手就在，怎么可能空呀。所谓空是见不着自己的手，见了自己的手，高坐白牛见法王。跟大家分享，佛老的这个涅槃塔上的对联叫做“生死涅槃浑如大梦，狂心歇处遍布慈云”。我们普陀山丈室有一副对联“无我无人观自在，非空非色见如来 ”，这都是《金刚经》，就是佛法，看看大家怎么去成吧，阿弥陀佛。 好，那么我们《金刚经》讲圆满了，特别是在五台山圆满，本人也非常高兴。上一周本来就圆满来着，因为咳嗽得不能讲了，拖了大家一个星期，今天想想原来缘应在这了，非要上五台山来讲。我们讲堂，这两天又来了一个群六，群六里面的同修，可能这也是福报显现吧，居然把《金刚经》最后一讲给赶上了，那我想说的是，虽然讲完了还有几点要嘱托一下。一个是从我个人而言，《金刚经》虽然讲空，那么我的个人意见。 第一点，虽然修的不好，通过自己的这么些年的一种经历，不要妄谈空，再次提醒一下，而且我还要告诉大家在某种意义上，这是我个人意见，修空法好修，你一念相应智慧观照起来了，这就开始启动了，修善法难修，我告诉大家。所以说开悟的人开悟了以后，空性现前了，可是你依然还要像世间一样要断恶修善，就像佛陀称之为觉行圆满，觉早就觉了，什么时候行到善法圆满了，才叫做三十二相八十随形好，所以说不要以为讲了空就不修善。 第二点，如果我们心要依附在心地上，来真正地作它一把，成为道人。你一定要知见要到位。比如说禅也罢，不分别也罢，不动也罢，空性也罢，一定要记住，不动它不是死的。有时候我们坐禅盘腿坐得有点功夫，当然禅一定也是坐出来的。可是你不要在自我感觉良好上去觅空性，永远都得不到。真正的空性所谓的“应无所住而生其心”，就是说在一切法上走过，不停不住，任它动，你没有心就叫不动。只要你想让它动或想让它不动，这都叫动。 所以就好像我们有时候在清净的房间里面，一个人好像很勇猛的称之为一个修行，但是心念乱飞，那不对。哪怕你这会好像身体，或者在一个事情中，人际关系里面像狂风四起，任四大五蕴缘分乱飞，但是你的心念如果没有一个主宰，没有自我存在感，这就叫无心道人。不起心不动念这才叫无心境界无心禅定，这才叫做不动。所以大家把知见不要搞错，什么叫“应无所住而生其心”，什么叫做“离一切相修一切善”，这是特别给大家嘱托的两点。 特别特别要给大家嘱托的第三点，你看我们说《金刚经》其实越听越简单，真的是这样，是否就和但念阿弥陀一致呢，真的是一致的。这不是我个人在这里牵强附会，确实是殊途同归，直通染净净土的。你如果一天好像学了《金刚经》，找空找空到处找空，空本身就在，可是你的念头管不住，你的心就找不着个歇处。如果你这样还不如念佛，因为你如果不念佛，你的心找不着个歇处，你就在那光念，一会念空，一会念有，一会念对，一会念错，一会念这个道理，一会念那个什么意思，你还不如索性念“南无阿弥陀佛”。 为什么，世人但念阿弥陀便是无上深妙禅，金刚法已经就被你用起来了，信起来了，这是再三算是一个叮嘱吧。为什么，因为要多念“南无阿弥陀佛”，也和《金刚经》是同步的。希望大家在这几个知见上，这是《金刚经》讲完了，最后的，不敢说总结吧。因为《金刚经》讲完了，就真的是什么都没有了，总什么结什么呢。但是论我们具体的事相上的操作，修法无非如此。以《金刚经》为先锋，空性般若，以念佛为后劲，愿生西方净土中，今生此世陷到这种法门里边，忠贞不渝至死不改，必然有你的好时候，一旦了生脱死才知道曾经的轮回冤枉。 好，那么今天的时间就到了。再有说一下就是从下一次开始，我们要讲《净土或问》了，因为一直讲《金刚经》讲的空性，我就害怕大家空偏了，所以还是回到我们的根本净土上来，再一者呢，因为发愿一直要讲《净土十要》，《净土或问》就是《净土十要》中的一要，这段时间也在群里发了，希望大家认真地先去预习一下，是元朝的天如维则大禅师，把禅宗的畅快淋漓，再弘扬净土中的婆心切切结合在一起的一个，非常让我们，一开始学佛的和久修的都能够同步得到利益的精彩开示，希望在这样的一个法缘中，我们依然还能把手同行，直至往生西方同证菩提。 好下面请大家一起来合掌，回向。 闻法功德殊胜行，无边胜福皆回向。普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。 十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。 愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。 上一页1234567891011121314151617181920 |
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