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[佛经]证严法师《四十二章经》[第3页] |
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第十五章 请问力明 沙门问佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！」 本文的大意在说明「忍辱」。修行如果不修「忍」，很难有所成就。在经文中，有位沙门请问佛：「何者多力？何者最明？」力，是助道的力量；要用什么方法，才是帮助修行最大的力量呢？又要用什么方法，才能使我们明心见性呢？众生就是因为无明、心境不明朗，所以不能彻见宇宙的真理。 佛回答：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。」佛说「忍辱」是最有力的助道行，因为有「忍」的功夫，就能不怀旧恶，不会起惑、造业，即使遭人怨骂，身心仍然轻安自在。再者，若不以恨心加诸于人，别人也不会以怨恶加诸于你，这就是「兼加安健」。 人生是相互对待的，一个能够忍辱的人，就能时时对人柔和善顺，而别人也会对他恭敬有礼；能够宽恕、尊敬他人，就不会与人结怨，且能受人尊敬。 那么究竟要如何「忍」呢？这里举「生忍」为例。「生忍」，就是要能真正看开而安心接受世间的一切苦——包括人事是非的迫害、天灾人祸，以及身体病痛等种种的苦。学佛的人，一定要透彻了解身体是四大假合，四大不调而生病是很平常的事，应该要安然忍耐。有的人一生病，不但自己无法忍受，还把烦恼加诸于他人，对人发脾气，这就是不能忍受，因此苦上加苦。 另外，对周围的一切事物人情、是非，也要看淡，他人若是以怨憎的态度对待我们，我们要逆来顺受，并且要自我反省，才能成就道业。 佛陀十大弟子中「说法第一」的富楼那，有一次他发心要到一个偏远的国家去弘法，那个国家的人民充满邪见、恶念，非常强悍。 佛陀就问：「那地方的人民既然很难接受正法，而且瞋恚怒盛，这样你敢去吗？如果他们不能接受你的教法，你要怎么办呢？」富楼那回答：「若是这样，我会想：他们只是不能接受而已，并没有骂我，也算不错了。」 佛又问：「若是对你破口大骂，你会怎么处理呢？」富楼那说：「我要感激他们只是骂我，并没有打我。」佛说：「如果他们出手打你呢？」富楼那回答：「我还要感激他们只是用拳脚打我，还不至于用刀、棍、杖等利器来截断我的身体，也值得感恩。」 佛再问：「如果他们用刀棍加害你、使你丧生，又该如何呢？」富楼那回答：「那我更要感激他们消除我的「业」，如果过去生我没有和他们结下这分恶缘，也不会被他们怒骂、毒打，甚至丧生；若有这分恶缘，可以藉此了断还清宿债，所以要生起忍辱之心、更需感恩他们成就我的道业。」这就是修行人的心念，他明白因缘果报之理，时时刻刻宽恕众生，所以能发挥修行忍辱的力量。 学佛人除了被人打骂、毁辱时要忍让外，即使受人恭敬供养、欢喜赞叹，内心也要保持平淡，不起骄慢执着，这就是对众生、对境界的平等心。就像悟达国师，他因为唐懿宗赐给他沉香宝座，起了一念我慢的欢喜心，结果不小心，膝盖碰撞了一下，业障就现前了——受九世前的冤业所缠，使他膝盖生了毒疮。所以在欢喜顺境之中，若不能以平常心看待，这也是心中的污垢、无明。 经中说明心垢即烦恼，心镜要擦拭干净；心中若有烦恼杂念，别人说你什么，就时时把它放在心里，想尽办法要报复，这就是心垢。心垢若能够灭除，心就如同洁白无瑕的玉一样清净，如此必能明心而透彻一切真理。 「未有天地，逮于今日」——就是穷过去世直到现在。我们有幸听闻了忍辱的法，即需确实思惟、实行，能够如此，心垢就能去除；擦掉了心垢，烦恼就能消除。 「十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻。」十方是宇宙无边际的世界，也是十法界。「无有不见」是指一切境界与真理，无不在心念之中显现（亦即见道）。只要心能够明朗，十方尽未来际的无边世界，都能全部显现出来。 「得一切智，可谓明矣。」此时心垢尽除，便能得一切智。「一切智」包括「一切种智、无师智」，指即使没有老师教授，自己用功修持，也能通达道理而明心见性。 这章经文，强调用忍耐力来帮助我们修行，忍耐是修行最大的力量。日常之中的杂念心，就是因为不能忍而产生，我们要以忍涤净心垢，心才能清净。 所以「忍」力之大，能耐怨害、持心寂定、对境不动，不论是出世或入世，一切事业都不能没有忍。学佛人要将世间的事物、人情是非提得起、放得下，才能心无挂碍、轻安自在。 第十六章 舍爱得道 佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之」，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣。 凡夫之所以不能见道、明达佛的境界，就是因为心中存有爱欲杂念。好比一潭原本清澈、平静的湖水，有人伸手搅动它，使沉淀在底层的泥沙再次浮起，湖水就会变得混浊不清，此时大家若到湖边、往水里一看，就无法见到自己的影子了。 「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣。」人之所以会痛苦、堕落，就是因为爱欲；爱欲若能断除，就能证入圣人的境界，则人心和佛心也就同等了。佛陀能彻见宇宙万物之理，就是因为佛陀的心境清澄寂静；而凡夫因为心浊意乱、爱欲交错，所以无法透彻眼前的境物，更谈不上明白天下宇宙的真相了。 所以，如果我们想和佛一样见道，除了使心寂境明之外，再也别无他法；而要心寂境明，唯有去除爱欲，这就要断除见思、尘沙、无明三惑。 惑就是无明烦恼，众生因为见解不正而妄生爱欲、执着，这是「见惑」；并且随着见解而取着、产生贪瞋痴等「思惑」。我们学佛，一定要以坚定恒常的心，断除见思烦恼及端正见解；同时还要发心度化众生，用长时间广学、力行一切法门，以突破世间种种尘沙的烦恼。 真正的修行者，应舍弃爱欲烦恼，这就要以「真谛」的智慧运用于「世俗」之中，达到真、俗无碍圆融的境界，若能如此，则至道可见。所以，学佛人一定要用功精进，去除心垢烦恼。如此，十法界真实的景象就能显现，这就是至道。 第十七章 明来暗谢 佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。 如能会见真谛理，了解真如本性「常明」的道理，即不再有无明惑暗的痴迷。所以见道的人，就像拿着火炬入暗室，黑暗立即灭除。 何谓「无明」？无明是指贪、瞋、痴及一切恶念、染着爱欲、不光明之事；它不是常态，也不是本有的，因此可以经由改过而去除。就如恶人并非天生就是恶人，而是受到后天环境的熏染，才起恶念、造作恶业。学佛修道，就是为了除去无明垢染，以回复清净的本性。 修学者一旦觉悟了，将不再受污浊的环境所熏习；只要真能彻底反省，就能做到不再犯过错。就像一块已洗干净的白布，只要好好地爱惜它，自然不会再受染污。 因此，我们要好好珍惜本具的佛性，自然不会再让污垢沾身；因为罪业是由自己去造作的。若能自性觉悟则会道不难，无明自然灭除，而光明恒常存在。 心病需要心灵妙方医治，行为有差错必须即时改过。孔子说过：「过则勿惮改。」有了过失，要面对现实、认真改正，这样就是仁智勇者；勇敢的人在求道的过程中，能不屈不挠、精进不退。我们若能真正了解罪业的因缘并且改过，罪业自然能消除，而且能生起勇猛心，向前直行。 「学道见谛，无明即灭，而明常存矣。」学道最要紧的就是要能体会真俗二谛的道理。唯有真正身体力行，才能会见道谛、明心见性，无明也就能消除。所以，希望大家要时时擦拭心中的污垢、明觉常存，让心镜能够清楚地照耀外境，而不再被外境所迷。 学佛，不光是口头上或文字上的学问，也不只是耳闻而已，而是要「闻、思、修」并行；如果只听闻佛法而不实践力行，就不是真正的学佛。 曾有这么一件真人实事——西部有一座很有名的道场，寺里住着很多出家众，他们经常在赶经忏、做法事。其中，有一个女孩童年就常住寺院，长大后剃度出家，由于从小就在这样的环境中成长，因此也学会诵经、放焰口（佛门的超度法事之一），赶经忏生涯也就这样决定了。 直到三十五、六岁，他发现自己得到癌症后，还是不断到处去赶经忏。有一次，他对同坛做法事的一位师父说：「你能不能停止赶经忏呢？我七岁就进入寺院，到现在三十几岁了，教理什么也没学到。我这辈子都是在诵经，诵得很辛苦。现在得了癌症，再想好好地走学佛的路，也已经来不及了。所以，我希望你能赶快脱离这种生活，好好地修行。」 这位尼师往生的前一天，寺里的人用椅子把他抬到新落成的大毁前，他看了一下，叹口气说：「这就是我一辈子辛苦换来的！」 其实，佛经并不只是让人拿来唱诵的，佛经阐述佛陀智慧明觉之道，学佛者应脚踏实地研究实行。人身难得，佛法难闻，不要以为现在已经接触佛法就能解脱了，其实凡圣之间，差距仍远啊！ 第十八章 念等本空 佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎，言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。 这一章的重点，在超越「有、无」两个关头；学佛人要能真念、真行、真言、真修，才能突破这两项执着。 「佛言：吾法念无念念……」佛陀说我的法「念无念念」。前一个「念」字是真净常念，是说学佛要脚踏实地、真心恒常无间断地学。有些学佛的人上了讲堂或课诵时，才生起「我来听法」、「我来念佛」的念头，这是有间断的念，不是恒常的、真正的念；我们要培养的是真净本分常念之念。 佛陀的教法，教弟子们随时都能守好一念，于日常生活中，进退如仪，培养怡然的修行态度；而不是只在特殊场合才注意自己的言行举止，这样是「有念」。 我们若能真诚地念佛，将佛法与心会合，就不会有前念、后念之分，而能时时刻刻都在「净念」中，达到「念无念念、念而无念」的境界。 不过，一般学佛者不是执着于有，便是执着于无。执「有」者，心中总是存着「每天一定要做多少功课、读多少经」的念头：而执「无」者则认为：心外无佛，何必再念佛？ 「念佛」，其实是下功夫除去心中的污染，透过比较——为什么佛陀有圆满的「德」，而我却没有，因此必须发心立愿，念佛心、学佛行，这才是念佛真正的目的。当心镜磨亮之后，即得念而无念的境界。 譬如进入一处黑暗的地方时，必须点灯才能看清里面的景物；但是火点着了以后，眼睛不要执着于「火」，否则将只看见火而看不清被照亮的景物。 而后两字「念念」就不同了，是有计着的、虚妄的念。有的人以为：只要不停地念佛，临终时阿弥陀佛就会来接引，却忽略了《阿弥陀经》中有一句话：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」不了解在念佛的同时，就要去实行大善根的因缘；若能福慧双修，才能达到「念而无念」。如果只是执着于念佛往生极乐世界，那就是「念而念念」了。其实，我们时时刻刻念佛，是希望将凡夫的人格化为佛格。 了解「念」的意涵之后，「行、言、修」这三项的意思也同样推测可知「行无行行，言无言言，修无修修」，是说修行要真修，修到真正体证佛法的真谛，能应用俗谛来度人；亦即能真正脚踏实地去行，不是做给别人看的，也不执着于表相。若能如此，自然在语默动静中，能时时与道相契，无时无刻不是处在修行的气氛中。 「会者近尔，迷者远乎。」我们如果能领悟会道，真谛自然会现前，而能透彻一切人事物的道理；反之，就像堕入一片浓雾中，将会离道越来越远，最后终至背道而行。 听法是以耳闻、以音声入心，但不可执声为道；若执着在言语中，道就会离我们愈来愈远。真正的佛法，是无法用言语说得透彻的；因为佛法的道理很圆融，但是听在十个人的耳里，可能有十种不同的见解，因此不可执着于固定的说法方式。 又如走钢索的人，虽然他告诉我们平衡的方法，但是说归说、听归听，我们还是没有办法立刻学会这项功夫；一定要下苦功夫熟悉方法并且时时苦练，之后走在钢索上即能去来自如。 「非物所拘，差之毫厘，失之须臾。」我们的本性自由自在，不受世间任何事物所局限；但若稍微沾上「有」、「无」的执着，结果就会有天壤之别。正如我们常说的学佛要闻、思、修，如果只是口中念佛，而不深思念佛谛理，与学佛的方向，就有「差之毫厘、失之须臾」的遗憾。所以，一点也不能有误差。 唯有「念而无念」、不断地「行无行行」，而且言语诚实，才能达到「言无言言」，这样才是真修实学的人。 第十九章 假真并观 佛言：观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。 修行也需要作观想、分析事物，要时时刻刻观物修行，好好思惟。佛陀说大部分的人遇事都有所「执着」，因为执着而看不开，无法解开心结，所以佛陀教导我们这些观法。 「观天地，念非常；观世界，念非常」，句中的「念」是警觉的意思，要我们警觉天地万物没有一样是恒常的。一般人常会说「天长地久」，其实天不长、地也不久；因为天地的变化是无常的。 如果我们抬头看天，天真的在上面吗？其实天也是「空」，它是充满气体的虚空，不是实有的。众生心有执着、执其为常，才有物性的存在。所以，根本就没有「天」，那只是一种名相而已。譬如同样是天空，却因寒暑的变化而有四季不同的景象，所以也没有固定的天色。 而土地，也不是像人们所说的「永久长存」。据地理学家说，台湾岛原本并不存在，而是在难以计数的年代前的一次天灾地变中浮出水面，后来才逐渐形成「台湾岛」的生态。可见土地也会随着气候、地质的变化而跟着变迁，世间万物就是如此的变化无常。 像这样的生生灭灭，不是常存的。世间万物一切唯心，心外别无他物，当然也包括天地。因此除了心法之外，没有一样是实有的，能够如此思惟，才能去除「天地恒常」的执着。 不但天地宇宙万物没有一样是恒常的，即使对于整个世界也应该警觉其「非常」的现象。比如：世界有「成、住、坏、空」，这就是迁流变异。 「世」是指时间的迁流。「界」是方位、位置。时间迁流而有过去、现在、未来，但是也没有一个基准，譬如现在所说的「今天」是明天的过去，是昨天的未来，由此推算，时间的变迁没有定数，要如何分别定位？ 方位也是一样，我现在坐在这里，这边看过来是东边，那边看过来是西边，到底哪个方位看的才是正确呢？其实并没有固定的方向，只就个人当时的角度、情见而分别东西南北。近的范围是如此，远的范围也是一样，可见方位同样是不固定的。 「观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。」灵觉即灵彻的本性，也就是本来的真性。一般凡夫的心中，常存有「我、法」二执，面对外缘即产生偏见，现在既然知道外面的东西是虚幻、迁变无常的，就要反观自性；若能透彻明白外境皆是幻化，并且用心观照、去除心垢，智慧的光明自然会显现出来。 此章旨在破除众生的偏见迷执，看开天地世间一切的无常，由于世间就是这样的瞬息无常，我们更要好好把握时间，利益众生。 第二十章 推我本空 佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。 这一章教我们要以「四大假合」观人身，才能了解幻化的法门。前一章讲境界的幻化，但是人的智识深受世间物质所迷转，要他看破「世间一切物质都是幻化」非常困难，所以本章进一步提出要「观身幻化」。 我们的身体是由地、水、火、风四大聚合而成；一旦四大分散，身体就消失了。「地」是指身上坚质的东西，如：肉、骨、齿等；「水」是指身上的湿润物，如：泪、汗、血、尿等等体内的液体，属于水大；「火」是指身体的体温；「风」是指维持生存的呼吸。 这四大若是分开了，哪有一个「我」呢？以身体来讲，五根——眼、耳、鼻、舌、身是「我」吗？头是「我」吗？脚是「我」吗？都不是。它们各有各的名称，但是都不叫做「我」。 四大有任何一样不调和，身体就会生病，病的终点就是死亡；死亡之后，四大又各自回归自然界——尸水流出归水，腐肉归土，热气退散归火，呼吸停止归风，可见身体的四大，到最后仍归于宇宙四大。这样说来，身体还有什么可执着的？四大一散，还有一个「我」吗？完全了不可得啊！ 除了人身之外，其它万物同样是由四大组成。譬如一棵树，它的硬质部分属于地大：树内的湿气、水分属于水大；我们用锯子锯树时，锯子的周围会冒出火花，可见它的内部有热能，这是火大；而一棵树的成长，当然也少不了风大。 由此可知，人身如此，身外一切的境界也是一样，都是幻化而成的，没有一样能永久存在。我们若能彻底了解这个道理，就不会对身相起执着，也不会过分贪爱物质，自然灵性也就通达了。 因为人心若稍有执着，结果将会有如天地之差。一个会道的人能透视外境的实相，他看所有的事物都是「全真」、十分清朗；但是凡夫的心，只要有一念之迷就会离道愈来愈远，这就是俗与超俗的不同。因此，我们要拭去心中的垢染、放下我执，才有能力度化众生。 第二十一章 名声丧本 佛言：人随情欲，求于声名。声名显著，身己故矣。贪世常名而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在其后。 「人随情欲，求于声名。声名显著，身已故矣。」凡夫常因情欲蒙蔽真智，而汲汲于追求声名。但是，劳碌一生所换来的声名，究竟对人有什么好处呢？ 人生无常，用尽一生精力去争取，一旦到了世人所谓可以享受的时候，人也往往步入衰老而行将就木了。 「贪世常名，而不学道，枉功劳形。」句中的「功」字，是指专心在一件事物上。专心原是好事，但是方向若不正确，只会枉费时间。世界上很多国家常常为了争名而劳师动众，甚至萌生许多是非，隐伏了很大的危机。凡夫为了争名而劳碌身形，哪有时间学道？我们如果能把争取声名的时间，用来学道、增长慧命，进而身体力行、做利益人群的事，不是更好吗？ 「譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。」因为名声就好比一炷香，等到人们闻到香味时，香炷也已经被烧了。同理，人的身体无时无刻不在「行蕴」中不断地代谢；等到出名的时候，寿命也将尽了。 所谓的「名」分成两种：一种是世间利益之名，一种是可以万古流芳的清名。世间的名要枉功劳形去追求，而圣者和高僧大德的名，都是清净、自然而得的，因此才能够流传久远。像释迦牟尼佛的圣德，已流传到两千多年后的今天，而佛陀当初修行并不是为了名，反而是为了舍弃名利而放下荣华富贵去修行，这种清高的德行才能永垂不朽。 总之，真谛的显露，不是为争取世俗之名而付出，最后反而能得到脱俗的清誉，能遍虚空界直到未来。「名者命也」，所以要好好持戒，顾好我们的形态与清誉。一般社会上的人士，对宗教不太了解，常带着有色眼光来看待宗教，所以，学佛人要好好保持最初的那一念真心、以身作则，谨慎地守戒修行，以免一不小心，在世俗人的眼中留下不好的形象。 「危身之火而在其后」，是指威胁我们生命的火还在后面。我们要好好珍惜时间、利用身形，安分修行，因为三界如火宅不停地燃烧，怎可再执取世间俗名而引火烧身呢？ 孔子最得意的门生——颜回，他住屋简陋，吃饭用粗碗、喝水用瓢子，这般的粗衣淡饭，普通人没有办法过这种困苦的生活，但是「回也不改其乐」，他并非没有当官、过舒适生活的机会，却能坚持志向、摒弃功名而安贫自得；因此，孔子才赞叹他：「贤哉回也！」象这种声名，才是真正值得效法并导引人心的清名。 上一页123456下一页 |
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