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[佛经]证严法师《四十二章经》[第2页] |
| 证严法师| |
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第八章 尘唾自污 佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾。唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。 假使对贤人起了恶念，就像「仰天吐痰」一样，吐出来的痰不但不能到达天上，反而会向下坠落到自己的脸上；又如「逆风扬尘」般，抓一把沙土撒向他人，也一样会让逆风吹向自己。 有一次，佛陀在舍卫国的鹿子母精舍对弟子们说法之后，就整装外出托钵。在途中，遇到了一位婆罗门教徒。婆罗门教在当时的印度十分盛行，而佛教则是新兴的宗教，所以，有很多婆罗门教徒对佛教非常的排斥，甚至常常辱骂佛陀和僧众。 那位婆罗门教徒一看到佛陀，就开始破口大骂，所有难听的话都骂出来了。不过，佛陀却若无其事、从容安详地继续向前走。那位婆罗门教徒看到佛陀被骂还不理会，脸上还带着笑容，心里十分生气！他就随手抓起一把泥土，跑到佛陀的身后撒了过去。当他撒这把泥土时，刚好迎面有一阵风吹过来，因此这把泥沙反而撒到他自己身上。 佛陀转过身来，还是脸上带着微笑，以慈祥而严肃的声音对他说：「恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」 我们学佛，就是要学这分平静的心。不管是受到毁谤或赞誉，内心都能保持平和。但是凡夫不明道理，瞋怒的怨心一起，就起心动念、甚至造恶，这样就会损害自己的道念。所以，圣人与凡夫的差别就在此。 在《阿含经》里，也有一段类似的记载：有一天佛陀遇到一位外道教徒，他也恶口辱骂佛陀。等他骂完之后，佛陀问他：「如果有朋友前去探访你，你准备了一桌酒菜；可是你的朋友并没有吃，那桌菜肴要还给谁呢？」婆罗门教徒回答：「如果朋友不吃，还是自己吃啊！」 佛陀再问：「如果你有礼物要送人，但是人家不收呢？」他回答：「别人不收，我自己收。」佛陀就说：「是啊！你骂别人时，别人不收——像你现在骂我，我并没有收下你的辱骂一样。其实，你发这分怒气对我并没有损伤，对你的品行却有损失呀！」 这时，那位婆罗门教徒终于觉悟：「对啊！我为什么一直在发怒、骂人呢？对方那么安详，到底是谁损失了呢？」 贤人是行于天地、依循真理的人，他有高尚的人格，真正的贤人，外在的毁谤对他并无损伤。所以，我们要十分谨慎，不要做一个毁谤他人、造作是非的小人，要做一位行事光明坦荡的正人君子。 第九章 返本会道 佛言：博闻爱进，道必难会；守志奉道，其道甚大。 佛陀教示我们，学道之人一定要有目标，也就是要专心；若能心专志一，自然能与道相合。 现在很多学道的人，着重「博闻爱道」而心不专，初出家修行就迷于名利，让心志向外奔驰，自以为去哪个丛林读过书，修学了很多佛法，人格就高人一等，这就是现今修学者的大毛病。 现在的人就是有这样的心态，志不守、意不坚。很多东西都想去参学。但是只用耳朵在听，根本没有把道理深入心中去体会，这只是形态上的「博闻爱道」；像这样当然就「道必难会」，真理绝对没有办法和他的心相合。 这里所说的「道」，指的是本心；道即是心。有一句偈文：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」每个人的心中都有一座灵山塔，所以我们不必向外远求；当下有机会就要好好把握，有好事做，我们就要赶快去做，做就对了，这就是「道」啊！但是有些人却颠倒妄想、心向外求，不知「道」本来就在我们的内心，因此，难免会徒劳无功。 那么要如何对治呢？要「守志奉道」。我们除了目标要正确，时刻保持原始的那分热心与初发心的殷勤外，还要心心念念朝着菩提正道精进。只要心中存有一念正道、不被名利所杂染，并为人群争取福利，这就是「上求佛道，下化众生」，不但自救还能救人的菩提正道。若能如此，则「其道甚大」，这种道才能称为大道。「大道」是什么呢？就是真谛（真正的道理），也就是无为法、大菩提心。我们若能守志奉道，就是真正进入菩提道。 在修学方法上，我们必须认真听「闻」；听了之后，要用心深「思」观察，并且脚踏实地去「修」行这条菩提大道。我们若能闻而思，思而修，这样就能体会道理了。 学佛最怕的是什么呢？「不宜但为口耳之学」，不能只重视「我学会讲经了，我已经听很多佛法。」如果说归说，行为却背道而行，那么光会听、会讲也没有用。我们必定要学到把佛法深入心中，而且以身作则去力行；实行以后，才会有真正的体会。 再说经文里的「奉道」，是指从心念上去体会、推究心源。在《四十二章经》的一开始，便已提到「识心达本」，就是希望我们能在念念之中寻找心源；心要时时刻刻反省自问：今天的所作所为是否合于正道？有没有违背道理？若不时时警惕自心，心源就会迷失。 这短短几句话，包含了极深的道理。佛陀是大智慧者，能够教化当时及未来一切众生，我们要谨记佛陀的教诫，抱持「守志奉道」的心，不要只是「博闻爱道」；因为佛性原本就是要以心会道，若是向外追求容易落入迷途，使心更杂乱！如此，心意就无法坚定。 但并非要舍弃道理、不听闻佛法，而是由博闻爱道返回到「守志奉道」。就像前文所说的，听了以后要好好地深思，思考清楚后再去实行，实行后再说给别人听；不要只是学讲或听法而已，必定要放下名利心与文字相，专心一意恒持力行，不要一暴十寒，这样「道」才会弘大。 第十章 喜施获福 佛言：「睹人施道，助之欢喜，得福甚大。」沙门问曰：「此福尽乎？」佛言：「譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」 这段经文，教我们要随喜功德。有的人做善事，喜欢自己做；以为自己做的才能得福，让别人做，自己就没有福，这是错误的观念。我们学佛，要有「自做、使人做，自学、使人学」的精神。因为个人的力量有限，能够集合众人之力成就事业，才是无量功德。 所谓「施道」有三种方法，也就是平常佛教所说的「三施」： （一）资生施——资生物是人生的必需品，一欠缺就无法生存。譬如现在的慈济工作，对照顾户（贫户）布施食物，使他们得到饱足；或对贫病、寒冻的人施予医药、衣物等等，这些就是资生施，也叫做「财施」。 （二）无畏施——他人遭受灾难时，协助他脱离苦境、使他们得到安定，就叫做「无畏施」。有些人虽然财物不缺，但在精神上却遇到打击而惶惧不安，这时若能给予安慰、鼓励，这种心灵的支持，称作「无畏施」。 比如：在突如其来的灾变中予人安慰，并解除他们身心的苦难，使他们心宽、无畏，这些都是无畏施。 （三）法施——两项是一般性的社会工作，而「法施」则是超越世俗的精神资粮。人生苦空无常，三界有如火宅。有些人尽管一切都很富足，但却无法得到永恒自在的快乐。这时唯有引导他们修学佛法中的「三无漏学」——戒、定、慧，让他们开启心门，止恶行善，才能脱离三界火宅，得到身心彻底的快乐。 而且，对于功德不要有独占心，如果我们没有独占心，自然就能得到别人的帮助。有些人知道行善有功德，就很认真去做；但是看到别人也要帮忙时，心里就很担忧，他认为：「自己做，功德都归我；你来帮我做，功德不就被你瓜分了吗？」这就是不明道理、智慧未开的人。 其实，个人的力量究竟有多少呢？慈济能够发展至今天的规模，光靠一个人的力量可能吗？不可能。一定要集合很多人的力量，才能共同完成理想。 我们做好事，别人欢喜赞助：别人做好事，我们也欢喜赞助，彼此鼓励、欢喜赞叹，这就是功德。有时我们做不到的事情，别人做到了，只要是善事，我们同样欢喜赞叹，这样的随喜，也是功德。 「譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」佛陀在此举了一则「火炬」的譬喻——人就像一支蜡烛，在黑暗中一支蜡烛的光亮足够照明吗？当然不够。适时如果有成千上万支蜡烛从它那儿引火，结果，对原来的蜡烛并不会有影响，反而增加了室内的光明。 总之，学佛的人，心量要宽广，量有多大，福就有多大。这些经文都很简短，每一段都可以作为日常生活、语默动静修行的借镜。大家若能熟背即可入心，并能灵活运用。 第十一章 施饭转胜 佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。 第十一章说明「供养福田的胜劣」；种福田的方法，从理上而言皆平等，从事相上来说则有差别。在「无念、无住、无修、无证」的境界之前有：恶人、善人、持五戒者、须陀洹、斯陀含、阿那舍、阿罗汉、辟支佛这八种境界。福田是一种比喻，如世间稻田，一粒谷种可长成一株苗，结一串稻穗、约有几百粒的谷子；这里的福田是指心田，种一福因，可收百福，供养布施可得大福报，但因对象不同，所得之福也有不同。 「饭恶人百，不如饭一善人……不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」饭，是「布施」的意思：布施一百位恶人的功德，不如布施一位善人的功德。以此类推，一直到供养一位三世诸佛，胜过供养百亿辟支佛，等于是供养一「三世诸佛」的功德，胜过布施千千万万亿恶人的福。 前八种是从「事相」来说，也配合修行的次第，到了第九种「无念无住、无修无证」，则是从「心」和「理」来说。但因凡夫的心还没有通达一切诸法，所以必须从事相中入「理」，才能了解「念本无念」的真义。 「无念」，念而无念，就是没有住着心；佛陀依次第教导我们，最高的境界是修而无修，没有「我修行已得道成功」，也没有「我能教人或辅导他人」的执着念头，因此可以利益很多人。而凡夫则处处执着、时时「有念」，因此无法了解「无念」的境界，仍需不断地精进思惟、体会佛心，才能更上层楼。 「无住」的意思是：圣者因为不忍众生苦，所以，不住「常乐我净」的寂光土而倒驾慈航、随缘度众。所以，他对众生的恩情、他的境界胜过三世诸佛（指藏教佛果），圣者在过去世曾一次次渐渐地修行，直到佛的果位而至寂光土。然而，佛陀为了度化众生，不住果位而倒驾慈航，这叫做「无住」。 「无修」也是指佛的境界。有人说：「我们本来就有佛性，还修什么呢？」其实，如果我们能体解佛的境界，就可以从凡夫地顿超佛境，而不必再一地一地的渐修。问题是：就「性」来说是佛，但以「行」来说，往往不是佛言佛行。就如现在叮咛大家要断「结」：爱结、恚结、慢结、无明结、见结……可是离开讲堂后，那些「结」很快又会打在一起，像这样，怎能说是「佛」呢？ 因此，自性无着的佛，为了教导愚迷的众生而倒驾慈航回入娑婆，用修行的经验、方法来引度众生，他为了教导众生如何修行，才现「八相成道」（注），让我们知道：佛陀也同样生于人间，看到世间的无常而生起厌离心，进而发心修行，示现成佛的过程。 「无证」指已经证悟佛性，不需要再修证的境界。但是，这些境界并不是「有念有住、有修有证」的我们可以了解的，所以才要下功夫好好的修学、印证。 正如〈第十章〉中说的，只要点燃一支火炬，就可以引燃百千支火炬而不失其原有的光明。同理，佛陀的法身虽然遍满虚空，但为了引导迷茫中的众生，所以再来世间，引度群伦。 众生因为无法理解平等法，也就无法了解众生与佛平等的境界，因此才在平等法中分别胜劣。有些人认为：供养佛陀就会得到庇佑，福报会很大；这是有求、有计量的心，也是众生的差别心。 其实，人和佛是平等的，只不过佛和人的修养不同；人的恶习，佛已完全断除；佛的福慧，人却还没有具足，差别就在这里。不过，纵使是乞丐、贫民也有成佛的可能，佛在过去三大阿僧祇劫修行期间，历经了六道中无数种不同的身形，甚至示现为乞丐、贫民或畜生道的鹿王、猴子也曾经历过，可见众生的佛性本自具足。 所以，不论什么身形、阶级，都有佛的本性；只要我们心存尊重恭敬，勤于布施修慧，自然就有功德；而且，尊重到什么程度，功德就大到什么程度。 注：八相成道：指佛陀降生、度世的过程——一、降兜率相；二、托胎相；三、降生相；四、出家相；五、降魔相；六、成道相；七、说法相；八、涅盘相。 第十二章 举难劝修 佛言：人有二十难：贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得睹佛经难、生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不瞋难、有势不临难、触事无心难、广学博究难、除灭我慢难、不轻未学难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。 这段经文，说尽了世人好逸恶劳，顺物欲迷情容易、逆之则难的习性。「顺物欲迷情」是指随顺世俗名闻利欲人情，也就是「迷情」。一般凡夫劳劳碌碌追求五欲、情爱名利，这是沉迷的私情，将会引人堕入生死轮回，后果不堪设想。但是很少人会考虑到后果，大都是短视地沉迷在世俗的情欲上，这样就随波逐流了。因为这是错误的迷途，所以佛陀劝化众生要及时醒悟，不要随顺私己迷情。 在这里，佛陀列举了二十种「难」：想行善的人，环境却有重重困难；有的人财力足够，却有自心重重的障碍；也有人纵情附势等等毛病。要除去这二十种毛病很困难，就如逆流而上，要花费很大的气力，可见要逆生死之流，远离五欲迷情，也是十分困难的。 然而，是否真的「难」行呢？世间人往往在出发之前，就预设路远难行而放弃，这样永远无法到达目的地。想要逆迷情确实有重重困难，但是一切成功的事业，都是在不畏艰难中创造出来的；如果畏难，便无法成就事业。只要我们能真正发深广心（即守志奉道的心），则天下无难事。 如果一味随流附和世俗之情，即使是容易的事，也会变得复杂。所以我们学道，要学真道，不要学迷情俗道，只要能发心对治，难行的反面，便是大道无碍。我们现今劳心劳力，虽然会觉得很苦，但也蕴藏着寂静的快乐，所以不要贪迷一时的世间情欲，而种下无穷的烦恼根。 下面举出二十种难事： （一）贫穷布施难。贫穷的人，物质上都非常困乏；但是他若能在刻苦中尽力布施，纵然只是少许的奉献，福报仍是很大。 譬如佛门中出家众穿的衣服，背后都有一块「印」，这是为了饮水思源，感念佛世时一位贫婆虔敬的供养心。 佛陀在世时，一些国王、大臣、长者等富裕人家，经常来供养佛陀。有一次佛陀外出托钵，一位贫困的老太婆看到佛陀时，激动地跪在佛陀面前，哭得很伤心。佛陀问她有什么困难？老妇人抬头说：「佛啊！我没有遇到困难。我虽然贫穷，却活得很安心！因为我能生值佛世，与佛踩在同一块土地上，所以我很高兴。但是却也感到十分惭愧，因为我无力供养您！」 佛陀说：「妳也可以布施呀！」贫婆说道：「我身无长物，要用什么来布施呢？」佛陀说：「只要妳肯发心布施，任何东西我都欢喜接受！」贫婆回头看看自己，拉拉身上的破衣服问道：「佛呀！我身上只有这件破衣服，可以吗？」佛陀回答：「可以。只要衣服上的一角，我就很欢喜了！」贫婆听后，很高兴地撕下衣角上的一块布供养佛陀，佛陀立即将那块破布搭在身上。 佛陀回去之后，告诉阿难：「阿难！布施这块布，比布施千万匹布的功德还大，因为她已尽其所能！从今以后，每个弟子都要纪念贫婆这块布！」从此，凡是佛门弟子，衣服的背衬都右、一块「印」，以感念当年佛陀领受贫婆供养的那分「心」。如此贫穷困苦，想布施的确是困难，可是只要真诚有心，也非绝对的困难，这便是「贫中之富」的人生。 在慈济世界里，常可看到有些清贫的人，他们深知贫穷的困苦，所以稍有能力时，也愿意帮助比他们更穷苦的人，因此十元、二十元也很乐意尽力布施，这也是为自己种福田。反观有些富有的人，要拿出财物来布施，却比较困难，因为他没有尝过贫穷的滋味；再则，布施的钱捐少了，觉得太小气，不好意思；钱捐多了，又舍不得。所以富人反而较难发心布施。这正是一种悭贪的心理，亦即所谓「富中之贫」的人。 （二）豪贵学道难。富贵人家要学道，如同布施一样困难。因为富贵人家生活享受，无法体会贫困的苦境。有的常与达官显要为伍，纸醉金迷地应酬；如此，怎会有机会学道呢？因为他们不觉得苦、不知学道的可贵，所以财富名利未必是福，他们常常在迷情的境界中打转，因此学道较困难。 （三）弃命必死难。一般人最重视的是生命，任他再贪爱世间的一切物质，一旦生命受到威胁，他同样会舍弃物质以求保命。所以，有些人为了身体上的享受，往往畏惧身心的劳苦而不肯学道。但是自古以来，没有听过惜命畏死的人真能长生不死，传说彭祖活到八百二十岁，但是如今何在？就算真有八百二十岁的寿命，照样有结束的一天。所以，任凭你怎么重视生命，都无法长生不死！ 学佛人要有「殉道」的精神，将生命奉献给宗教。例如：我们现在有中文佛经可研读，要感恩过去的高僧大德，他们不畏艰难险阻，千辛万苦到印度取经，由于古时代的中、印交通非常不便，但是他们克服了「弃命必死难」的关卡，才能带回珍贵的三藏十二部经。 有心学道的人如果太执着于身体，道业就难以成就。人生无常，我们应好好利用身体而力行、成就道业，才能趋入涅盘，慧命长生。 （四）得睹佛经难。现代的印刷业十分发达，发心印经的人也很多，很容易可以取得经书，为什么还会「得睹佛经难」？因为佛经道理深奥、文句艰涩，不易理解，一般人往往看不懂。而且，佛经中有很多警惕世人的语句，不看则已，越看越烦恼：因为许多令人趋之若骛的事，在佛经里都明文禁止，所以有些人就干脆不看。 还有一些人佛经看归看、听归听，却没有用心彻底地研究思考；这和没看、没听又有什么差别？所以听闻佛法之后，能好好地体解护持，甚至「得一妙法而拳拳服膺」，这是很难能可贵的。 （五）生值佛世难。成就一尊佛，必须经过好长好长的时间。经中说自释迦牟尼佛到未来的弥勒佛，中间就要经过五十六亿七千万年；而我们现在距释迦牟尼佛离世，才二千五百多年而已！离弥勒佛下生人间还有好长好长的时间，那时我们能否与佛同世？所以说：「生值佛世难」。 但是佛陀曾说：「若能奉持我的教法，虽离我千里亦与我同室无异，虽离我千年亦与我同世无异，若不深入研究听闻佛法，纵使与我同室，也与千里距离无异。」所以，我们若能依照佛陀遗留的教法，脚踏实地的实行，那就与佛陀在世没什么差别。 （六）色忍欲难。物欲当前，不沉迷也难。财、色、名、食、睡，这些嗜欲是人之常情，人们不能自主地一再追求，在五欲漩涡中团团转，起惑造业，顺迷情而流转生死，说来实在很可怕。有智慧的人应该平心静气去观察，其实，世间一切欲乐在事过境迁之后，究竟能残留多少意义？歌台舞榭、一阵喧嚣娱乐之后，究竟快乐的感觉能保持多久？又如私情小爱，当时或许觉得很快乐，但是情越浓、爱越深，往往痛苦也越深。一切的埋怨、仇恨，常常是由最亲近的人所造成。所以，「小爱」能有几许喜乐呢？一切欲乐，只是过眼烟云啊！ 《金刚经》中说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」我们所感受的、看得到的一切，就像梦境或水上的泡影般稍纵即逝：因为纵欲过后，留下的只是如幻的印象，摸不到、也触不着。哪怕再高的地位、再大的名利，一切的快乐只不过像一场梦，也像草上的露珠一样，阳光一照射后，很快就会消失了；也像闪电般，刹那一闪就过去了，这都是「无常」。所以修学佛道者，要能忍色忍贪欲，常以「一切有为法……」等四句偈来警惕、鞭策自己。 （七）见好不求难。人都喜欢追求好的事物，凡是他人所享受的一切美好的境界，而自己也跟着盲目地追求，这就是虚荣心的表现，而凡夫却无法自制！ 我们若能好好地静心思惟、观察，贪求物欲的心自然就能降伏。世间愚昧凡夫情不自禁，易被诱惑而随顺「爱欲」，就佛法而言却是痴迷烦恼的苦源；常比较别人住高楼大厦，随心所欲享受福乐，而自己是不是也有这些福分呢？的确是「见好不求难」，贪求即痛苦，如能知理知足、守本分，则愚昧的贪心、虚荣心自然就会消除。 （八）被辱不瞋难。受到屈辱而不瞋，的确是很难，一般人都有好胜心，希望自己胜过别人，这也是凡夫心。第八章提过「恶人害贤者」，贤者应该坦然不作响应，在遭人侮辱时，我们若能提起怜悯心宽恕对方，自然不会生气，不会怨憎：对方屈辱不了心宽的人。所以与人相处，若对方起瞋心无明时，不要和他针锋相对；要用宽恕的态度来处理，如此瞋心自然会平息。若和对方一般见识，瞋火延烧入心，即苦不堪言。 （九）有势不临难。权势当前而不执取，着实也难。一般人都不甘卑微，总是要追求显赫的地位；可是在如愿之后，能够不骄傲不炫耀的人，实在不多；若是有很好的地位等着他，而他完全无意争取，这对凡夫而言，也是非常的难，这就是「有势不临难」。世间的一切五欲，就像清晨草上的露珠一般，很快就会消失了。所以，我们要好好照顾自己的心，在得意时不要忘形，要更加谨慎，才不会得罪人；进而超越财势、功名的诱引。 （十）触事无心难。遇事能保持平常心，无挂碍、不执着，确实困难。一般凡夫，常将人我是非、得失搁在心上，导致内心无法开朗。须知事境如梦，若是过于计较是很痛苦的事。因此，我们不要将过去的事一直放在心里盘绕。内心有烦恼就无法吸收清新的妙法；因为心不专、意杂乱，真正的佛法就无法摄受铭心，所以要体悟因缘生灭，切莫触事而「心随境转」。 （十一）广学博究难。要研读经论、彻悟义理，实非易事，佛法如大海，又深又广，有些人虽然发心修学，却不认真推究深奥的佛理，只是听经、读经，道理并未心会意解，也无法运用于人、事、物中，这和没有读过差不了多少。如何能与法理合一？必须身体力行，才能与理会合。所以说「广学博究难」，光学而不实行，只是徒劳无功。学了要实行也颇为困难，但是只要学道者「守志奉道」，自然「难亦非难」了。 （十二）除灭我慢难。凡夫愚昧自大，当小有成就时，容易生起「我慢心」，表现出骄傲的态度，这并不是修学者应有的心态，真正的修学者要能舍离我慢心。俗话说：「稻子越饱满，稻穗垂得越低。」只有半生不熟的稻穗才会挺直不垂；同理，人学得不彻底才有我慢心。正如一畦肥沃的稻田中，若掺入稗草，就会妨害稻禾的成长。因此，「学」是要修养自己，不是要卖弄口舌，更不是为了名利。若是为「名」而学，就会生起我慢心；若为修养而学，自然能破除我慢。 （十三）不轻未学难。佛陀曾经说过，世间有四种力量不可以轻视。一是火苗虽小，不可忽视。因为小小的火种，可以烧尽千万甲的山林，也会让都市中的高楼大厦付之一炬。所以尽管火苗很小，力量却很可怕，因此不可忽视。 二是龙虽小，不可忽视。以前的人说龙有覆云降雨的力量，对大地万物影响至钜，所以不可忽视。 三是王子虽小，不可忽视。在帝国时代，王位代代世袭。王子虽然幼小，长大后却能掌理一国之政，所以不可忽视小王子。 四是沙门虽小，不可忽视。小沙弥从小就在寺院中修学佛道，长大后成为法师，可宣扬佛法、度化众生，对佛教的影响很大，因此不可轻视。 有些人自以为学得够多了，就轻视那些初学的人，这是因为他们不知「不可忽视」的道理。现在既然知道了，便不可「倚老卖老」而加以轻视。 （十四）心行平等难。众生皆有佛性，学佛者应等视一切众生。一般人却很难有平等心，对亲近的人即生「执着心」，特别关爱照顾，但无法以同等的爱心来对待疏远的人。 修行就是要扩大爱心，从世情的分别中，推广到无色之爱，将所有的蠢动含灵，都视同「未来佛」般地爱惜与尊重，也就是佛教所说的「无缘大慈，同体大悲」；若能达到这种境界，才是「心行平等」。 （十五）不说是非难。众生由于有人我的见解、好恶之心，而有是非的分别。例如：一般人都喜欢听好话，明知「巧言令色，鲜矣仁」，明知「良药苦口，忠言逆耳」，却偏偏不爱听忠言而喜欢被献殷勤，这就是「是非」心。 虽然人要脱离是非很困难，但是学佛人就是要将「难」转为「不难」，若能拨开成见，化小我为大我而等视一切众生，则一切均是佛法。 （十六）会善知识难。有人说：「名师出高徒」，真正要能成就道业，就要亲近严师，也就是善知识。但是一般人由于个人的情见在是非中，让人教不得也骂不得；对于真正能引导我们体会真道的善知识，反而「敬而远之」不愿亲近，所以说「会善知识难」。 然而善知识果真难遇吗？孔子说：「三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」人与人间，如果能时时敞开心胸、谦冲好学，缩小自己而爱护他人，那么即使是小孩的一句善言，也有很大的启示。如此，世间一切万物形态，哪一个不是我们的善知识呢？因此真正的丛林必须有道气和清规，而且要严守规律，懂得分辨是非，才能会见真正的善知识。 （十七）见性学道难。「见性」就是会道。我们学佛，一定要学真实的实相，也就是彻底了解自己的本性。 有很多学佛的人，大多是学在「名字相」上，只求会讲、会看，能成名就好，这样绝对无法会道。要如何才能会道呢？学佛人必定要守住一念真心；不可以有应付的心态，因为在入道之时，往往会有种种的魔障现前，所以必须抱持非成道不可的决心，才能冲过考验而真正见道。 （十八）随化度人难。学佛，要「上求佛道，下化众生」。既然已经立愿「守志奉道」，必定还要「下化众生」。因为唯有兼利他人，才是真正的佛道，所以要下化众生，必须学很多道理，也就是「权实之道」。「权」是指权巧方便的方法，也就是适合众生的根性，用各种方便的法门，引度众生进入正法；「实」是一实相、明心见性。 因为众生有种种的心欲及困难，想要解开他的心欲，就要用种种方法来解决他的困境。 唯有解除困境、看淡心欲，才能渐入佛法的正道；所以要利益众生，必须广学一切法门。守志奉道，并且博闻广究，才能利益、度化众生。 （十九）睹境不动难。人心，常会随境而变化。有人说，修行要找一个非常宁静的环境才能成就。其实，并非如此；矿山中的玉石，在开采以前虽然有玉质，却因为掺杂土石而不值钱；黄金提炼前，在旷山中同样没有价值。要使玉石晶莹剔透，使金矿有价值，一定要经过一番人工的锤炼、琢磨，才能成就它的美与价值；修行也是如此，能在人群中磨练，才是上乘的修行。 学佛一定要能达到「随化度人」的境界；否则，无法真正体会十法界的境界。「十法界」是指：佛、菩萨、辟支佛、声闻、天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生等十种境界。「佛」的境界是「无缘大慈，同体大悲」，将爱心普施一切众生。我们若有「大慈大悲、大喜大舍」的心境，这就与佛菩萨的心境相似，也就是要上求佛道、下化众生、守志奉道。 「缘觉」的境界是独善其身、心境清净，观照世间幻化的道理而体会四谛法门，也就是辟支佛的境界。「声闻」是追求觉道和教理的小乘修行者。「天人」，是指在快乐的天堂境界享福的人。另外，还有「人」的境界，能守规行善，才能生于人间。而「阿修罗」道的众生，喜欢发脾气，不能忍耐，常常嫉火、瞋火攻心。「地狱」是极为痛苦的境界，人间也有很多地狱的境界，如往医院、贫民窟走一遭，就可以看到病人、穷人身心遭受煎熬的人间地狱、饿鬼的境界，以上总称为「十法界」，这十法界的境界，我们如果不在众生中磨练、观察，是无法体会的。 例如面对毁谤我们的人时，不要把他们当作是「恶人」，要视为「增上缘」，感谢对方有如洪炉般的对待，让我们有磨练的机会；我们要将责骂当作鼓励，把毁谤当作鞭策提醒，不可轻易发瞋而生怒，要在众生中磨练沉着的心，修养宽恕心。若能如此，任何的境界现前，都无法动摇我们的心。反之，如果时常处在没有外境干扰的环境中，就没有机会练就一心不乱的功夫。所以，要调伏自心，不要随境动心。 （二十）善解方便难。能适当地体会方便法确实很难，因为众生的习性大多有偏执，有的执迷事相，有的迷于理论，所以不能事理圆融，易生种种烦恼，这都是不能「善解方便」的原因。但是，如能晓了方便妙法则无难不解。 而学佛人，要如何运用善巧的方法教导他人呢？这就要先「会理」才能「用事」——要先在人事的境界中，观察体解十法界的道理，并且身体力行，然后在理中施展权巧方便，以符合众生的根机，使众生容易纳受。若能如此，善解方便也就不难了！ 在日常生活中，不离这二十种难；所以，我们要时时不断自我反省。若能在这「二十」种困难逆境中奋力上游，就能渐入圣贤的境界；若是随顺世情，就会顺生死而无法自拔。 所谓「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」铁块也要经过洪炉烈火的千锤百炼，才能成为利器；修学也是如此，唯有坚定心念、不畏艰苦，才能有所成就。 第十三章 问道宿命 沙门问佛：「以何因缘，得知宿命，会其至道？」佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。」 有些学佛的人往往舍本逐末，还没有真修实学就想求「宿命通」；想知道过去未来的事情，这是错误的观念和追求。 「以何因缘，得知宿命，会其至道？」佛世时，跟随在佛身边的弟子，为免后学者求神通不成，反而走入邪途，便向佛陀提出这个问题——要用什么方法修行才能证果、得知宿命？ 佛陀在这里提出纠正：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。」净心，即是漏尽、烦恼尽除、心无挂碍；人因为有欲爱——痴心、爱重、情迷，所以心不清净。而学道就是要回复清净的本性，守住学佛成圣的最初那一念志愿，并终身奉行。 世间人往往行事颠倒，譬如为了一次「作醮」大拜拜，可以连吃三天清净素、守不淫戒。但在三天的清净戒之后，却又大开杀戒，这样根本没有用。我们的修行，要终身守志，不能只发短暂的心，这样才能回复清净的本性。「可会至道」，在返回本性之后，就能与道会合，真正体悟佛陀的教法。 「譬如磨镜，垢去明存」，古时候镜子是由铜或石器制成，制镜时，都需要经过一番磨亮的功夫；磨得越光亮，照得越清楚。不过，一旦镜面蒙上一层雾或染着尘埃，就无法清楚地映照出万物的本来面目。 佛陀以磨镜为譬喻，就是要我们好好的磨练、修行，若能触境而不动心，人事尘埃才不会污染心镜；也唯有修行净心，去除烦恼，纯良的本质才会显现。 「断欲无求，当得宿命。」爱欲若能断除，心境自然明朗。因为爱欲会使人愚痴，无法认清现前的境界。眼前的事理都辨认不清了，要如何了解过去、未来呢？因此，一定要断除爱欲；把现前的境界分清楚，要了解过去、未来也就没问题了。 本章提问内容着重在「宿命、神通」；而佛陀的回答则重在「会道」。能够了解道理、心与理会合，自然能知道宿命，也就是要我们好好地脚踏实地修行。 不仅佛教有这方面的探讨，儒家也有一段类似的对话——弟子问：「敢问死？」孔子回答：「未知生，焉知死？」活着的时候，做人的道理都还不知道，何必问死后的事？同理，修行也是要踏实地去修持，不要一开始就只想求神通。 一个有修行的人，必定会了达宿命；而知道宿命的人却未必真有修行。例如一些帮人算命的人，往往自己的命却算不准。慈济曾有一个救济个案，案主原本以卜卦算命维生，他能预知问卜者未来会得到什么功名或遭遇厄运，并为他们指点迷津；但是他却掌握不了自己的命运，一生落魄，到后来还得被救济，连他的后事也是慈济代为处理。像这样的「宿命通」，又有什么用呢？ 又如：「催眠术」就是让被催眠的人忘掉现在的事，引导他说出过去生的事。另外，通灵也一样，必须先让现实的境界消失掉，才能通灵。这都不是自然的现象，而是邪术的一种。 不管是催眠或通灵，只是很短暂的时间，而且是迷昧的状态，不是出于自己清楚的意识。修行若能修得应用自如、能克服诱惑，随心所欲不踰矩，才是真正有神通。总之，必定要先修心、回复本性后，自然万事无障碍；能明心会道，自然明白宿命，通达无碍，切不可舍本逐末，以免落入邪道。 第十四章 请问善大 沙门问佛：「何者为善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志与适合者大。」 守志行道很重要。前一章是「净心守志，可会至道」，这一章讲到要立志、守真；若能守真奉道，同样能与道会合。所以，修行离不开净心、守志、守真。 「善莫善于真修，大莫大于实证也」，世间人行善有很多种出发点：有人为名，有人为利，有些人则是因一时怜悯而行善：虽然都名之为善，但是并非真善。要能行道守真，本着「无缘大慈，同体大悲」的心怀，从自己的心，推到整个家庭，再推及社会、国家乃至普天下，脚踏实地去力行，并且无求无私，如此，才能称为「真善」。 佛弟子问「什么最大」呢？「大莫大于实证」，志与道相合就是大，任何事情，都是从立下坚定的志愿开始。佛教所谓的圣人与凡夫，区别就在于志向。人若不肯立志则容易沉迷；若能坚定志向，如法实行，就能真正证入法的境界，这样才叫「大」。志与道会合，应用后所得到的感受就称为「证」，由实践当中而去惑证真，这是最重要的，所以说「大莫大于实证」。 总之，修行的目的，不是为了名利或想逃避一切，而是要身体力行、自证教人，也就是「上求佛道，下化众生」。我们若能言行一致，并能守住一念真心，就能达到真诚、至善、美满的境界，这样宇宙间一切的至善大道就能会合。 古人云：「理通，万理彻。」志与道会合理就通，也就是法界体圆。何谓「法界」？宇宙间包括有情、无情，一切人事、物理的实相统称为「法界」。「法」是宇宙一切诸法，「界」是分别的境界。十法界中，众生的境界各自不同，但佛性不二。 例如十法界中「六凡」——天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生的境界各自不同，但本性却相同。堕地狱是自己造了恶因，而结下堕地狱的苦果；若是认真守志修行而到达佛的境界，也是自己所造的，所以，本性都相同，只是心灵境界不同。 凡夫因为迷失了法界、不能明白本性常住的道理，因而生起三业：起惑、造业、受苦，这就是轮回的境界；修行，是为了彻法界的道理、觉悟法性的存在。所以，在了解佛法之后，要守志奉道，藉身体作载道器（修行的工具），将教法善加运用而不抵触，这才能逐渐进入佳境。 上一页123456下一页 |
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