[佛经] 印光大师：念佛百问

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[佛经]印光大师：念佛百问[第1页]

印光大师|

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1、念佛时心多散乱，或说是年龄关系，如年老心散，不能收束，则老年人决不能往生矣，究竟是否由于年龄，抑功夫未到家之故？
答，汝之不一心，由于心无正见。无正见，故无真信切愿。有真信切愿，未能一心，亦可往生。无真信切愿，纵能一心，亦难往生。以往生由仗佛力故也。（文钞三编卷四答俞大锡居士问）
2、念佛自知不得力，欲加课非但无力，且无时间，如长此以往，恐生西少把握，而此志又决计欲生，究用何法，能万分可靠？
答，得生与否，全由信愿之有无。何得妄说閒谈，不以古人所说者为指南。（文钞三编卷四答俞大锡居士问）
3、如何亲近师长？
来书发明普敬僧尼，此理此事，实为至当。然教儿辈，又须反复为论。若止一往，则或恐不知去取亲疏，或致受损。譬如有人，若诗若文，若宗若教，皆悉高超。而其品行卑劣，不堪为人榜样。倘不加分别，概行亲近。此人亲之，不但行为或随彼转。而其任己臆见，妄说道理处。无真知见，或被所惑。须必居心则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。天下事，有一定之理，无一定之法。若不以情事而为定夺，如执死方子医变症，则生者少而死者多矣。必使情与理相合，法与事相契，则得之矣。（增广印光法师文钞复永嘉某居士书八）
4、看经有哪三种目的和三种方法？
又看经有为种善根，有为开知见，有为作功课之不同。为种善根，则三藏同，无分彼此。为开知见，则取其易于明了而复契机者。为作功课，则专心受持一种二种，至诚恳切，蓦直看去，解也不分别，不解也不分别，看之久久，即当业消智朗，障尽福崇。（印光法师文钞三编卷二复周智茂居士书三）
5、如何劝亲信佛？
自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理。不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得之。劝人念佛修行，固为第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆当劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益。便为舍本逐末，利疏而不计利亲。其可乎哉？（增广卷一复永嘉某居士书六）
心能造业，心能转业。须心极诚恳，方有实效。为人子者，曲从世礼，为亲所制，不得不行，持酒荐腥，亦无不可。但须心中常为亲忏悔宿业，冀其回心。有机可乘，婉言劝谕，是为真孝。若只知从世礼，不发度亲之心。则是见亲落井，随之下石，以期立即殒命也。是故亲无信心，当曲从以行世礼。亲有信心，宜依法以益慧命。相宜而行，庶两各有益也。（文钞三编卷四复卓智立居士书七）
所言令慈在堂，固宜以此理奉劝，令其生信念佛，以期出生死海，何可谓为过傲。父母爱子之心，无所不至。彼若知其有益，岂有不肯赞许之理。彼若不知其益，尤宜多方启迪。俾生我者，得佛法之实益，是之谓孝。如彼固执己见，不肯生信，但当代为忏悔罪业。诚之所至，金石为开，况母子天性相关。汝果真诚为亲忏悔，亲必有蒙三宝加被，转生信心之日。（文钞三编卷三复马宗道居士书一）
若父母天性与佛相反，当至诚代父母持念回向，消除宿业。久而久之，自会生信修持。诚之所至，金石为开。况父子天性相关，而有不能转移之理乎。（文钞三编卷三复马宗道居士书一）
6、孩子不学好不成器怎么办？
汝侄之不知努力做人，乃从小失教所致。小时失教，大了便难成器。汝际遇如是，但当仰念汝父母，汝兄之故，勿生烦恼，认真念佛，求佛加被于彼，俾开知识，自可做好人矣。若自己生烦恼，则于彼无益，于汝之身，并教养侄之德，皆有损矣。汝果志诚念佛兼念观音，一心恳求加被于彼，诚之所至，金石为开，彼当渐渐转变为好人，不至长作浪子及废人耳。宜勿分别，作己子不才想，但求佛菩萨怜悯加被，此是唯一不二之转变妙法。（印光法师文钞三编卷四复崔益荣居士书二）
7、亲属不信佛、不如法怎么办？
彼等不能如法，一须以言劝谕，二须于佛前代为忏悔，祈其加被令其回心转意也。当以平心和气说世间富贵人逸乐致苦，贫穷人勤俭致富等事，当作闲话说。久久或可以动心。若加以严厉声色，则便成抵抗矣。不唯无益，且致更甚。……但用劝喻祈祷二法而已。（《佛光社刊》第四期印光法师与念佛居士书二）
又上海黄涵之居士之母，不能食素，且不信食素为学佛要事。黄涵之函询其法，余令其于佛前朝夕代母忏悔业障，以母子天性相关，果能志诚，必有感应。涵之依之而行，月余，其母便吃长素矣。时年八十一，日课佛号二万声，至九十三岁去世。（三编卷四上海护国息灾法会法语）
8、什么是笃信因果？
又修净土者，当提倡因果。在上智之人，固本乎伦常，了知其所当为，与其所不当为者。对中下之人，若不将因果之说，详细剖明，报应事迹，昭然揭示，何以警其操行，而束其身心。故因果为入道之初门。且笃信因果，亦自不易。小乘初果，大乘初地，乃真能笃信因果者。初地以降，初果以还，一遇违缘，杀盗淫妄，且不可保，起惑造业随之。而聪明之士，犹或小视因果，以为此不过为中下人告。不知粗知其意，不足称为信也。知而不能躬行实践，亦不足称为信也。惟初果初地预流圣人，乃能不受后有。不受后有，不入色声香味触法之人，乃能称为笃信。（文钞三编卷四净土法门说要）
9、吃荤的人可以念佛吗？
佛以慈悲为本，汝既吃肉，即无慈悲之心。此语乃为汝真实修行者说。若泛泛悠悠之人，虽不吃素，亦可念佛。非吃荤者，就念不得佛，不可不知。（文钞三编卷二复陈莲英女居士书）
按理宜净素。虽势难即净，但宜少食。即食，亦当存一怜悯度脱之心。非吃荤人念不得佛也。（文钞三编卷三复马宗道居士书一）
10、为什么求来生做人比求生西方还难？
你要晓得来生做人，比临终往生还难。何以故，人一生中所造罪业，不知多少。别的罪有无且勿论。从小吃肉杀生之罪，实在多的了不得。要发大慈悲心，求生西方。待见佛得道后，度脱此等众生。则仗佛慈力，即可不偿此债。若求来生，则无大道心。纵修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出来，故莫有大功德。况汝从无量劫来，不知造到多少罪业。宿业若现，三途恶道，定规难逃。想再做人，千难万难。是故说求生西方，比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世恶业容易消。纵未能消尽，以佛力故，不致偿报。（文钞三编卷三复智正居士之母书）
11、如何才能得到佛法实益？
余常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。哀哉。（增广文钞卷一复邓伯诚居士书一）
12、念佛人如何对待疾病？
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。当此等苦事发现之时，唯有放下万缘，一心念南无阿弥陀佛。若气促，则只念阿弥陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一丝毫别种的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此种想念，便与阿弥陀佛之心隔开了，因此便不能得佛慈加被之力。你要晓得，天地父母，均不能令你出生死轮迥，唯有阿弥陀佛，能令你出生死轮迥。你若肯放下一切，一心念佛，若世寿未尽，就会速好。若世寿已尽，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若寿尽，便不得往生。求往生，若寿未尽，则速得痊愈。往生西方，好处说不尽，较彼生到天上，做天帝天王，尚要高超过无数无量万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我们在世间，犹如蛆在粪坑里，囚在监牢里，苦得了不得。往生西方，如出粪坑监牢，到清净安乐逍遥自在之家乡，何可怕死。若一有怕死的心，便永远在生死轮回中受苦，永无出苦的时期了。你若能出声念，则小声念。不能出声念，则心里默念。耳朵听别人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿弥陀佛，（即室中所供的佛）心中想著阿弥陀佛。有别种念起，当自责曰，我要仗佛力生西方，何可起此种念头，坏我大事。你若肯依我所说的念，决定会往生西方，了生脱死，超凡入圣。永劫常受快乐，了无一丝一毫之苦事见闻，又何有此种之疾病苦恼乎。傥心中起烦恼时，要晓得这是宿世恶业所使，要坏我往生西方之道，要使我永远受生死轮回之苦。我而今晓得他是要害我的，我偏不随他转。除过念佛外，一事也不念他。那就能与佛心心相应，蒙佛接引，直下往生矣。好记我语，自可速得莫大之利益。（文钞续编卷下示华权师病中法语）
13、怕鬼及有怨业病怎么办？
在家人念蒙山，有何不可，此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则焰口，大则水陆，同是一事。常结孤魂缘，则常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼与人混处，无地无鬼，即不招鬼，谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善，则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥。人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎。此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地。若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，虽厉鬼，亦当谨遵佛敕，不复为厉。是以凡怨业病，医不能愈者，至诚念佛、念观音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼，通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么。（文钞续编卷上与陈慧恭居士书）
14、常淹死人的地方怎样避免再淹死人？
然溺人之处，常有人溺，即所谓求替死鬼者。当于其处，立一木标，上用极厚白洋铁板，刻南无阿弥陀佛六字。字要大，要看得远，要能经久，可息此祸。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力，不可思议。（文钞续编卷上复崔德振居士书五）
15、为什么念佛时觉得有妄想？
又不念佛时，妄想虽多，无由而知。非不念时无妄想也。譬如屋中虚空，纵极好的眼，也看不见有灰尘。若窗缝中照来一线之太阳光，则见光中之灰尘，飞上飞下，了无止息。而光未到处，仍然不见有灰尘。是知念佛时，觉得有妄想，还是念佛的好处。不念佛时，完全在妄想窠里，故不知也。（文钞续编卷上复又真师觉三居书）
16、念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛功德更大吗？
龙舒文，令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛，此事当从用工上论，不当从多少上论。此一句，若单念六字佛号，虽日念十万，念满百年，也不及此一句之数。然则念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，纵有信愿，未必即能往生。念一生，而有信愿者，决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名号，切勿以多少计。须知阿弥陀佛，是法界藏身，即此一名，即圆摄十方三世一切佛号，何止三十六万亿一十一万九千五百耶。（文钞续编卷上复陈其昌居士书）
17、世间人事务繁多对念佛有妨碍吗？
净土法门，一切世间事务，均无所碍。但须各尽其分，如父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，而已。（文钞续编卷上复姚维一居士书）
汝家不充裕，兼有老亲，何得云欲觅清净处所，而一心办道乎。且汝在电局，若看经参禅，人事繁剧，则诚难用功。若云念佛，但恐汝不发真心。若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差，（音岔）亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过矣。（三编卷二复李慧实居士书一
18、念佛人可以自杀以求早点往生吗？
念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生。若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也。此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害。（文钞续编卷下复吴沧洲居士书三）
19、念佛人为什么也会惨死？
今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛，已经多年。因为信佛之人，为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王，常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害。此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间，接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日，送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解。且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否。说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。（周颂尧居士原函）
接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来，所作恶业，无量无边。华严经云，假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。须知人之修持，果真诚无伪，便能转业。转重报后报，为现报轻报。凡夫肉眼，只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太，多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断，谓决定往生，与决定不往生也。其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报，乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人，见此老人，得此果报，心中便有为善无福，善不足为之邪见，故致惊惶疑惑。其知见，与未闻佛法之人，有何各异。倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态。以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收。如欠债然，力强者先牵。古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死。
彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子，乃此僧断手惨死者之后身乎。此事载阿育王山志，光于光绪二十一年，拜舍利数十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩，而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人，有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报，为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺。（四天竺国。）由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音、三菩萨降，谓曰，汝往昔劫中，多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦，消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧，名玄奘，当过三年，来此受法。戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎。汝等心中所知者小，故稍见异相，便生惊疑。无善根人，遂退道心。倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报，为现报轻报，及转现报轻报，为后报重报等，种种复杂不齐之故也。（文钞续编卷下复周颂尧居士书）
20、女人来月经时可以念佛礼佛吗？
女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。今谓当月经时，可少礼拜，（宜少礼，不是绝不作礼也。）念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。（文钞续编卷上一函遍复）
女子经期，乃大半世之痼疾，发必数日，何可以因此遂停念佛乎。平时必须致洁致诚，至此虽身体不能致洁，当倍致诚。小衣内必厚衬布，勿令污血流于佛堂。凡手若摸下体，必须洗净。礼拜若不便，当少礼。至于念佛、诵经，则固以志诚恭敬心行之，其功德与平常了无减少。以佛为一切众生之大慈悲父母，当此病发时，能至诚念佛，则当倍生怜愍。若如愚人所执，身有此不洁之病，则不可念佛。若儿女堕于圊厕之中，亦不可呼父母以求救援也，有是理乎。（文钞续编卷上致自觉居士书）
21、女人临产怎样避免难产等危险？
若是女人，倘肯念佛，必无生产之痛苦。若平日不知念佛之女人，临产极苦，倘肯志诚念南无观世音菩萨，决定立刻安然而生。此事灵感之极，当与一切亲朋，及诸相识说之，俾彼各各得生嘉儿，而且令母子同得安乐，同种善根。有小知见者，谓临产裸露不净，念之获罪。不知此系性命相关，不得以平日无事时之仪式为论。譬如儿女堕于水火之中，一呼父母，父母即时便往救援。决定不以衣冠不整齐，身体不洁净，而不救也。若因此不救，亦不得名为佛菩萨矣。若在平日，固当竭诚尽敬，不得以临产之事，引以为例。（文钞续编上复吴慧诒罗慧树居士书）
22、超凡入圣了生脱死有秘诀吗？
念佛人以真切之信愿，持万德之洪名。喻如杲日当空，行大王路。不但魑魅魍魉，划踪灭迹。即歧途是非之念，亦无从生。推而极之，不过曰，念至功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度众生之愿。岂秘而不传，独传于汝乎。若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。然（印光）实有人所不得而已所独得之诀，不妨由汝之请，以普为天下之诸佛子告。其诀唯何，曰诚，曰恭敬。此语举世咸知，此道举世咸昧。（印光）由罪业深重，企消除罪业，以报佛恩。每寻求古德之修持懿范。由是而知诚与恭敬，实为超凡入圣了生脱死之极妙秘诀。故常与有缘者谆谆言之。（增广文钞卷一三七之五一复永嘉某居土书五）
23、临终助念的利益及临终破坏的祸害是什么？
念佛之人，若是一心念佛，不念世间家业儿女，决定可以蒙佛慈力，接引往生。无论修持久近，乃至临终始得善友开示，一心念佛，或止念上十声即命终，亦得往生。以阿弥陀佛四十八愿中，第十八愿云，若有众生，闻我名号，志心信乐，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。由此因缘，平素不念佛人，临终善友开示，大家助念，亦可往生。常念佛人，临终若被无知眷属，预为揩身换衣，及问诸事与哭泣等。由此因缘，破坏正念，遂难往生。以故念佛之人，必须令家中眷属平时皆念。则自己临终，彼等均能助念。又因常说临终助念之利益，及瞎张罗哭泣之祸害。便不至以孝心而致亲仍受生死之大苦。乃得即生西方之大益也。（文钞三编卷四一切念佛人往生及不往生之证据）
临终一关，最为要紧。世有愚人，于父母眷属临终时，辄为悲痛哭泣，洗身换衣。只图世人好看，不计贻害亡人。不念佛者，且置勿论。即志切往生，临终遇此眷属，多皆破坏正念，仍留此界。临终助念，譬如怯夫上山，自力不足。幸有前牵后推，左右扶掖之力，便可登峰造极。临终正念昭彰，被魔眷爱情搬动等破坏者，譬如勇士上山，自力充足。而亲友知识各以己物，令其担负。担负过多，力竭身疲，望崖而退。此之得失，虽由他起，实属自己往昔劫中，成全破坏人之善恶业力所致。凡修净业者，当成全人之正念，及预为眷属，示其利害。俾各知所重在神识得所，不在世情场面好看，庶可无虞矣。（增广卷四江母郭太夫人西归事略发隐）
24、临终助念法器为什么宜用引磬？
念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。（续编卷下临终三大要）
25、如何在生助念？
镇守使王悦山，奉母来山，见其眷属甚多，因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说，当与阁下言之。倘阁下能实行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。阁下眷属，儿辈则各有职业，固难常时依行。若媳辈，则无事清闲。女使辈若奶妈等，则无甚要事。当令诸人，按钟点日在太夫人旁，高声念佛半点钟。过时换班，一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随，但令摄心谛听。则一日之中，常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中，不过当一回值，或至两回，亦隔许久时候。彼等一无事事，借此令尽孝思，令种善根。即女使等，亦得因此之故，得植出离生死之缘。从此以往，率以为常。即太夫人寿过期颐，此法无令中辍，其利益不可思议。凡有信心人，欲成就父母往生之道业者，皆当以此告之。阁下政务多端，不能按定。若有暇亦如是念一次，以作表率。则儿媳女使等，当更踊跃欢喜也。光意谓如此而行，实为利便。当以此法述为一文，以附于排印文钞之后。俾欲报父母之恩者，不至徒咏昊天罔极也。（增广文钞卷二复黄涵之居士书四）
令慈年近八十，尚欲皈依，可谓宿有善根。然当此风烛高年，固当深为计虑。今为寄饬终津梁三本，自存之外，给与王陈二人。当令家中眷属，换班日陪令慈念佛。一则以娱高堂。二则令彼各种善根。三则练习惯，则令慈归西之时，大家均为助念之人。若不令常练习，并不常为说临终之助念，及瞎张罗哭泣之利害，则所有眷属，通是破坏正念者。此事最为要紧。若无人说，难免贻误，则无边利益，以此失之，殊堪痛心。光不能详说，饬终津梁乃详说之书。人子于亲，临终助念，当竭诚从事。故先须要家中眷属豫为练习也。既常念，并常闻助念及破坏之利害，则便可一致进行，而为助其往生也。（三编卷二复方耀廷居士书二）
如其心力衰弱，当令子媳孙女等，轮班助念。此一事有多种利益。一则辅助己之正念。二则曲为彼等种最胜善根。三则开通风气，以期大家效法。四则若至临终，自不致张罗忙乱，破坏正念。临终一关，要紧之极。即平时功夫得力，若遇不知法门之子孙破坏。则便留住此世界，不得往生矣。若知此义，子孙能助念佛号，成就正念，虽平素功夫不甚恰当，亦能往生。是以光于老人，特为致意。切勿谓迂腐，则幸甚幸甚。（三编卷四与陈燮和居士书）
26、临终助念为什么要专一念佛？
问，世俗专认念佛为送死，念观音为保生，以故修净土未精者，及年未老者，临终多因恋世，念观音。助念者，往往徇其意，或从其家属之意，因亦助念观音，不念佛。果病愈，固无憾，否则既碍灵感之名称，又误生西之机缘。未知若遇此根性，如何办法，始圆通。是否先念观音以保生，及其既死，转念佛号以送死乎。或始终专念观音，亦可令彼寿未尽即愈，寿已尽即生西乎。
答，人有大病，即当作往生想，一心念佛。若寿未尽，由念佛故，即可速愈。（阿弥陀、即无量寿、即是消灾延寿、）至于为人助念，何可为念观音，又为祈寿乎。念佛，寿未尽亦能延生。念观音，则无求往生之心念。若寿已尽，则误事。非念佛定死，念观音定不能往生。然痴人以无求往生之心念之，故亦只成误事之一种业感也。无量光，即消灾。无量寿，即延寿。念阿弥陀佛，极功尚能成佛，岂不能延寿而令速死乎。（师于答辞中、痴人二字旁、抹三笔以警、后死者、切勿自误也、）（文钞三编卷四答念佛居士问）
又人之临终，只可念佛，不宜持咒。以念佛令彼听，彼虽不能念，听见佛声，心即清净。若持咒则只有加持力，彼无由随诵。此从古以来之定例。助念于将去时为最要。岂持咒毕，方以念佛回向乎。光文钞中亦有其说。凡一切念佛不念佛人，临终俱宜念佛以助。切勿另诵别种经咒。则不能令彼心中默随也。关系非小。故为补书于后。又人之临终，助往生念佛，只宜击引磬，不可击木鱼。木鱼声浊，引磬声清。阁下试于朝暮念佛时，息心谛听，自知优劣。（佛光社社刊第四期，印光与江易园居士书其一）
27、临终助念有哪三大要点？
世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟，及诸眷属，若得重病，势难痊愈者。宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。言三要者，第一、善巧开导安慰，令生正信。第二、大家换班念佛，以助净念。第三、切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，住生西方。一得住生，则超凡人圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝。于兄弟、姊妹，则为真弟。于儿女，则为真慈。于朋友、于平人，则为真义真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉。今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。第一、善巧开导安慰，令生正信者。切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交化。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。（善道，既人，天。恶道，既畜生，饿鬼，地狱。修罗，则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果，均皆善恶夹杂故也。）若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得住生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，住生西方。
此种人念此几句，尚得住生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎，须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。又佛昔发愿，若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无柰不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉，既便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎。如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心，此系为病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎。既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为能尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。第二、大家换班念佛，以助净念者。前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人。头出声念，二三班默持。念一点钟，二班接念，头班、三班、默持。若有小事，当于默持时办。值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始。念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议。
三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念，不能念，则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了。太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念间断。若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又复分班念三点钟，然后歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前，问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事基可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情，及贻害病人，由分心而不得往生耳。第三、切戒搬动哭泣，以防误事者。病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼、公判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号，开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动。亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭挒之痛，痛则瞋心生，而佛念息。随瞋心去，多堕毒类，可布之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨，及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。又人之将死，热气自下至上者，为超升相。自上至下者，为堕落相。故有顶圣、眼天生，人心、饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出之说。然果大家至诚助念，自可直下往生西方。切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边，愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之爱，正同。经云，罗刹女食人，曰，我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相，同乎。吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。
顶圣眼天生等者，谓人气已断，通身冷透，唯头顶独热者，则必超凡入圣，了生脱死也。眼天生者，若眼及额颅处独热，则生天道。心处独热，则生人道。肚腹独热，则生饿鬼道。膝盖独热，则生畜生道。脚板独热，则生地狱道。此由人在生时，所造善恶二业，至此感现如是，非可以势力假为也。是时若病人能志诚念佛，再加眷属善友助念之力，决定可以带业往生，超凡入圣耳。不须专事探试徵验，以致误事也。至嘱，至祷。（文钞续编卷下临终三大要）
28、在家人念佛功课怎么做？
早起洗漱已，至佛前焚香一炷，或三炷，念香赞一遍，香云盖菩萨三称。一心顶礼常住十方三宝，（三称三拜，或一称一拜。）一心顶礼本师释迦牟尼佛，一心顶礼阿弥陀佛，一心顶礼观世音菩萨，一心顶礼大势至菩萨，一心顶礼准提菩萨，一心顶礼摩利攴天菩萨，一心顶礼清净大海众菩萨。（各三拜，或一拜毕，念）南无莲池海会佛菩萨三称。即念弥陀经一遍，往生咒三遍。如加准提摩利等亦可。即接念赞佛偈。偈念完，即念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。随即念南无阿弥陀佛，或数百声，或一千声，宜旋绕念，或绕念一半，坐念一半。佛号将完，即归位。佛号完，即跪念观音，势至，准提，清净大海众各三称。念毕即念发愿文。文毕即念三皈依。毕即礼佛而退。或可早念大悲准提，往生，白衣，摩利攴天，六字等咒，各一遍，念完。念心经，如课诵中之次序仪式。晚念弥陀经，大忏悔，念佛等如前。早晚香赞不念亦可。丛林中朔望做功课，则先念香赞，余日均不念香赞。此法乃居士中多有好张罗者所立也。丛林做功课，大家到齐，礼佛三拜，即念（早念南无楞严会上佛菩萨，念楞严咒。晚念南无莲池海会佛菩萨，念弥陀经。）在家人虽可随意自立章程，然不可有几起几落之紊乱无章也。梦授经，虽有利益，不必念，以经咒甚多，何须念此。心经功德极大，何不念。凡修持总以简略为宜，若所念太多，反不如专念一种为得也。惟现在人民，无日不在水深火热中，宜加念观世音菩萨若干。或另作一时，或于当课念佛后，接念观音若干声。然后各菩萨或三称，或各十称皆可。至于教初发心人，益以简略为妙。须知念佛根本道理，是要人生信发愿，求生西方，了脱生死。不可只发求世间富乐，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世间灾难，亦可消灭。非念佛不能消灭灾难也。观世音菩萨，接引众生，往生西方。念观世音，亦须先求消除灾难。正求往生西方。（三编卷一复宁德晋居士书九）
29、专一念佛功课怎么定？
汝姊欲专一念佛，本无定章，若照平常念佛之章程，则五更起礼佛（多少拜，随己立）毕，念弥陀经一遍，往生咒（三遍，或七遍，或二十一遍）毕，即念赞佛偈，绕念若干声，然后静坐半点钟，再出声念若干声。即跪念观音，势至，清净大海众菩萨，各三称，（若欲礼拜，先拜佛若干拜，九称菩萨，即作九拜。）念发愿文，三皈依，此为早时功课。吃早饭毕，静坐一刻，再念佛时，即礼佛三拜，或多拜毕，即念赞佛偈，念毕，绕坐皆照前。唯念佛毕，不念发愿长文，但念愿生西方净土中四句即已，礼拜而退。早或二时。午饭后二时。晚课与早课同。夜间再念一次佛，仍照早饭后章程。念毕发愿，当念莲池新订发愿文，毕，念三皈依。此虽有起有落，然心中总将一句佛号，持念不令间断。行住坐卧，著衣吃饭，大小便利，均于心中默忆佛号。于七日中，不令起一切杂念。如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应。（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应。）切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。亦不可太劳，劳过，则次日便难清爽如法矣。或者每次念佛，皆念弥陀经，往生咒，但早起发愿，念长发愿文，晚亦如之，余皆念四句即已。或者早起第一次念弥陀经，往生咒，以后但接续念佛不断，至晚念发愿文，三皈依。人在世间，不能超凡入圣，了生脱死者，皆由妄念所致。今于念佛时，即作已死未往生想。于念念中，所有世间一切情念，悉皆置之度外。除一句佛号外，无有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。今之小知见人，稍有一点好境界，便自满自足，以为我得了三昩了，此种人，十有九人皆著魔发狂。以心念与佛相隔，与魔相合，故致然也。（三编卷一复朱仲华居士书二）
30、念佛共修和独修的仪轨是什么？
所云念佛仪轨，须分同众独修两种。若同众修，当依日诵中念佛起止仪，庶可通途无碍，彼此攸宜。至于独修，虽可随人自立，然其念诵次第，不可错乱。所云放下身心，闭目凝神，念净法界护身咒，及默想赞佛偈，礼佛及三菩萨毕。若诵经，则诵弥陀经一遍，往生咒三遍毕，然后朗念赞佛偈毕，即接南无西方极乐世界大慈大悲接引导师阿弥陀佛。即唯念南无阿弥陀佛，宜围绕念，或数百声或一千声。末念观音势至清净大海众三菩萨，然后念发愿文。文毕念三自归。是为一期起止。若欲多诵经，多持咒者，当另立一诵经时。若一时并行，当先诵经，次诵咒，次赞佛念佛，次发愿三归。此决定不易之次序也。（三编卷一复丁福保居士书四）
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