[佛经] 星云禅话（一）石头路滑

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[佛经]星云禅话（一）石头路滑[第3页]

佛教故事|

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41　成见不空
有位学者，特至南隐禅师处请示什么叫做“禅”？
禅师以茶水招待，并在茶倒满杯子时，并未停止，仍又继续的注入。眼看茶水不停的一直往外溢，学者实在忍不住，就说道：“禅师！茶已经满出来了，请不要再倒了。”
“你就像这只杯子一样！”南隐禅师说道：“你心中满是学者的看法与想法，如不事先将自己心中的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
自满、傲慢，一直怀着成见的人，就算天降甘露，也无法流入他的心中。器皿要装入真理的法水，一要空而无物，二要清洁无染，否则即使再好的饮料，也会变质。
42　洗面革心
良宽禅师，毕生修行参禅，从未稍懈一天，当他老年时候，从家乡传来一个消息，说他的外甥，不务正业，吃喝玩乐，快要倾家荡产，家乡父老，希望这位禅师舅舅，能大发慈悲，救救外甥，劝他回头是岸，从新做人。
良宽禅师终于为乡情所感，就不辞辛苦，走了三天的路程，回到童年的家乡。良宽禅师终于和多年没见过的外甥见面了。这位外甥非常高兴与他的和尚舅父相聚，并且特地留舅父过夜。
良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，次晨离去的时候，就对他的外甥说道：“我想我真是老了，两手直是发抖，可否请你帮忙把我草鞋带子系上？”
他的外甥非常高兴的助了他一臂之力。良宽禅师慈祥的说道：“谢谢你了，你看，人老的时候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘年轻的时候，要把人做好，要把事业基础打好。”
禅师说完话后，掉头就走，对于外甥的任何非法行为，一句不提，但就从那天以后，他的外甥再也不花天酒地去浪荡了。
禅宗的教学法，有时当头棒喝，有时反诘追问，有时有无不定，有时暗示含蓄。总之禅的教育，就是不说破，不说破的才是自己的全部。
天下爱护儿女的父母们，你们能懂得这种禅心吗？
43　老僧何似驴
传承仰山禅师禅风的光涌禅师，有一天，从他乡弘法回到仰山禅师处来，仰山问他道：“回来作什么？”
光涌先合十，再顶礼，并说道：“礼拜和尚亲教师之义！”
仰山禅师用指指自己，问道：“还见老僧不见？”
光涌肯定的答道：“见！”
仰山禅师非常严肃的再问道：“老僧何似驴？”
光涌毫不犹豫：“和尚也不像佛！”
仰山禅师再用一指指自己说：“像什么？”
光涌不以为然的道：“如果有所像，那跟驴有什么分别呢？”
仰山禅师听了弟子光涌的回答，哈哈大笑，乃赞叹道：“这句话，我已经用了二十年，用它来考验人，没有一个人能彻悟了的。我也等了二十年，没有一个说得出的，今天你所回答我的，真是凡圣尽情，不从分别上去认识世间，乃从无分别上去体悟世间，真是太好了，善护持之！善护持之！”
像什么？用一句真实话说，其实像什么的，已经不像什么，不像什么的其实像什么。还见着么？其实见着的都没有见着，没有见着的都已见着了。
这个世间所有，都是生灭变异之法，一切无常，能像什么呢？而真理法身，如同虚空，虚空虽说无相，其实无所不像，你有见到虚空吗？虚空像什么？
44　行恶与修善
有学僧请示峻极禅师道：“如何才是修行行善的人？”
峻极：“担枷带锁者。”
学僧：“如何是邪恶为非的人？”
峻极：“修禅入定者。”
学僧：“学僧根机愚昧，禅师的开示，颠倒难明，恳求禅师还是用简明易晓的言辞开示吧！”
峻极：“所谓恶者，恶不从善。善者，善不从恶。”
学僧如堕五里雾中，仍然茫然。良久，峻极禅师问学僧道：“懂了吗？”
学僧：“不懂。”
峻极：“行恶者无善念，行善者无恶心，所以说善恶如浮云，无所生也无所灭。”
学僧于言下有悟。
善恶，在世间法讲，做好事名曰善，做坏事名曰恶，善有善报，恶有恶报，三世因果，历然俱在，在事相说，一点不虚。但在本性上讲，善恶之名都不立，若能不思善不思恶，即名见性（见到自己本来面目）。所谓”罪恶本空由心造，心若亡时罪亦空“。行善是枷锁，作恶名禅定，这不怪禅师颠倒，在真理上讲，作福行善，一味执着人天福报，岂非为枷锁所囚？作恶为非，虽要恶道流转，但本性仍是如此。故峻极禅师兴大慈悲，发此高论，乃要吾人莫为善恶所迷。应该知道，为善上生时，就一味执着有为法，以为是究竟解脱，这就错了；作恶下堕时，就心灰意冷，以为人生无望，这也是错的。实则“善恶是法，法非善恶”也。
45　谁是后人
天皇禅师参访石头禅师，一见面就问道：“如果超脱定慧以外，请问你还想告诉别人什么？”
石头：“我这里根本没有人束缚，谈什么超脱？”
天皇：“你这样说话，叫人如何了解呢？”
石头：“你知道‘空’吗？”
天皇：“我对‘空’早有心得啦。”
石头：“唉！不料你还是从那边（指迷的世间）来的人。”
天皇：“我不是那边的人。”
石头：“我早知道你的来处了。”
天皇：“你怎么毫无证据就诬赖我呢？”
石头：“你的身体就是证据。”
天皇：“四大本空，五蕴非有，可是究竟应以什么去启导后人呢？”
石头终于大喝一声，斥责道：“请问谁是我们的后人？”
在这一喝之下，天皇豁然大悟！
在真理实相中，本来一切如空，没有相对的是非好坏。例如束缚与解脱，空与有，前与后，这些相对法，与禅是不相应的。禅，离四句绝百非，无论什么，甚至都不许有此一概念的，学者若能空诸所有，不悟而何？
46　嫌什么？
龙牙山的居遁禅师，为求大彻大悟，就诚诚恳恳的到终南山翠微禅师处参禅，一住多月，均未蒙翠微禅召见开示，有一天鼓起勇气，走进法堂问道：“学僧自到禅师座下参学以来，殿堂随众，进进出出，不蒙开示一法，不知为什么？”
翠微禅师不在意的反问道：“嫌什么？”
居遁因得不到要领，只好告别翠微禅师，就前往德山亲近宣监禅师，又经多日，请示宣监禅师道：“学人早就心仪德山的一句佛法，但我已来了多日，事实上身在此处却得不到禅师一句佛法。”
德山禅师好像和翠微禅师约好的一样，回答道：“嫌什么？”
此二位宗师所答均不谋而合，居遁不得已又转往洞山良价禅师处参学。一日问道：“佛法紧要处，乞师一言！”
洞山禅师就直截了当的告诉他道：“等洞水逆流的时候，再向你说。”
龙牙居遁禅师于此言下大悟。
用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，其实终不及用平常心参禅。吾人在世间生活，其实均在颠倒矛盾妄想之中，所谓随生死之流而不息也，如能明白洞水逆流，那即是平常心显现，千疑万问，终不及一颗平常心耳。
47　佛心是什么？
慧忠禅师有一次问紫璘供奉（僧官职称）道：“供奉学佛多年，‘佛’是何义？”
紫璘不假思索，随口回答道：“佛者，是学悟之义。”
慧忠禅师进一步问道：“佛会迷吗？”
紫璘不以为然，忍耐着反问慧忠禅师：“已经成佛，怎会迷呢？”
“既然不迷，觉悟作什么呢？”
慧忠禅师的反诘，紫璘供奉无语可对。
又有一次，供奉在批注《思益梵天所问经》，慧忠禅师就说道：“批注经典者，必须要能契会佛心，所谓上契诸佛之理，下契众生之机，才能胜任。”
紫璘不悦的答道：“你说的不错，否则我怎么会下笔呢？”
慧忠禅师听后，就要侍者盛一碗水，水中放七粒米，碗面放一双筷子。问紫璘供奉这是什么意思？
紫璘茫然不知，无语可对。
慧忠禅师终于不客气的训诫道：“你连我的意思都不懂，怎说已烃契会佛心呢？”
慧忠禅师的水米碗筷，已经说明，佛法者不离生活也，离开生活，则要佛法何用？紫璘供奉远离生活批注佛经，则离佛心远矣。
六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”希望参禅论道者，莫离“世间、人生、生活、本心”之外，另有所谈论也。
48　一橛柴
住在湖南的石头希迁禅师有一次问一位新来参学的学僧道：“你从什么地方来？”
学僧：“从江西来。”
希迁：“那你见过马大师（马祖道一禅师）吗？”
学僧：“见过。”
希迁随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”
学僧无言以对，因为在石头禅师处，无法契入，就又回到江西见马祖禅师，并述其事，马祖道一禅师听完后，安详的一笑，问学僧道：“你看那一堆木柴大约有多少重？”
学僧：“我没仔细量过。”
马祖：“你的力量实在太大了。”
学僧：“为什么呢？”
马祖：“你从南岳那么远的地方，负了一堆柴来，岂不有力？”
在唐代，青年学者，不是到江西马祖大师处参学，就是到湖南石头禅师处参学。从江南到湖南，从湖南到江西，此即走“江湖”一语之来源。过去江湖一语，乃指参学忙碌之意，后来江湖一语演变为老练世故之意，甚至卖膏药杂耍不实之意。
此学僧两边来去，搬是说非，而两大师之道不为动也，反吃当头一棒。观乎今日佛门信徒，从甲寺到乙寺，从乙寺到丙寺，负了一堆木柴来去，不知重也不重？
49　摩尼珠
佛陀在灵山会上时，手中拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，互说道是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”
天王不解佛陀心中所指，都不约而同的回答道：“佛陀！您现在手中根本就没有东西，哪里有什么摩尼宝珠呢？”
佛陀真实的告诉四方天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”
四方天王们听后皆有感悟。
所谓摩尼宝珠者，乃喻吾人真心佛性也。世间所有人等，营求忙碌，总是希求荣华富贵。其实世间财宝，虚而不实，“富贵如同三更梦，荣华好比九月霜”，真珠玛瑙，金银钻石，人为财死，比比皆是。人若能以追求世间虚而不实财富的精神，而用来开采内心的实藏，则光华不变的摩尼宝珠，才是取之不尽用之不竭之财富。
50　母亲的信
惠心禅师，当初还只是个十五岁的沙弥时，因其聪明伶俐，就受到朝廷皇帝的召见，得到不少赏赐。他就将皇上的赏赐送给故乡的母亲，以表孝思，但母亲回给他一封信，表示不同的看法，母亲的信上说：“你赠送给我的东西，又是皇上的赏赐，我当然十分欢喜。但我当初送你学道为僧，是希望你做一个有修有证的禅人，并不希望你一生都在名利场中生活。如果只好世间上的虚荣，这是违背我的心愿，希望你收到母亲这封信的时候，要记住什么叫做‘真参实学’，什么叫做‘人天师范’！”
惠心沙弥，收到这封意想不到的信后，从此立志要做一个真正弘法度众的宗教家，效法《华严经》中的指示，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，而不再汲汲名利上的追求。
惠心受母亲的感动，托人告诉母亲，明年暑假拟向师父请假，返乡探望母亲一次，不久，母亲又来信告诫道：“我既已送你出家入道，你就已经是佛门所有，一切众生所有，你已不是母亲一个人的。儿子，你从今以后，应该是如来的‘佛子’，孝顺师长，亲近三宝，不可只以母亲一人为念！明年暑假返乡探亲之举，应该打消！”
惠心经过母亲这两次的教训，精勘学道，发心立愿，终于能成一个真正的僧宝禅者！
51　卖生姜
宝寿禅师在五祖寺库房担任司库，那时的住持和尚戒公，偶而因病服药，需用生姜为引，侍者就到库房取用，宝寿便叱之使去，戒公知道以后，令拿钱去买些生姜，宝寿才付给他。
后来洞山寺院缺人住持，郡守来信，托戒公介绍住持，戒公便说：“那个卖生姜的汉子可以去得。”
宝寿便去做洞山的住持，所以禅门有“宝寿生姜辣万年”的佳话。
宝寿爱护公家物品，不拿公物作私人感情；住持戒公推介宝寿，不以私利作名器取舍，一个公事公办不徇私，一个维护贤能，重视公德。千载而下，吾人实三公多之也。
52　着境见地
有学僧问西山禅师：“如何是祖师西来意？”
西山禅师举“拂子”（拂尘）表示回答，但是学僧不以为然，就去亲近雪峰禅师。
雪峰：“从什么地方来？”
学僧：“此夏从苏州西山来。”
雪峰：“西山禅师好吗？”
学僧：“我来的时候一切安好。”
雪峰：“为什么你不随侍亲近他呢？”
学僧：“他是个不明祖师禅的人。”
雪峰：“何以见得？”
学僧：“我请示如何是祖师西来意？他只举拂子示意，一句话也回答不出。”
雪峰：“你见过苏州的男女吗？”
学僧：“见过！”
雪峰：“你在路上见过花草树木吗？”
学僧：“见过！”
雪峰：“那就对了！你所见男女，你就知道男女有别，你所见花草树木，你就知道各有名称，各有功用，山河大地，树木花草都未对你说法，而你能明其意，对吗？”
学僧：“对！”
雪峰：“那么，西山禅师举拂示答，其中佛法，你为什么不懂呢？”
学僧闻言，顿有所悟，连忙礼谢，并愧然的说：“学人发言不慎，乞求禅师慈悲，我要回西山忏悔。”
雪峰：“尽乾坤是个眼，汝向什么地方蹲着！”
学僧到了此时，没有地方蹲着，但拥有了宇宙；肉眼不识拂子，但有慧眼认识了乾坤。一心所悟，一念忏悔，尽乾坤大地都是佛法，所谓拂子举示，终于解也。
53　真假妄语
道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：“禅师！您平常用功，是用何心修道？”
大珠：“老僧无心可用，无道可修。”
道光：“既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？”
大珠：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，哪里有什么地方可以聚众？”
道光：“事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？”
大珠：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？”
道光：“禅师，您这可打妄语了。”
大珠：“老僧连舌头都没有，如何妄语？”
道光：“难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”
大珠：“都是真的！“
道光：”既是真的，你为什么都要否定呢？“
大珠：”假的，要否定；真的也要否定！“
道光终于言下大悟。
说到道理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如《般若心经》云：”色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是“，这就是从肯定中认识人生和世间的；《般若心经》又云：”无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法“，这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切名句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。
54　心与性
有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：“禅，是心的别名，而‘心’是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此‘心’易名为‘性’，请问禅师，心与性之差别如何？”
慧忠毫不隐藏的回答道：“迷时则有差别，悟时则无差别。”
学僧又再进一步的问道：“经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？”
慧忠国师耐烦的举喻说明道：“你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。”
学僧终于契会于心。
在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。
55　是什么？
云居禅师在洞山良介禅师处结一草庵，独自专修，有一次连着十天都没有至斋堂用餐，洞山禅师非常关心，也非常奇怪，就特地召见他问道：“这些天你怎么没有赴斋？”
云居禅师非常喜悦自得的说道：“每天都有天神为我送食！”
洞山听后，很不以为然的说道：“我以为你是个修行的禅人，原来只是个执着世间福德的庸俗之辈！明天再见吧！”
到了第二天，云居禅师依言拜见洞天禅师，洞山大声的呼唤云居的名字，他恭谨地回应。洞山突然问道：“福德为最呢？证悟福德性为最呢？”
云居听后，哑然无语，他知道福德是有修有证的，福德性是无修无证的，原来他的修行已堕入到有法中去了，他怀着满腹的疑团返回草庵。
在庵中寂静地思惟着，他沈浸于寂静时，一连三天，天神再也不到庵中为他送食，但他获得了“禅悦为食”的无为法的境界。
修行的人，报感人天，虽然是可羡慕的，但福报一完，五衰相现（天人福尽有五衰：一、头上花委、二、腋下出汗、三、身上有臭、四、不乐本座、五、衣裳垢腻），仍不免生死轮回，故禅者不以世间荣辱为准，不以世间善恶为是，在荣辱善恶之外，能会禅心吗？
56　无一法可得
有一次仰山慧寂禅师问双峰禅师道：“师弟近日可有什么见地？”
双峰：“据我所知，实无一法可得！”
慧寂：“你这样仍然停滞在尘境之上啊！”
双峰：“我无一法可得，怎可又说我停滞在尘境上呢？”
慧寂：“以为无法可得，其实就已有一法可得。”
双峰：“我只能做到这样！根不随尘，心不在境，师兄你认为应该怎么样？”
慧寂：“你为什么不去追究那无一法可得的？”
做老师的沩山灵佑禅师在旁边听了这句话，不禁欢喜地赞叹道：“慧寂呀！你这一句话，可要疑煞天下人啦！”
双峰仍然不解，他以为既然无一法可得，又怎么去追究呢？
灵佑禅师知道双峰的心意，故对他说：“你就是一个天下人啊！”
禅者的修行，就是要修那无修的行门，就是要证那无证的果位，因为无修才是真修，无证才是真证，故所谓无一法可得，才得真得。因为“行到山穷水尽处，自然得个转身时”，就是此意。《维摩经》云：“启建水月道场，大作空华佛事，降伏镜里魔军，证悟梦中佛果。”真正的禅者，即应作如是观。
58　佛的烦恼
有信者问赵州从谂禅师：“佛陀有烦恼吗？”
赵州：“有！”
信者：“那怎么会呢？佛陀是解脱的人，怎么会有烦恼呢？”
赵州：“那是因为你还没有得度。”
信者：“假如我修行得度了以后，佛陀有烦恼吗？”
赵州：“有！”
信者：“我既已得度了，佛陀为什么还有烦恼呢？”
赵州：“因为还有一切众生！”
信者：“一切众生，当然无法度尽，那么佛陀永远都在烦恼之中而无法超越了？”
赵州：“已经超越，已无烦恼。”
信者：“众生既未度尽，佛陀为什么又不烦恼呢？”
赵州：“佛陀自性中的众生都已度尽。”
信者于言下似有所悟。
凡夫众生的烦恼，是从无明妄想生起，而佛陀有烦恼，是从慈悲心生的；佛陀无烦恼，是从般若上说的。各位读者！你有烦恼吗？你的烦恼是从慈悲生呢？抑是从般若生呢？
怕只怕就是从烦恼生烦恼啊！
59　骨裹皮
有一学僧在庵侧旁看见一只乌鸦，就向大随禅师请示道：“众生都是皮裹骨，为什么乌龟却是骨裹皮呢？”
大随禅师听后，并不作答，仅将自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
守端禅师曾为大随的举止，做了一首偈颂，颂云：
“分明皮上骨团团，卦画重重更可观，拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒！”
佛灯禅师也跟着做了一首偈颂云：“法不孤起，仗境方生，乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。”
宝峰禅师更明显的指出：“明明言外传，信何有古今？”颂云：“掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去！”
吾人生在这世界上，到处都有好奇心，即此好奇心，求知则可，悟道则远。悟道者乃由平常心也。学僧见龟骨裹肉，即起好奇心，大随以草鞋盖覆，即盖覆此一虚妄之根源的好奇心。佛灯禅师的“乌龟不解上壁，草鞋随人脚行”，这是多么平常的事！宝峰禅师的“水东流，日西去”，这又是多么平常的事！可是在平常里，有一个世间上不平常的原则：缘起性空！明乎此，则佛道也，禅心也，解脱也，均在此中心！
60　棒与喝
古代的禅师大德们，喜欢手持禅杖，作为领众的威信象征。禅师们的棒，不是用来时常打人的，只在研讨问的时候，有时轻轻表示一番，作为赏罚的象征。后世的宗门，以及学禅的人，若是在老师那里碰了钉子，受了批驳都叫它做“吃棒”。而“喝”便是大声的一叱，表示责罚的意思，和“棒”的作用是一样的。
有师兄弟二人一起至无德禅师处学禅，但于每次小参请示时，总例行似的老是吃棒，不管他们两人躲得多快，棒棒都落实的打在身上，无德禅师举棒之快与准，实在是百发百中。有一天，师弟就对师兄说道：“我们来此参学多时，却老是吃棒，仍不能开悟，真想他去，可是要找一位比无德禅师有道行的禅师实在不容易。”
师兄也无可奈何，不过他建议道：“这样好了，以后我们小参问法时，我们就站在法堂外，不要进去，任凭禅师的棒再怎么快，也不至于打得到我们。”
于是，第二天师兄弟二人，就在法堂外恭谨的问道：“请问如何是西来意？”
无德禅师大喝一声：“你两个慢法者！”
师兄弟二人一听到此喝，如雷灌耳，吓得屈膝下跪，不约而同的说道：“想不到禅师的‘喝’比‘棒’更来得迅速而有威力！”
参禅求道，不可存侥幸的心理，亦不可求速成，看起来禅师一语能使学者开悟，但学者若无穷年累月的积聚功行，不说禅师一语不能给你开悟，即千言万语，甚至棒喝亦无功也。当然，积聚功行，棒喝亦能助其悟道也。
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加:2021-08-18 15:26:20 更:2021-08-18 15:31:14

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