菜根谭: 一八一、静中观心 真妄毕见
夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣，既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。
【译文】
夜深人静之时独自静坐观察心性，方才感觉到妄见穷尽而真心流露，每当此时从中得到很多枢机旨趣，既然感觉真心显现而妄念难逃脱，又从中感觉到极大的惭愧和忸恨。
【注解】
观心：观察心性。佛教以心为万法的主体，无一事在心外，故观心即能究明一切事(现象)理(本体)。《十不二门指要钞》上：“盖一切教行，皆以观心为要。”据《辞海》注：“观察心性如何谓之观心。”此处当自我反省解。
妄穷而真独露：妄，〈副〉本义胡乱。《说文》：“妄,乱也。”〈形〉虚妄,极不真实。《广韵》：“妄,虚妄。”佛教认为一切皆非实有，肯定存在都是妄见，和“真如”相对。（真如，佛教语，谓永恒存在的实体﹑实性，亦即宇宙万有的本体。与实相﹑法界等同义。）穷〈形〉，本义穷尽，完结。《说文》：“穷,极也。”贫穷,缺乏衣食钱财。《广雅》：“穷,贫也。”真，〈名〉本义道家称存养本性或修真得道的人为真人，旧时所谓仙人。《说文》：“真,仙人变形而登天也。”本性，本原《庄子秋水》：“谨守而勿失,是谓反其真。”亦为佛教观念,与“妄”相对。《老子》：“窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。”真境，脱离妄见所达到的涅般境界。此处是比喻人应排除杂念。
机趣：机，事物的关键，枢纽。《资治通鉴》：“成败之机,在于今日。”枢机，枢与机。比喻事物的关键部分。《易繫辞上》：“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。”王弼注：“枢机，制动之主。”孔颖达疏：“枢谓户枢，机谓弩牙。”趣，〈形〉本义急，赶快。《说文》：“趣,疾也。”《史记》：“若不趣降汉, 汉今虏若,若非 汉敌也。”〈名〉旨趣，意思。《庄子齐物论》：“趣舍不同。”旨趣，宗旨，大意。汉荀悦《汉纪成帝纪二》：“孔子既殁，后世诸子各著篇章，欲崇广道艺，成一家之説，旨趣不同，故分为九家。”
惭忸：惭愧，不好意思。唐白居易《春寒》诗：“省躬念前哲，醉饱多惭忸。”，忸恨，愧恨。前蜀韦庄《和郑拾遗秋日感事》：“忸恨山思板，怀归海欲航。”
【评语】
白天不停活动，静不下来。到了夜晚，四邻无人，万籁俱寂，没有半点声音的时候，独坐孤灯下，把自己的心深深按下来看。这时，时常在骚动的心一下子静下来，就可发掘那心灵之泉。恰如浊污的桶水，如把它搅动，那水是绝不会澄清的，但如把它放静，过些时候，浊污自然就渐渐沉底。孟子说：“夜气存养。”夜气是深夜的气，彼时外界接触少，本心亦即真心就慢慢显露，这是一种修养的工夫，夜深人静，独坐观心！既消除了外物妄心，就现出真来。真与妄是相对的。《大乘起信论》详细说明真是真如，所谓“真如”是我心的本体，这真实如常的心的本体，叫做“本觉”。本觉是说，本来自性清净，从本来就觉，无一点昙心的本体。我们如持备（守备）我心的本体，就得到了寂乐。反之，心忽然现出昙（密布的云气）来，动起了你我的差别，那就是你不好我好、你可爱他可憎的迷妄、烦恼，把真如的我心抛弃了。此一失真便现出妄，而妄到极就现出真，是循环的人生！《大乘起信论》把顺序分明记得十分详细，其中比喻：真如本觉，光明如镜，澄清似水，因被无明烦恼的风吹动，才起了微波，这波又被吹成大波，大波再经吹袭波波相逐，而成狂澜怒涛。这是说我们的心向迷的顺序而行，无明动真如，然后生妄心，妄心无明相应而生妄境界。又如夜行的人，因赶夜路跑得很快，也就不觉得什么。如果心中起了一点寂寞凄凉，这气氛就会引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精灵随之而至，就吓得逃无可逃了，以后再一看，才知那根本不是什么幽灵，而是枯尾花。这样知道了以后就能表露出真来，这叫做“始觉”。这始觉中最初是凡夫觉得“这不是幽灵而是枯尾花”。想是这样想，还担心会跳出其他的幽灵来，其实幽灵是不会出现的，心里这样想，就觉得又进了一段了，这叫做“相似觉”。残留恐怖的心，变而为无，就开了另一种的觉，叫“随分觉”。但是还有残留“凄凉”恐怖的心，说不知幽灵会否出来，从此说不定又成了迷。直到无这凄凉的心如同开始夜行时什么也不觉得一样，这叫“始觉”，与“本觉”成为一体这叫做“究竟觉”，即始本不二。这样，妄尽归于始，一点也无翳（昙）。如对明镜，花映出花，鸟映出鸟，心的反映亦复如是不被昙遮，就能大开境地运用自在，这是说得到“大机趣”，但要行到这地步是很难的事。本心虽已现出，但妄想难去，这就是“既觉真现而妄难逃”。佛教说的妄想分做两种，叫做“见惑”、“思惑”。见惑是知识上的惑，即是理。饮酒是恶事，谁都知道，但偏有些醉鬼不知，或实在头脑愚拙的人也不知，这是见惑。譬如知道了喝酒不好，要“停止”或“不停止”？感情上难以决断，这叫做思惑。人生如梦，思惑难断。佛言：“见惑顿断如破石”，“思惑如同斩断藕丝”。藕丝极细，不易切断。真现而觉妄难逃，有大惭忸是知耻，就是感到很大的耻辱。为什么要露出本心？是要现出自己本心而有耻的气氛，这知耻才是人间向上的第一步。世上人虽为恶不知是恶，虽知罪还要犯罪，没有想到自己“啊！做恶了！”那未免太可怜。能自知罪恶而警醒的，才是非常。《遗教经》中说：“惭耻之服，于诸庄严最为第一。”耻是诸饰中最好的饰物。在此不能不想到的是，此耻心从何而起？应知心是真知本体，悟的当体，心应当如同镜的光明。但光明的东西常被阴翳遮上，这是要留心的事。“水若无波则自定，镜未被翳则自明。”故心不可不清，去其混污自必现出清来。外界的诱惑是翳，内心的妄想是锖，去其翳、除其锖，就现出本心了。“啊！作恶啦！不该如此做的！”这样的惭耻人，实是晶莹绮丽的本心，大机趣的自在境涯。以种种来直指其本心，终得大惭忸，得此大惭忸，如梦醒觉真，悟何者为是，何者不是，欲望不能束缚，烦恼袪除，心情自然就喜悦不胜了。古人讲求宁静致远，淡泊明志，这里讲真心、妄心，那么，妄心和真心是何所指呢？所谓真心，就如同空中明月，光辉皎洁，没一点乌云遮掩。所谓妄心，就如同遮掩明月的乌云。然而妄心和真心的关系并不是像乌云和明月的关系，因为真妄一体，互不分离，譬如深渊之水澄清如镜，包罗万象无不印映，这就是真心出现之时。反之大海中欣起的汹涛骇浪，可翻覆巨大的船舶，这就是妄心出现之时，以此比喻圣人之心经常静如止水，凡夫之心对外界事物易起妄念，以致丧失纯洁之心。离开真心就无妄心，这恰如离开水就无波浪可言。现实生活中，还是多些心静，少些欲念，多些掸意，少些喧嚣争斗好，这样利于自我反省，修身养性。所谓“静中观心，真妄毕见”的现实意义即此。古人所说“无明之实性即佛性”，就说明了此中道理。
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