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[感情生活]那些公开欺骗东方人的最强忽悠事件[第2页]

作者:平民看世界ABC
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    华夏民族在分享现代西方文明中,有了明显的社会整体的物质文明的进步,人说仓廪实而知礼节,又说为富不仁,显然,物质文明的明显进步,是社会道德进步的一个契机,但是,物质文明的明显进步,也很有可能就是放大了人类道德的邪恶。

    自作孽,不可活。中国人总有一天会自己玩死自己。(——吴亦凡事件与娱乐圈的腐败堕落)
    娱乐圈的现状,其大背景就是这个社会。亦如这个社会的其他一些势力一样,缺乏有效的制约,毒瘤就成长起来了。娱乐圈的行业自律,已经不能有效制约娱乐圈,这种行业自律,更多是作为圈内资源交流的平台,作为圈内利益分配的某种协商平台。而这个毒瘤的畸形成长,实在是娱乐圈报团取暖的明证,它在以整体的集合力量愚弄大众的感情。

    所有这一切,它所仰仗的是这个社会的格局,而这个格局一旦建立,就很难打破。要打破它,就需要全社会的大决心,大毅力。很难,很难。
    从娱乐圈乱像,佐证大汉民族已经完蛋了。
    华夏民族作为儒家文明的发源地,有一个传统的精神特点,人之初的原生人格隐匿,次生人格繁荣昌盛。这个次生人格可以从阴阳角度分别,大汉民族的主流是偏于阴的次生人格,表现在灵动中心集结在大脑。(部分武者或体力劳动者偏执于阳,其灵动中心集结在肚腹)。
    在全民教育普及中,中国的年青一代,更是在次生人格中偏执于阴。
    这种偏执人格,内里没乾坤,精神比较肤浅,趋向于外在功名利禄。这个也是华夏民族特有的畸形的娱乐文化的社会精神背景。
    娱乐圈其实本身是没有力量的,但是在这个流量时代,其与资本结合,娱乐圈力量就发展壮大起来。在传统官本位时代,演戏的就是戏子,社会地位特别低。但是在商品经济时代,娱乐圈的广告效应就被放大了,在诱导消费方面居功至伟。消费可以简单分别为传统日常消费与时尚消费,在生产过剩的时代,时尚消费占比越来越大,而娱乐圈在其中的诱导作用特别明显。
    资本的发展必须受到节制,在现代西方发达社会,资本的力量是受到综合节制的,比如受到社会整体的道德觉悟水平的节制,比如受到分权制衡的官僚体系的节制,比如受到民本(人头票)力量的节制。社会需要法治,但是只有在势力均衡,道德进步基础上的法治,才是真正有意义的法治,因为执法的还是人。
    资本有天然的逐利本性。这就像是一把刀,用得好就能推动社会进步,用不好就是社会邪恶的一个重大的渊薮。资本只有在一个综合制衡的社会背景下,才能实现良性竞争。而不是如同畸形的毒瘤,即恶性竞争。
    当今中国社会,在流量时代发展起来并屡禁不止的娱乐圈毒瘤,实则是资本造作附生的毒瘤。娱乐圈整体上没有社会责任感,伪君子,瘾君子,qj犯扎堆,还美其名曰“潜规则”。
    时不时的就会看到这样的新闻,那些找小姐的,包夜给了第一炮的钱,第二炮钱没谈妥就强上了,构成qj罪被拘。。。
    可是,在娱乐圈你试一试,只要给那些明星或导演一个由头,就敢灌酒下药强上,事后往往就是谁也说不清,不了了之。就算女生不满,想秋后算账,但是如果你年龄够了,想定罪当事人,那就是白日做梦,想都别想。
    这一次好不容易逮着一个,都是以“未成年”为突破,娱乐圈那帮伪君子,这一次终于被逮着一个。不容易呀,不容易。。。
    凡粉特别是他的大量脑残女粉,其实也看到了一些事实,但是脑回路奇葩,在同样的事实下,她们会得出不一样的结论,其中一个普遍观点,就是认为凡凡那么高的颜值,那么可爱,女生被他上,是女生的荣幸。女粉不该是做着同一个美梦,一边大喊着凡凡老公,一边扑入凡凡怀中。
    其中一个力挺凡凡的女粉马蓉蓉的话最具有代表性,“明星都是高高在上,让人顶礼膜拜的,凡凡都睡到我们身边来了,难道你们不觉得他很亲民吗”。。。

    不客气地看,这大量的脑残女粉,像极了小电影中的画面,排成一排的女生,高高地撅着腚,哎,不敢想,不敢想,这就是祖国的花朵,这就是祖国的下一代。
    但是,这些脑残女粉,这些叫嚷着劫狱的女粉,不代表着所有女性的态度。

    凡凡事件爆出,一些圈内人实话实说:要搞就搞你的女忠粉,小迷妹,怎么搞都不会有事。搞圈外人,在圈外找存在感,这不就漏了嘛,这不就找死嘛。。。
    ====================
    娱乐圈阴暗虚伪的东西太多太多,好像人所尽知,就剩一层遮羞布了,就剩一层窗户纸了,可是,谁能捅破?这一层纸虽然薄而且接近透明,但是韧性很好。指望大汉民族已经很难了,因为周知的文化传统教育的影响,大汉民族习惯忍辱负重,换句话说,上位者崇尚王道,下位者驯良恭顺(奴性)。
    都美竹(都姓是当年朱元璋对部分蒙古族人的赐姓,成吉思汗的后裔——中国的战斗民族)能够站出来,虽然细究起来也有瑕疵,但是总体上确实为广大妇女争光,捍卫了女权。虽然不可能彻底清洗娱乐圈的黑暗,但总要教它痛一痛。
    华夏传统的精神文明是有严重谬误。
    儒家看到了“天地不仁以万物为刍狗”,转而“务实”,自求多福,偏重于生命的地缘。而佛家又恰好相反,漠视生命,寻求解脱。
    生命的形成,最终要得到更宏大层面精神的认可,此即天缘。天地合,万物生。而那种旁观以致误解,割裂天地,实非大道。
    生命解体是另一种幸福,但这个解体拐点那一瞬,必须得到更宏大层面精神的认可。旁观所谓天地不仁,是毫无道理的。你不是当事者,安知当事者的苦乐。
    活着有活着的使命,死亡是死亡的归宿。
    现代经典的两大文化或精神文明,比如西方基督文明,东方儒家文明。那么,西方文明(此为西方精神文明或基督文明)与东方文明的区别呢?如下简述:

    一个人的生命,其实就像人体内的一个细胞,它的形成可以简单分做地缘与天缘。地缘就是其物质渊源,就是其血脉渊源。而天缘呢?就是这个细胞的形成,实则有人体对它的认可,在精神世界里,是更宏大层面精神对其的认可。天地合,万物生。但人类的精神世界的传承,很可能有刻意的邪恶。

    天地合,但是,天缘总要大那么一点点。但是,东方文明就有点怪怪的。东方精神文明,在世俗中即儒家文明,推崇地缘,一味夸大血缘,因因而出即孝道,延伸出忠义,儒家最基本的道德即忠孝。而儒家在世事中,也讲究由外而内,以地缘衍生物对他人进行控制,儒家最基本的智慧就是“钓鱼作业”。在儒家社会,你不是钓鱼就是被钓鱼。

    现代西方精神文明,源自基督文明的发展与觉醒。其圣经既有血缘,又讲父母是代行天工。此即天地合。而在家庭教育与社会而在家庭教育与社会内部教育中,却在最大的地缘(——血缘)与天缘之间找平衡,圣经中虽然有长篇的人类家谱记载,但是,另一方面又强调人世间的父母是代行天工,在天缘意义,人与自己的父母也是兄弟姊妹。单一来看,我们看不出西方这种纠结在精神上的意义,但是,与东方文明对比,其高瞻远瞩的意义就显示出来了。

    但东方家庭在进行忠孝教育,推动家长制社会秩序的同时,现代西方却强调子女与父母的平等乃至社会的平等,对于家庭教育和学校教育中的精神歧视(冷暴力)进行社会范围的敏感精准打击。

    其实,东方精神文明也分了两页,一页就是世俗的极端推崇血缘,一页就是宗教比如佛教,又走向另一个极端,认为若无这个身体,则无世俗邪恶。独宠天缘。佛家不沾染世俗,以此传统与东方世俗求得相安无事。

    西方对于家庭内部乃至社会内部的钓鱼是十分敏感而且深恶痛绝。东方人则习以为常了。

    东方人喜欢群居,乐于攀比,炫耀,这其实是最直接的反钓鱼作业与钓鱼作业。而西方人之间的人际交往,更注重保持适当距离,比较率真。这是从小就养成的,不用地缘来约束与伤害他人。你不伤害我,我也不伤害你。
    在东方家庭,孝与慈就是道德的盛宴。延伸到国家,官长与百姓的良性互动,即忠与仁就是东方社会的道德盛宴。

    在打开国门之前,我们认为,道德盛宴,莫有过于此者。

    随着国门打开,我们看到,东方的这种道德,局限在地缘。而西方现代的基督文明,其格局囊括了天缘与地缘,讲的是天地合。

    东方所认为理所当然的家庭教育,社会教育,在西方社会看来就是一种典型的东方式邪恶。
    道学又被称之为阴阳八卦。迄今为止,笔者感受到的最顶端的阴阳就是心灵与物质。
    心灵可以假设一个源头,即宇宙终极一元,即唯一核心。而物质可以假设一个源头,即宇宙终极多元,即基本微粒。
    心灵在渐次分化中衍生出众生灵性,物质在组合互动中构造出物质世界。
    心灵的根本属性是主动。物质的根本属性是被动。但是,在心灵的分化衍生中,其实是在不同层面成就与物质的结合。这种结合成就的物质体的变化,既体现物质的被动,也体现心灵的主动,但是,这里的主动与被动是兼容的,可以感悟到一个“和”字。至于如何“和”,那就是仁者见仁,智者见智。
    一个人的言行,既是客观因果的结果,也是主观意愿的阐释。
    在东方家庭,孝与慈就是道德的盛宴。延伸到国家,官长与百姓的良性互动,即忠与仁就是东方社会的道德盛宴。

    在打开国门之前,我们认为,道德盛宴,莫有过于此者。

    随着国门打开,我们看到,东方的这种道德,局限在地缘。而西方现代的基督文明,其格局囊括了天缘与地缘,讲的是天地合。

    东方所认为理所当然的家庭教育,社会教育,在西方社会看来就是一种典型的东方式邪恶。

    显然,东方儒家文明甚至包括YSL文明,它都是截取地缘部分进行放大与深入,从家族宗法延伸到民族与国家。实际上,这种明显偏向,它形成了人体内部的国中国,精神上则从人之初的人格,定型到成年后的亚人格。即原格取半,退格则全。
    换句话说,亚洲人还真的名副其实,精神上的残次体。而且把这种残次做出一朵花来,形成特有的亚洲传统文明。
    
    最近一张照片在网络上走红。照片是浦东机场航站楼,挤满了赴美留学的学生。

    美国疫情又开始飘红,中国学子们却热情不减。对于美国的喜爱,人民已经放弃了语言,而是默默地用行动做了最好的说明。

    很多时候怀疑一帮混天涯论坛的网民是不是脑残,脑残加脑残。完全枉顾事实,枉顾民心,在天涯平台制造虚假的社风民情。
    曾经民间流行一种说法,外国人的父母在中国社会的上层。当今社会的精英,大多有欧美留学背景。西方社会的价值观,已经悄然在中国中上层社会中流行。鉴于当今中国的特点,这些人大多是:我不说话,但是我的行动早已经说明。而且,还有一个特点,与洋人或中上层同类人物同讲西方价值观,与中下层人物讲东方价值观。
    严格地,儒家文明为代表的东方文明,实际上只是智慧,而不是道德。
    人类社会的发展,除了最开始的能够循序渐进,自然发展外,后面的其实很难走自然发展的道路。就像自然界的生物进化,当人类出现之后,在人类影响下,很难再有其他物种能够自然进化到人类这种智慧状态。

    当地球上的人类世界出现了几个老牌资本主义国家,在资本经济发展的同时,也同步走上(自由平等博爱)道德觉醒。而其他明显落后的国家就很难自然走上资本主义道路,一个原因是这种横向的影响,特别是老牌资本主义国家的国策对这些落后国家的发展影响巨大,一个是这些老牌落后国家自然渐进过程被骚扰被打乱,内部激进与保守势力斗争加剧。

    在东方社会,一些新兴国家在西方扶持下顺利走上资本主义道路,比如韩日。但是,一些老牌国家包括宗教底蕴深厚的国家(YSL),就很难复制同样的模式。一个原因是,西方资本主义的发展在道德上好像是注定的,两千多年前的基督教义就与资本主义升华而至的道德修养相匹配了。一个是老牌落后国家,其反资本主义元素泛滥,泛及社会各个角落尤其基层。

    社会主义表面上是超前的激进的,但是对于中国却是歪打正着,通过激进的社会变革,从社会基层摧毁了儒家的社会基础,即彻底摧毁了封建的家族宗法,彻底摧毁了封建的世家大族。为后来稳妥地自主地走向资本主义肃清了道路。社会主义救了中国!
    如果说儒家文明的特点是通过血缘及其引申,把中国人捆绑到了一起,日本大和文明,就是通过血缘与岛国危机意识,做了双重捆绑。

    而整个东方文明与西方文明对比,西方文明走的是个体野蛮与内在觉醒而大同的道路,东方文明走的是外在约束深入骨髓的道路。表面上确是自由主义与集体主义的对抗。
    娘炮文化实际上是儒家文化的一个延伸,甘于当乖乖,小宠物。
    但儒家文化本质上不是道德,是智慧,是一种社会组织的手段。即儒家文化实际上是伪道德。能把智慧做成伪道德,也是东方文明的一个特点。
    那么,在东方文明中,有没有道德的存在?有,那就是佛教等东方宗教,但是,这些东方宗教又走向另一个极端,追求身死那一刻的解脱,不沾红尘,人类真正能够与世俗结合的成功的道德文化,就是当今的西方主流道德观。
    儒家文化其实会诞生两种典型,一种是下层的娘炮,一种是上层的王道。一些人认为西方文明很野蛮,是兽人文化,其实,它没有娘炮的对奴性的甘之如饴,也没有王道的快意恩仇,它提倡个体的自由与内心的反省,体现了道德的根本属性,内心深处的觉醒。
    迄今为止,人类的道德,在世俗还是更多局限于社会内部,也就是在自己人中提倡道德。
    反过来看儒家文化,它其实是以外在的显见的东西对人的言行进行束缚,推动社会的金字塔构型。它最迷惑人的是对血缘的感受与利用,从而延伸出家族宗法,而家族宗法又是儒家文化的基础。
    其实,西方文化也有迷惑于血缘的一面,熟悉基督圣经的就知道,圣经中有大段文字,不厌其烦地罗列人类起源的家谱。但是,同时西方文化又强调人类的父母(血缘的主动方)只是代行天工,从而区别了世俗的父母与心灵之父,把世俗与心灵界定开来。在这个道德认知上,东方主流文化,却乱弹琴。
    打一个简单的比喻,就能看出来东西方在这一点上的区别,以人身来放大,宛如人身的细胞,是老一辈细胞衍生出来的,但是,冥冥中却有一个大身——人身,而且这个大身也有大身的灵魂(精神存在)。
    儒家发展有两个分支延伸,一个是迷信,也就是外物崇拜,一个是无神论(维吴),寻来寻去,只是在表面的欲望与环境中,偏偏不知内心为何物,与真正的心灵世界是——渐行渐远渐无书。。。
    文明首先是一种格局。

    一种文明的创生,除了当时的集体智慧,往往还出现了钟天地之灵秀的伟人。比如儒家的孔子,佛家的释迦牟尼,基督教的耶稣。就算新中国的开创者毛~,也是巨人。

    有的文明,崛起得快,消亡得也快,除了一些特定因素,大多还是违背了天意。

    天地大局,冥冥中总有一只手在布局。基本上各种文明都有一定的存在意义,只不过一些文明有其时效性,一些文明只能在特定范围内存在。

    比如儒家文明,虽然笔者在上面批判了儒家文明,但是儒家文明的效应也是明显的,它维护了金字塔社会结构的稳定,实现了低成本的社会管理,让最广大的底层人民能够安贫乐道。但是,它一直就被局限在亚洲,这其实也是天意,世界有狮子猛虎大象,也要有蚂蚁的生存,而且蚁多也可以咬死象。儒家文化治理下,个人能力往往不强大,创造力更是低下,但是又以人多弥补不足,以外敌军争中多以人海战术,经济行为中又以廉价劳动力弥补不足。
    中国对人类世界最伟大的贡献之一,就是社会文明(社会治理之术)。这是专制制度在中国的发扬光大。从前面阐释的清教与中国世俗的对比,把清教对神明的忠诚移植到世俗社会的愚忠,即暗化心灵世界,却把原本属于心灵世界的东西偶像化,赋予世俗社会一种另类的神韵,这是中国社会的独创。

    这种为基督教所深恶痛绝的偶像崇拜,如同人类驯化动物,转移了人类心灵世界的难题,进入了一种特别的物化通道。它创造了世俗的太平,却从社会整体的层面抑制了人的创造力,抑制了人天然的主动能力。

    但是,中国是一个奇葩社会,它的主流宗教佛教又完全与世俗社会文明背道而驰,以一种极端的方式,寻求彻底解决心灵世界的难题。而其出世的特点,又决定了其精髓不能在广大的世俗世界盛开文明之花。

    西方世界的社会文明,很早就有共和制的基因,但是其早期的共和制,与奴隶制是并存的,这就是它诞生基督文明的天然土壤,也就是,它在精神深处是讲道德的,一开始就这样,但是最开始,它的道德是局限在小社会,亦即它的社会是分层的,道德是更多局限在这个小社会,即贵族和自由民阶层。

    西方社会在演变中,也出现过君主制社会,但是它的君主制与中国的君主制不同,缺乏那种神韵,并不是中国君主制的神道与世俗的结合。西方君主制在近代被资本主义推翻,是有历史的必然性,是社会主要生产方式转变以及普遍精神觉悟的必然结果。
    当今中国的发展,机会并不多。

    首先自身社会内部,面临着农耕文明走向工业文明的契机,在工业技术上必须极大地借重老牌工业国家的既成力量。而在社会文明方面,西学东渐是必然的,而传统文明借尸还魂的压力也特别大。

    中国社会的社会文明发展,也面临西方社会早期的遭遇,即社会分层,道德更多局限在中上层社会。

    而西方社会作为当今人类最早觉醒的文明,其实也有两面性,一方面传播文明,另一方面也有分层演绎的自然作为,也就是说,人类世界,总有些社会要沦为垫底的存在。

    难,难,难。
    中国老百姓是世界上最善良的老百姓,但是,这句话也可以换一种表达,中国老百姓是世界上最愚蠢的老百姓。

    新中国前三十年,(1949-1979)是政治挂帅的三十年,政治延伸到社会的犄角旮旯,一切都是行政命令,一切都很容易上纲上线。割资本主义的尾巴,限制人们的思想,言行。乃至一举一动。

    经过改革开放到今天,这后三十年,不再政治挂帅了,政治从普通老百姓的生活中远去,老百姓更多接触到的是市场经济,是柴米油盐的买进卖出,不高兴了还可以骂一骂干部也没人把你怎么样,只要不骂自己的老板或直管领导就行。其实,中国老百姓根本就没有看懂,政治虽然从老百姓的日常生活中抽离,老百姓更多接触到的是市场经济,但是,政治并没有远离,它只是成为了国民经济的核心,而延伸到民间却表现为市场。

    生意做大的商人,对此是有深刻理解的。

    而作为社会群体,越是能深刻影响政治的社会群体,越是能从政治中受益。反过来,不关心政治,或是对政治影响力不大的群体,很自然地,在社会发展中被逐渐边沿化。

    就拿最近十多年房地产迅猛发展,造成社会财富分配严重倾斜来看,大城市居民能够近水楼台先得月,绝不是偶然的,表面看几乎都是市场化运作,其实背后也体现了特定的社会群体对政策的超强影响力。

    中国老百姓还是没有明白,政治才是最大的利益。中国老百姓确实是世界上最愚蠢的老百姓。
    2021年9月9-10日,某著名自媒体dy上面,国际歌霸屏。。。(一些风评:既然不让说,那就唱吧)
    其实,冰冻三尺,非一日之寒。积重难返。就算解决问题,也很难从根本上解决。
    昨晚dy突然国际歌霸屏,连续几个小时全流量推荐,也有跟风纪念毛逝世45周年,复述d人初心(毛语录)的。据说事件起因是焦作姚老师发了一首自唱的国际歌短视频,然后引起共鸣,各路大v跟风连唱,影射时政。

    连续几个小时的网络“盛宴”,平民狂欢,然后很快被严重限流。许多留言说:既然不让说,那就唱吧。

    哎,在人类文明的区别探讨中,笔者就说了,中国的富户大佬,豪门贵胄,始终有一种坐在(沉睡的)火山上的隐忧,天涯友友们却就是不信。
    
    红伞伞,白杆杆,吃完一起躺板板。。。
    红伞伞,白杆杆,吃了一起躺板板。。。
    对于这首来自中国云南的童谣,网上流传多种解读,普遍地认为,这是寓言或预言。个人解读:
    红伞伞,白杆杆,毒蘑菇。红,红帽子,喻官,白杆杆,当年戴高帽子的都是地主和资本家。比喻官商结合,其实这就是儒家官本位社会的特点。这里面 的毒性很大,但是,全村都来埋伞伞,来年山上又长满红伞伞。这红伞伞是这片土地的特产,这里的山水土壤气候孕育了红伞伞,死去的人只是加增了它的养料。一代又一代,死了一茬又一茬的人,但这就是无法改变的宿命。
    大陆现代制度的制度渊源(抛砖引玉,仅供探讨):新中国的建立,最初思想还是源于清末民初的新文化运动,竖起了反帝反封两杆大旗。属于近代中国在危机中的民族觉醒,应对半殖民半封建的社会现实。

    实际上,新文化运动有一个特点,其反帝,是针对西方社会的殖民化思维,不是一揽子否定西方,反而并借重西方的民主与科学,针锋相对地反对中国自身的封建主义传统。

    而上世纪中叶,泛滥人类世界的社会主义运动,实际上建立的都是专制国家,但是,与传统封建社会不同的是,它是另一种专制,它摧毁了传统封建主义的社会基础,即民间的封建的家族宗法,突出了一家独大的官方的封建体制架构。

    也就是,社会主义最初是与封建主义势不两立的,但骨子里还是封建主义,只是这是更强调国家观念的另一种封建主义。有时候让人不得不怀疑亚洲国家是不是深受日本刺激,在近代纷纷由传统松散国家,以不同形式走上强化国家观念的道路。

    演变到现在,原教旨社会主义已经淡化,儒家思想再度成为官方思想,社会主义实际上成为封建主义改良的催化剂。
    中国近代社会的发展,是人类历史上著名的一个反讽剧本。

    当年轰轰烈烈追求民主自由的某d,最后成为改良版封建主义的坚定执行者。而当年奉行保守路线的蓝营前身,却在流落祖国一隅台湾后,痛定思痛,在宝岛搞土改。虽然基本制度上依然保守继续保守了三十年,却更加注重社会公平,注重民生。而在两蒋时代末期,果断由专制跨入民主制度。

    实际上,台湾的这种制度突变,更多取决于高层领导的精神觉醒,台湾全社会范畴,还有许多传统封建残留,直接造成今日台湾政治生态现状,制度上去了,但思想觉悟没有跟上,即道德觉醒是台湾社会的短版。

    但不管怎么说,大陆当初所追求的制度目标,却在台湾实现了,而大陆却活成了当初不想成为的样子。
    文明起源(专篇:儒家文明演变的一般规律):

    不再信仰神明,初期是完全进入到对物质的追求中,损天地而自肥。这也带来了一种另类的优势,能够迅速崛起。但是,在迅速崛起之后,也会迅速衰败。这主要有两方面的根本原因:

    一方面,在神明的国度里,儒家文明是逆天而为,当儒家文明弱小的时候,还入不了神明的法眼,但当儒家文明强盛的时候,神明就会出手了。这待遇就像人体的肿瘤。

    另一方面,儒家文明虽然在世俗模仿神制,巧得天功。但是,根本起源却是逆天,这就是它的道。随着儒家文明再一次走向成熟,无论从社会还是从社会成员个体角度,会大量产生复合人格,其衍生人格不但反天反地,也反自己,也就是儒家有自戕的魔性。这魔性最初往往在事情的一些关键要点发作。天作孽,尤可违,自作孽,不可活。儒家文明自带自作孽的(精神)基因。

    那么,我们来看历史,唐宋(元)明清,都是建国后迅速崛起,成为当时世界顶流国家,然后又迅速衰败。國祚都很短,两三百年。也就是,儒家文明的演变,自带便秘节奏。

    每一个朝代,都是好了伤疤忘了痛。然后又都在重复前朝旧事。
    1919(新文化运动)中国是不是操之过急了,对了,一定是这样,毛对文化的反思是不是过激了,对了,一定是这样,其实,我们大可以拿旧瓶装新酒。

    这是一个穷人不幸福,富人也不幸福的时代。穷人因为穷而不幸福,富人在炫耀中,在别人羡慕的目光中,收获畸形的满足感,但很快他们就发觉,他们不能得到更多。

    这是一个墙内开花墙外香的时代,当欧美人在羡慕我们令行禁止,举国上下一盘棋的时候,我们却在羡慕欧美人的自由,洒脱。

    这个世界,没有什么是绝对可以,也没有什么是绝对不可以的,开心就好。
    中国传统文明是儒释当家,但是,单看无论儒家或者释家,都有明显的魔性,儒家骨子里就否定心灵世界,专注名利,佛家一厢情愿地出世,就不能回头看一看。中国历史上只有南北朝的时候,发展成为佛教国家,古诗“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”,就是当时的真实写照,可见,单一的佛教立国,佛家的魔性就凸显出来。

    中国自东汉以来,其余都是儒家立国,儒家特有的魔性凸显,社会进入特有的便秘节奏,朝代更迭频繁。但是,为什么儒家文明总是能够死而不僵?殆至人憎鬼厌,却总能死而不僵,死灰复燃。就是因为还有佛家为辅,总体来说,在华夏文明中,儒释各有不同的魔性,但合起来却有负负得正的效果。儒释既相互抑制,又相得益彰,儒释的状态,关乎中国的国运。

    今天的美国,也有类似的情况,清教与犹太教也是负负得正的效果,一旦过度偏颇,美国在精神上就会颓废,国力上也会走向衰败。

    儒释合在一起,或者清教与犹太教合在一起,其实就等于基督教(天主教),哎,人类主流文明发展到今天,竟然殊途同归。那幸福的,都差不多;那不幸,却各有各的不幸。
    但是近代中国,,中国社会发展到上一次儒家文明末期,却出现了社会主义。那么,社会主义到底是什么玩意儿?

    社会主义,大多是在半殖民半封建社会出现,前俄罗斯好像属于资本主义国家序列,但是它是带有农奴制和君主制的特殊的资本主义国家。也就是说,社会主义它一定是应对自身的封建主义的腐败,同时应对发达资本主义国家的殖民化运动。

    从儒释的角度,社会主义是人们对“人间净土”的向往,把释家拉回到现世,给儒家赋予更多仁慈,社会主义在中国建国后的前二十年的表现,在这方面的表现就特别明显,破四旧,反佛反儒,结果却是走向儒释的综合化。但社会主义在中国的主流表现,却走向了无神论,丢失了最核心的道德基础。即偏向了儒家,成为儒家的新版——改良化的儒家。

    显然,社会主义作为中国社会演变中的一个激情时代,还是完成了它的历史使命,完成了对传统封建(儒家文明)的改良,强化了国家观念,把帝国主义(的殖民化)赶出了中国。

    按照社会主义理论,它应该是资本主义发展的高级阶段,是在民主自由以及科技发达(生产力水平发达)的基础上建立的社会形态。但现实中的社会主义,缺乏民主自由这个基础,后来就沦落为传统专制国家企图弯道超车的法宝。
    无神论者有一个天然的死穴不敢告人:

    既然无神,即维物。也就是说人本质上是机器,本质上是被动的,那么,从道德上,人就不应该对自己的所作所为承担法律责任。事实上,无行为自控能力的精神病,就不用承担责任。

    但是,这时候维物者就不干了。所以然,无神论是大的无神论,小的有神论。落实到具体的个人,就认为正常人有自控能力,不是彻底的被动,不是机器。

    无神论封堵了对“神”的本源的反思与觉醒之路,是不彻底的理论。但是,它有助于抑制关于心灵的错误反思。也就是说,它实际上是倒洗澡水把孩子一起倒掉了。
    老百姓不懂大道理,但是小道理还是懂一些:
    比如子女,档是独生子女的时候,那就没得选,好也是它,歹也是它。而在不好的时候,父母就特别容易受到反噬,活活地被气死哈哈。
    如果有两个以上的子女,父母这边就会更有优势,因为父母有得选。
    但是,也不是绝对的双生(或多生)子女家庭就比独生子女家庭更幸福。还得看其他条件,当然其中一个特别重要的因素就是家德。
    现在人类世界最发达国家,综合来看,不仅仅是科技发达,道德水平也不差。道德大概可以有两方面涵义,一方面就是社会共识,主要是共同的善良愿望,另一方面就是隐形的,涉及到人与神的关系,冥冥中的不可知力量。
    在道德基础上的双生或多生,才是良性的。
    参考名词:经济垄断,政治垄断
    千百年来,中国老百姓,都不知道谁是父母谁是儿女(下面单称儿子),基本上还得是反过来了,儿子成了父母,父母却成了儿子。
    这就像一个家庭,独生子蛮横忤逆,反噬之下,父母还得时常跪求于儿子。其实,要判断是父母还是子女,有一个简单标准,即谁先谁后?放大来看就是这样一个问题:先有社会还是先有国家?
    中国老百姓,深受独生子之害,这般懦弱(怂包,软蛋,窝囊废),其实还有另一个根深的原因,家德不兴。。。
    中国要进一步发展,必须澄清一些误会,不要画地为牢,固步自封。中国的改革开放,决不仅仅是物质上的改革开放,也应该包括精神上的。

    在国与国之间的利益竞争中,一些发达国家常常打着推广普适价值观的旗号,进行国家利益的倾轧。但多数情况,还是在道德的同时,夹杂一些非道德或伪道德。或在非道德中夹杂一些道德。

    这就很容易就会形成对应的反作用力,即发展中国家为避免这种利益倾轧,连带地对西方主流文化主流道德从根本上进行否决。

    这种情绪化表面化的针锋相对,很容易让发展中国家在精神觉醒的道路上错失很多东西。

    这个就像一个社会的穷人和富人,穷人可以团结起来争取更多的社会力量的扶持,以及适当抑制富人。但是,如果一味地打倒富人,穷人就会错失很多东西,因为富人身上其实有很多值得学习的地方。
    中国在进入相对稳定发展时期后,传统的腐败,传统的官本位一家独大伴生的官僚主义,都越来越明显。

    如果真正从国家层面打开心结,向西方发达国家学习与借鉴,其实这种社会难题并不是很难,并不是不能解决。

    而当这种心结没有打开,在传统格局的长期维持与延续中,又会形成这种传统格局下的最大利得者,这些最大利得者又会反过来自觉不自觉地强化对传统格局的维护。
    西方基督文化,早在两千年前就提出了禁止偶像崇拜,这在人类历史上是超前的,跨时代的进步。而华夏文化一直走在偶像崇拜的道路上。这种在世俗世界造神的行为,实际上也是人类自身在精神觉悟的道路上的懒政行为。基于世俗造神,形成的一系列世俗尊卑秩序,礼仪法则,成为中华文化的一个重要基础。
    迄今为止,中华文化有两大特点特别引人关注,一个就是保守,是精神觉悟的懒政行为。总体上进取不足,守成有余。历史上就是固守一隅,偏安一隅。缕缕被蛮族入侵建国,却鲜有出击。
    另一方面,虽然骨子里保守,但是内在觉醒之力转为趋向世俗,形成了中华文化骨子里保守的另一面表现,即功利。
    中华文化是功利心很重的一种文化。趋炎附势,见利忘义。以至于中华文化后来不得不衍生出了一个勉强的附属精神,即士人精神,士人风骨。但是,这种精神缺乏文化根源,只能算不得已而为之,作为对中华主流文化的一种平衡。
    下面给天涯小白们上第二堂公益课,标题暂名为精神病及其非药物对治:
    (忧郁症,偏执症以及中老年更需要特别关注此课)
    相对西方的高维度文明,东方的线性文明,就是精神病的温床,孕育出了广泛的潜在的精神病患者。
    一般地,东方人在精神上离不开血缘感受的支撑,一旦长辈失德或产生误解,失掉这根拐杖,很容易沦为精神病。
    而总体上看,东方文明下的子民又都是潜在的精神病。如果把不知神比作法盲,那么,在东方文明这杆大旗下,其实不只有法盲,也汇集了很多知法犯法的人。他们进行的是对神的忤逆之道(坚持逆道)。在精神领域,道是可以传染的,容易出现上梁不正下梁歪的情况。
    人身其实是小宇宙,人在天地中所行的道,也会感应到人身。随着人的心智走向成熟,原初人心会产生衍生的心灵,总起来看就是复合人格。
    在人身范畴,如果没有忤逆,原初心(此即人身范畴的本位神)与衍生心是顺遂的,如果有严重忤逆,人的衍生心灵,会与本位神争竞,当事者就会出现忧郁症,或偏执症,或精神分裂症。
    这里的课,只对还没有失去最后的人身自控能力的人有用。
    这部分人,其实还不能在实际修养(实修)中,追求与天地的融洽,因为你还没有资格,只能在人身范畴实修,在人身范畴归正,毋行逆道。

    东方文明下的成年,需要归正,功课太多。最简捷的是对孩童的保护,孩童往往天然地亲近天地中的神,这是天然的信仰。可以对孩童循序渐进地进行世俗知识教育,但不要对孩童进行人为的信仰教育。可是,这个弯很难转过去,东方成年人几乎是注定要在孩童身上进行信仰塑造。这来自东方成年社会的魔爪呀!。。。
    为了客观公正地看待当今两种主流文明,东方文明与西方文明,洒家给各位小白上第一堂公益课:

    这一次我们从佛家的基本概念出发,结合现代逻辑观念,看一看东方文明和西方文明是怎么回事?

    佛家有一个相或着相的观点,也就是说,心灵这种宇宙的主动力,有一个理论上的一元核心(如来佛),其入世的过程,也是心灵层层衍生的过程,宛如莲花,一层又一层。但实际上,也是心灵与物质分层次结合的过程。这个相或相的感受(后面简称相受),其实是心灵与物质或事项结合同一化后的感受。

    东方文明最基本的相受就是血缘,这也可以说是烙印在骨子里的。但与西方文明对比,如果说东方文明就是线性的感受,线性文明。而西方文明就是高维度的文明。基督圣经中也有血缘罗列(——人类最初的家谱),但是,圣经又强调世间父母只是代行天工。

    这就像人体,细胞的繁衍是有渊源的,这是线性的。但同时,细胞又在人体内,细胞与人体也是有关系的。这个维度(格局)就不一样了。西方文明的相按佛教说法就叫无相(无相受),其实是高维度的相受。

    血缘以及泛义的偶像崇拜,就是东方文明的基础。偶像崇拜就像拐杖,基督文明拒绝偶像崇拜,就像夺走小孩子的拐杖一样,小孩子走路都不会了,但是,一旦再度会走路,那就与往日不同了。

    而东方文明,那偶像崇拜就像一根拐杖,终其一身不忍夺离,终其一身离不开拐杖。

    一个是线性文明,一个是高维度文明。
    
    精神病,表面上是衍生精神与本位精神的斗争,是主位争夺战。当衍生精神碾压本位精神(实际上还同时本位精神有隐匿的自主行为),表现上就是偏执。当本位精神与衍生精神虽有斗争,却都对大环境极其失望欲规避时,则有忧郁症表现,当衍生精神与本位精神争持不相上下,互不相让,则有精神分裂。

    实际上,精神病还有“道”方面的原因,于社会就是社会风气,就是道德,当然,这里主要还是无形的道德,主要是衍生精神对相对的本位精神的根本态度——恭顺。精神病是逆道的产物(后面称之为失德)。

    一般的逆道,比较容易在深入的自我反思或在旁人的帮助下恢复正常,真正让人烦恼的是——顽固性精神病。顽固性精神病,它的根因往往是复合的逆道。是从上到下的一系列的失德,比如人体范畴的原初我(人体本位神)失德,其续生(即衍生)的精神也失德,而这个失德渊源还可能包括更高层面的失德。在线性文明中大多就是家族长辈的失德。如此等等。这个复合逆道,最是难解。末端要得解,高端也要得解。有句话叫做解铃还须系铃人。虽然不全面,但也说明了这是一揽子的心灵工程。

    而且,精神病的非药物治疗——精神的修养,逐级修正是必须的(即佛教说的定或转定),整个系列道的规正也是必须的。修定不修道,定不易成,就算成了,也容易反复。修道不修定,跨越式的精神修养,貌似成了,却是镜花水月。犹如一屋不扫而扫天下。
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加:2021-06-27 01:48:56  更:2021-09-23 12:24:37 
 
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