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[佛经]《杂宝藏经》白话[第2页] |
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杂宝藏经 卷第二 六牙白象因缘 第十 昔日舍卫国，有一位大长者，生了一个女儿，自己知道自己的宿命，刚刚出生就能说话，便这样说道：“不善心所作，不好心所作，无惭（愧）心所作，极大伤害（他人）所作，背弃恩义所作。”说完这话后，（就）默然不再作声。这个女儿出生时，有大福德，就给她取名，叫做贤。（女儿）渐渐长大，极其恭敬袈裟。因为恭敬袈裟的因缘，出家作了比丘尼。不（曾）到过佛陀身边，精进修习（佛法），便证得罗汉（果位）。后悔没去亲近佛陀，便前往佛陀住的地方，向佛陀忏悔。佛陀说：“我在那时候，已经接受了你的忏悔。” 众比丘（很）奇怪，问佛道：“这位贤比丘尼，因为什么从出家后（一直）不见佛陀，今日能见佛陀（就）忏悔，（这）有什么因缘？” 佛陀当即为（众比丘）述说因缘：“过去有头六牙白象，领着一个庞大的象群。这头白象有二位夫人，第一个名叫贤，第二个名叫善贤。（它们一起在）林中游行，遇到（一朵）莲花，白象想折来送给贤，却被善贤夺去。贤见善贤夺去莲花，便产生了嫉妒心：‘那象偏爱善贤，而不爱我。’当时那山中有座佛塔，贤常常带水果来供养，就发愿说：‘（愿）我生于人道，自己知道宿命，并且拔了这白象的牙。’因此立即登上山头，自已扑下（自尽）而亡。 “不久投生到毗提醯王家作了女儿，自知宿命。长大成人之后，嫁给梵摩达王做了夫人，想起她前世怨恨（后），对梵摩达说：‘给我做个象牙床，我就能够活下来；如若不然，我就不能活了。’梵摩达王立即召募猎人：‘若有人能得到象牙来（献），（本王）赏黄金一百两。’当下（便有）猎师，披上袈裟伪装，挟带（弯）弓毒箭，前往大象生活的地方。 “当时白象的夫人善贤，看见猎人（后），就对象王说：‘那边有人来了。’象王问道：‘穿什么衣服？’答道：‘身穿袈裟。’象王说：‘身穿袈裟的必定有善无恶。’猎师于是便得以靠近，用毒箭射（象王）。善贤对夫君说：‘你说袈裟中有善无恶，为什么会这样呢？’（象王）答道：‘不是袈裟的过失，那是心中的烦恼生起的过失。’善贤就想伤害那猎师，象王用种种譬喻说法，不让善贤伤害（那猎师）。又害怕五百群象会杀那猎师，（便把猎师）藏在出人意料的空隙，遣五百群象到远处去，就问猎师：‘你需要什么东西而来射我？’猎师答道：‘我没有什么需求；梵摩达王，招募（猎）人求取象牙，因此我前来要取（你的象牙）。’象王说：‘你取吧。’猎师答道：‘我不敢自己（动手）取。您是如此慈悲，保护我的性命，我如果自已取，手会烂掉（地上）。’白象立即去大树边，自己拔出象牙，用鼻子卷住，发愿后（递）给猎师：‘用自己的牙布施，祈愿我将来，拔除一切众生三毒之牙。’猎师取走了牙，便献给了梵摩达王。 “那时梵摩达王夫人，得到象牙后，便生起追悔之心，这样说道：‘我现在为什么（强）取这有才德、声望，且持戒清净者的象牙呢？’大修功德，而发愿说：‘愿使象王将来得成佛道，那时，（我）在他的教法中，出家学道，证得阿罗汉果。’ “你们应当明白！那时的白象就是我的前身；那时的猎师就是提婆达多；那时的贤就是现在（这位）比丘尼；那时的善贤就是耶输陀罗比丘尼啊！” 兔自烧身供养大仙缘 第十一 在舍卫国有一位长者的儿子，于佛法中出家。（但）他总是喜欢和邻里及亲戚眷属（在一起），不喜欢和修行人在一起相处，（也）不喜欢诵经、修行。佛命令这个比丘，让他去寂静的地方精进修习（佛法），（而）证得阿罗汉的果位，具有了六种神通。 比丘们很奇怪，（于是恭敬）对佛说：“世尊出现在世间，非常奇特（难遇）。像这位长者的儿子，（您）能够安置（他）在寂静的地方（专心修行），证得阿罗汉的果位，具有了六种神通。”佛告诉众位比丘说：“（他）不但现在能够得到安置，在很久之前，就（得到）很好的安置。”众位比丘（恭敬地）对佛说：“世尊，不知道过去（他）得到安置的事情是怎样的？” 佛告诉众位比丘说：“从前，有一位仙人，在山林中（修行）。当时各地大旱，山中的瓜果树根枝叶都枯萎了。那时仙人和一只兔子友好亲近，对兔子说：‘我现在想到村落中去乞讨食物。’兔子说：“不要去，我（会）给你食物。”于是兔子就自己捡来木柴放在一起，又告诉仙人：“一定（要）接受我的食物，天应当会下雨，您再住三天，花朵果实还会长出来，就可以采摘食用了。不要到人群中去。”说完这些话后，就烧起大火，投身在大火中。仙人看到（这种情景），这样想道：这个兔子仁慈，是我的好伙伴，为了我（没）食物的缘故，可以舍掉自己的生命，这真是一件难以做到的事情啊！当时这位仙人，生起了很大的苦恼，就取来兔子的肉吃了。 “（因为兔子）菩萨做出这样难行的苦行（，为了仙人舍身投火），震动了释提桓因的宫殿，（释提桓因）自心念道：‘现在因为什么因缘，宫殿震动呢？’通过观察，知道是兔子（竟然）能做出（这样）难行之事，（释提桓因）为兔子的所作所为感动了，就降下了雨。仙人就住了下来，继续采食草木的果实。那时候（他通过）修行，得到了五种神通。 “想知道那时候得到五种神通的仙人是谁吗？就是现在的这位比丘啊！那时候的兔子就是现在的我啊！因为我舍身的原因，让那位仙人在寂静处修行获得了五种神通。何况现在，我不能让这位比丘远离眷属，在寂静处好好修行，证得阿罗汉的果位，获得六种神通吗？” 善恶猕猴缘 第十二 佛在王舍城，诸位比丘向佛禀告说：“世尊，依赖（追随）提婆达多（的人），常常得到苦恼；依赖（追随）世尊（的人），现世得到安稳快乐，命终后生到（人间天上等）善处，得到解脱之道。” 佛对诸位比丘说：“不仅是现在，过去的时候，有两个猕猴（王），各有五百个（猕猴）眷属。正巧遇到迦尸王子出游打猎，围猎的人圈马上就要围到（跟前）了。一个善良的猕猴王对一个性恶的猕猴王说：‘我们现在渡过这条河就可以避免（这场）灾难。’性恶的猕猴王说：‘我没有办法渡（过河去）。’善良的猕猴王对那些猕猴说：‘毗多罗树的枝干很长，立即挽着树枝。’（这样）五百部属越过（了河）。而性恶的猕猴王和他的部属因为没有过河就被王子捕捉到了。 “那时的善猕猴王就是现在的我；那时的恶猕猴王就是现在的提婆达多。（提婆达多）带领的部属，那时候苦恼，现在依赖（追随他）也是同样（苦恼）。那时候依止（追随）我的（部属），（在过去）长久地（生死轮转之中）得到快乐安稳，现在（也）得到恭敬称扬和物质供养，将来（更是）生到人间天上，（或）得到解脱。那时依赖（追随）提婆达多的，（在过去）长久（地生死轮转之中）承受减损、苦恼，现在（又）得到恶名，人们不供养（他们财物），将来（更是）堕落三恶道。 “所以众位比丘应当（要）一直远离恶知识，（恒久）亲近善知识：善知识能在长久地（生死轮转之中）给人安稳快乐，因此应当亲近善知识；应当远离恶知识，为什么呢？（亲近）恶知识能引火烧身，今生后世，（招感）众多的苦聚集（而来）。” 佛以智水灭三火缘 第十三 有一个国家叫南方山，佛要去这个国家，在旅途中到了一个村落住宿。碰上村落中举行吉庆聚会，人们喝醉了酒，混乱起来，没有发现大火（已经）烧起来，焚烧村落。村民惊恐害怕，不知道到哪儿（躲避）。 他们互相说：“我们只有依靠佛，（才）可以免除火的危难。”于是他们对佛说：“世尊，希望您救救我们。”佛说：“所有的众生，都有三种（烦恼之）火：贪欲之火、瞋怒之火、愚痴之火。我用智慧之水，浇灭这三种（烦恼之）火。如果我说的话真实不虚，（村中）这场大火就应当熄灭。” 佛说完这些话后，大火马上就熄灭了。村人们很高兴，深信和尊重佛，佛为他们传授佛法，他们都获得了须陀洹的果位。 比丘们觉得奇怪，（对佛说：）“世尊（您）来到世间，非常奇特（难遇），给这个村落带来很大的利益：村中的大火熄灭了，（人们）心中的烦恼也除去了。”佛说：“不但今天给他们带来很大的利益，在过去世，也曾经给这些人，带来大利益。”比丘们问道：“世尊，不知道过去利益他们的事情是怎样的？” 佛说：“过去世时，在雪山的一面，有一个大竹林，很多走兽飞禽，住在这个林中。有一只鹦鹉，名字叫做欢喜首。那时候竹林中大风吹动两杆竹子，互相摩擦，它们之间（摩擦）起火，燃烧竹林。飞鸟和走兽们害怕，没有归投依靠之处。鹦鹉在那时候生起了深深的悲心，怜悯那些鸟兽，他翅膀投入水中（沾水），用来洒在火上。因为（鹦鹉这样的）悲心（广大，）精进（不懈的行为），使帝释的宫殿发生了很大的震动。释提桓因用天眼观看，有什么原因（让）我的宫殿震动？于是看到人间有一只鹦鹉，怀着大悲之心，想要救济火灾，（但是）竭尽全力，也不能灭掉大火。 “释提桓因就来到鹦鹉身边，对他说：‘竹林（这么）广阔，有几千万里，你的翅膀（太小），羽毛沾取的水，不过几滴，如何能够灭掉这么大的火呢？’鹦鹉回答说：‘我的心愿广大无边，（身行）精进不懈，一定可以灭掉大火。如果尽这一生不能灭掉大火，再受来生之身，我发誓一定灭掉大火。’释提桓因被他的意志心愿感动，为（他们）降下了大雨，火就被灭掉了。 “那时候的鹦鹉，就是现在的我；那时候竹林中的鸟兽们，就是现在村落中的人们。我在那时为他们灭掉大火，让他们得到平安，现在也为他们灭掉大火，让他们得到平安。” （比丘们）又问：“（村人们）又以什么因缘能够获得见谛的果位（须陀洹果）？”佛说：“这些人们在迦叶佛时代领受五戒，誓愿持守，因为这个原因，现在能够见到（四谛）真理，获得须陀洹的果位。” 波罗柰国有长者子共孝行天神感王行孝缘 第十四 这样的经法我（从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，对比丘大众说：“如果有人想要（请）梵天王在家中，能够孝顺奉养父母，梵天王就在家中了；想让帝释在家中，能够孝顺奉养父母，就是帝释在家中了；想要（请）所有的天神在家中，只要供养父母，应当知道所有的天神已经来到家中了；只要供养父母，就是和尚已经在家中了；想要（请）亲教师到家中，只要供养父母，就是亲教师在他家中了；如果想供养众贤圣和佛，只要供养父母，众贤圣和佛就在家中了。” 比丘们说：“如来世尊（您）对父母的尊敬非常少见。”佛说：“不但现在非常少见地尊敬父母，在过去世，也曾经非常少见地尊敬父母。”比丘们问道：“您过去对父母的尊敬，事情是怎样的？” 佛说：“过去在波罗柰国，有一个穷人，只生养了一个儿子，然而这个儿子，有很多儿子，这一家很贫穷。当时世上（发生了很大的）饥荒，他把自己的父母，活埋在地里（害死），（省下粮食）养活儿子。邻居问他说：‘你的父母在哪儿？’他回答说：‘我的父母年龄大了，归宿必然是死，我于是把他们（活）埋了。用父母的那份食物，想养活儿子，让他长大成人。’第二个家庭听到后，认为这合理，这样一家传一家，传遍了波罗柰国，就以此为法则。 “还有一位长者，也生养了一个儿子。这个儿子听到这件事，认为这样做是不对的。就这样想，应该用什么善巧的办法，去除这个错误的做法。于是对父亲说：‘父亲您现在可以到远方去学习读书，让自己了解经论（知识）。’他的父亲就离去，稍稍学习了一些知识，就回到家中。 “（后来父亲的）年纪变老，儿子挖掘土地，（在地下）做出满意的房间，让父亲住在里面，供给他美味的食物。儿子这样想：‘谁可以和我一起，废除这错误的做法？’天神出现在面前，对他说：‘我现在和你一起，作为同伴。’天神写了一纸文书，问国王四件事：如果能够回答这文书上的问题，（就）做你的保护神；如果不能回答，七天之后，就会把国王（你）的头破为七份。四个问题是：第一，什么是第一财宝？第二，什么最（让人）快乐？第三，什么味道最美？第四，什么最长寿？文书张贴在国王宫殿的门上。国王得到文书后，在国中到处询问：‘谁能解答这些问题？如果谁能解答，（无论）想求什么，都会满足他的愿望。’长者的儿子取下这纸文书，全部解答了其中的含义：‘信心是第一财宝，（修行）正法（得到涅槃）最快乐，（契合）真谛的妙说最美味，（贤圣）智慧的寿命最长久。’解答完其中的含义后，仍然把它放在宫殿门的上面。天神看到（答案）后，内心很高兴。国王也很高兴，问这位长者的儿子说：‘谁教你这些话的？’儿子回答：‘我的父亲教我的。’国王说：‘你的父亲在哪儿？’老人的儿子说：‘愿国王赐我无罪！我的父亲实际已经年老，（奉养他）有违国法，所以（就将他）藏在地下。请您听我解释，大王，父母的恩德重大，好比天地。怀胎十月。把孩子推到干燥的地方，（自己去睡在尿）湿的地方。喂奶养大成人，讲解传授人情事理，这个身体成长自立，都是因为父母。能够（来到世上，）见到日月光明，（学会）生存的种种本领，都是（依靠）父母的力量。即使左肩担着父亲，右肩担着母亲，行走一百年，并且用各种（财物）供养，也不能报答父母（深厚）的恩德。’当时国王问他：‘你想求什么？’他说：‘没有其它的要求，只希望大王废除这个罪恶的法令。’国王答应了他的要求（后），在全国宣布诏令：‘如果有谁不孝敬父母，（就）重重治他的罪。’ “要知道那时的长者的儿子，是现在的我。我在那时候，为那一个国家，废除了罪恶的法令，成就了孝顺的法令。因为这样的因缘，自然得成佛道，所以现在，也还是赞扬孝顺之法。” 迦尸国王白香象 养盲父母并和二国缘 第十五 过去佛陀在舍卫国，对比丘们说：“有八种人应该必定（给与）布施，不用疑惑。（这八种人是）父亲、母亲、佛、（佛）弟子、远道而来的人、要去远方的人、病人、病人的看护人。” 比丘们（恭敬地）对佛说：“如来、世尊您非常奇特，对于父母常常恭敬赞美。”佛说：“我不但今天，从过去以来，一直都尊重恭敬（父母）。”比丘们问道：“您尊重赞美父母，这事情是怎样的呢？” 佛说：“很久以前，有两个国王，一个是迦尸国王，另一个是比提醯国王。比提醯国王有大香象，用香象的力量，摧毁打败迦尸王的军队。迦尸王这样想：‘我现在如何得到香象，制伏比提醯王的军队？’当时有人说：‘我见到大山中有一头白色的香象。’（迦尸）王听到后，立即就招募说：‘谁能捉到那头香象，我会重重奖赏。’有人响应了（国王的）招募，带了许多军人，去捉那头大象。白象思考说：‘如果我远远地逃走，父亲母亲又老又盲，（他们怎么办呢？）不如顺从，到国王所在的地方（再作打算）。’那时人们就把香象引带回到国王身边。国王很高兴，给（大香象）建造了好房屋，用氍氀毯子敷在其身下，安排多位歌舞艺人，弹奏琴瑟，来取悦这头香象，给大象饮水喂食，（但）大象不肯食用。当时看守大象的人来向国王报告说：‘大象不肯吃食物。’国王亲自来到大象的住处。远古的时候，禽兽都会说人的语言。国王问大象：‘你为什么不吃食物？’大象回答说：‘我（还）有父母，（他们）年龄大了，眼睛瞎了，没人给（他们）水草，（没有吃的，）父母不吃，我怎么吃（得下东西）？’大象（又）对国王说：‘我如果想离开，你的军队拦不住我。仅仅是因为父母年龄大且眼睛盲，顺从国王来到这儿。大王您现在（如果）允许（我）回去赡养父母，（待到他们）寿尽命终，我自然会回来。’ “国王听了这些话，非常地高兴，（想到）：‘（比较起来，）我就是长着人头的大象（畜生），这头象才是长着象头的（真正的）人！’以前迦尸国的人，很轻贱父母，没有赡养的心。因为这头象的缘故，国王立即传达命令：‘国内所有的地方，如果谁不孝顺、不赡养父母，就定大罪。’随后就放香象回到他父母的身边，（好好地）赡养父母。 “随（他父母的）寿命长短，在父母（全部）去世后，大象（又）回到国王这儿。国王得到香象，非常高兴，就装饰（大象）要讨伐比提醯国。大象对国王说：‘不要和（比提醯国）战争，只要战争，（就会）伤害很多（老百姓）。’国王说：‘他们欺负侮辱我国。’大香象说：‘请允许我前往（比提醯国），让那个仇敌不敢（再）欺辱（我们）。’国王说：‘你如果去，或许不会回来。’香象回答说：‘没有（什么）能够拦住我，让我回不来。’香象就这样去往那个国家。比提醯国王听说大香象来到（本国），非常高兴，亲自出来迎接，见到大香象后，对他说：‘就留在我国（吧）。’大香象对国王说：‘不能就住在您的国家，我安身处世以来，从不违背誓言，之前许诺了迦尸国王，应当回迦尸国。你们两位国王，应该清除（各自心内的）怨恨憎恶，各自使他的国家安定，难道不快乐吗？’于是说偈言： ‘取得胜利就会增长（对方的）怨恨啊， 失败就会增加（自己的）忧愁苦恼。 不争得失胜败的人啊， 他的快乐才是世间第一。 ’ “那时大香象说完这首偈言，就回到迦尸国。从这以后，两个国家和好。那时的迦尸国王，是现在的波斯匿王；比提醯国王，是现在的阿阇世王；那时的白象，是现在的我。因为我那时孝顺奉养父母的原因，使很多的众生也孝顺赡养他们的父母。那时能让两国友好相处，现在也是这样。 ” 波罗柰国 弟微谏兄 遂彻承相劝王 教化天下缘 第十六 从前世尊对众比丘说：“（大家）应该知道，过去在波罗柰国，有（一种）不善的规则，通行在社会上——凡父亲年纪到了六十岁，给他一条毛毯让他看守大门。 “那时有（一家）兄弟二人，（一天）哥哥跟弟弟说：‘你给父亲毯子，叫他去守门吧。’（可是）家里只有一条毛毯，小弟便截了半条给父亲，对父亲说：‘（这是）大哥给父亲的，不是我给的，大哥叫父亲去看守大门。’哥哥对弟弟说：‘为什么不把整条毯子给了，（而）剪了半条给他？’ “弟弟回答道：‘偶尔有一条毛毯，不截半条给（父亲），以后再从哪里获得（毛毯）呢？’ 哥哥问道：‘（这半条毛毯以后）想再给谁呢？’小弟说：‘怎么能不留给哥哥呢？’哥哥说：‘为什么要给我呢？’小弟说：‘当哥哥年老（时），哥哥的儿子也要安置哥哥在门口（守门）。’哥哥听了这番话，非常震惊地说：‘我也会这样吗？’ “弟弟说：‘哪个会代替哥哥（去守门呢）？’便又对哥哥说：‘这种恶劣的法令，应该一起努力废除。’（于是）兄弟俩便一同来到丞相的住所，把这些话对丞相诉说（一遍）。丞相回答说：‘确实是这样的，我们大家都有老的时候。’丞相禀告国王，国王同意他们的话语。就昭告全国：‘（要）孝养父母。断除先前的恶劣的法令，不允许再那样（对待老父亲）了。’” 梵摩达夫人 妒忌伤子法护缘 第十七 佛在王舍城里，对提婆达多说：“我长久一心慈爱关心着你，（并且我）身口意（的行为、言语和想法）对你都没有不好（之处），现在（我们）可以一起忏悔啊。”提婆达多（却）骂着而去。诸比丘问佛：“为何佛如此慈心（对他），提婆达多反而连续恶骂呢？” 佛说：“（他）不只是今天（待我不好），在过去世时（也是这样，那时），波罗柰国的国王名叫梵摩达，夫人的名字叫不善意，（他们）有个儿子叫法护。法护聪明慈仁，去学堂学习了。 “当时大王梵摩达带着许多宫女在园苑中一同游戏取乐，（让人）把喝剩下的酒送与夫人。夫人大怒这样说道：‘我宁可刺破法护咽喉取血而饮，也不饮此酒。’ “国王听到（夫人）这样的话后，大怒而说：‘（去）学堂中喊法护过来。’（一会儿）法护来后，（王便）要刺法护的咽喉。儿子对父亲说：‘我没有罪过，父王只有（我）一个儿子，为什么要杀我啊？’国王道：‘不是我要杀你，是你母亲的意思。（你如果）能够求告你母亲，（向她）忏悔使她欢喜，就不杀你。’儿子（法护）就向母亲忏悔，并且这样说道：‘（您）只有我一个儿子，（我）也没有过失，为什么要杀我呢？’母亲不接受法护忏悔。（于是国王）就（让人）刺破儿子（法护）的咽喉，把（儿子的）血给他母亲喝。” 佛说：“那个时候的父王就是今天的拘迦离，那个时候的母亲就是今天的提婆达多，那个时候的儿子就是我。我在那时，都没有恶心。（那时她）不接受我的忏悔，今天也是这样，（他仍）不接受我的忏悔。我在那时，虽然（因为母亲而被刺喉饮血而）杀害，都没有一念的瞋恨之心，何况在今天，（怎会仅因为提婆达多骂）而瞋恨有恶心呢？” 驼骠比丘被谤缘 第十八 从前有一名比丘，名叫驼骠，有大力士的力气，出家精进（修行），证得了阿罗汉果，声威与德行都具足，长期管理僧中之事务，五个手指（可以）发光，也（分派僧人应供及）分配给僧人种种坐卧的垫具。因此，佛说：“（驼骠比丘）管理僧务第一。” 弥多比丘，自己福德微少，按僧中之席次派去应供的地方，饮食粗鄙恶劣。于是返回（后）嗔恚地说：“如果这个驼骠管理僧务，我终归得不到好食物养活自己，应该想想方法。”弥多有（一个）姐姐，作比丘尼。（弥多）前往（姐姐那里），教唆她诽谤驼骠。（诽谤）满了三次，驼骠厌恶了，就腾身升在虚空里，作了十八般的变化，进入火光三昧，在虚空中，像火焰灭了（那样），连尸骨都没留下。 （像这样）诽谤、贪婪、妒忌，能使贤圣尚且要舍身进入涅槃（不住世间），何况凡夫。所以智者，应当警惕诽谤（这一恶业），不要轻易言说。那时比丘们就问佛：“驼骠比丘有什么因缘，而被诽谤，又有什么因缘，得到这样的大力气，又有什么业因，证得阿罗汉果？” 佛说：“在过去世，人的寿命有两万岁时，有佛名叫迦叶。那时，在迦叶佛法中，有（一位）年轻的比丘，相貌端正，容貌漂亮。（有次）那位年轻的比丘，在外面乞食还没有返回，有一少妇，贪恋这样的美色，看着这位比丘，眼睛都不移开（一下）。驼骠比丘这时作粮仓监官，恰巧碰见这位少妇追随着年轻比丘，眼睛（一直）盯着不舍，就诽谤说：‘这少妇肯定和那个比丘私通。’ “（就是）因为这个因缘，（驼骠比丘才）堕落到三恶道中，受到无量无边的苦，到了今生，留下的祸害还没结束，还被诽谤。又因为（驼骠比丘）在过去世迦叶佛时出家学佛，今天证得阿罗汉果。又因（驼骠比丘）过去世时管理僧务，（遇到）驴驮米面，陷入深泥中，就会（帮手一起）拉出来，因为这样，（驼骠比丘今生）得到力士般的大力气。” 离越被谤缘 第十九 从前在罽宾国，有位阿罗汉叫离越，在山中坐禅。有一个人的牛走失了，（他沿着）牛的足迹追踪，直接（追）到了离越的住处。那时离越正在煮草染衣服，衣服自然变成了牛皮，染汁变成了血水，（正在）煮的染草变成了牛肉，拿着的钵盂变成牛头。牛的主人看到这些后，立即把离越抓住绑起来，带去见国王，国王就（把离越）交给狱中。 （这样）经过十二年，一直在狱中关着，喂马除粪。离越的弟子，证得阿罗汉果的，有五百人，观察寻找他们师父（离越），（却）不知道在什么地方。（离越的）罪业就快结束了，有一名弟子，看到师父竟在罽宾国监狱中，立即去告诉国王说：“我的老师离越，在国王的监狱中，（请）现在（马上）为我们处理这件事。” 国王当即派人到监狱中审查核对。国王派的人到了监狱中，只看到一个人，害怕的样子（且很）憔悴，胡须头发（都）很长，在狱中关着，喂马除粪。回去告诉国王：“监狱中没有沙门道士，只有狱卒。”比丘弟子又对大王说：“希望（大王）尽管安排让所有比丘，都允许出狱。”国王就宣布命令：“（让）所有的修行人，全部出狱。” （那时）尊者离越，在那个狱中，胡须和头发自然脱落，袈裟（自然）披着在身，腾身在虚空里，作十八般的变化。大王看见此事，感叹前所未有，五体投地，对尊者说：“恳请接受我的忏悔吧。”（离越）马上降下来，接受了国王的忏悔。 国王就问（离越）：“（尊者）有什么因缘，在监狱中，受那么多年的苦呢？”离越回答国王说：“我在以前，也丢失过牛，追随着牛的踪迹，来到山中，看到辟支佛一个人在坐禅，就诬谤了辟支佛，经过一日一夜时间。因为这样的因缘，堕落到三恶道中，受了无量的痛苦，（三恶道果报受完后，转生为人，而）余下的罪业还没结束，到了证得阿罗汉果，还被诽谤。” 波斯匿王丑女赖提缘 第二十 过去波斯匿王有个女儿名叫赖提，（长）有十八种丑相，完全不像个人样，谁看见都很害怕。当时波斯匿王在国中招募——有出生于世族大姓长者的儿子，目前贫寒孤独无依的人，让使者带来。那时住在市场边上，有个长者的儿子，孤单一人，靠乞讨过活。 招募人见了他，便把他带来觐见国王。国王带此人到了后花园，和他约定说：“我生了一个女儿，形体相貌丑陋，不适合让人看见，现在打算将她嫁给你，可以吗？”当时长者的儿子对国王说：“国王您约令的，即便是只狗，尚且不能推辞，何况（还）是国王的女儿，而有什么不可呢？” 国王不久（把赖提）嫁给了他，为他们建了宫殿和房屋，（并且）与长者的儿子约令：“这个女儿形象太丑，小心莫让人看见！”（于是）他出去时就把门锁上，回家便把门关上，而成了规律。 （后来），有许多长者的儿子们，都是亲戚朋友，一起吃喝游玩。每次在聚会的日子，众长者儿子的媳妇都来参加，唯独这国王的女儿（从）不到场。于是众人便共同约定说：“后天再宴会，切望带上媳妇来，（如果）有不来的，（就）重重罚他钱物。” 于是又举行聚会，穷长者的儿子，仍然和以前一样，没有把媳妇带来。众人便一起重重地处罚他，他恭敬地接受责罚。而后这些人又另作约定说：“明天再举行聚会，不把媳妇带来的更要加重处罚。”就这样罚了二三次，他仍不带媳妇来聚会之处。 这个贫穷长者的儿子回到家里，对媳妇说：“我多次因为你被人处罚。”媳妇说：“为什么呢？”丈夫说：“大家有约定，宴会的日子全都要把媳妇带来聚会之处（参加）。（可是）我奉国王命令，不允许带你让外人见，所以数次受罚。” 媳妇听到这话后，非常惭愧，自己深深地哀伤叹息，白天晚上（都不断）念佛。此后，再设宴会，丈夫又（是）独自前去。媳妇在家里更加诚恳痛切，而发愿说：“如来出现世间，到处利益（众生）。（可）我现在罪业（深重），唯独我得不到（佛的）恩泽。”佛为其心意所感，便从地下涌现出来，她开始看到佛的头发，（内心）尊重和欢喜，这时她自己的头发就变成了（满头）好发；再看到佛的额头，渐渐看到眉毛、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身体，随着所看到的，欢喜越来越深，她身体也随之变化了，一切丑陋都不存在了，容貌（简直）和众天（女）一样。 （其他）众长者的儿子们悄悄地共同商议：“国王的女儿之所以不来参加聚会，必然是端庄美好不同于一般人，或者是极为丑陋，所以不来。我们今天应该劝她丈夫酒，让（他醉到）没有知觉，解掉取走（他身上的）钥匙，开门去看看。”（于是）就饮酒灌醉了他，解取钥匙，相伴一起前往（他家），开门来看，见到这位王女相貌端正，世上找不到第二个。（众人）便还把门关好，又回到原来宴会的地方。那时候，她的丈夫还仍旧（酒醉）未醒，（便）还回钥匙又系在他腰下。等到她丈夫醒来后，马上回家，打开屋门看见了一位妇人特别端庄（美丽），他惊奇地问：“你是什么天神在我家里？”妇人说：“我就是您的媳妇赖提呀！”丈夫感到奇怪，问她怎么会忽然变成这样子？媳妇当时回答说：“听到您为了我多次被罚，心生惭愧，就诚恳痛切念佛，马上看到如来从地下踊出来，看见（佛的好相）后（非常）欢喜，我的身体就变好了。” 这个贫穷的长者的儿子极其欢喜，马上进宫告诉国王：“您女儿身（相容貌）自然变好，现在要求觐见国王。”国王听说后（极为）欢喜，马上叫她来看看，见到后虽然很欢喜，（不过）心中很是奇怪，便带女儿来到佛陀住处，对佛说：“世尊，这个女儿是什么因缘生在深宫，身体丑陋，人见了都惊讶；又是什么因缘，现在（相貌）忽然变好呢？” 佛陀告诉国王说：“过去世，有位辟支佛，天天乞食。（一次）到了一位长者门前，当时长者的女儿拿着饭食布施给辟支佛，她看见辟支佛身体粗糙丑陋就这样说：‘这个人（真）丑陋，外形像鱼皮，头发像马尾。’那时那位长者的女儿，就是现今国王您的女儿。由于供养斋食的因缘，所以她生在深宫内院；非议辟支佛的缘故，身体（相貌）丑陋不堪。她后来生起了惭愧心、诚恳痛切心的缘故，而得以见到我；（见佛生起）欢喜心的缘故，身体（相貌）变好。” 那时，于会大众听到佛陀的说法，都恭敬地行礼，欢喜奉行。 波斯匿王女善光缘 第二十一 从前波斯匿王有一个女儿，名叫善光，（人很）聪明，（相貌）端正，父母疼爱，整个宫中的人都喜爱恭敬（她）。父（王）对女儿说：“你是因为我的力量，整个宫中之人（才）喜爱恭敬（你的）。”女儿回答父（王）说：“我有（宿世善业的）业力，不是因为父王（的缘故）。”（波斯匿王）这样问了三遍，她的回答还是和前面一样。 （波斯匿）王当时就非常生气：“现在就试试你是有自己的业力呢，还是没有自己的业力？”（于是）命令左右（大臣），在这个城里面，找一个最低下的贫穷乞丐。当时，（人们）奉了王命，（就立即开始寻找，）不久就找到了一个贫穷卑贱之人，带来面见国王。波斯匿王随即就把女儿善光交给了那个穷人（为妻）。国王对女儿说：“如果你自己有业力不需要借助于我的话，从今以后，事情应验就知道了。”女儿还是回答说：“我有业力。” 随即就和那个穷人一起相伴出去。善光问她的丈夫说：“你先前有父母吗？”穷人回答说：“我的父亲原来是舍卫城里面第一长者，（后来）父母全家人都死完了，（我）无依无靠，所以就穷困潦倒了。”善光又问：“你现在还熟悉原来家宅的位置吗？”丈夫回答说：“知道地方，墙壁房屋已经毁坏，最后（只剩）一块空地了。”善光立即就和丈夫一起，前往他以前家宅所在的地方，到处巡视，随善光所走过的地方地面自动塌陷，地里面隐藏的宝藏自然显现出来。于是（夫妻）就用这些珍宝，雇人造房子，不满一个月，房屋舍宅就都造好了。宫人和歌女、舞女充满其中，奴婢和仆人多得无法计算。 波斯匿王突然思念（起女儿来）：“我的女儿善光，（不知）生活的怎么样啊？”有人回答说：“房屋和钱财不比您少呢。”波斯匿王说：“佛的话是真实的啊，自己作善作恶，自己承受果报。”王女（善光）这天派她的丈夫去请父王（到家中）。波斯匿王立即接受了邀请，看到女儿家里面（铺着）毛毯、（挂着华丽的）壁毯，（这些）把房舍屋宅装饰得超过王宫。见此情景后，波斯匿王感叹前所未有。善光知道自己所讲的都是真实的，于是说：“我自己做了这样的善业，也自己感受这个果报。” 波斯匿王到佛那里去请教：“这个女儿前世做了什么样的福业，能够生在国王家，身上还有光明呢？” 佛回答波斯匿王说：“过去九十一劫，有佛（住世）名字叫做毗婆尸。那时有一位国王名叫槃头，国王有第一夫人。毗婆尸佛入涅槃以后，槃头王为毗婆尸佛的舍利建起了（一座）七宝塔。国王的第一夫人将宝冠、拂尘和饰物，放在毗婆尸佛的佛像头上；把宝冠中的如意宝珠放在塔顶，（宝珠放出）光明照亮了世间。于是第一夫人发愿说：‘（请）让我将来身上有光明，呈紫磨真金色，尊贵荣耀极其富贵，不要堕落在三恶八难①的地方。’ “那时国王的第一夫人，就是今天的善光。 “在迦叶佛（住世）的时候，她又用珍馐佳肴来供养迦叶如来和四大声闻弟子。她的丈夫制止她，她劝告、请求说：‘（请您）不要让我中断（供养），我现在已经请（他们来了），就让（他们）吃饱吧。’丈夫还是听从了妇人（的劝告），供养得以圆满。 “那时的丈夫就是现在（善光）的丈夫。那时的妇人也就是现在的妇人（善光）。丈夫由于那时拦阻妇人（供养）的缘故（致使后来）总是贫穷；又由于还是听了妇人劝告的缘故，要因自己的妇人才能得到大富贵，没有他妇人的时候，往后还是贫贱。（所以说）善业追随（得好的果报），恶业追随（得不好的果报），从来不会错乱！” 波斯匿王听到佛所说的这些话，深刻了达了（身口意）所造作的业（可以召感苦乐果报的的道理），不（再）骄傲自大，产生了深深的信心和领悟，（心中）欢喜地回去了。 昔者王子兄弟二人 被驱出国缘 第二十二 从前有王子兄弟两个，被驱逐出国，到了旷野（无人的）半路上，粮食都吃完了。弟弟就杀了（他的）妻子，分肉给哥哥和嫂子让（他们）吃。哥哥得到这些肉都藏起来没有吃，而是割（自己）小腿上的肉夫妻两个一起吃。弟媳妇的肉吃光了，（弟弟）想要杀嫂子。哥哥说：“不要杀！”把先前藏起来的肉拿出来，还给弟弟吃。 过了旷野，来到了神仙的住处，（三人）采花朵和果实供自己食用。弟弟后来病死了，只剩下哥哥一个人在。 那时王子看到一个受刖刑被砍掉手足的人，生起了慈悲之心，采摘果实来养活这个被砍手脚的人。王子的特点，（是夫妻间的）淫欲事少。（王子）采花果离开了（以后），他的夫人随后和（这个）被砍手足的人私通，因为有了私情，（所以）深深痛恨她的丈夫。 有一天中午，（王子的夫人）跟着丈夫采花到了河岸边，她对丈夫说：“（请你去）取些树顶上的花果吧。”丈夫对妻子说：“下面有很深的河，也许会掉下来的。”妻子说：“（你）用绳子系着腰，我会为你挽住绳子的。”（等到）稍微靠近岸边的时候，妻子把丈夫推（下去），掉到了河里。 （王子）凭借着慈心的善力，随着水飘走却没有淹死在河里面。有一个国王驾崩（去世），那个国家的相师，（正）在国中寻求，谁应该成为（新）国王。远远地看到水上有黄云盖，相师占卜以后（说）：黄云盖的下面一定有神人。（于是）派人水中前去迎接，（把王子）立为国王。 王子原先的夫人挑着那个没手没脚的人，辗转乞讨到了王子的国家。国人都说有一个美貌的妇女，挑着没有手足的丈夫，态度恭敬又孝顺，竟然就让国王听到了。国王听说了这样的事情以后，就派人去叫（他们两人）来到殿前。国王问那个妇人说：“这个被砍了手足的人，确实是你的丈夫吗？”妇人回答：“确实是。”国王这时又说：“认识我吗？”妇人答：“不认识。”国王又说：“你认识某某人吗？”妇人仔细地看向国王，然后（觉得很）惭愧。国王如同以前那样慈心，派人养活（他们）。 佛说：“要知道那个国王，就是我的前身。那时的妇人，就是现在带着木盆诽谤我的婆罗门女旃遮①；那时那个被砍掉手足的人，就是现在的提婆达多。” 须达长者妇供养佛获报缘 第二十三 从前佛在世的时候，须达长者，最后（变得）穷苦，财物都用光了。（他给人）做雇工出卖劳力，得到了三升米，就煮成了饭食。 等饭已经烧好了，正好遇到阿那律尊者前来乞食。须达的夫人，就拿了他的钵盛满了饭给他。后来须菩提、摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗等依次来乞食，须达夫人同样都各自取了他们的钵，盛满了饭布施给他们。最后世尊，自己来乞食，夫人也是给世尊满满一钵饭。 这时须达长者从外面回到了家，向妻子要吃的。妻子回答丈夫说：“如果尊者阿那律来乞食，你会自已吃（还是）布施给尊者？”须达回答说：“我宁愿自己不吃，（也）应当（要）布施（给）尊者。”“如果摩诃迦叶、大目犍连、须菩提、舍利弗，甚至佛来（乞食），你该怎么办呢？”长者回答说：“我宁愿自己不吃，（也要）全部布施给（他们）。”妻子对须达说：“早上前面说的诸位圣人都来乞食了，所有的食物都用来布施了。”须达对妻子说：“我们的罪报受完了，福德应该来了！”随即前往仓库，里面谷子、布匹和食物，全都充满了，用完了以后又会生出来。 娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘 第二十四 从前优填国（有一位）王子，名叫娑罗那，心中喜爱佛法，（于是）出家学道，行头陀苦行，（在）山林的树下，坐禅系心（一处）。 这时恶生王，带领着很多宫女，巡行游逛到了这片树林，停下銮驾稍作休息，很快就睡着了。这些宫女，因为国王在睡觉的缘故，就一起嬉戏玩耍起来，在一棵树下，看到有一个比丘在坐禅、正念正定。（于是就）到他跟前，施礼（并）恭敬问候，这时比丘就为她们说法。 国王不久睡醒了，去寻找宫女，远远地看见树下有一个比丘，容貌端正，正值壮年，长相俊美，那些宫女坐在他的面前听法。于是就前去问道：“你们得到阿罗汉①的果位了吗？”（比丘）回答说：“没有得到。”“得到阿那含的果位了吗？”“没有。”“得到斯陀含的果位了吗？”“没有。”“得到须陀洹的果位了吗？”“没有。”“得到不净观②了吗？”（还是）回答：“没有。”王于是大为嗔怒，这样说道：“你什么（道果）都没有得到，为什么以一个生死凡夫的身份，和这些宫女在一起坐呢？” （于是就把娑罗那）抓过来殴打，打得遍体鳞伤。诸位宫女说：“这个比丘没有过错！”恶生王（听到这话反而）更加嗔恨生气，又见到（比丘）被打后，（宫女们）都啼哭烦恼，恶生王嗔恨更加倍增。 这个时候，比丘心里面想到：过去的诸佛，（都是因为）能够忍辱的缘故，（才）获得了无上的道果；还有过去的忍辱仙人，被他人砍掉了耳鼻手足，尚且能够忍耐；何况我今天，身体还是完整的，怎么可以不忍受呢？这样思维（后），默默地忍受。 被打完了，（娑罗那）全身都疼痛，渐渐越来越剧烈，（已）忍受不了这种痛苦，（于是）又这样想道：“我如果还在俗世的话，是国王的儿子，应当继承王位的，军队和势力都不比那个国王差。今天因为我出家了（只）孤身一人，就被欺负殴打。”（想到这里），深深生起懊悔的心，就想放弃修行回到家里，立即就去和尚迦旃延的住所，（向他）辞别想要还俗。 和尚回答（娑罗那）说：“你今天身体刚刚被打（还很）疼痛，暂且等到明天吧，你小住休息（一下），然后再走。”这时娑罗那，接受了教诲就住下睡觉了。 在夜半时分，尊者迦旃延便为娑罗那变现了一个梦，让娑罗那亲自看到：他自己还俗回家，父王已经驾崩了，于是他继承了王位，大规模的集合（象兵、马兵、车兵、步兵）四种军队，讨伐恶生王。到了对方国家以后，（双方）列阵彼此战斗，（不幸）为对方所败，军队被攻破，众多士兵丢掉了性命，他自己也被俘获。恶生王抓到了娑罗那以后，就派人拿着刀，（把他）带走杀掉。这时娑罗那极为恐惧，心生一念：“希望见（我）和尚（迦旃延一面），（这样）虽然被人杀了，（但也）没有遗憾了。”这时和尚，马上知道娑罗那心中所想，就拿着锡杖手持钵盂，要去乞食（的样子），出现在他的面前，对他说：“虽然我常常用种种方便为你说法，用斗诤的办法来求胜利，最终是不会得到的。（但）你不听我的教导，（现在）知道了，可怎么办呢？”娑罗那回答和尚说：“现在您若救了弟子的性命，我就再也不敢了。”这时迦旃延为了娑罗那，对恶生王（派来杀娑罗那）的人说：“希望你们稍作停留，等我禀告大王救他的性命。”说完了这些话，就赶往恶生王那里去了。随后王派来的人，不肯停下等待，于是带走（要）去杀掉（他），在马上要下刀的时候，（娑罗那）心里面（非常）惊慌恐怖，大叫出声而醒过来。 （醒了以后）就详细地把梦里所见到的事情前去禀告和尚。和尚回答说：“生死战斗是都没有胜利者的，为什么这样说呢？因为战斗之法，是以残杀对方为胜，残害之道就是现在用愚痴的情感畅快一时，来世堕落在（地狱、饿鬼、畜生）三恶道，感受无量的痛苦。如果不如对方，被他所杀害，丧失了自己的身命，也殃及到众多（己方）的平民，（同时也）增加了（敌方）的重罪。假如堕入了地狱，愈加互相残杀，怨家没有休止，轮转在（地狱、饿鬼、畜生、人、天）五道里面，没有终结。你反复寻思（寻思）这样子，（又）于（你）身上的疮伤和被毒打的痛楚有什么帮助呢？” “你现在想要远离生死的恐怖（与）鞭打的疼痛，应当自己观察自己（五蕴）的身体来平息（心中对恶生王的）怨恨和责备。为什么呢？这个（五蕴）身体是众苦的根本，是饥渴寒热、生老病死、蚊虻毒兽所侵害的对象。像这样的种种怨家，（数量）众多，无法计算，你（都）不能够报仇，为什么仅仅想报恶生王的仇呢？ “（再者）想消灭怨敌，应当（首先）消灭烦恼。烦恼这个怨敌（能够）害无量（世）的身体，世间的怨敌虽然严重，却只害一世的身体；烦恼这个怨敌，会害了我们纯善的法身（慧命），世间的怨敌虽然残忍，只害我们有着烦恼、又臭又脏的肉身（罢了）。从这方面观察的话，怨敌的恼害之所以能够生起，烦恼是根本。你现在不去讨伐烦恼这个贼，却为什么要讨伐恶生王呢？”像这样为娑罗那说了种种法。 娑罗那听到这些话以后，心开意解，获得了须陀洹的果位；非常喜欢佛法，加倍精进，修道不久，（就）获得了阿罗汉的果位。 昔仇迦离谤舍利弗缘 第二十五 过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了瓦师（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面，先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；（可是）声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于（端正的容貌）执著不离，（身体）就流出不净之物。 尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来。（有一个叫）仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在（两位尊者的）后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。（但）他不知道那个女人（是）自己心中生起贪爱、迷惑执著不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：“尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。”他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：“不要诽谤尊者舍利弗、目连。”当时仇迦离心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地炽盛。 有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连（曾）为他说佛法的要义，（长者）得到了阿那含①的果位，命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：“你是谁啊？”回答说：“我是婆迦梵。”“你为什么事而来呀？”婆迦梵说：“我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。”这样三次规劝，（仇伽离不仅）没有停止（诽谤），反而这样说：“你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。”婆迦梵说：“不还，就是不回欲界受生的意思。” 这时仇迦离，在他的身上，就生（满）了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛陀住的地方，对佛说：“为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？”佛又劝告他说：“你不要说是舍利弗、目连（做了）这样的事。”听到佛这话，仇迦离倍加嗔怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果①一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：“不要说这件事了。”这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止（说这件事），他的疱疮变大得像瓠②一样，身体强烈的发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。 这时有比丘对佛说：“世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重的诽谤呢？” 佛说：“在过去劫的时候，舍利弗、目（犍）连曾经是凡夫，看见辟支佛从瓦师（做陶瓦器）的窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：‘那个比丘肯定和这个女人一起私通。’因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果，（成就了阿罗汉，）由于先前的（恶业因）缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，（发生）这样的事情。” 佛这样说道：“如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：‘这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。’那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：‘身体能够离地四指（高）就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，（这样的人）会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？’于是五百仙人就五体投地，（对定光仙人）恭敬忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。” 佛说：“那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。” 上一页12345678下一页 |
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