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[佛经]圣严法师《正信的佛教》[第2页] |
| 圣严法师| |
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§佛教相信灵魂的实在吗？ 不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是‘神我外道’。 不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的‘灵智学会’，他们研究的物件，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受著上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。 在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是‘三魂六魄’组成的集合体了。 其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样，生为人，固然有生有死，生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生），何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。 而于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。 事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在‘生灭无常’的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生‘成而不变’的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的‘生生’，其实在生生的背后，也包含著死死，也就是变变或化化。 物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠著这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。 那试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活著的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是什么呢？ 这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。 佛教主张‘因缘生法’‘自性本空’，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。 至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个‘识’字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。 大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。 实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。 这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。 正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为‘转（烦恼）识成（清净）智’，不受生死的支配，而能自由于生死之中。 可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。 §佛教崇拜神鬼吗？ 很明显的，一个正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三宝，绝不崇拜神鬼，但是，正信的佛教并不否认神鬼的存在，因为神鬼也是六道轮回的两大流类。所以，佛教所说的神不是神教所说的上帝，佛教所说的鬼，也不是神教所说的魔鬼。佛教所说的神也是凡界的众生，佛教所说的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四种：天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔，除了天魔，其余三魔也都出于各人自我的生理及心理。 佛教的神，通常是在天与鬼之间，大福的鬼便是神，天的扈从往往是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼，多财大福鬼，虽在鬼道，也享天福，民间一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛经中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龙神、夜叉（飞空鬼）神、乾闼婆（天音乐）神、阿修罗（悲天）神、迦楼罗（金翅鸟）神、紧那罗（天歌唱）神、摩侯罗迦（大蟒）神。这八部鬼神，有善的也有恶的，善的通常是受佛教的感化而来为佛教作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护持皈依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神恶鬼也不敢作弄或侵犯已经皈依了三宝的佛教信徒。 §佛教徒相信祈祷的功能吗？ 是的，佛教深信祈祷的功能。事实上，从灵验的程度及灵验的比例上考察，佛教远比其他神教的祈祷功能，更显著、更有力、更可靠。 祈祷的原理，是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神统一的定力，去感应被祈祷者（如诸佛菩萨）的大悲愿力，自己的定力与佛菩萨的愿力相应相接，便会产生一种不可思议的神力，那就是祈祷所得的经验或灵验。在大乘佛教的中国地区，祈祷观音菩萨的灵验，最为卓著。再说，一个虔敬的三宝弟子，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念中产生，所以，凡是信念坚强的人，也就等于时刻都在祈祷的功能之中。 不过，佛教虽然深信祈祷的功能，但也并不强调祈祷的万能。比如佛教徒生了病，祈祷是要紧的，如果病人有自信的把握，能够凭他虔诚的祈祷，便可感应痊愈。所以，说法闻法也能医病（增一阿含卷六及杂阿含卷五等）；如果病人没有自信和把握，也缺乏祈祷的经验（是指效验），那就应该延医诊治了，所以，虽在释迦世尊的当时，比丘们患了病，通常也多用医药治疗。 因此，一般相信：佛法，主要是医众生生死的心病；医药，能治血肉之躯的身病。有了病痛，祈祷是应该的，诊疗也是必须的──这是正信佛教徒的见解。 §佛教是主张焚烧纸库锡箔的吗？ 不，佛教中没有这一项迷信的规定。 中国人用纸钱焚烧的习俗，是自汉朝以后开始，比如唐朝的太常博士王屿说：‘汉以来，丧葬瘗钱，后世以纸寓钱为鬼事。’这是说从汉朝开始，人死之后，丧葬之时，要用钱币与死人同葬。因为中国自古以来，都以为人死之后便是鬼，所以说文解字也说‘人所归为鬼’，人死既为鬼，拟想鬼的世界也同人间一样，只是阴阳两界不同而已，故以为鬼也需要生活，也需要用钱，所以就用钱币殉葬。后来有人觉得用真的钱币太可惜了，便用纸来剪成钱的形状，以火烧了给鬼用。到近代，由于纸币的流通，‘冥国银行’的冥币，也大量发行了！ 这种低级的迷信，几乎是各原始民族宗教的共同信仰，以物器、钱财、珠宝、布帛，乃至还有用人及畜生来殉葬的。 至于用火焚烧，可能与拜火教有关，相信火神能将所烧的东西传达给鬼神。印度教梨俱吠陀中的阿耆尼（火神），就有如此的功能。 中国民间，用纸钱、用锡箔，当做钱币、当做金银，又有用纸糊篾扎的家俱杂物房屋乃至现代的汽车飞机轮船等等，以为焚烧之后，就被鬼去受用了。 事实上，佛教不以为人死之后即是鬼，做鬼仅有六分之一的可能。佛教更不相信经过焚烧之后的纸库锡箔能够供鬼受用。佛教只相信死人的亲属可以用布施、供佛、斋僧的功德，回向亡灵、超度亡灵。其他的一切，都是毫无用途的迷信。佛教不唯不主张以物品殉葬，佛教更主张人死之后，不可用贵重的棺木、不可穿高价的衣服、不可动用过多的人力与物力；应该换上日常所穿的干净旧衣服，将好的新的衣物全部布施给贫苦人家，如果有钱，应该多做布施贫穷及供奉三宝的功德。唯有如此，亡灵才能得到真正的益处。否则把好好的东西埋了烧了，那是最愚痴的行为，更不是一个正信佛教徒的作为。 可惜的是，今日的许多僧尼，并不懂得这一层道理，甚至从大陆到了台湾的佛教徒，还发明了另一种叫做往生钱的纸钱，在一小张的黄纸上，用红浮水印上梵文字母的往生咒，就当做鬼用的钱了。其实诵咒的功效，与烧纸的作用，根本是两回事。如果根据佛经来说，印好的经是烧不得的，烧了是有罪的。 再有，现时的僧尼们为人家诵经、拜忏、放焰口乃至打水陆，都要写文疏，宣读之后，即予焚化，这是学了符录派的道教向其所崇奉的神只们奏疏及化符驱鬼等的迷信，于佛教教理毫无根据。佛教一切都主张虔诚心的感应，如果心力到了，不用焚疏，必然有用，否则的话，纵然焚化了千百张的字纸，又有什么用处？ §佛教深信因果定律的正确性吗？ 是的，佛教相信因果定律的正确性，正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正确。 一般人怀疑因果律的可靠性，是因为仅仅站在当下一生的立足点上，来看善恶报应的不公平：有人吃苦行善一辈子，不但没有好报，甚至还不得好死！有人贪赃枉法、为非作歹，却在法律的漏洞里逍遥自在，福寿双全。 其实，佛教的因果律是通看三世的，人，除了现在一生，已有过去的无量数生，尚有未来的无量数生，现在这一生，若将过去及未来的生命之流连贯起来看，实在还不及石火光影那样的短促渺小。善恶因果是贯通了三世渐次受报的，业力的大小轻重，便决定了受报的先后等次。今生的修善作恶，未必即生受报；今生的祸福苦乐，未必是由于即生的因素；今生多半的遭遇，是由于往世业力的果报；今生的所作所为，多半尚待到后世感报。若把三世看通了，心里也就平服了。 再说，佛教所讲的因果律，也不是像一般人所误解的宿命论或定命论。佛教相信，唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力而来改善先天的业因的。比如前世只造了穷人的业因，今世果然也感生为穷人的业果，但是，生为穷人不要紧，只要自己肯努力，穷困的生活环境是可以改造的。这是将过去的因加上现生的因，综合起来，就是当下的果。所以，佛教的因果律，不是宿命论也不是定命论，而是不折不扣的努力论。佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼，众生成佛的理论，也就不能成立，既然一切命运都是前世决定了的，人生的修善，岂不等于白费？ 可见，佛教的因果定律，也是不离缘生法则的。从过去世的业因到现在世的业果，中间尚须加入许多的外缘，方能成为业果的事实，这些外缘，就是现世的努力与懈怠、作善与作恶。正像一杯糖水的本质是甜的，假若加入了柠檬或咖啡，便会改变那杯糖水的味道一样。 总之，佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世，而又连结过去、现在、未来三世的。现世承受先世的业因，成为现世的业果，现世的行为造作，既然即是后世的业因，也可加入先世的业因，成为现世的业果。 因果的道理听来简单，说来并不简单。佛教，就是这么一个看似简单而实际并不简单的宗教。 §佛教徒都愿往生极乐世界吗？ 凡是正信的佛教徒，不会希望以生天为最终的目的，这是很明确的，因为除了五净居天及弥勒的兜率内院，生天尚在轮回生死的凡界。 凡是正信的佛教徒，都愿解脱生死，这也是很明确的，因为唯有脱离了生死的轮回，才会得到永恒的安乐。 极乐世界，是由阿弥陀佛愿力所成的佛国净土，但在十方法界之内，有著十方的诸佛净土，西方的极乐世界，只是无量佛国净土中的一个。所以，佛教徒之中也有不愿往生西方极乐世界而愿往生其他世界的，比如东晋时代的道安大师，唐代的玄奘大师及窥基大师，以及近代的太虚大师，都愿往生本界（大千世界）兜率内院的弥勒净土。 如果是悲愿宏深而信心坚强的佛教徒们，也有不愿往生他方的佛土，而愿生生世世在人间度化的。 至于南传上座部佛教区域的佛教徒，根本不知道有极乐世界的存在，那里的出家人，最高的期望是即生修证阿罗汉果而解脱生死，如果一生不成，期待转生继续修证，他们不知极乐世界，也不相信极乐世界，如果大乘佛教告诉他们有个极乐世界，他们或可相信，但相信是在天上。（见海潮音四五卷四月号二一页） 不过，极乐世界的存在，对于真常唯心一系的大乘佛教而言，乃是深信不疑的。由于阿弥陀佛的慈悲愿力，极乐净土的莲池之中，莲华分为九品，即使造了五逆十恶的人，若能于临命终时，至心称念阿弥陀佛，令声不绝而具足十念者，便可带业往生极乐世界下品下生的莲华之中，过了十二大劫之后，莲华开放，得见观音势至二大菩萨为之说法，开示诸法实相即缘生性空的道理（观无量寿经）。一旦悟透了诸法实相，实证了诸法实相──诸法缘生，体性本空，便可破除一切的善恶观念，一切的善业恶业也就一时抖落。那就叫做业障消除，那就不再受到业力的牵制，不再糊涂地沉沦生死，唯有乘著各自的悲愿，再来人间，自主生死，行菩萨道，称为‘不违安养入娑婆’。所以，弥陀净土的安立，确是最最安全最最方便也最最可靠的一种信仰，这也正是许多没有自主把握者的最佳安慰与最大恩德。 可是，弥陀经说，不可能以微少的善根之因及微少的福德之缘，往生极乐世界，所以弥陀的愿力虽大，仍要依靠各自在平日的修善积福。否则，到了临命终时，恐怕连念佛的能力都没有了，那时候，阿弥陀佛虽愿伸手救济，也是爱莫能助了。 §佛教重视神迹吗？ 神迹，在佛教称为神通。 佛教承认神通的事实，也承认神通的功用，并且，佛教的神通境界，远在其他的一切宗教之上。 佛教将神通分为六大类，那就是：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通。 佛教相信一切神鬼多有由果报而得的神通，一切凡夫仙人，也可以有由修禅定而得到神通（耶教的祈祷，至其心力完全统一集中时，也是定）。但是，凡夫及神鬼，只有或多或少或深或浅的前五通，唯有佛教已经解脱了生死的大小乘圣者，才能另加一通，称为漏尽通，那就是六通具足了。 可是，佛教并不以为神通是万能的，在因果律的原则下，众生的生死祸福，都是出于善恶业力的自作自受，神通的功用虽大，却不可能破坏因果的律则，凡是决定性的重大业报，纵然以佛陀的神通，也不能把局势全部扭转，否则，因果业报的理论，便将无从成立。因此佛陀在世，虽曾现过不少的神通，但不轻易现神通；佛陀座下的许多罗汉大弟子，也多有相当神通的，佛陀却不许他们当著俗人现神通（根本杂事卷二及律摄卷九）。因为佛陀知道，神通虽可使人轰动一时，如果现得不能恰到好处，便会招致相反的恶果！ 对于神通的问题，如有兴趣，可以参阅另一篇拙作‘神通的境界与功用’。 §佛教是崇拜偶像的吗？ 是的，佛教徒对于佛菩萨的圣像，有著崇高的敬意。 不过，佛教徒对于佛菩萨圣像的崇敬与顶礼，并不像其他宗教所以为的那样幼稚！ 凡是正信的佛教徒，并不会把塑画雕刻的圣像，当做就是佛菩萨的本身（增一阿含卷二八以观空为礼佛），所以也绝不同于低级信仰的庶物崇拜。 正信的佛教徒，对于圣像的崇拜，目的是在藉著圣像的崇拜而将信仰的力量感通佛菩萨的悲愿。正像靶场的射手，将视线由瞄准口通向准星，再对准靶子的红心，射击的目标虽在靶子的红心，要想射中靶子的红心，却须首先通过瞄准口及瞄准星。当然第一流的射手，并不需要按照瞄准基本动作瞄准；同样的，一个已经悟透了佛法的佛教徒，便会发觉佛的本身是遍满虚空而充塞法界的，那就根本用不著偶像来作为感通感应的媒介。所以唐朝禅宗的丹霞祖师（西元七三八至八二四年），曾把木雕的佛像，取来烧火烤手的公案（五灯会元）。但在尚未证悟的佛教徒来说，岂能不敬佛菩萨的圣像？正像一个国家的国民，岂能不敬国家元首的肖像？ §佛教徒是反对自杀的吗？ 是的，在戒律之中有著明确的规定，佛教徒不可以自杀，如果自杀，那是有罪的。（见四分律调部之二及律摄卷二） 此所谓自杀，是指为了厌恶此一生命的存在，误以为自杀之后，便可得到解脱而言。 因为佛教徒主张因果定律，若不证悟诸法实相，若不以修持的工夫解脱生死，自杀是没有用的，业报未尽，即使自杀，也将再接受另一期的生死，正像一个欠了债的人，为了躲避债主的追讨而将户口从甲地迁到乙地，那是不中用的，迟早一些债主仍会找到他的。所以，佛教徒反对自杀，佛教鼓励人生的建设，利用这一生的存在而做修善的努力，以改造现实的乃至未来的命运。 然而，佛教不是鼓励自私的宗教。如果为了救济众生，在必要时可以舍身，如果为了维护神圣的信仰，在必要时可以殉教；并且，一个真正的菩萨道的实行者，应该是头目身肉，无一不能施舍的，比如释迦世尊在往昔生中的菩萨阶段时，曾经屡屡舍身，如法华经中说：‘未有一微尘如芥子许非菩萨舍身命处’，便是最好的说明。 §佛教是厌世与出世的宗教吗？ 这个问题，可以有两种答案：一是肯定的，一是否定的；从表面看，应该是肯定的，从通体看，应该是否定的。 佛教的宗旨，是在解脱生死，有生有死是世间法，不生不死是出世间法；世间法中有生死，所以苦多乐少，变幻无常，乃是不足贪恋的。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患（四十二章经）；五欲（财、色、名、食、睡）之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时养得快活，刚搔过后痛苦即至。所以，世间的快乐是瞬间的，世间的痛苦是长久的。 为了厌离这个苦多乐少的世间，所以要求解脱生死。可见，佛教是厌世的，也是出世的。 然而，佛教不是自私自利的宗教。除了自己出离，也要设法使得一切的众生都能出离。所以，如人希望成佛，必须先行菩萨道，菩萨道的实践者，必须是更深入更扩大地入世，唯有打入了世间的群众之中，才能化导群众，为了化导群众，必须更积极地肯定人生的行为价值，并且发挥人生的道德价值，否则，自己在群众之中没有过人的贡献，没有特殊的服务，没有卓越的表现，群众岂能心悦诚服地接受化导？所以，凡是正信的佛教徒，无有不以入世为手段的。可知，厌世是入世的启发，出世是入世的目的。 虽然，小乘的圣者，有些是自了的罗汉，入了涅槃之后，也不打算再来世间。但是法华经中又说，凡是真罗汉，终究必将回小向大，发大乘心，行菩萨道。 §从信佛到成佛需要多少时间呢？ 说起来，这是非常遥远而艰难的事。解脱生死，并不太难，证辟支佛果，多则百劫，速则四生；一生三生，多至百劫，可证阿罗汉果；利根人修大乘道，即世可登六根清净位（已到生死的边际，即将进入初地的圣位了）。但要成佛，那就不简单了。通常都说从信佛到成佛，共需三大无数劫，一个劫，就已很长了，何况是三大无数劫（无数并非没有数，而是不容易数）？在这漫长的时间过程中，广利众生，行菩萨道，若能特别精进努力，也可把时间缩短，否则也可延长。总之，不到福德智慧的究竟圆满，不能把教化救济的恩泽遍及十方充满法界，便不能够成佛。 其实，时间及空间的观念，乃是属于凡夫的分别作用，若到圣位的菩萨，根本不作这种计较；因为，时间及空间的施设，仅是物理世界的标志，到了纯精神界，时间的长短，空间的大小，根本无从安立。就拿常人的梦境来说，就已不受寻常的时空所限制了，何况是出世的圣人？所以，佛经中有长劫入短劫，短劫入长劫，一劫入一切劫，一切劫入一劫，一念入三世，三世入一念，大千世界入一微尘，一微尘如大千世界，乃至一毛孔中纳无量世界等的记载（华严经），看来似是无法相信的神话，如能客观而深切地设想一番，也就觉得不无道理了。当然，如想实证这种境界，决非凡夫所能办到。 §立地成佛是真的吗？ 是的，‘放下屠刀，立地成佛’，是佛教的教训，正像世俗所说‘浪子回头金不换’的教训一样。 不过，浪子回头的可贵，是在能够改邪归正，既然改邪归正之后，必须要积极地重建他的人生，才能达到‘回头’的目的，才有‘金不换’的价值可言。因此，佛教所说的‘放下屠刀，立地成佛’，也只是从正面的自性──佛性上作的肯定，不必就是真的当下成就了无上的正等正觉──佛的果位。 所以，在天台宗的圆教的佛，共有六种，称为六即： 六即： 一、理即佛︰是指众生本来具有的理体觉性─佛性──────┐ （惟具佛性） │ ├外凡 │ 二、名字即佛︰是指闻知自己有此佛性之后，能够豁然而悟──┘ （惟解佛性） 三、观行即佛︰是指念念自观其心，随喜、读诵、说法─┐ 降伏烦恼─弟子五品位├外品┐ 兼行六度、正行六度┘ │ │ ├内凡┐ │ │ 四、相似即佛︰是指修持的功用已深。 │ │ 已至六根清净位──十信位──内品┘ │ │ 十往位┐ │圆教 五、分证即佛︰是指已入圣位，分分破除无明，十行位│ ├ 分分实证觉性─佛性─十回向├圣因 │八位 十地位│ │ 等觉兴┘ │ 六、究竟即佛︰是指无明断尽，功德圆满， │ 圆证觉性─无上正等正觉─妙觉位─圣果─────┘ 以上所举的六种佛，第一种是指一切的众生，所以佛说‘一切众生，皆有佛性’──大地众生均有如来智慧德相，就是指的‘理即佛’。第二种是指已经听了佛法的人，知道自己本有佛性，本来就有成佛的可能。第三种是指已在修持佛法，已能降伏（不是断除）烦恼的人。第四种是指已经六根清净快要进入圣位的人。第五种是指初地以上的圣位菩萨。到了第六种，才是真正的成佛，才是佛果的圆满，才是无上正遍知觉。 由此可见，‘立地成佛’的佛，大概是指第一种的‘理佛’或第二种的‘名字佛’，而不是第六种的‘究竟佛’。因为从‘放下屠刀’的时候起，已是佛性圆成的起步点，称为‘立地成佛’，等于是说‘回头是岸’。事实上，放下屠刀并非马上就是佛，苦海回头也并不立即就在岸上啊！ 懂了这一层道理，对于禅宗的开悟，也可以触类旁通了。许多人以为‘即心即佛’、‘明心是佛’、‘无心是佛’、‘见到未出娘胎前的本来面目’等等，都是成佛的意思，并且以为一旦开悟，‘黑漆桶兜底打穿’，便是成佛了。 其实，开悟并不即是成佛，乃至也并不即是见道，比如宋朝的高峰原妙禅师，自称他一生用功，大悟一十八次，小悟不知其数。可见，开悟并非成佛，如说开悟即是成佛，乃是成的‘理佛’乃至‘相似佛’，而绝不是‘究竟佛’。充其量，禅宗的开悟，相近于‘得法眼净’──见道──小乘的初果，大乘的初地而已，所以禅宗破了三关──本参、重关、牢关之后，才是走出生死之流的边沿。如果以天台圆教的‘六种即佛’来衡量，禅宗破了第三的牢关，也仅同于第四‘相似即佛’位。正因如此，禅宗的祖师，当他们参到一个‘入处’──黑漆桶兜底打穿之后，往往倒要隐于水边林下，去‘长养圣胎’了，因为他们尚未进入圣阶，充其量，是走完了成佛之道的三分之一的路程而已──三大阿僧只劫的第一阿僧只劫届满。 从这一点看来，一些只知盲修瞎参的禅客们，可以把神智清一清了，因为，他们纵然已经破了三关，也不过是贤位的凡夫而已。 §佛教对于现实人间的前途是悲观的吗？ 凡是正信的佛教徒，对这个问题，他会坚决地回答一个‘不’字。 因为，佛教相信，再过一个相当长远的时间，大约是在五十六亿年之后──一定是在地球尚未毁灭之前，那时另有一位佛陀在人间出现，称为弥勒世尊。那时的人间，道德的建设，物质的建设，使得地球成为安乐的、庄严的、美化的、清净的、平整的、统一的、自由的、善良的、互助的；不论在交通、住宅、衣服、饮食、池沼、园林、果木、花卉、好鸟、娱乐、教育、文化等各方面，都已健全了、丰富了、美化了、净化了；那时的人体高大，寿命绵长，相貌端严，精力充沛；世界是统一的，语文是统一的，思想也是统一的，全世界的人，都像兄弟一样，生活在康乐之中。那时的人类，除了尚有寒、热、饥、渴、大便、小便、淫欲、饮食及老死的感受之外，那几乎是像西方的极乐世界已经迁移到了地球的人间。 佛教相信，凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰的人，到了弥勒佛出世的时候，都将同时出世，同听说法，同受弥勒佛的授记──告知你将在何时成佛。 弥勒出世距今的时间虽远，正信的佛教，却深信那个时间必将来临；为了迎接那个伟大而光明的时代的来临，预先从事于人间社会的各项建设，乃是正信佛教应负的责任。（详见弥勒三经，长阿含六．六及中阿含一三．六六）（增一阿含十不善品四八．三） §劫是什么意思？ ‘劫’是梵文劫簸（kalpa）的音译，它在印度，并不是佛教创造的名词，乃是古印度用来计算时间单位的通称，可以算作长时间，也可以算作短时间，长可长到无尽长，短也可以短到一刹那。（注七） 不过，通常所称的劫，是指我们这个娑婆世界的长时代而言。 佛经中所说的劫，分为三等： 第一、小劫：依我们地球的人寿计算，从人类八万四千岁的长寿，每一百年减短一岁，减至人类的寿命仅有十岁时，称为减劫；再从十岁，每一百年增加一岁，又增加到人寿八万四千岁，称为增劫。如此一减一增的时间过程，总称为一小劫。 第二、中劫：经过二十个小劫，称为一个中劫。因为，据佛典中说，我们所处的地球，共分‘成、住、坏、空’的四大阶段，每一阶段的时间过程，均为二十个小劫，在这四大阶段中，唯有‘住’的阶段，可以供人类生存。初‘成’的阶段是由气体而液体。再由液体而凝固，所以不堪人类的生活。到了‘坏’的阶段，正在剧烈的破坏之中，也不适合人类的生存；据说是经过四十九次大火灾，七次大水灾，一次大风灾之后，地球便归消失。坏劫终了，‘空’劫开始，在空无一物中再经过二十小劫，另一新的地球便又逐渐形成，进入另一期的‘成’的阶段。佛教把这成、住、坏、空的四大阶段，称为四个中劫，分别称为成劫、住劫、坏劫、空劫。 第三、大劫：经过成、住、坏、空的四个中劫，便是一个大劫；换句话说，地球世界的一生一灭，便是一个大劫。然而，坏劫中的每一次大火灾，可从无间地狱，一直烧到色界的初禅天；每一次大水灾，可从无间地狱，一直淹到色界的二禅天；最后一次大风灾，可从无间地狱一直吹到色界的三禅天。也就是说，每一次大劫的范围，除了色界的第四禅天及无色界的四空天，三界之内的动植飞潜，一切万物都是在劫难逃。不过，不用悲哀，当坏劫来临，此界的众生，或者已转生他界，或者已直升第四禅天，不会有一个众生没有安身之处。 佛经上所称的劫，如不标明中劫或小劫，通常是指大劫而言。在三界的众生，未了生死之前，最短的寿命短到即生即死，最长的寿命是修四空定的无色界众生，最长的有想无想天寿命长到八万四千大劫，他们的生命，相当于地球的八万四千次生灭的过程，所以在他们自以为已经是不生不死，其实，八万四千大劫终了，仍然要接受生死，在佛眼看来，八万四千大劫，也仅刹那之间的时光而已，唯有修持解脱道，空去了‘我’，才入涅槃──不生不死的境界。唯有再进一步空去了‘法’，才能称为菩萨，自己解脱生死仍不住于涅槃，随类应化众生，走向成佛之道。 大家也许要问：我们的地球还有多少长的寿命呢？这个嘛！可有一个比喻，如果地球的‘住’劫寿命是一百岁的话，那末，如今的地球，尚在四十五岁的阶段，住劫共有二十小劫，目前是在第九小劫的减劫时期，所以，请大家安心地生活下去，不用担心耶教所说的‘地球末日到了’。不过，在每小劫的减劫减到十岁的寿命之前，也有疫疠、饥荒、刀兵的三灾降临人间，由于减劫人心的日益堕落，自作自受，可是，这三种小灾是局部性与暂时性的，人类虽将死亡惨重，但不会消灭。相反的，倒有一个好消息报告大家：在此以后的十个半小劫之中，尚有九百九十六位佛陀，将在我们的地球世界成佛，今后第一位来此成佛的，就是弥勒佛，所以佛教称弥勒为‘当来下生弥勒尊佛’。弥勒下生地球成佛，是在第十小劫的增劫人寿八万岁时，大约距离现在是五十六亿年（以千万为亿计算）。（注八） 至于人寿的增减，乃至增长到八万四千岁，我们不妨信为事实，因为大小乘经中，都有如此的记载，并说‘其寿减至十岁时人，女生五月便行嫁；是时世间酥油、石蜜、黑蜜诸甘味，不复闻名’。又说：‘八万岁时人，女五百岁始行出嫁；时此大地坦然平整，无有沟坑丘墟荆棘，亦无蚊虻蛇蚖毒虫，瓦石沙砾变成琉璃；人民炽盛，五谷平贱，丰乐无极。’（长阿含经卷六） 注七：劫与三世劫的千佛。时间参看佛祖统纪卷三○（大正藏四九册二九七～三○二页）。 注八：阿僧只为华严经中百二十四个大数的第一○五个。若以万万为亿，万亿为兆，则一阿僧只相等于一千万万万万万万万万兆，又各为无央数。 §大千世界怎么讲？ 佛经中说，一个日月系，为一个小世界，须弥山为日月环绕的中心，也就是说，一个须弥山，即是一个小世界。须弥山的问题，至今仍是佛教学中的谜，一些开明的看法（如日本学者），说是出于印度古老的传说，佛陀在世时，仅是假用传说来阐明佛法，传说中的须弥山的或有或无，不是佛陀所要阐明的目的，佛陀的目的，乃是利用须弥山的传说而阐明觉世济民的佛法。这是很可取的，但是，若要说到佛教的世界观，那又非要说到须弥山不可。须弥究竟何在？笔者不敢否定，但也无从肯定，在我们尚未究明真相之前，存疑是比较安全的态度，所以我想把须弥山的问题，暂且搁置一边。（注九） 小世界的范围，既是一个日月系，那该是指的太阳系或恒星系了，因为每一恒星，均有若干的卫星，恒星都是日，卫星都是月。对太阳而言，月球固是月，地球等九大行星，也是卫星也是月。 一千个小世界，称为小千世界。小千世界每一小世界的范围，是由一个须弥山至色界的梵天。 一千个小千世界，称为中千世界，中千世界每一中世界的范围，到达色界的光净天。 一千个中千世界，称为大千世界，大千世界每一大世界的范围，到达色界的光音天。 大千世界，是由一千小世界，累进千倍为中千，再由中千累进千倍，一共经过三次千数的累进而成，所以称为三千大千世界，其实只是一个大千世界而已。 大千世界的统治者，是色究竟天的大梵天王。 每一个大千世界，都有一位大梵天王，大千世界有无量无数，大梵天王也有无量无数。我们这个大千世界总称为娑婆世界，每一大千世界，即为一佛的化区，释迦称为娑婆教主，原因即在于此。 我们所处的地球，乃是大千世界中的一个微不足道的单位而已，释迦为了普化他的化区所以要用千百亿化身，才能应化周全，虽化千百亿身，仍在娑婆世界的一个大千世界中而已。 由此可见，佛教的世界观，该是多么的广大而又合乎近代天文学的观点了。 注九：世界观参阅佛祖统纪卷三十一‘世界名体志’。 §佛教的修持方法是什么？ 是的，这是一个非常重要的问题。如果仅仅信仰佛教而不作佛教生活的实践，那只算是种了一些将来成佛的善根种子，但却很难得到即生的利益。 佛教的修持，即是佛教生活的实践。最主要的有四大专案，那就是：信、戒、定、慧。 没有信仰心，根本尚未进入佛门，所以，信心是学佛的基本要求。皈依三宝，就是信心的最初建立。 戒的内容很广，一般的要求，能够持好五戒十善，便可以了；若能增受八戒乃至菩萨戒当然是最好的事。戒对于佛教徒的功能，好像战场的防御工事对于戍守士兵的功能。若不先把五戒十善持好，根本没有佛教徒的气质；如不持戒而修禅定，也会落入魔境。 禅定，是收心摄心而使心力不受外境动摇的工夫，这也是各种宗教共同著重的工夫，印度的各外道宗教都修定，中国道教的吐纳以及西洋耶教的祈祷，也都是禅定工夫的一种。禅的功能，能使心念集中定于一境，唯有有了心定一境的工夫，才能体察到宗教价值的崇高伟大，才能得到身心方面的轻利安乐──绝非五欲之乐能够相比。一旦有了这种心定一境的经验之后，他的宗教信念也会加倍地上升，再要他不信也不可能。 但是，禅定的工夫并不是佛教独有的，佛教独有的是指导禅定并脱落禅定之贪著的智慧，因为，禅定虽是不受外境动摇的内证工夫，一旦进入禅定，受到禅悦之乐，便容易贪恋禅悦之乐而不思离开禅定了。像这一类人，一旦色身死亡，神识便生禅天。但在佛教的境界层次中，禅天分为高下的八大等级，称为四禅八定，四禅八定都是三界之内色界及无色界的天境，天的寿命虽长，却未解脱生死，所以佛教只是把禅定当作修持的一种方法，而非修持的目的；所以中国的禅宗，虽然以禅为宗，却是重开悟而不重禅定。悟，就是智慧的开发，唯有开发了悟透诸法实相的智慧，才能解脱生死而出离三界。 事实上，有关修持的问题，最好是亲近大善知识，才能摸著门路，本文不能详加介绍，只能略举如上的大概而已。读者如有兴趣，不妨参阅另一篇拙作‘怎样修持解脱道’。（按：此文今收于‘学佛知津’一书中──本社出版） §佛教是主张苦行的宗教吗？ 当我们尚未解答这个问题之先，应该明白一下苦行两字的定义。 一般所说的苦行，大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说，这个观念并没有错，若从出发点上说，却大有区别：有的是盲目的自苦，有的是有理想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎练，砂中榨油，既没有理论的根据，也没有一定的目的。有理想的自苦也有分别：一是迷信的，一是理性的；迷信的自苦是指以为持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了鱼戒浸水，便可在死后生天。理性的自苦也分两种，一是以合理的修持方法，寻求自我解脱，一是利用可资自我解脱的身心，协助他人（众生）解脱。 除了理性的自苦，其余均是外道的苦行。 近人有些认为佛教不主张苦行，认为佛教是主张苦乐中和的中道行者。当然，佛陀成佛，也是在他放弃了六年的苦行，把羸弱的身体调养复原之后（增含增上品之八）。不过我们必须明白：佛陀放弃的是盲目的苦行或是迷信的苦行，却又强调理性的苦行。寻求自我解脱是小乘的苦行，协助他人（众生）解脱是大乘的苦行。 因此，在长阿含经卷八中，有著这样的叙述： 佛对尼俱陀梵志说：‘汝所行者，皆为卑陋：离服裸形，以手障蔽¨；¨；或食牛粪，或食鹿粪，或食树根枝叶果实……或有常举手者，或不坐床，或常蹲者¨；¨；或有卧荆棘者¨；¨；或有裸形卧牛粪上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以无数众苦，苦役此身！’像这样的苦行，佛陀是极端反对的，因为那是除了自讨苦吃就毫无意义，既不能修身养生，又不能修心入定，更谈不上修行而利益他人。 佛陀接著把佛教的苦行告诉了尼俱陀梵志：‘彼苦行者，不自计念：我行如是；当得供养，恭敬礼事¨；¨；得供养已，心不贪著，晓了远离，知出要法。¨；¨；闻他正义，欢喜印可¨；¨；不自称誉，不毁他人¨；¨；不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见¨；¨；精勤不忘，好习禅定，多修智慧¨；¨；不为贡高我慢自大¨；¨；常怀信义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已¨；¨；不怀憎恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见（不信因果为邪见），亦无边见（不是中道，便是边见：相信灵魂永恒不变，或者不信死后另有境界），是为苦行离垢法也。’ 我们读了这一节佛教的苦行法门，该会感到无限的亲切，它的内容，无非是持戒、禅定、智慧等的解脱法，但也正是人间世的处世法。但这尚是属于理性的求解脱的法门。到了大乘经中，更加鼓励我们去大施大舍、难忍能忍、难行能行了，为了救济众生可以牺牲自己的一切，并且要发愿生生世世救济众生而牺牲自己，乃至做到‘三千大千世界，无一微尘，不是菩萨舍身命处。’像这样的菩萨行，能说不是大苦行吗？ 因此，凡是正信的佛教徒，他必须检束身心，刻苦自励，待人要厚，自供要薄；唯有降低了物欲的生活，才能提高精神的领域，精勤于道业的修持，努力于事业的发展，贡献于大众的公益──发大愿心，为全体人类义务劳役，作一切众生不请之友，乃至牺牲自己而救济他人，这便是佛教的苦行。如果有人以不吃烟火食，不过人的生活，而以显异出奇作标榜，那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。 §六根清净怎么讲？ ‘六根清净’这个名词，在一般不知佛法的人看来，是非常浮浅的，甚至非常好笑的，他们以为凡是出了家的僧尼，一定就是六根清净的人，如果稍微沾染了一点男女钱财的习气，一些专门喜欢扬恶隐善的新闻记者，便会在报纸上大做他们‘六根不净’的渲染文章！至于什么叫做六根，什么又叫做六根清净？他们是不想知道的。 其实，六根清净四个字中，大有道理。 六根，是指生理学的全部范围。佛教看宇宙人生，既不是唯物论者，也不是唯心论者，更不是唯神论者，乃是主张因缘和合的缘生论者。所以，佛教看一个人的构成，是从心理、生理、物理的三方面来分析的。上面所说的六根是属于生理学，加上六尘的物理学及六识的心理学，便是一个人的总和，六根、六尘、六识的形成，称为十八界，十八界的三大类，构成鼎足之势，相互为用，缺了一类，其他的二类也就不能存在。因为六尘与六识要靠六根的媒介才有作用，六尘与六根要靠六识的判别才有价值，六根与六识要有六尘的反映才有功效。 如果要下一个比喻，那么，六根是镜子，六尘是被镜子所照的影像，六识是判别镜中所照影像的人。 什么是六根六尘和六识呢？说起来，很简单，那就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，从心理与物理的媒介功能上说，称为六根，也就是生理学上的神经官能。眼有视神经，耳有听神经，鼻有嗅神经，舌有味神经，身有感触神经，意有脑神经，这些都是心与物的媒介的根本，所以称为六根。 从六根所接触的物件上说，称为六尘，也就是物理学上的各类物质。眼根所见的颜色和形色，耳根所听的声音，鼻根所嗅的香臭，舌根所尝的味道，身根所触的粗细冷热与湿滑等，意根思想的称为‘法’──漪指的极微极远的无从捉摸的东西，这些就被称为六尘。 从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说，称为六识。如果没有六识而仅有六根与六尘，那就不是活人而是死尸，所以，六识是六根的操纵者，六根是六识用来接触六尘的工具。 那么，为什么要称为六根清净呢？ 因为六根是六识的工具，作善作恶，固然是出于六识的主张，造成善恶行为的事实，却是在于六根的作用。人之流转于生死轮回的苦海之中，就是由于六根不曾清净，自从无始以来的一切罪业，均由六根所造，比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境；有贪，也必有镇，贪与镇，是由无明──烦恼而来，合起来，就是‘贪、镇、痴’的三毒交加，恶多善少，永无出离生死苦海的日子了。 修持解脱道的工夫，不外戒、定、慧的三学，但是，慧的主要根源是戒与定，所以修持的入门工夫，应从身心的两方面著手，一是修身，一是修心。把不好的念头修理掉，称为修心，修心的主要工夫是禅定；把不好的行为修理掉，称为修身，所以修身也可称为修行，修身的主要工夫是持戒，持戒的目的是在守护根门──守卫保护住六根的大门，不让坏事从六个根门之中溜进我们的心田，以致种下生死流转的祸苗。 因为，一个凡夫，除了进入禅定的境界而外，就不能没有妄想，妄想是促成六根造业的导火线，佛教的戒律，就是妄想与六根之间的保险丝或灭火器，在戒律的防卫之下，六根才能渐渐地清净，一旦到了六根清净的程度，超凡入圣的境界，也就快要接近了。 所以，一般的凡夫僧尼，只能在戒律的保护下，勉强守住了六根，至于清净二字，那是谈不上的。一般人的观念，总以为僧尼们只要不犯淫行，不贪非分之财， 不介入人我是非，便算是六根清净了，事实上，凡是贪逐于物境的受用，总是六根不净，不论是看的、听的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了贪取不舍的情形，就是六根不净。因为除了男女及钱财等的问题，都不容易觉察出来，净与不净，也就很少有人细心地注意它了。 根据中国天台宗的判断，六根清净位，便是五十二个菩萨阶位最初十阶的十信位，要断见思二惑──相当唯识宗的分别烦恼与分别所知的二障，这应该是从普通（外）凡夫进入贤位（内）凡夫的阶段。 又据法华经及涅槃经中说，能得六根清净，便可六根互用，所谓六根互用，那是说，六根之中的任何一根。均可兼备其他五根的功能，眼能见色，也能闻声、嗅香、尝味等，耳能闻声，也能见色、嗅香、尝味等，鼻根、舌根、身根、意根，也是一样。 六根清净了，就能六根互用，这在一般的读者看来，难免会说这是神乎其神的 神话。事实上，我们之所以不能六根互用，正因为自己把六根的官能限制住了，也就是说，我们利用六根而执取六尘，六尘充塞了六根，障碍了六眼，六根便成了六尘的奴才，也习惯地成了六尘的应声虫，色尘来了，眼根应付，声尘来了，耳根应付，香尘来了，鼻根应付，舌、身、意根，也是一样。 如果不是这样，如果六根不执六尘，六根不受六尘的支配与诱惑，那么，六根就从六尘之中得到了解脱，解脱了的六根，便是自由的六根，自由的六根，自然可以彼此互用而不分界限了。这个自由的六根，也就是清净的六根，因为自由的六根虽然仍与六尘打交道，但已不受六尘的引诱而造生死的染污之业，所以称为六根清净。 说得明白一些，所谓六根清净，不是没有了六根，而是我们的生理官能，不再随著外境的幻象而转，这就叫做一尘不染──但这绝不是等闲的工夫所能办到的事。 为了便于读者的记忆，再将六识、六根、六尘的名目，抄录如下： 一、眼、耳、鼻、舌、身、意──六识。 二、眼、耳、鼻、舌、身、意──六根。 三、色、声、香、味、触、法──六尘。 六识发动六根而接触六尘，六尘映入六根而由六识判别及记忆保存，再从六识 的记忆保存中显现出来，发动六根贪取六尘，就这样交互回还而造成生生死死之流 ，六根清净的目的，便在断绝并超越这一生生死死的生命之流。 §四大皆空怎么讲？ ‘四大皆空’，空去那四个大呢？ 不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：‘空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！’ 其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指‘地、水、火、风’的四大物质因素。 四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的‘水、火、金、木、土’五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于‘地、水、风、火、空’的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯（Empedocles），也曾提出‘气、水、土、火’为宇宙间不变的四大元素。 总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。 佛教讲四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。 佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此，所以佛教徒把病人生病，称为‘四大违和’。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅槃境界，不再轮回生死了。 大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质──‘法’是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，只是五蕴中的一蕴而已。 什么又叫做五蕴呢？那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。 关于五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在此说一句：五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同时，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、行的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。 §佛教徒是不孝顺父母的吗？ 的确，我国有些人士，喜欢如此地批评佛教，因为他们见到佛教的僧尼，不能像俗人一样地所谓‘敦伦’，他们在偏狭的家族观念及宗法思想之下，认为出家是大不孝的行为。‘不孝有三无后为大’（孟子），虽不是儒家的主要思想，然而，直到现代，仍有一些偏激的儒家学者，批评佛教是反孝的宗教。 其实，佛教对于孝顺父母的教训，在大小乘的经律之中，可谓多得不胜枚举，只要多看几部佛经，就会明白，佛教不但不是反孝的，乃是极端崇孝的。比如佛在大乘本生心地观经中说：‘父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世于一劫中说不能尽。’所以说：‘经于一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩。’又说：‘是故汝等勤加修习孝养父母，若人供佛福等无异，应当如是报父母恩。’增含卷十一以供养父母准同一生补处的大菩萨。在五分律卷二十二中，也有一个故事：当时佛的一位罗汉弟子，名叫毕陵伽婆蹉，因他的父母贫穷，想以衣食供养，但又不敢，所以请示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子们开示：‘若人百年之中，右肩担父左肩担母，于上大小便利；极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母；若不供养得重罪。’增含卷十一也有类似的教训。又在中阿含鞞婆陵耆经中说：有一位迦叶佛时的贫苦工人，叫做难提波罗，他受了佛的教化，完全实行出家的生活方式，但他为了奉养他双目失明的老年父母，所以宁可做陶器来维持生活而不去出家。 事实上，佛教的修持，虽以出世离欲的出家生活为可贵，但也不并强制人来出家，甚至在戒律之中有明文规定，父母不允许的，便不能出家；如果父母贫穷而无人奉养时，出了家的儿女，仍应尽心奉养，否则便得重罪。根本尼陀那卷四也说： ‘假令出家，于父母处，应须供给。’这岂能说佛教是反孝的？当然，如果思想偏狭而复幼稚的人们，一定要说唯有婚嫁生殖才算孝道，那就无话可说了──说也难怪，今世一般的俗人，除了养育各自的子女，已经很少能够孝养各自的父母了。这也许就是迷信‘无后为大’的结果罢！ 至于佛教所讲孝道的观念，实在不是迷信‘无后为大’的人们所能了解。佛教以为人在生死流转之中，今天固然有父母，过去未来的无量生死之中，也有无量无数的父母，孝养今生的父母，也要救济过去未来的父母。在菩萨的眼中，‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生’（梵网经），所以菩萨道的实行者，广度众生，等于孝敬父母。当然，佛教不像被孟子批评的墨者那样──视人之父若己父是无父也。佛教是从现生的父母为主而推及过去未来的三世父母。所以佛教对于广度众生，是报父母之恩的扩大，那叫做报众生恩，是由父母而推及众生的。所以，作为一个佛教徒，首先要孝养父母，然后再去布施放生及供养三宝。 世俗的习惯，人逢自己的生日，便大大地欢乐吃喝一番，称为庆生，或称为祝寿。其实，这是不正确的想法。以佛教的观念来说，自己的生日，正是母亲的难日，应该把怀念母难的情绪提高，应该于母难的日子特别怀念父母的生育教养之恩，应该加上十倍百倍地恩孝父母，而不是尽情欢乐地为自己庆生。如果父母已经过世，那就尽其所能，布施放生，供养三宝，以此功德，回向父母之灵，自身也能得到植福延寿的实效。否则大张筵席而造成鸡鸭猪羊等的杀劫，那不是祝寿而是折福！ §佛教是重男轻女的吗？ 在上座部的南传佛教，由于特别重视比丘的身分，无形中有重男轻女的观念，因为佛陀对比丘们常常告诫女色的可怕，女色是魔是蛇。 其实，佛陀的本怀未必重男轻女，因为色欲是属于男女双方的，对男众说女色可厌，对女众说，男色岂不也是可厌？ 所以，从学佛证果的观点上说，男女是平等的，女人除了必须转了丈夫身才能成佛之外，至于成罗汉、成菩萨，根本是没有男女差别的。比如观音常现女身，也唯有女人的气质最能近乎慈悲的菩萨精神，佛也常说‘以慈悲为女’。女人所缺少的是强劲勇猛的魄力，故在佛经中以为女人不能做统治四天下的转轮圣王。 §佛教是反对家庭制度的吗？ 不。佛教决不勉强改变任何人的生活方式，出家，仅是佛教生活方式的一种，家庭才是佛教建设的根基所在，如果反对家庭制度，佛教的僧尼也将无以为生。 相反地，佛陀却曾积极勉励家庭生活的如理建立，比如善生经，就是一部指导在家生活的经典，指导在家人应该建立正确的伦理生活：子女对父母要报恩要孝顺 ，父母对子女要教养要婚配；弟子对师长要供养要恭敬，师长对弟子要尽心教导，要代选择明师善友；妻子对丈夫要敬爱服侍、要诚实料理家务；丈夫对妻子要给养服饰饮食、要怜念、要亲亲；主人对仆从要给食要体恤，仆从对主人要服从要尽职；亲族邻友对待亲族邻友，都应互相敬爱、互相济助、互以赤诚相待、互以善言规勉；在家人对待出家人要恭敬设座、要布施供养，出家人要教在家人信善学善（以上是摘其大要而非经文）。此外，不妨参阅另一篇拙作怎样做一个居士。（按：此文今收于‘学佛知津’一书中──本社出版） §佛教徒可跟异教徒通婚吗？ ‘异教’Heathenism原是犹太人及基督教给异民族的鄙夷之称，我们借用代替‘外道’，但不作鄙夷想。 佛教不像那些民族化或家族化的宗教，佛教没有这种种族歧视或宗教歧视。宗教信仰虽与家庭生活有密切的关系，婚姻又是组成家庭的基础，但对一个佛教徒而言，并不要求首先改变了对方的宗教信仰然后再行结婚。但是，一个正信而有修养的佛教徒，必定能在婚后的夫妇生活中，促成对方来改信佛教。 这在佛教的经典中，是有根据的。曾有一个佛教徒的妹妹，嫁给了裸体外道的信徒室利笈多，那个裸体外道的信徒最初极端地反佛乃至害佛，最后终于唾弃了裸体外道而皈依了佛教（根本目得伽卷七卷八）。另有佛的信女须摩提，也嫁给了外道的信徒，感化了外道的信徒。（增一阿含卷二二须陀品之三） 因此，一个正信的佛教徒，在四摄法的‘同事’的原则之下，不但不要求配偶的对方首先放弃了原有的宗教信仰，甚至可以先去投合对方的宗教信仰，结婚之后再来潜移默化，转变对方的宗教信仰。这就是先使自己同于他，再使他来同于己。 当然，婚姻是终身的大事，是家庭幸福的基础，一个初机信佛的佛教徒，不必利用婚姻作为传教的手段而致造成不幸的后果。所以，婚姻的主要条件，不应该是宗教的信仰，而是彼此之间的情投意合。 因此，如果没有把握感化对方，最好选择同一信仰的配偶，如理组成佛化的家庭，否则，由于宗教信仰的不同而导致婚姻的悲剧，那是很不幸的。 再说，组成佛教化的家庭，虽是佛教徒的应有责任，万一由于配偶的信仰不同而坚持他的不同信仰，一时之间又无法改变他的信仰，那么，宗教的容忍，应该能使互相尊重各自的信仰。正信固比迷信好，有信仰也比没有信仰好。在如此的情形下，应当信仰是信仰，夫妻是夫妻；教堂（寺院）是教堂（寺院），家庭是家庭。因为，佛教本来不是家族化的宗教，而是自由化的宗教。佛陀不障碍他人信仰外道，佛陀不反对他人供养外道，乃至要对弟子说：‘汝当随力供养于彼。’（中阿含三二．一三三） §佛教徒必须要行佛化婚礼吗？ 佛化婚礼，在佛教的三藏典籍中，找不到明确的根据。所以，佛教并不强调佛化婚礼的重要性，凡是公开的婚姻，都会受到佛教的认可。佛教严禁私通，私通在佛教称为邪淫，是犯罪的行为。 至于佛化婚礼，在佛化家庭的建设上说，是有必要的。至少，佛化婚礼的举行，已经证明男女双方都是三宝的弟子，自从结婚之后，他们所组成的家庭，也必是佛化的家庭。所谓佛化家庭，是指信奉三宝并且实践佛法的家庭，至少那是一个修持五戒十善的家庭，一个和乐慈爱的家庭。 所以，凡是正信的佛教徒，应该举行佛化婚礼，并且鼓励亲友们举行佛化婚礼。 因为佛化婚礼在佛典中没有明确的根据，对于婚礼的仪节，迄今尚没有统一的规定。不过，主要的仪节，应该是皈依三宝及宣誓相敬相爱，在三宝的光照之下，结为夫妇，以爱情相助，以道情相勉。 根据比丘戒的规定，出家人不得作婚姻的介绍人。但是，既没有说出家人不能作证婚人，也没有说出家人可以作证婚人。若以解脱道的观点衡量，出家人最好不做证婚人。若以菩萨道的观点衡量，为了佛化社会的理由，出家菩萨为人证婚，当可视为接引的方便。 上一页1234下一页 |
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