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[佛经]证严法师《净因三要》[第2页] |
| 证严法师| |
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三.慈心不杀 欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声 爱护、尊重一切生命 欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声 由前面篇章，我们知道修「净因」的第一要，除了「孝养父母」、「奉事师长」外，学佛者还必须学习佛陀的慈悲心——「慈心不杀」。因为一切蠢动含灵皆有佛性，凡是有情生命皆怕死，自己如此，众生也是一样。所以我们发菩提心，就是要有恻隐心；恻隐心就是仁心、爱心、怜悯心。有了仁心、爱心就不会去伤害众生生命，并懂得以怜悯心去爱护众生，同时长养我们的慈悲心。佛教尤其讲慈悲，慈悲也就是大爱，它包含一切。所谓「心包太虚、量周沙界」，意思就是我们的爱及心量应该包含天地万物、一切生灵；不管是人类或动物的生命，我们都要爱护和尊重。 世上刀兵劫源自口腹欲 佛陀的弟子曾问佛陀：「为什么天下会有战争呢？什么时候才能刀兵息止？天下何时得太平呢？」佛陀回答：「你们若想知道什么时候天下太平，先去听听屠门夜半之声吧！只有屠门不再传出凌厉的哀嚎声时，刀兵之劫才能平息！」 因为以前杀猪都在半夜，不知大家是否听过猪被宰杀时的尖叫声？可能现在听不到这种声音了！现在都采用电动杀猪，将猪赶进屠宰场，一直到作业完毕，连肚肠等内脏都清除干净，根本不需人力。 然而从医学、科学上发现，很多疾病都是从肉类细菌所传染。报纸和电视新闻中也曾报导过，台湾曾因牛只供应不足，从国外进口牛只，但在检疫时，却发现都是带菌病牛，既不能杀来食用，也不能继续饲养以免传染，只好想办法将病牛消灭的烧毁，不但肉不能吃。连细菌都要烧灭。 这是检疫外国进口牛只时，发现带有病菌的情形。而台湾饲养的猪、牛、鸡、鸭有没有病菌呢？答案是一样的。所以，为了我们的身体健康，最好不要食用。这也是一种恻隐之心，孟子说：「见其生不忍见其死」，它活蹦乱跳时，根本不忍心看它被杀、见它横尸；「闻其声不忍食其肉」，孟子经过屠宰场时，听到猪被杀时发出哀嚎声，那天绝对不敢吃猪肉！这就是孟子的仁，他的恻隐之心。 杀生是件非常残酷的事，不论牛，羊、鸡、鸭或是鱼、虾、螃蟹，被人捕捉捆绑即将宰杀时，它们知道将受力刀割火烹之苦，心中的那种恐惧，真是难以言喻啊！而利刃割身之际，更是痛苦至极！人类为满足口腹之欲，以残酷不仁的手段残害众生性命，使众生血流成河；而它们与人类一样具有灵性，既被杀，必含怨，有怨必有报，因果轮回，冤冤相报即化为刀兵之劫，致使人类自相残杀。所以，天下的战乱灾厄如何平息呢？ 我们是学佛者，应该具有慈悲的心念，更何况众生常轮回于六道中，说不定餐桌上的猪、鸡、鸭……，就是我们过去生中的父母眷属，我们何忍为了口腹之欲而大食其肉呢？ 所以不忍食众生肉即是持五戒，也就是爱心的发挥。五戒是佛弟子必须遵守的五种戒法，如果初学者认为很难持守，其中的「杀」与「酒」戒要先受持。「十重易犯，且持不杀一门。」「十善」也是学佛者要遵行的十重善法，若认为很难做到，最好先持不杀，以培养我们的慈悲心，一个人有慈悲心自然就会有善念。 总之，持守不杀戒即是请佛住世、请转法轮；若能以「不杀」为基础建立十善业，培养慈悲善念，正法即能久住。 爱护、尊重一切生命 放生的意义 「仁」是爱的意思，「爱」就是护生，付出爱心保护生灵，而不是刻意求仁，让别人说我有慈悲仁念，这不是真正的仁。 佛陀教我们「护生」，并不是无谓的放生。放生是「见之而不忍杀之」，所以「放其一条生路」，能同情贫苦的众生，付出爱心帮助他们，同时启发、阐扬人性良善的一面，这样才是正确的护生与放生。 曾经有位弟子的先生往生，我知道她家境清苦，再三交代她：人既已往生，除了要节哀顺变，最重要是要虔诚念佛以慰亡灵，仪式尽量隆重俭省，不要铺张浪费，要多为生者着想！她依照我的话去做，不断地念佛，而丧葬费也很俭省。 但是，后来她不知又听信哪位人士之言，花一万元为亡夫「放生」!她的经济困苦，这些钱对她的家计和孩子的学费应该帮助很大，或者对社会上许多贫病众生帮助很大，可是她却将这笔钱购买鱼鸟放生，这种作法真是颠倒啊! 放生并非坏事，但必须选择正确方式，并非去购买商人刻意捕捉来供人「放生」的动物，因为这样等于间接鼓励商人「捕捉」的行为，反而残害了那些动物。所以我们要分辨清楚真正的护生、放生的意义，同时懂得如何去利济众生、爱护生灵，尊重一切生命，如此才不致于盲从、偏差，这才是我们要学习的正确佛法。 爱惜生命，即是孝顺父母 生命是平等的，不分贫富、健康或缺陷。只要是生命，都值得尊重。 然而，有些人身体健康却不懂得尊重、爱惜自己的生命。 最近社会上时常听闻有些年轻人动不动就自杀、跳楼，我也接到不少有关自杀念头的个案。是不是现在的社会太富裕了，年轻人追求的理想太高了，所求不得而乱了自心，以致于糊涂地发生了悲剧。 我常说，我们要尊重生命，除了尊重一切的生命，也要尊重自己的生命；如果不知道尊重、爱惜自己的生命，轻易的就以「自杀」来伤害自己，殊不知自杀所犯的罪比杀人罪业还重!因为我们的身体是来自父精母血结合而成，父母生我、养我、育我、哺我，花了不少精神，所以我们不可任意毁伤自己的身体。自杀不但是杀生，而且还背负了「不孝」之罪。 自杀所犯的罪业有三： 一、造杀业之罪。 二、犯不孝罪，杀害父母所赐的身体。 三、犯遗弃父母、丈夫（或妻子）、子女之罪。 死，是带着今生所做的业，开始另一段生命，并不是就此一了百了。所以，自杀而死的人，如果业报未尽，来世仍会继续受苦！ 我们既然来到世间，就要珍惜生命的「使用权」，勇于面对现实，不可轻易放弃自己，任何身病、心病都要勇于化解，不可逃避。 孔子的弟子曾问孔子什么是孝?孔子答道：「父母唯其疾之忧。」父母最关心的是子女身体的疾病，不让父母操心烦恼就是孝顺。想想，「杀害生命」就已是造杀业了；更何况「自杀」又加上毁伤父母的心，真是罪上加罪！ 人身难得，有了人身的良能就必须为社会付出，不管多大的苦也要忍耐！愈是奋斗出来的人生越有价值，如果动不动就为情、为名、为利寻死，真是太不尊重生命了，也抹煞掉自己的良能。 人生的「乐」与「苦」皆视心念而异，能知足就会知福；以感恩心为人群付出，就能欢喜自在。总之，要尊重自己的生命良能，把握分秒尽力付出，以大勇大爱来突破心灵困境！ 仁心爱物而仁着 做人以仁爱为自己的本分，在日常生活中培养爱心，对有生命、有气息的众生，我们应该付出爱心，更要尊重其生命。一如与我们生命共同体的地球，它也和我们一样需要健康、需要呼吸，地球的呼吸仰赖于树木，因为树木能吐新纳垢、过滤空气中的浊气，转化清新的氧气供给人类吸收；所以为了人类健康，就必须好好照顾地球、保护山林，维持地球的良能。 最近我在杂志上看到一桩令人欣慰的真人实事，这是一个大自然「起死回生」的故事—— 在南部嘉义地区有个农场，它的农地因为过度使用化肥和农药，使得土地呈现一片死寂，感觉不到任何的生命迹象。因为如果不使用农药会引来更多的虫害，这些虫害就会影响周围农作的生长，而招来邻地农夫的抗议。 所以，这位学佛的农场经营者从前一任的经营者手中接手后十分困扰，眼见不使用农药的蔬菜被虫子吃得一塌糊涂，所有的辛苦全都泡汤，内心真是矛盾和懊恼!但是他的师父告诫：「唯有坚持不杀的理念，业才有转变的机会。」每当他对虫子啃蚀蔬菜的瞋恨心生起时，师父的话就在耳际响起；心渐渐平静下来，他用大悲水灌溉蔬菜，并试着以平等心、爱心去对待虫子，代他们皈依、祈求、回向，无形中消弭了自己与虫子对立的心。就这样，虫害情形减少了，种的菜也有所改善。 才半年，小小的农地恢复了生机。首先出现的是蚜虫，慢慢的又有了瓢虫、蚂蚁，不久又见草螟蛉、蜘蛛，最后布谷鸟、麻雀、白头翁都跑来作客，田蛙也在菜园呱呱呱，六百多坪的农场鸟叫虫鸣，花香、菜香，生气盎然！自然界的生命现象，又在这土地上重新活跃。 这一切的转变，令这位学佛者对佛法更具信心，对师父的大悲心更加赞叹!也令附近的农夫加入这种「有机」农作的耕种行列。 世间万物皆有生命，也各有良能。所以，我们一定要爱惜天地间的一花、一草、一木。 除了有生命者，甚至连一切无生命的物质，我们都要有一分爱心，小如你周遭身边的随身用品，大如公共场合的公物，因为你爱惜物品，自然动作轻柔，能用心地好好维持它的寿命；例如开门、关门这件事，在公共场所出入的门很容易损坏，为什么?因为大家没有好好的使用它。如果人人在日常生活中，皆抱持着「手在动作时，心就在手上」的态度，轻轻开关门户，自然能维持它的使用度，善加发挥它的功能。 所以，在平常时日我们就应该学习培养对人、对物的爱心与仁念，如果对一切无生命的物质都能轻柔细心，更何况是对人呢?若能如此，你就是仁者，不需要求仁而得仁，仁心自然显著! 四.修十善业 三皈五戒是学佛根基 十善是为人的根本 三皈五戒是学佛根基 珍惜得以听闻佛法的福缘 世间的苦难灾厄，总是诉说不尽啊！透过传播媒体，我们知道——有的国家经年战乱，人命如草芥；有的国家旱潦连年，饥馑困顿；或是突遭灾变，人民生命、财产毁于片刻之间。相较之下，台湾地区可说是丰衣足食、物质不缺。 所以，希望大家在爱护尊重一切生命同时，也能够知福、惜福——珍惜生于富足国度并得以听闻佛法的福缘，赶紧发菩提心、修菩萨行，直往成佛目标迈进，令过去所种的福因开花结果，绵延不尽。 人生多苦，众生皆受业力牵引，迷茫流转。我们既发菩提心，就要及时依照佛陀教理了彻人生之苦，抛开欲念、贪爱、瞋恨、疑惑、愚痴等等使觉性迷乱的因素，力行菩萨道，堪忍世间的苦难及折磨，为众生付出，藉人与事的磨练来洗炼心地。 修菩萨行，须先「皈依三宝」——佛、法、僧；次持「五戒」——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；渐修「十种善法」——身三善法、口四善法、意三善法；圆满「三聚净戒」——摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。 首先，谈谈皈依三宝与持守五戒的意义。 一心皈依佛、法、僧 要做一个真正的佛弟子，必须精勤持戒，而持戒之前须先皈依三宝——皈依佛、皈依法、皈依僧。 皈依的「皈」字是两个字组合而成，一字是反，一字是白。「反」是「返」的古字，两者意义相通；「白」代表清净、光明、善良。「依」是依靠的意思。所以「皈依」就是舍弃过去不正确的观念和不正当的行为，一心依靠佛、法、僧，诚恳勤勉地修习善法，回归人人本具的清净佛性。 为什么每位佛弟子都应该皈依佛、法、僧呢?因为——我们的教主释迦牟尼佛，是了彻宇宙究竟真理的大觉者，他所宣说的教法，能作为我们身心的依靠；我们只要依照佛陀的教导来修练心性，遵循佛陀所定的戒规，就能启发本具的佛性，具足大慈悲与大智慧。所以，佛陀是我们身心所皈依的人。 虽然佛陀已经离开人间两千多年，但是他所开示的教法仍然留传于人间；只要我们衷心信受，就等于佛陀亲自教导我们。这就是皈依法。 佛陀的教法精深，一般在家学佛者为了生活忙忙碌碌，无法全心全意修学佛法，所以必须依靠专门研究佛陀教理，而且过着严格修行生活的僧伽来引导；更何况僧伽是佛陀法脉承续者，担负弘扬佛法、普度众生的使命，所以应该要皈依僧。 能受三皈依，才是真正发菩提心、修菩萨行的正信佛弟子；之后，必须进而持守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，也就是儒家的「五常」——仁、义、礼、智、信；这是每位学佛者应守的戒规，也是做人最根本的原则。 持戒不杀，不求仁而仁着 在前面的篇章中，我们已将「慈心不杀」的因果剖析明白，知道「不杀」乃「五戒」之首要，「不杀生」即是「仁」。 人皆怕死，难道其它的生灵不怕死?人知道痛苦、害怕痛苦，难道其他生灵不知痛、不怕痛?孟子曾说：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。」不忍见众生承受惊忧、恐怖、惧怕之苦及椎心刺骨之痛，就是「恻隐之心」，也就是「仁心」。若能在日常生活中时刻留心护惜生灵，就是仁者，不需求仁而自然得仁。 持戒不盗，不忻义而义敷 「不偷盗」即是「义」，如果能守好不偷盗戒，则不需刻意追求，义理自然显现在言行举止中。 学佛的人应该看淡物质享受，专心修习佛法。平日生活能够吃得饱、穿得暖、住得安稳就可以了，还有什么可贪求的?何必为了名闻利养去做不义之事?学佛者若能调伏欲念，简朴度日，并进而喜舍布施，利益人群，不需要刻意追求，即能将义理广泛地流布弘扬。 不淫者，不忻礼而礼立 儒家五常中的「礼」即是佛教五戒中的「不邪淫」，也就是男女之间的礼节。出家的比丘、比丘尼，须守清净不淫戒；在家学佛的男、女居士，则应遵守一夫一妻制，丈夫忠于妻子，妻子恪守妇道，彼此负责，并且共同担负教养子女的责任。 如今社会上男女之礼衰微，造成很多社会问题。报纸上曾经登载，一个年仅九岁的孩童，原本跟随父亲在台东生活，后来自己流浪到花莲，结交了一些不良少年而学会偷盗。一日被警察抓到，询问之后，才知道他流浪来花莲是为了寻找母亲——他的母亲原是有夫之妇且育有子女，后来与他的父亲发生了不正当的感情，同居而生下他后，将他丢给他父亲抚养，自己回花莲与丈夫及孩子一起生活。 像这样的例子，在社会中真是时有所闻啊!这就是废弃了男女之礼，才会造成家庭及社会问题。若学佛之人个个守好不邪淫戒，而社会大众也重视男女之礼，则我们的社会就能礼立义扬，清净祥和。 不妄语者，不慕信而信扬 一般人说话常常不负责任，不考虑后果；我们必须了解，一个人在世间，必定要言而有信、守好口德，才能得到别人的信任、敬仰与爱护。所以只要守好「不妄语戒」——不妄言、不恶口、不两舌、不绮语，就能自然而然建立起诚信的品格与名誉，受人信任与尊敬。 不妄言是不说虚假、欺骗的话，也就是「能说能行，言出必行」。不恶口是怀仁厚之心，口说和雅温柔之语，使人内心喜悦而真诚地信服。绮语是好听却不诚恳的话，就是所谓的「巧言令色」，《论语》学而篇中有言：「巧言令色，鲜矣仁!」《论语》卫灵公篇也提到：「巧言乱德」，可见说了动听却不诚恳、不切实际的话，会丧失操守、惑乱人心！两舌则是曲解事实、搬弄是非，将原本单纯的事变得复杂，不但伤害别人的心，使别人起冲突，更会造成人心不安，破坏团体和谐的气氛；所以希望诸位莫有「两舌」的行为，并进而以「知足、感恩、善解、包容」来圆融人事。 开口动舌，无不是因、无不是业；学佛若想得正果，对于「因」的造作必须非常谨慎!所以对人说话要审慎思量，因人、因时、因地制宜，不可得意忘形，随便乱说。 「不妄语者，不慕信而信扬」，一个人若谨慎于言语，对自己也对别人负责，则不必刻意去呈现「信」，信的德行自然能弘扬起来。 不饮酒者，不行智而智明 众生皆有佛性，原本具足无量的清净智慧，可是为什么大多数众生都是昏昧无明呢?原因在于迷乱了心性，使智慧之光被层层心垢掩盖，以致隐晦不显。 什么最容易迷乱人的本性呢?就是酒。心性一乱，智慧就迷了!所以要开显明睿的智慧，首先必须守不饮酒戒，保持本性的清明。 或许有人会说：「我根本不喝酒，为什么智慧仍然很浅薄?」今生今世是没有喝酒，但是可能在过去生中有这种习气，致使今生不能拥有真正清朗的心性。过去生中既然有这种习气，此生一定要好好守持戒律，绝对不可饮酒乱性；如此一来，智慧自然能慢慢地开显、明朗。 如斯修因，不期果而果证 以上是五戒，也就是五常、五德——仁德、义德、礼德、智德、信德。要得五德，必须先持五戒；戒是因，德是果，只要好好修因，自然能证果。 可是修因不是一开始便能得果，我们应以农夫耕种的精神，专心一意地用心修持五戒，只问耕耘，不问收获！不能存着还没种因，就想结果的心理。只要我们时时刻刻将全部精神放在眼前应该做的事情上，不执着过去、不妄想未来，自然能够身心轻安，将来必有所得——获得真诚而深厚的品德涵养。 十善是为人的根本 大家知道学佛根基乃由持守「五戒」做起，「五戒」就是防止我们犯错；持守了「五戒」，等于是力行了「十善」。 「十善」是五戒的延伸，乃身、口、意三业所行的十种善法，与「十恶」是相对的，离十恶则成十善。 十善包括：「身」三善法——以「护生」离「杀生」、以「布施」离「偷盗」、以「戒淫」离「邪淫」；「口」四善法——以「诚实语」离「妄言」、以「柔软语」离「恶口」、以「调和语」离「两舌」、以「质直语」离「绮语」；「意」三善法——以「不净观」离「贪欲」、以「慈悲观」离「瞋恨」、以「因缘观」离「愚痴」。 身、口、意朝善的方向，则可以行十善法，累积福德智慧；若偏向恶的方向就造十恶业，将来苦果难免。所以，大家在日常生活中必须注意自己的行动、语言及心思，远离十恶，成就十善。 护生、布施、戒淫 「身」三善法，就是五戒中的不杀生戒、不偷盗戒及不邪淫戒。 「不杀生」是不伤害众生的生命，因为恻隐之心，人皆有之。每个人的本性原都具有「慈悲」，犹如明月常在虚空中，可惜往往被乌云——「无明」习气遮蔽，不仅对众生的苦难视而不见，甚至为了私欲残害众生的性命。如何才能让本性中的慈悲显现出来呢?只要在日常生活中用心观察、体会众生的痛苦，就能逐渐启发心中的慈悲——大爱，不仅不忍心伤害众生，更会积极地救生、护生，这就是仁心、菩萨心。 「不偷盗」是不取不义之财，除了不偷、不抢之外，对社会人群有害的事业也不能去做；并且取之于社会，用之于社会，积极地布施行善，造福人群。 「不邪淫」是比丘、比丘尼须守清净不淫戒，一般社会人士应遵守一夫一妻制，妻子恪守妇道、丈夫忠于妻子，彼此相互敬重，共同负担家庭责任。只要社会大众重视男女之情操、礼节，就能减少许多家庭和社会问题。 以「诚实语」离「妄言」 凡夫容易因「声」与「色」的迷惑而心乱，「声」就是语言声音，所以必须修口的善业，以免自误误人。 「口」四善法就是五戒中的不妄语戒，即不妄言，不恶口、不两舌、不绮语。 妄言是虚假、欺骗的话；自己不曾做过或没有办法做到的事，却说得天花乱坠，就是妄言。 佛陀在法华会上，鞭策一些「未得谓得」的弟子，说这种行为是最大的妄言。所以大家应该时常反省：告诉别人的事，确实有做到吗?有没有夸大、虚伪的成分?希望别人做到的事，自己做得到吗?平时有没有鞭策自己身体力行?做承诺之前，可曾深思熟虑是否自己确实可以做到?是不是信口开河? 除了平日待人处事必须「口出有实」——说诚实语之外，讲经说法也必须如理如法，并且身体力行。古言：「如人饮水，冷暖自知。」真正体悟并力行佛陀的教法之后，才能谈论自己的经验，不可「未得谓得」，自欺欺人。 总而言之，能够做到「能说能行，言出必行」，才是诚信负责的人。 以「柔软语」离「恶口」 恶口就是口出粗鄙不善之语，使对方感到苦恼；柔软语则是温柔和善之语，能安抚人心，使人衷心喜悦而真诚地信服。 许多人都知道谩骂、侮辱别人是不对的，却时常「得理不饶人」而不自觉。如果因为自己的见解比对方正确或自以为有理，就「理直气壮」，愈说愈大声，随意批评人，甚至开口骂人，这也是恶口! 此外，也不能「自我诅咒」。例如人家如果说：「你真好命啊!」一般人就会回答：「没有啊!我哪有多好命?」这是自我诅咒！大家应自我祝福、自我鼓励，朝善的方向好好努力。 口出莲花度人入善门，或口吐毒蛇与人结恶缘，只在一念之间。若能改掉说话大声、言词粗鄙的习惯，以柔言爱语促进人与人之间的和谐与情谊，并且「理直气和，得理饶人」，自然所说的话都能得到别人的信任，所说的道理也能使别人欢喜接受。 以「调和语」离「两舌」 心怀仁厚，以「调和语」连系人的感情，圆满人间的事相，就是口的善业；若搬弄是非、到处加油添醋，破坏别人的感情，或使原本单纯的事变得复杂、难以解决，就是口的恶业。 种了搬弄是非的因，将来会得到烦恼的果报——子女不听话，周遭的眷属时常争斗……，因此若希望将来得到善果，必须非常谨慎，多种好因，不可离间人与人之间的感情或制造是非。 希望大家在日常生活中牢牢地记住因果观念，时刻圆融善解别人的过失、隐恶扬善，促进人与人之间良性的互动；如此才能得到别人的信任与尊重，并且协助团体维持清净祥和的气氛。 以「质直语」离「绮语」 绮语是好听却不真实、不诚恳或没有意义的话；质直语则是朴实正直的语言。 如今社会中许多人迷恋于声色之乐，喜好谈论风花雪月、玄奇神妙之事，不喜欢听正直纯朴的言论，也不喜欢听朴实无华的道理；如此不但误了自己，也会影响到周遭的人，形成恶的循环。 其实，很多人习于「绮语」而不自觉。大家可以仔细想一想：平日与人相处时，是否经常随口说些好听的话来讨人欢心，可是内心并不真诚?是否经常以男女情爱、美色名利……，作为茶余饭后闲谈的话题?别人谈论鬼怪神通之事时，自己也曾去凑热闹?是否曾经为了达到自己的目的，随口说些不真实的话来敷衍甚至欺骗别人?……这些行为，都是误人又误己啊! 「四摄法」中的「爱语」，与绮语完全不同。爱语是温和慈爱的言语，发自于内心的慈悲与智慧，目的在于引导众生走上光明善良的道路；绮语则是为了满足私欲，以甜蜜而不诚恳的话语来迷惑别人。 开口动舌，无不是因、无不是业，希望大家以「开口即是纯良正直之言，动舌即是温和慈爱之语」来自我期许，在日常生活中处处用心！ 以「不净观」离「贪欲」 「意」三善法包括——以不净观离贪欲；以慈悲观离瞋念；以因缘观离愚痴。 社会上人与人之间不能和睦相处的原因，在于「明争暗斗」——不仅是明处争权夺利，暗地里也勾心斗角；民间如此，官场也是一样，多数人都在争斗中求生存，实在令人感到心痛！为什么争?为什么斗呢?原因只有一个字——「贪」。因为贪图财色、名利、地位，所以你争我夺，不得安宁! 世间大部份人都是为了满足「身躯」的享受而产生贪念——吃要吃好的、穿要穿好的、用要用好的；为了这个污臭不净的身躯，不知造了多少恶业? 为什么说身躯不净呢?《水忏文》中有一段话：「九孔常流不净物」，人身是由一层皮肤包着骨肉脓血，从九孔流出来的都是屎尿痰涕。大家想一想，人身有哪一处是干净的呢?何必为了它与别人斤斤计较、造作恶业? 身躯虽是不净物，但是人人心中都有一分非常清净的宝物，那就是「佛性」。此身能造恶，亦能修习善法，所以大家应该时常「观身不净」来摒除贪念，并且利用这个身躯积极地布施行善，开启心中的「佛性」。 除了身外财物的布施，这个身躯也能布施。佛陀《本生经》中有割肉喂鹰的故事，在《无量义经》中也说「头目髓脑悉施人」。现在医学非常进步，不只可以在往生后捐赠器官或遗体，活着时就能捐血或捐髓，既能救人又不损害自己的健康。我一直在呼吁器官捐赠、骨髓捐赠，以及遗体捐赠，因为这个身躯迟早会败坏，何不在它还有用的时候赶紧布施出来帮助别人呢? 学佛要看淡名利、地位，修行是为了众生，一切劳动也都是为了利益众生；心中常存此念，就不会产生贪欲。 若执着于此不净之身而造作种种恶业，实在可悲可悯!唯有善加利用此身，积极行善、精进修行，才能提升人格、增进道业，不枉来此人间走一回。 以「慈悲观」离「瞋念」 佛陀说：「当知瞋心，甚于猛火。」人时常因为瞋怒而乱了行为，一发脾气就六亲不认，损人又害己。如果希望自己不论遇到什么状况都不会动怒，时时予人亲切和蔼的感觉，则必须拥有非常柔和的心念，而柔和的心源自于「慈悲」。 有一天，佛陀的弟子舍利弗和罗睺罗出去托钵，受到一群无赖汉戏弄，有人把泥沙放进舍利弗的钵内，有人打了罗睺罗一拳，血从面颊流了下来，但他俩都不理会那些无赖汉的欺侮，迳自走了。舍利弗告诉罗睺罗：「你不要生气，我们要怜悯众生，起慈忍心，这是佛陀教我们的：这是我们修行的逆增上缘。」 罗睺罗流着泪回答说：「我没有生气，也不埋怨!我很感谢佛陀，教导我慈悲的心念与忍耐的功夫。佛陀一生为了众生辛勤地教化，而众生却仍如此顽劣，心中充满憎恨，逞强欺弱。社会的动乱与天下的灾祸，就是起因于众生缺少慈忍心。我是因为悲悯他们才流泪啊!」 大家若像舍利弗与罗睺罗一样，以慈悲心看待日常生活中的人、事、物，自然拥有非常柔和、清明的心念，即使面对逆境也能忍耐，不现怒容、不出恶言；并且怜悯那些造作恶业的人，而不生瞋怒之心。 若社会上人人都以慈悲心与忍辱行相互对待，哪还会有动乱与灾祸呢?必然是人人幸福、处处吉祥啊! 以「因缘观」离「愚痴」 世间一切现象，皆由因缘和合而成。迷于因缘，则随着业力流转于六道之间；觉察因缘，则能放下执着，解脱烦恼缠缚；把握因缘——珍惜并善加运用修学佛法与救度众生的因缘，就是福慧双修的人间菩萨。 许多人学佛只为了自己，只在意自己能不能得度了脱生死，却疏忽应该学习佛陀的慈悲与勇气——发菩提心、修菩萨行，以救度娑婆世界苦难众生为修行的目标。如果每位学佛的人都只想自利而不愿利他，则如来家业就无法延续下去，苦难众生也就无法得度。 唯有启发心中的长情大爱，把握帮助众生的因缘，才能彻底远离愚痴，得到真正的智慧。 所以我们一定要严持戒律、严护戒根，不要因为小善就不愿意做，小善积多了也是大善啊！也不可以认为小恶无所谓，只要忏悔就没事了!大家要知道，悔而不改，一犯再犯，罪业永远无法消除，而且「坠露成河」——小恶积多了也就成大恶啊! 总而言之，种了善因，不怕得不到善果；所以除了守好五戒，还要用心行十善。如果人心清净、社会祥和，就能呈现一片万善和融的景象，如此，娑婆世界与佛的净土还有什么差别呢? 「用心」行十善 以上就是身、口、意所行的善业与恶业。身、口、意奉行善法，则智慧福德与日具增；造作恶业，则苦果业报逐日累积。人生方向应该向善还是向恶，相信大家心中都明白。 远离十恶，奉行十善，会很困难吗?其实人人都可以做到，关键在于日常生活中必须「多用心」——时时刻刻注意自己的行动、言语及思想，审慎思惟是善还是恶?若有恶的成分，赶紧改正过来，朝善的方向去做；只要能够持续不断地努力，身、口、意就会愈来愈诚正、清净。 一个真正肯用心的人，才能深切体会佛陀的教法，并且以坚强的决心与毅力身体力行，逐渐「超凡入圣」；而不肯用心的人，日子过得迷迷茫茫，造了什么业自己都不晓得，这样的人生不是很可悲吗?所以，我平时总是一再提醒大家，日常生活中一定要「多用心」啊！ 律己防非，严护戒根 我们如果精进修行，切实持五戒、行十善，除了自律之外，还可以助国弘扬礼义文化。 社会是由众多个体组合而成，想要社会和睦安定，一定要从人人本身开始做起。一个人若是乱了行为，一家就乱了!若是家家乱了，社会也跟着乱了!所以我们每个人都不能轻视自己，只要每个人都守好规矩，就是帮助社会国家弘扬礼义。 整个佛教的前途，与我们每个佛教徒息息相关!身为佛弟子，必定要善加注重自己的身、口、意业，好好保持自己的气质和品德，自我修持、端正行为，待人接物谨慎诚恳，如此周遭的人就会受到我们感化，也趋往善的方向；如果每位佛弟子都能这么自我要求，何惧我们的社会不能清净祥和呢? 净因第二要 一.爱持三皈 僧是佛陀嗣法人 佛门六和敬的意义 僧是佛陀嗣法人 修净因首先要做到「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」——有孝养父母的心，就有孝悌、恭敬与慈爱的心，自然可以培养「不杀」的慈心，进而能够「修十善业」。 除了做到以上所说之第一要因之外，还必须：「受持三皈、具足众戒，不犯威仪」。想要入佛的法门、学佛的规矩，就必须修学这第二要因。 皈依三宝是入佛之基 正信的佛弟子，入佛门的基础就是「三皈依」，亦即「皈依三宝」。 「皈」这个字，是由一个「白」、一个「反」字所组成，就是反黑归白。白代表无邪的清净业，黑则指染污的业；也可以说白就是良善、光明正大的心，黑就是暗昧、不清净的心。 既然要学佛，就应该消除暗昧之心，朝向光明正大、清净的道业精进。而清净道业的第一个阶段，必定要反黑归白——去除过去的黑暗，面对光明的一面，这叫做「皈」。 「依」就是依靠，我们要向良善、光明的道路走，就应先依止「佛、法、僧」三宝——「佛」是人天导师；「法」是佛陀的教法；「僧」是延续佛陀慧命法身的出家宗教师；唯有皈依三宝，才能从凡夫地直趋圣人的境界。 皈依佛——佛是指引众生的眼目 佛陀是二千多年前的伟大圣人，他是应众生之需而示现人间；他示现与众生相同的形态、相同的生活，然后出家、修行，说法四十九年而成就；以凡夫的形态进取圣贤的果位，指引众生。 他是三界导师——可以引导三界（欲界、色界、无色界）众生离苦得乐。因为不只生活在世间的人感到痛苦，其实三界六道的众生皆是苦啊!人间只是三界中「欲界」里的一道，在三界中皆有不能断除的无明染着；不能去除无明染着，自然无法从轮回中解脱，仍要受业力的牵引而去来。我们若能回归清净无污染的本性，才是成就真正的佛性，也才能跳脱三界轮回。 众生之所以沉沦六道中，就是因为欠缺一分清净心，多了一点污染心。佛是觉醒者，为众生倒驾慈航来到人间，引导我们如何起步、如何行菩萨道、如何体会宇宙人生实相，达到修行成佛的目标。 学佛离不开菩萨道，这条路非常长远，一定要有一位真正的觉者与智慧的导师来指引，才不致有所偏差，才不会在三界六道中轮回不息、不得解脱!而佛陀是真正的三界导师、众生的眼目，我们若依照佛陀的指引行走，一定能朝向光明的道路迈进。 皈依法——依佛陀教法进取慧命 佛教有四众弟子：即出家男女二众和在家男女二众弟子。出家有出家的戒法和应积极进取的慧命，从过去延续到现在，从无间断。在家男女二众，同样要守在家人的戒规——受三皈依、持守五戒，善尽本分与责任，进取成佛的慧命。 佛陀所说的教法和所制定的戒规，两千多年来皆无间断，虽然佛于人间入灭，但这不过是物质的消灭、躯体的消失。其实，佛陀的精神——法身慧命，还是存在我们心中，因此要皈依法——依照佛陀教法，进取恒长的慧命和常存的法身。 众生常常是知此不知彼，看近而不能见远，只注重自己的感受而无法将心比心，忽略因缘果报的循环，于是人我之间的计较、纷争也随之产生，这都是因为我们尚未透彻真正的道理。只是一味的口头上长篇大论，却无法真正力行、贯彻，一旦面临真人实事，就无法以正知、正见相对待，以致迷失自己的方向而导致迷茫的人生。 佛陀以超然的见解和观念，明白、正确地辨别人生方向、道路的正或邪，所以是众生的「眼目」，我们要以佛陀的教法作为正确道路的指引。 许多人都认为自己是佛陀的弟子，要用功学佛。然而，常常只在书本、三藏十二部经等文字上了解很多，却在人事上无法依照佛陀的教法——舍弃我执，汎爱众生。 我们若能依照佛陀的教法、三藏十二部经的法理力行，弃执我见、随顺众生，才是真正精进于佛陀所指引的道路。学佛一定要有这分胸襟，不可执着我知我见、我行我素。 皈依僧——僧宝耕耘众生心地 僧，即是出家人，舍名、舍利、辞亲、割爱，以佛陀的精神、教法作为依止，延续佛陀的慧命。所以我们要以敬佛、奉佛、拜佛的精神与恭敬心，同样的敬僧、奉僧。 僧，显现出家相，荷担如来家业，佛法能否正确的弘扬人间，全视于僧众所肩担的弘法利生责任，因此说「僧乃六和上士，并为真净福田」。 僧的日常作为就像农夫耕田一样——杂乱的土地，无法栽种出优良的作物。于是农夫在满布乱石杂草的土地上，一定要先拔除杂草、剔除乱石；将荒土开垦成纯良的土质，才能播下种子。 而僧即为「福田僧」——耕作众生的心田。每个人的心像一畦田地，当杂念产生时，就像杂草萌生一样。杂草乃园地中一大患，就如同我们的心有杂念，就会破坏道心慧命，所以修行人常将用功称为「耕作心田」。 人应该时时刻刻清除心田杂念，若常常停滞于过去，则无法向前迈进。过往的人生，要像我们两脚行走一般，踏出了前脚马上再举起后脚，才能一步接一步往前行进，否则便会寸步难行!人与人之间难免会有一些冲突，而修行者的心念要像手画虚空，画过无痕；要让所发生的烦恼事，片刻都不停留于心，过去的就让它过去，留下好的种子、去除坏的种子，这就是「耕耘心田」。 反之，好事不常顾念，坏事却停滞心中，就如他人对我们的恩惠我们不知报答，然而对他人稍感不称意，我们便常常记恨在心，这叫做邪见，易生烦恼心；也就是好的种子不留下，杂草却任其乱生。 所以如果能依照教法，努力奉行、精进修持，则内心的精诚会发出一股威德力量，就好比孔子「温而厉，威而不猛，恭而安」。这种神圣的威力，看起来很温和却含有慑服众生的德行。 以爱以敬成就「和」 「僧」是梵语「僧伽」的略称，意思是和合众——人群和合在一起便称为僧。僧也代表众的意思；一、两个出家众住在一起不能称为僧，要三人以上才能称为僧众。 在一个丛林团体里，人人都是来自十方，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修养；而不同习气的人要聚在一起修行，不是容易的事情。 「僧乃六和上士」——上士是表示无上、崇高的人格者，亦即「人上人」的意思，要如何才能做到人上人呢?一定要彼此和敬。 中国大陆有不少丛林聚集了几百、几千人以上的僧众，而佛陀在世时，僧团人数更是数以万计。要集合几百、几千、几万人在一起，并且能让大家真正和睦相处，就是靠一分学德的修养；而这分学德修养最重要的即是「和敬」——彼此和气，彼此敬重。 古德说：「礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。」人际关系最美的形态，就在一个「和」字。和也可以说是爱敬之意，若能秉持佛陀教法，以大爱的胸怀普爱一切众生，这分宽阔的悲心、慈念，无形中化解了人我是非的计较；若没有计较之心，彼此间自然也就没有纷争的产生。因此大家若能心念一致，和睦、融洽，彼此就会相互敬重、关爱对方；有了爱与敬，就能更加和气，在良性的互动中成就「和」。 团体中要做到六和敬 生活在同一个团体里，不管是在静思精舍修行的同修，或是投入「济贫教富」志业工作的慈济人，都是为了「予乐拔苦」的共同目标和使命，期望苦难众生能离苦得乐!因此，我们一定要和合在这分同敬、互爱而和睦相处的行动中。 能使我们同敬互爱而和睦的，即是「六和敬」。「外同他善谓之和」，一个人若能外表与内心和齐，就叫做「和」。在一个团体中，最容易让他人感受的即是声与色的表现。比如今天我有一件特别繁重的工作，就可以互相提议说：「我这边的工作很忙，您是否可以帮忙我呢?」那么，另外一边的人就要衡量轻重缓急，暂缓一下不急的工作，帮忙比较急切繁重的工作，彼此分工合作。若执守「我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管别人的事。」这样是不行的！一定要身体、工作、行动皆一致，这才是和。 好的事我们要响应，叫做「善之和」；而对于不好的、错误的事，则要善尽提醒与劝勉之责，赶快共同停止它，这也叫做「和」。 人与人之间难免会意见不和，若别人不顺我意，我就马上显露在外表上，将会影响了团体的和睦。在大家欢笑、慈爱的一团和气中，只要有一个人的形态不好看，就好像一张白纸上有了黑点，这种不愉悦的面容，在和睦欢笑的团体中，显得极为不协调。 总之，一个团体就是要大众和敬、互爱，将心中和善之念显露于外。所以，每一个人都要自我警惕，如果感觉自己与别人格格不入，就要赶紧自我反省、修正，才可以做到「和」。 处处有「我」便无「人」 学佛者常言「功德」。何谓功德?内能自谦谓之功。「功」字，一个「工」、一个「力」，两字合写为功，就是要我们时时刻刻警惕自己，下功夫将贡高我慢心去除，内心常常保持谦虚。 一个人如果骄慢，即会产生排斥别人的心理。如此表现于外的言行态度，当然也会成为别人排挤的对象。 世间比我们贤能、有德的人，比比皆是。因为学无止境，德无止境，道也无止境，所以更要时时刻刻自谦。 有的人说：「这是我的习气。」你、我、他各有不同的习气——有我见、我思与我行；不思反省而全部归纳为「我」的习气，这就是不肯用功，任贡高我慢、瞋恨的心理继续产生，终致不能自制。 前面曾说过，一畦田在耕耘播种前，一定要下功夫去除杂草、乱石；而一个人在修行的过程中，必定要先清除心田中最容易使我们陷于罪恶深渊的「贡高我慢心」，将自我缩小到得以进入别人的眼里，而不碍到别人的眼睛，进而能镶入别人的心中而不碍到任何人。想要有那分可爱与可敬，一定要自谦自卑。我们能做到对人有敬爱之心，自然回报于我们的，也是别人对我们的尊敬。 希望镜中人笑，自己要先笑；要镜中人可爱，自己要先表现可爱。所以，我们要外同他善——和；内要自谦自卑、对人敬重，这样才可称为六和僧，这也是学佛的初步。 总之，要和合大众，外在的身体行动要与人和，内在也要时时自我警惕，用功去除贡高我慢，时时缩小自我，扩大心胸，如此人际间才能一团和气。 佛门六和敬的意义 「僧乃六和上士」，佛教依靠僧伽延续慧命，而僧伽团体中，出家弟子共同生活，不能缺少六种和敬——据《法界次第初门》六和敬初门第五十之记载：「外同他善，谓之为和；内自谦卑，名之为敬；菩萨与物共事，外则同物行善，内则常自谦卑，故名和敬。」六和敬又作： 戒同和敬——以方便善巧同持戒品，而无有乖诤。 见同和敬——以方便善巧同一切知见，而无有乖诤。 行同和敬——以方便善巧同修诸行，而无有乖诤。 身慈和敬——平等大慈以修其身，常与众生一切乐事，而无有乖诤。 口慈和敬——平等大慈以修其口，常与众生说一切法，令其得乐，而无有乖诤。 意慈和敬——平等大慈以修其意，常知众生诸根性欲，与众生乐，而无有乖诤。 （另据《祖庭事苑卷五》列举「六和」为：一、戒和同修；二、见和同解；三、身和同住；四、利和同均；五、口和无诤；六、意和同悦。） 修行的第一步就是持戒 首先说「戒同和敬」——以方便善巧同持戒品，而无有乖诤。 「戒」是佛陀为弟子制定的规矩，大众之间彼此要能够共同持守，方能成立一个清净和睦的教团；所以佛陀制戒，用意之一即在和合大众。在家弟子一定要持守五戒，而出家弟子更要持守戒律——比丘应持二百五十戒，比丘尼则有五百戒；戒律确实繁多，但若用两个字来概括，就是「勤、息」——「勤」是殷勤，「息」是息灭，亦即「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。人我之间所以争长论短、斤斤计较、不能和气相处的原因，在于凡夫贪、瞋、痴三毒炽盛。既然志愿修学向道，首要功课就在于息灭贪、瞋、痴这三种造成人我不和睦的毒火，如此才能免去人我是非的争斗。 因此，不论在家弟子或出家弟子，若能持守戒法，就能通达人事习俗，同时亦能透彻了解佛陀所说的真理。看开一切，那么人我之间还有什么是非对错可计较的呢? 曾经有两位年轻的比丘尼问我：「在修行期间是否遇过任何困难或烦恼阻挠道心?」我回答：「我不曾想过自己有什么烦恼。因为我在出家前已先看清目标——明白自己为什么要出家；既然认清目标，也了解从凡夫的起点要追求圣人的境界，其间的道路一定非常坎坷，必定要经历人事的磨练；而人事的磨练，正是开创康庄道路的基石。既然遇到困难是理所当然，自然也可顺藉逆境以增上缘，哪还有什么烦恼阻挠呢?」 所以，一般人的烦恼皆来自不能「看开」，若能够明白真理、看开一切，就没有什么好计较的！「乖」字是相互违背的意思，大家志同道合追求佛陀教法，既然目标相同，彼此间的意见不相违背纷争，即能同心、同道、同志，相互勉励，彼此没有违背乖离的情形，这就称作「戒同和敬」——同持戒品，而无有乖诤。 勤修戒定慧，息灭贪瞋痴 须知众生与我们平等，不只我们可以修行、可以成就，其实一切众生皆有佛性，同样能证得菩提。所以，我们应该敬重一切众生如敬诸佛。这就是「亦知众生同此戒善，未来必得菩提大果，是以敬之如佛，故称为同戒和敬」。 《法华经》提到，「常不轻菩萨」每见到人就恭敬礼拜，有人觉得他非常奇怪，因此轻视他、辱骂他，甚至认为他好欺负，还以脚踢他、用杖打他、拿石头丢他……。但是他仍然以欢喜心接受，口中常说：「我不敢轻视汝等，汝等将来皆得作佛……。」即使面对欺负他的众生，他也恭敬如是。 我们应学习常不轻菩萨的精神——常礼敬众生，则无名利「贪」着心；不轻视一切众生，尊重人人皆能成佛，则无「瞋」恨心；任人打骂而不计较，则无「痴」迷念。这就是息灭贪瞋痴，亦是修忍辱戒，此即僧团和睦的泉源。 学佛的目标是修得智慧，而想得到与佛同等的智慧，就必须努力下功夫!修行的第一步就是持戒，持戒之道，莫过于息灭贪瞋痴，勤修戒定慧。我们一定要相互鼓励、彼此尊敬，「同持戒品，而无有乖诤」，才能成就一个圣洁和睦的宗教团体。 见解一致，相互尊重 其次是「见同和敬——以方便善巧同一切知见，而无有乖诤。 一个圣洁的教团首重和睦与融洽，同修间因为同受教法、同持戒品，所以道理透彻、目标专一，见解也不会纷歧；见解一致则能相互尊敬，相互赞叹；彼此宽恕与礼让，这分和合的气氛自然让人生出恭敬心，也能吸引大众加入这个团体。 出家众的责任非常重大！除了自度以外，更要度人；除了教育自己之外，还要能令他人对僧团产生欢喜心!因此，在日常生活中一定要表现出和睦的气氛，使身形、动态与声音皆能度人。 既然要教育他人，就必须「扬善」。人与人之间相处，不可一天到晚言说是非，应该多赞叹、多表扬善事，常常赞扬他人的长处，藉此以鼓励大家多做好事。 只是凡夫皆有「我能胜人，人不能胜我」、「只想赢人，不让人赢」的心理——他人比我优秀，我便尽量遮掩他的优点，而极尽所能去渲染他的缺点，以表示他不比我好；这就是凡夫。圣人则不然，他能忍一切恶、看淡一切恶，而且能拳拳服膺良善之事，认真推动，此即是圣者之所以为圣者啊！ 我们既然是佛的弟子，当然也要学习圣者的行谊，以善巧方便的言谈举止度化众生；无论是相互对话或彼此相处，总要表现温柔和善的态度，广结众生缘，作为佛教度人向善的桥梁。这就是「同一切知见，而无有乖诤」。 同修正道，共行善事 第三是「行同和敬」——以方便善巧同修诸行，而无有乖诤。 路是人走出来的，佛是众生自修而成。要修成佛道，一定要脚踏实地，步步向前精进。 学佛必须从行动中展现修养，因此称为「修行」——「行」就是不停止、不断往前向圣人境界迈进。 出家众的任务除了自修、自证，亲自体会佛陀的教理之外，还要领导众生向佛的目标迈进。所以，大家在日常生活中，必定要循八正道实行佛法。 「八正道」即「正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定」等八种正确的见解与行为。我们除了自己走正道，也要引导他人行正道；彼此鼓励共行善事，步伐整齐划一，就不会相互违背、争斗。要劝告思想不端正的人改善观念，勉励行为错误的人尽快改过，面对有邪知、邪命、邪业……的人，要立即点化对方、唤醒他的良知；而在点醒他人之前，自己一定要先觉醒，时时自我警惕，这就是「同修诸行」。 将善念化为行动 「身慈和敬」——平等大慈以修其身，常予众生一切乐事，而无有乖诤。 佛陀说法，不离「慈」字，慈就是「心包太虚、量周沙界」的广大心怀；我们的心量要宽广到足以包容普天下的众生，使普天下众生皆能得到安乐。 「慈」，不只是心存善念而已，还要能付诸行动，实际以身体力行去利益众生。我常到慈济医院病房探慰病患，看到一群群志工对待病患，好像是对待自己的亲人和好友一样，亲切柔和的鼓舞、安慰，使病房增添几许慈爱的气氛。这种温暖亲近的情感，洋溢在慈济医院内，使患者在病苦中减少许多烦恼、沮丧，此即称为「予乐」——在身体行动中，表现出一种给人快乐、消除他人痛苦的形态。 学佛一定要能学到「慈于内」、「行于外」——要时时将这分慈心铭刻在自己心版上；要时时将快乐的心态，表现在日常的行动上。大家若能共同发挥这分慈心，身体力行去予乐，就叫做「身慈和敬」。 佛教徒必须要好好修持慈念，身体力行；而「予乐」也必须「发乎情，止乎礼」——予人喜乐，千万要依礼而行，决不可非分越礼。有的人个性非常直率，与人交往经常熟不拘礼，稍不留神，言行即容易失去分寸，尽管言者无心，但是听者有意。为了避免造成不必要的伤害，就必须时时自我警惕，谨守分寸，言行合礼，才不致失礼越节，能彼此和敬相处。 我们要时时刻刻将快乐种子散播给众生，使一切众生皆大欢喜，无违佛所说的「身慈和敬」，就不会有乖诤。 以「说法」洗炼众生心 第五是「口慈和敬」——平等大慈以修其口，常与众生说一切法，令其得乐，而无有乖诤。 人与人之间，难免有不同的习气、不同的形态，我们在言语中应该多多宣扬好人，时时表扬好事；设若他人有缺点，我们也要善意地引导、不加以渲染，所说的言语，一定要能利益众生。 曾有人问我：「师父，什么样的人您不能原谅?」我想，做错事是人所不能避免的，只要知过能改，就值得原谅；但如果一而再、再而三的不诚实，造作「恶口」业，就不可原谅了！所谓恶口，就是妄言、绮语、两舌。 妄言——就是说谎话。说谎者多数会掩饰自己的错误，有很多事情他根本不知不见，却颠倒是非，强词夺理!一个人若会说谎，行为必定会偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄语业者，是不可救药，不可原谅的！ 两舌——就是故意搬弄是非。学佛一定要学「说法口」——以言语净化他人。我们的每一句话都要能够教育众生，使人愿意向善，使彼此仇恨的人沟通感情；若能时时刻刻宣说佛法，洗炼众生的心，就称为「说法口」。与说法口相反的是「是非口」，就是「非道理」而说成「是道理」。若以一张利口东家长、西家短，使本来感情很好的朋友，彼此之间的感情受到伤害，甚至暗埋仇恨种子，这就是以「两舌」造作口业！如果用言语反复搬弄是非者，实在不可原谅！ 绮语——就是口是心非、内外不一，擅于说好听的话，也就是世俗所谓的甜言蜜语。孔子说：「巧言令色鲜矣仁」，即言词巧妙动听的人，很少是有仁心的，常常能说不能行，颠倒是非，花言巧语，迷乱人心；所以有人说：「口蜜腹剑」——口如甜饴蜜糖，但每一句话却似暗箭伤人，像这种行为也是不可原谅的！ 人生教育的授与受，大都靠声与色的传达。口是声的代表，我们学佛要声色兼备，若修身而不修口，则修身之行也难成就，所以一定要身口并行；想令人起欢喜心，当然要用「说法口」来接引对方。 慈济志业起源于我当年的一念悲心，然后以「声」苦口婆心地呼吁众人，由一而十，由十而百，口口相传，声声相连；从近到远，由少至多，都是以「声」呼吁，才有今天的「慈济」。而全省慈济委员无论走到哪一个角落，也都是以慈济之声，成就了无数善行，净化了无数人心。 声色和、言行合，则事功可成。因此我们一定要心和、口和，方能成为一个真正的修行团体。 调和心念，随顺众生 第六是「意慈和敬」——平等大慈以修其意，常知众生诸根性欲，予众生乐，而无有乖诤。 「意」指心念。人的言语、行动，主要是由心起、由意发；心意的产生最快速，所以大家平时修行，一定要从心意修起，要时时刻刻鞭策自己：常存「慈悲」之心，对待众生要抱持平等大慈的心念，不可有人疏我亲的分别。 佛陀言：大地众生，皆为我亲，皆是我的眷属；老者是我的父母长上，同年者是我的兄弟姐妹，幼年者是我的子女。我们要将小家庭扩大为大家庭，将我们小范围的爱，扩大成对普天下众生的平等大爱。 佛陀是出世圣人，为了度众生而入娑婆世界，化为与众生相同形态，随顺众生的生活；菩萨倒驾慈航，为了救济苦难众生而显现多种身相，才能顺应众生进而度化众生。我们学佛，也要知道众生诸根性欲，时时调和自我、适应他人，为众生解除痛苦，让众生快乐。 长养慈悲心念成就诸行 「六和敬」中前五项——同戒、同见、同行、身慈、口慈的总根源，其实是在于意念——「意慈」，修身之前要先修心，扩大心胸、缩小自我，长养慈悲的心念，进而身体力行，成就诸道行。 希望大家自我鞭策、相互勉励，人人沐浴在真、善、美、的人生中。 二.具足众戒 以大乘心圆满三聚净戒 以大乘心圆满三聚净戒 「三聚净戒」包括：「摄律仪戒」、「摄善法戒」、「摄众生戒」。这三者聚集大乘诸戒法，聚集世间一切清净善法，所以称为三聚净戒。 摄律仪戒是以「严防」为体，严格防范错误的心念与行动，禁止一切恶事，具足庄严威仪。摄善法戒是修习一切善法，摄众生戒是利益一切众生，后二者皆以「勤勇」为本，必须精进、勇猛，不可逃避、懈怠。 该持而不持是犯戒，该禁而不禁也是犯戒。所谓「大圣度人，功唯在戒」，「戒」是佛菩萨最主要的度人方式；换言之，舍弃戒法即非真正的学佛者。 严防诸恶摄律仪 「律」即戒律，是约束、禁止的意思；「仪」是仪态，是日常生活中的举止与形态。摄律仪就是摄持大乘佛法的精神，积极推行该做的事，严格禁止不该做的事。 「摄律仪戒」以严防为体，在日常生活中严格防范不正当的心念及行为，将贪、瞋、痴、慢、疑等种种不好的习气断除干净，并且积极培养良好的观念与行为；也就是「勤修戒、定、慧」，「息灭贪、瞋、痴」。 《法苑珠林》云：「摄律仪者唯有四（有四项要义）——一者不得为利养故，自赞毁他；二者不得故悭，不施他人；三者不得瞋心，打骂众生；四者不得谤大乘经典。持此四法，无恶不离也。」 以感恩心成就诸善 「摄善法戒」即修习一切善法，包括身、口、意所行诸善，及闻、思、修三慧、六度波罗蜜等诸善法。 以「感恩心」待人处事，就能成就身、口、意的善法。例如，吃饭时专心吃饭，并且深思这碗饭从何而来——粒粒稻种需经过许多人流汗耕种，才能结成累累稻穗；可是稻谷不是拿来就能吃，要用器具碾压，才能脱去谷壳，将糙米变成白米；而白米仍不能直接食用，必须以种种厨房用具炊煮……。总而言之，经由社会中无数农民、劳工、商人劳心劳力、分工合作，我们才能享用到可口营养的饭菜，怎能不珍惜、感恩呢? 不但在食的方面当思来处不易，穿衣服时，也应用心思考这件衣服的来源——许多工业界人士、裁缝师及商人互助合作，才能制造出一件完整的衣服；所以，穿衣买衣应该节制，不能浪费。还有，我们走的道路、住的房子，也是许多人劳心劳力的成果。 一个人若时时抱持感恩的心，自然成就身、口、意的善业——对众生常怀感恩，所行的必是报众生恩的善行；所讲的必是劝人为善、教人向善的善言；所思的必是仁慈宽厚的善念。所以，在日常生活中以感恩心行善、言善、念善，就是大善啊! 修三慧，行六度 三慧包括「闻、思、修」，是获得智能的根本方式。 学佛是为了启发智慧，要启发智慧就要用心听法。可是听法不是盲目地听，而是认真思考所听到的法，能不能引导我们在日常生活中往善的方向走?能不能教导我们在现代社会里发挥人生良能?以实际行动利益人群?法若是正确的，我们才能接受，否则就不能接受；这都要靠思维、智慧去选择。 所以听法时要认真地听，听完后好好地思考，确实是正确、富教育意义的佛法，我们才能付诸行动。 我常说，佛法不是只用讲的、不是只用听的，说法的人一定要以身作则，听法的人一定要真正用心去学、用心去修。何谓「修」呢?就是用心学之后能说给别人听，不但能说给别人听，自己也能身体力行。 「修」的意思也可说是人与人之间相互琢磨、鼓励、启发。所以，不要把人事当是非，应该将是非当作修练的机会。 凡夫大多太爱自己，所以事事多疑，怀疑别人所说的话是不是批评自己?别人所做的事是不是对自己不利?把人与事当作是非而处处起疑心，以这种心态来生活会很痛苦。所以修行时，即使是真正对己不利的是非，也要将其善解，化是非为修行，决不可将人事当成是非。 所以「闻、思、修」就是听闻佛法后，对佛法有了认识，再深入去思考。如同孔子所说「温故而知新」，一再温习、反复思考，一面听、一面思考，自然融合成为我们的智识，同时也启发我们的智慧。 而且一切佛法一定要身体力行，因为「如人饮水，冷暖自知」。水到底是热的?还是冷的?你要自己喝才知道。修行也是一样，要体悟佛法、开悟证道，一定要身体力行，才能真正觉悟，故称闻、思、修为三慧学。 六度则包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如果精进修持就能将我们从凡夫的此岸度到圣人的彼岸。做菩萨必须具备这六种善法，这些善法全部包含在摄善法戒里。 慈悲喜舍，善导众生 众生心非常复杂，有人心善，有人心恶。 「摄众生戒」就是将一切众生不同的习气、心念，导向同一个目标——止恶行善、转迷成智。 例如「慈济」将近几千位的委员与数百万会员的心，聚集在一起共同为一个目标努力——「为佛教、为众生」，这就叫做「摄众生戒」。将众生的心凝聚朝向同一目标，故称为摄一切众生。 摄持众生有四种方法——慈、悲、喜、舍。 「慈」就是予乐，发挥爱心与智慧，使一切众生快乐！ 所谓「施比受更有福」、「助人为快乐之本」，唯有贡献人生良能、为众生服务，才能感受到深刻而恒久的快乐。所以，不但要解除众生身体上的痛苦，使他们获得健康安乐，更要启发他们慈爱的心念，使他们获得欢喜、安详的心境。 「悲」就是怜悯；拔除众生的痛苦，即是悲悯众生。 若没有怜悯心，就会认为别人生病是别人的事，与我何干呢?穷是他穷、寒是他寒、饿是他饿，这些事跟自己有什么关系?这样漠视众生的态度，实在很残忍。大家应该要发挥不忍、恻隐之心，也就是怜悯心来对待一切众生！ 悲也是「济」的意思——弥补、救济众生所缺少的。所以，「慈济」两个字就是予乐、拔苦，以慈爱、悲悯之心，弥补众生的缺陷——例如缺乏物资者，就济助他物资；如果心灵空虚者，就启发他的爱心。从表相上看起来是在造福众生，而实际上拔苦予乐者却从身体力行中开启智慧；所以慈即修慧，济即修福，同步并行称为「福慧双修」，故知「慈悲」就是慈济的基本精神，故称慈济人是福慧双修、悲智双运。 佛陀告诉我们人生无常，今天能付出力量为人群服务，就要及时去做，莫待明年，更不能等到自己的家庭、事业责任结束时才开始做，因为人生的责任结束时，就是生命功能停止之时。虽然现在很平安，但是谁知道几分钟之后又是如何呢? 总而言之，既知人生无常，就要赶紧行善、修行。而且，若能起怜悯心，悯念一切众生的苦，自然会好好把握时间、积极从事救度众生的工作，而不会浪费任何时间于无意义的事上。因为时间可以累积道业、累积功德。 慈悲是观音，喜舍名势至 「喜」即喜庆，庆一切众生离苦得乐。 慈济人济贫教富很辛苦，但也非常欢喜自在!当贫穷、饥寒、病苦的众生，由于我们付出的爱心帮助，而能吃得饱、穿得暖、摆脱病痛折磨时，不仅他们离苦厄得安乐，我们也会感到非常高兴；这分温暖而深刻的喜悦，不是任何世俗玩乐的短暂快乐所能比拟的。 至于富有的众生，我们将慈济精神介绍给他们，让他们有机会参与救济贫病的工作——「取诸社会，用诸社会」，以佛陀的教育引导他们舍迷得智，转烦恼为菩提。 引导这些富有的人发挥爱心与良能，帮助世间苦难众生，如此就是教他们种福、修慧，并且让他们得到心灵的踏实感与欢喜轻安，我们当然深感庆幸啊! 天下事一个人做不完，世间布施行善的人当然愈多愈好！所以我们不但要尽心尽力服务众生，见到他人发心行善也要鼓励、赞叹，并随分随力助他成功，这就是「随喜功德」。 有一句话是「喜舍名为势至，慈悲就是观音」，意即人人都可以做菩萨，以慈悲心利益众生，当下就是观世音菩萨!众生需要什么，我们能付出多少，就尽量付出多,少，以精进勇猛的毅力喜舍布施，则当下就是大势至菩萨！ 为了帮助众生，除了要舍财、舍力、舍时间，同时必须具备「三轮体空」的精神；不能做了一件好事就常常放在心上，以为自己很善良，布施的东西很多、很珍贵，或者认为对方欠自己一分恩情。我们应该尽自己的力量去做，做了以后也不要以为有什么，这才是「无量」的功德。 舍弃执着，无憎无爱 人与人之间相处，难免有投缘或不投缘的人。与自己不投缘的人，不论他说什么或做什么，都觉得听不顺耳、看不顺眼。若有这种分别、执着之心，就无法平等普利一切众生。 学佛就是要学得「众生平等」、「无憎无爱」之心，不特别喜爱某人，也不特别排斥某人，而以平等、平常心来帮助众生，并且「常念众生同得无憎无爱——除了自己以平等心为众生付出外，还要教育众生与我们一样舍弃执着、无憎无爱。 如何舍弃执着?例如「持戒」，修行人不可有执着之心，修行持戒固然非常好，但是切莫执戒；若持戒又执戒，就会产生很多痛苦和烦恼！比如佛陀制戒「日中一食」，是因为印度当时出家人托钵乞食，路途遥远、无车可乘，步行往返浪费了很多时间；而且修行时去除了杂念，没有烦恼少费心神，也极少消耗热量，所以一日之中吃一餐足以维持身体所需；此乃因时因地所制戒。 但是很多佛教徒听戒之后，因害怕犯戒而过午不食，结果饿出胃溃疡等毛病，引起家人先生、子女的反感。所以持戒一定要适合目前所处的环境，符合正常生活的规范，不可因为执戒「过了中午十二点就不吃」。我们的身体是父母所赐，要善加珍惜和利用，发挥救人的良能，才是正确、智慧的持戒。 有的人常不舍烦恼，什么事都舍不得放下，我就告诉他：「你的心不如你的脚！你的脚不管踩了多脏多污秽的东西，洗一洗就干净了!可是你的心听法之后无法消化，一直积压变成烦恼，这样你的心就不如脚了!」 所以我们学佛若要进步，一定要舍，要持戒但不执戒就是「舍」。 若能以此四字——「慈悲喜舍」，做到无缘大慈，同体大悲，随一切善事而喜，持戒而不执戒，人与人之间以平等心相对待，即以诸善法摄诸众生，此即「摄众生戒」。我们如果想度化众生，一定要做到这四大：大慈、大悲、大喜、大舍。如此，不但能摄持人，甚至一切的蠢动含灵众生，也都能被我们感化。 以大悲大勇担负众生苦难 总而言之，学佛要禁止做一切恶事，奉行一切善事；「诸恶莫作」就是摄律仪戒，「众善奉行」就是摄善法戒。摄律仪戒是以严防为体，不去犯戒；摄善法戒与摄众生戒皆以勤勇为本，必须精进，具备毅力、勇气。 三聚净戒可以摄持大乘一切戒法，如能力行此三种戒法，当下就是菩萨! 因为众生的根机参差不齐，所以佛陀开示很多方便法门，先描述三界六道中种种险恶与痛苦，根机较低的人听了之后害怕六道轮回，为了避免痛苦，就会赶快修行；此乃趋向了脱生死的修为，称为小乘。 然而佛陀在法华会上，鞭策只为自己修行，而不知发大乘心度众生的声闻小乘弟子，说他们是佛教中的焦芽败种，不能延续佛陀救世的精神。现在的社会，不是独善其身的小乘佛教能够改善的，若不随顺人群，根本没机会度化众生。因此，学佛一定要趋向大乘佛法，这才是佛陀来人间教育我们的本怀。 种如是因，得如是果；种下菩萨心、佛心的种子，将来必定成就佛果。我每天为大家开示，一再鼓励诸位好好利用身体、时间来利益人群，我期望人人，不论是出家弟子或是在家居士，皆能学习佛陀的精神，以大慈悲心及勇猛精进的毅力、勇气与信心，从凡夫地走入菩萨的道路，担负起众生的苦难，勇往直前、不退不惧，直往成佛的目标迈进! （编者按：《法苑珠林》内容读者可参阅《大正藏》第53册之受戒篇第87的戒相部） 上一页123下一页 |
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