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[佛经]圣严法师《学佛群疑》[第2页] |
| 圣严法师| |
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□佛教徒应该如何举行丧葬仪式？ 葬仪的进行，应该有诵经、念佛等佛事。但在中国现行的佛教葬仪中，出家人只管诵经，却不是葬仪的主体；因为葬仪中的家祭、公祭等仪式，均委由葬仪社派人司礼，佛事反倒成为一种点缀。 正确的佛教葬仪，除了司礼者之外，主体应该是出家的法师为亡者诵经。参与的大众，均应人手一册佛经跟著持诵。持诵的内容，最好是简短的经文及偈颂，例如‘心经’、‘往生咒’、‘赞佛偈’、佛号、‘回向偈’等，不用喝，只用诵；否则，大众无法随唱而无参与感。然后由法师简单地介绍亡者的生平及其为善、利人、学佛等的功德，并做简短的开示──一则度化亡者超生净土佛国；同时安慰、启发亡者的家属、亲友。 至于家祭和公祭，最好同日举行，因为既然已经全体参与葬礼了，就没有必要另外举行；否则，除了拉长葬仪的时间外，只是显示个人和团体的突出感而已。如果要同日举行家祭或亲友、团体的公祭，则应该在正式的葬仪之前举行。佛化的葬仪应该简单、隆重，前后的时间不须超过一小时，最多一个半小时。至于用中西乐队或仪仗等场面，都是虚荣的铺张，此举对于非佛教徒而言，也许有其慰灵的作用；对佛教徒来说，则反而会扰乱亡者一心求生佛国净土。 自古以来，佛教的丧葬并没有一定的制度。但在中国，有关死者未亡之前的弥留，及命终后的沐浴、更衣、设灵位、伴灵、纳棺、出葬、埋葬、做七，乃至百日等，大致都有它固定的仪式。 依据‘净土法门’，在弥留时宜有善知识──不论是在家或出家的修行者──为亡者说法、诵经、念佛，称为助念，一直到命终十二小时之后，移动遗体，为之沐浴、更衣，并继续以助念代替伴灵。而且，每举行一项仪式，都用佛法开示亡者，令其一心皈命佛国净土。当然，最好能有出家僧众说法开示，否则亦应以同道、同修中的长辈乃至资深的平辈为之。 对于佛教徒，遗体的处理，只有坐龛、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遗体坐龛，则采坐龛火化，只有封龛及举火的仪式；如果遗体坐缸，则有封缸土葬的仪式；如果遗体卧棺，则有封棺的仪式，封棺以后，有土葬及火葬两种，若是火葬，则将骨灰坛置于寺院或墓场的塔中，也有将骨灰坛埋于地下墓中的。 不论是火葬或土葬，凡有仪式，均以念佛、诵经、回向代替由家属轮番举哀及哭泣、音乐等的铺张。在过去的农村社会，如果家有老人，往往会预备棺木，称为寿材；预备葬服，称为寿衣，以求福寿绵长，大吉大利。在今天工商业的社会以及都市的环境，已经不许可有这样的风俗，而事实上也没有这样做的必要。 上面已经说过，佛教的葬仪宜力求简单、隆重。且特别不允许在丧葬期间，以杀生的荤腥招待亲友，更不可以酒肉荤腥来祭祀亡者。故在吾乡江苏参加丧礼的用餐称为吃豆腐，那是由于纯以素食招待前来吊祭的亲友，以豆腐类的食物为主之故。灵前则以香花、蔬果、素食供养。花篮、花园、挽幛，亦当适可而止；最好除了丧家和代表性的亲友致送数对花篮以及数幅挽联、挽额以表示悼念之外，不需要大事铺张。如果亲友致送奠仪，除了由于家属贫苦而留著丧葬费用及生活所需外，最好悉数移做供奉三宝、弘法利生及公益慈善等的用途，将此功德回向亡者，超生离苦，莲品高升。 至于父母亲过世，饮泣哀伤乃人之常情。世尊涅槃之时，除了已得解脱的大阿罗汉，弟子们无不涕泣。唯世习以哭泣表示亡者的哀荣，则属虚伪。佛教徒当以佛事代替哭泣。 那么什么时候为亡者做佛事？如何做佛事？请看下一节。 □如何做佛事？ 所谓佛事是学佛之事，弘扬佛法之事，主要物件是人。课诵、闻法、讲经、布施、持戒、修定、八正道和六波罗蜜，都是佛事。 但是在中国一般的民间生活中，并没有做佛事的观念。通常只是在亲友或眷属亡故之后，才想要为他们做一点补偿、救济性的佛事，称为超度、荐亡，而且是邀请专业的僧侣、尼师来为亡者诵经、礼忏。 做佛事的时候，亡者的家属大都是站在雇主的立场，并不直接参与，共同礼诵；甚至诵经礼忏的坛场在做佛事，他们通常也只在一旁交际应酬、谈话，乃至打麻将，而把佛事当成表示哀荣的点缀。这种情况，既对佛法不敬，也对亡者无礼，只可说是一种习俗的活动，不能称为佛事。 做佛事必须具备虔诚、恭敬、肃穆、庄严的条件，最好是亡者的家属、亲友亲自持诵、礼拜佛经、忏仪、圣号。必要时，礼请僧众做为导师，指导、带领佛事；坛场则不可吵杂、零乱、喧哗。 佛事不是仪式，不可把佛事做为葬仪的一个节目来看。家属亲友必须尽可能地全体参加，能够跟随持诵最好，否则亦当陪伴、聆听、礼拜。依亡者亲友的虔诚、恭敬，感应诸佛菩萨，以佛法的神力及佛法的道理，给予亡者救济及开导。因为做佛事就是召请亡者临坛听法，化解烦恼的业力，而得超生离苦。如果亲友、眷属对于佛事漠不关心，既不参与，也不礼敬，对亡者的功用，纵然是有，也极其轻微。 为亡者做佛事，最好是在过世之后，七七四十九天之内。通常，人在死后，若有重大的恶业，直接下堕三涂；若有众多的善业，便可立即生天；若修净业，即可往生净土。否则的话，就在四十九天之内，等待因缘成熟，随缘、随业转生。 在未转生之前，为他超度，便能转恶业的力量为善业的基础，心开意解、积习渐消，便可超生天界，乃至往生净土。如果已堕三涂，依亲友眷属做佛事的功德力量，也能减少亡者的痛苦，改善三涂的环境。如果已生天界，也能增进亡者在天上所享的福乐。如果已生净土，也能使他莲品高升。即使是在四十九天之后，当然还是可以做佛事，同样可使亡者得到超度与救济的力量。所不同的是，如果死者已经转生或下堕，就没有办法挽回他投生的类别。 根据《地藏经》的记载，若要超度先亡眷属，应该恭敬、供养诸佛菩萨，读诵、受持诸种佛经。如果依照《盂兰盆经》的记载，应该布施、供养出家僧众。综合而言，以亡者亲属的立场，用亡者遗留的财物，尽力布施，供养三宝，救济贫穷，利益社会，乃至等施一切众生，使之离苦得乐，都是促成亡者超生离苦，往生佛国的助缘。 在七七之内，最好从过世的那一刻起，佛号不断，是为助念。如果他在世时专修西方净土的弥陀法门，当然为他专念阿弥陀佛，由数人或者一人一人地轮流助念。如果没有任何法门是亡者的专修，当然也以阿弥陀佛圣号为其助念。假如生前已有专修的法门，例如常诵某一部经或常持某一尊佛菩萨的圣号，最好是以他所修的法门为其持诵回向。 以我们中国的习惯，能够在四十九天每天做佛事，当然最好；否则死后的头七天或三天，乃至仅仅一天，或者每逢七期的那一天做佛事，都是好的。这要看亡者家属的人力和物力的条件，可有伸缩增减。万一人力、物力均不许可礼请僧尼做佛事，就算只有家属一人，也应该为其诵经；若不会诵经，至少也会为亡者念佛才对。至于焚烧竹扎纸糊的房屋、家具、交通工具等冥器，以及经咒、纸钱、银箔，乃至生前的衣物，都是民间信仰的习俗，与佛法的佛事无关。唯其有慰灵、祭典的作用，也不能一概否定。 以佛法的观点，厚葬是没有必要的，铺张的葬仪也是多余。与其以亡者的财物及亲人的力量，做虚有其表的所谓哀荣的排场，不如拿钱去供养三宝、弘扬佛法、布施贫穷、利益众生、功德回向，更合乎佛法。丧葬宜力求庄严、肃穆、简单、隆重；否则不是佛事，而是藉亡者的丧葬仪式来显示丧家的虚荣而已。当然也不宜用贵重的衣物及珍宝陪葬，此对亡者没有实际的利益，同时也浪费了有用的物资。 □居士可接受寺院的馈赠吗？ 依比丘戒及比丘尼戒而言，若以十方信施所供的常住物品，私自馈赠、取用，不论物件是谁、理由如何，均犯偷盗戒，而且是偷了十方僧物，至少也是现前僧物。所谓十方僧物，是属于十方所有、一切僧众所有的。所谓现前僧物，是属于现在共住一寺的僧众共同所有，比偷盗个人物品的罪过要大得多。所以出家人，不得私取公物自用，当然也不得私取公物施予居士。 出家人如果为了取得居士的欢心，希望得到居士更多的供养与护持，而以任何物品馈赠，不论是私有或常住公有，凡是馈赠予居士，都犯了‘污他家’罪。所谓污他家，是以染污心，馈赠物品给在家人。 至于居士在两种情形下，可接受寺院的馈赠。第一、在贫病急难时，接受寺院的布施、救济。救济可以分为两类，一是物质和金钱的，一是精神和佛法的。既然可接受佛法的救济，当然也可接受物质的救济，在接受救济而度过难关之后，再来供养三宝、救济他人。此在中国佛教史上，也曾经盛行过这样的慈济组织。 第二、在为寺院工作并且又必须维持家庭的生活者，当以工计酬；若发心义务为寺院工作，又不便自带食物或到寺院自炊，当然可由寺院供给膳宿。中国古大德还特别叮咛：对于在寺院工作的人，要给予较好的饮食，甚至支付较多的工资。通常寺院的生活清苦，恐怕工人由于饮食不惯，而起嗔嫌。至于寺院有多余的物品，既无特定的物件布施，也无法去换取金钱之时，在家居士也当以欢喜心来接受布施，以免造成物品的浪费和抛弃。 因为中国寺院和印度寺院的生活方式回异：印度寺院没有厨房，不得自炊；中国寺院自古以来，都是储粮自炊，特别是遇到法会时，信众也在寺院中用餐。这种风俗固然与印度的佛教不合，但在大乘佛教的化区，不仅中国、韩国、日本也是如此。参与法会的在家信众，于寺院中饮食，乃是普遍的现象。此乃有其实际上的必要，最初可能是由居士们自己在寺院中合办饮食，后来就由寺院主办，而其经费，依旧是来自在家的信众。为了便利信众起见，这也是佛教大众化、普及化的形式之一；不过倘若寺院是仅仅供人吃饭，而无佛法可闻，也无佛事可做，变相成了大众化的素食餐厅，那就本末倒置了。 □在家居士如何设佛坛？ 这是常常被人问起的问题。也就是说在家学佛需要设置佛堂吗？如果需要，又应如何设置？ 这要看各人的情况而定。如果住处很小，或者住于公家宿舍，与同事、同学等共住一室以及同住一栋房子，当然有所不便，那只有在定时课诵之际，暂以佛经代表佛像，置于相当的位置，不必设置香炉、烛台，也不必供水、供花、烧香，仅于课诵前后，问讯、礼拜，以表示虔诚、恭敬即可。倘若同住的室友和舍友，大家都信佛，当然可以设置共同的佛坛或佛堂；如果仅是自己一人虔诚学佛，则不可由于表现特殊，强设佛坛，而招惹大众的怨愤。 如果全家之中，仅自己一人学佛，也当比照住于公家宿舍的办法，否则会引起家庭的口角。不要由于学佛，而使家人对佛教产生恶感、嗔嫌。如果全家信佛、学佛，或者你是家长，或夫妇共同学佛，而家中尚有裕余的空间或裕余的房间，最好能够设置佛坛或佛堂。 如果设置佛坛，应该选择客厅的正位，也就是主人所坐位置的方向，佛像背后不可临窗，应当面对门窗，阳光充足，使人进门便可一目了然。佛坛是家庭的中心，要能产生安定力和安全感的作用。至于地理师所定的方位可以作为参考，但也不必拘泥、迷信。只要不把佛像面对厕所、炉灶或直接面对自己的卧床就好。在设立佛堂时，应选择一间静室，不是小孩、猫狗嬉戏出入之处；也不是会客、谈笑、宴饮之处，而只是用于礼诵、禅修，不作其他用途。 如果家中原供有关公、妈祖、土地、祖先等神像、神主牌时，不可由于信佛、学佛而把他们立即废除，应该逐步进行。先将佛菩萨圣像安于正位，其他神像祖牌置于两旁，不必另设香案、烛台。因为一切善神、祖先都会护持三宝且亲近三宝，供设佛菩萨圣像之后，他们也能成为三宝弟子，得到佛法的利益。等到下次迁移佛坛和佛堂之时，便可把原先的神像视为古物而予以保藏。 至于祖牌可以移置于寺院的往生堂，家中并不需供奉。如果仍要供奉，则可置于佛像之下首或另移他处，改以较佛坛为小的祖坛，单独供奉。例如寺院规模较大者，都会另设有往生堂，专供往生牌；寺院规模较小者，即以大殿佛坛的两侧供置长生牌和往生牌。如此，既能对祖先表示慎终追远的孝思，也能显出对佛菩萨的崇高信仰，而此崇高信仰有别于慎终追远的孝思。 家庭供奉佛菩萨圣像，不需太多、太杂、太乱。可以一佛代表万佛，以一菩萨代表一切佛菩萨。一般的家庭多半是供奉观音菩萨、释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛，任择其一即可。如果已经有了佛与菩萨的圣像，则置佛像在正中或后上方，菩萨像在两侧或在前下方，务必要使佛突出，以显其尊贵。圣像的大小尺寸，应该和佛坛、佛堂的空间位置比例相称，不可太大或太小。如果圣像很小，且是以七宝所成，则可以雕刻多重的佛龛来衬托出佛像的伟大。 请购了佛菩萨的圣像之后，一般人大多崇尚举行开光仪式。以佛教的观点而言，开光仪式并不一定是必须之举。因为佛菩萨像只是用来当作修行的工具，佛菩萨的感应遍在，而以圣像作为致敬的物件，若无圣像，便无可作为礼拜、供养和恭敬的物件。通过类此的修行后，便能得到修行的利益和佛菩萨的感应；但最重要的是在于信心、虔敬心、恭敬心的感发，不在于圣像本身。所以，圣像是否开光并不重要。 在释迦世尊住世的时候，因为佛去忉利天为母说法三个月，人间的弟子们思念佛院，所以，为其塑了像来供养，其中也没有见到有关开光的记载。至后世，乃以经、像、法物、塔、寺等，代表著佛的住世、化世。不过隆重的仪式能使更多人起敬生信，所以后来渐渐地有了各种各样的供养仪式，而开光就是其中的仪式之一。因此，迄今，各寺院若新塑佛像，也都集合信众举行开光仪式。这犹如学校开学、公司行号开幕、建筑物落成时所举行的开幕剪彩等仪式一般，是为了慎重地向大众宣告，所以举行仪式。 至于个人在家庭供养佛菩萨的圣像时，并不需要昭告社会大众，所以也不一定需要举行开光仪式，只要以虔诚心、恭敬心将圣像安置供奉，然后以香、花、水果等供品供养，日日不辍，使其保持新鲜、整齐、清洁，就能显出圣像所在的神圣气氛，藉此以引发修行者的道心。 为了保持室内空气新鲜，所燃的香，以精细、清香为原则，家庭佛堂一次以一炷香为宜，不要大把地燃烧香烛，以免造成室内空气的混浊。香类以自然的檀香、沉香为佳品，不宜用化学香料或动物香料调制的线香、棒香。现代家庭的佛堂，可以电灯代替蜡烛，且应常常清理供桌、香炉、烛台，换新供品，至少该保持没有灰尘或枯萎腐烂的花果食物。每天最好应该有定时的早晚课诵，至少早晚也须烧香、供水。外出之前，到家之时，也当先在佛前礼拜，以表示感谢、恭敬、系念之心。 □在家学佛如何课诵？ 课诵的原则，以定时做定课为主。内容应该包括供养、礼拜、禅坐、持名、读诵、发愿、回向等。 所谓供养，是在佛前摆设香、花、灯、果、净水和食物。如果条件许可，应当每日换新，保持鲜度；否则亦不当有腐烂、污染、凋谢等的现象发生，以维持佛前的整齐、清洁和庄严为原则。 所谓定时做定课，是指在每天的同样时段，做同样的功课。最好是选择头脑清楚、身心舒畅的时段做课诵。通常是以清晨起床，盥洗之后，早餐之前；或晚餐之后，休息一段时间，就寝之前，为最好的两个时段。两个时段加起来，每天至少需要一至两小时；但也不需要超过四小时，否则课诵时间太多，会影响平常的家庭生活及工作。如果情况特殊，也可以选定上午或下午的任何一个时段，来做定时的课诵。 课诵叫做恒课，又叫日课，就是每天必须有的修持活动，不能间断。它的作用相同于每晨起床后要漱口、洗脸、饮食、洒扫庭院、大小便利一样，是保持身心平衡，也是修身养性、警策精进的生活方式。修行的目的不在于形式，形式却能够帮助我们达到身心安定、健康、幸福的目的。除了自我的修练和反省，也有诸佛菩萨和护法龙天的加被与护持。 课诵的专案可多可少，只要每天相同即可。内容可依时间的长短及个人的喜好而有所选择；但是供水、献香、礼拜则不能缺少。个人课诵，不一定要用榆磬等法器，亦不一定要会梵呗。若不致打扰他人，可用小榆。在献供及顶礼三拜之后，早上诵‘大悲咒’三遍至七遍，‘心经’一遍，三称摩诃般若波罗蜜，然后念阿弥陀佛或观世音菩萨四十八或一百零八遍，再念普贤菩萨十大愿或四弘誓愿，最后是三皈依，唱回向偈：‘愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。’然后顶礼三拜，课诵完毕。 晚课应该是在下午或是晚餐之后，同样供养、礼拜，然后诵《阿弥陀经》或‘忏悔文’一遍，也可以只诵‘大悲咒’七遍，念‘心经’一遍、‘往生咒’三遍，念阿弥陀佛和观世音菩萨圣号四十八或一百零八遍，接著四弘誓愿，普贤警众偈，三皈依，回向偈：‘愿以此功德，回向诸众生，解脱三界苦，皆发菩提心。’顶礼三拜，晚课即结束。 因为课诵的人，进度有快有慢，有的会唱，有的不会唱，除非环境许可使用法器唱诵，否则不用法器，念诵即可。经咒的遍数也以快慢不等而酌量增减，以配合时间为宜。 如果时间允许，可酌量延长至四十五分钟或一小时。在早课之前，晚课之后，亦可增加静坐时间二十五到三十分钟。最好能够向正统的佛教静坐老师学习安全的静坐方法；否则也得把姿势坐正，身心放松，默念佛菩萨圣号，一心专注，不急不缓。如果不习惯静坐，也可采用礼拜的方式，以定时或定数礼拜佛菩萨。以无所求之心礼诵和静坐，是最正确和安全的；否则容易引起幻象、幻景、幻觉，而引发身心的障碍。真正的修行是没有条件的，当然，它是有目的的；而修行的本身就是目的。 如果仅愿把课诵时间加长，而无意静坐或增加礼拜的次数，则可以在早课的供养、礼拜之后，加诵‘楞严咒’及十小咒；晚课的供养、礼拜之后，加诵《普门品》或者增加‘大悲咒’的持诵遍数至二十一或四十八都可以。 如果居家无事，也可以在白天任何一个固定的时间，礼拜经典。拜经的方法，也是先做供养，然后一字一拜，每拜一字应念两句拜经词，例如：拜《法华经》时，每拜一拜，当念‘南无妙法莲华经，南无法华会上佛菩萨’。如拜《华严经》，则念‘南无大方广佛华严经，南无华严海会佛菩萨’。如拜《金刚经》，则念‘南无般若波罗蜜多金刚经，南无般若波罗蜜多会上佛菩萨’。如拜《弥陀经》，则念‘南无佛说阿弥陀经，南无莲池海会佛菩萨’。如拜《普门品》，可有两种念法：第一因为它是《法华经》的一品，因此比照拜《法华经》的念法；第二则念‘南无观世音菩萨普门品，南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨’。如拜《地藏经》及《药师经》，即可以此类推。 拜的时候，通常是用黄纸条或檀香，用大字的经本，逐字逐字地移动，拜到一定的经文与段落，或者是用笔记下所拜完的经文，或者用纸条夹在那一段、那一个字之处，预备下一次继续礼拜。但是每次拜完之后，经本必须盖上，不得散置或敞开。拜完一部经，还可继续拜同一部经，乃至发愿拜上几十部、几百部、几千部，或是终身礼拜同一部经，拜得越多越好。 课诵之前；或者是发愿课诵、拜经之前，可以有目的而为，或是为了祈求现实或来世的利益，乃至为了成就什么功德；做完课诵之后，也可以发愿祈求你所希望达成的愿望。但在课诵时，应当专心一意于课诵，不得有任何祈求的念头。最好的态度是，但为众生离苦得乐，不为自己有所祈求，那就是菩萨道的修行态度。其实不为己求而修行，才是最大的功德。 □消灾、延生是可能的吗？ 佛法所讲的因果，就是指自然力的平衡。灾难现象的发生或幸福的来临，就是因果的酬偿。善因的酬偿是富贵寿考，恶业的酬偿是灾难病危。所以从佛法的观点而言，消灾、延生的最好办法，是为善去恶。 消灾、延生的原理，在于忏悔及发愿。应该接受的果报，必须接受；但是在忏悔心生起之后，愿心发起之时，未发生的果报也会跟著转变。这好像犯罪的人，在受审之时，若承认犯行而有悔意，并和法官合作的话，法庭对他的判罪量刑会减轻。古有戴罪立功、将功赎罪，今有判缓刑而不收监执行，有不起诉处分，还有庭外和解等，都是虽有罪行的因，而能转变了犯罪果报的例子。 祈求消灾、延生的人，不会一边祈求，一边继续造恶，这即是忏悔。而且以做佛事的诵经、拜忏、布施、供养来求消灾、延生，便是对沦于鬼神道中的宿世冤家债主，用佛法开导，使之心开意解，脱离苦趣，不再索还旧债。再者，由于发愿的力量，而将未发事件的因素改变。若继续做恶，便和灾难的原因相应，若弃恶向善，便消弭了灾难的因素而远离灾难了。 所以，发愿、学佛、修善，能够改变未来的命运。当然，其中有佛法不可思议的力量在；经中说，皈依三宝即有三十六位大善神来做护持，求愿消灾、延生的人，既皈敬三宝，当然也有善神护持。由于无始以来，善恶因果循环不已，而且复杂之至，恩恩怨怨，彼此交错，谁先欠谁，一般众生乃至于罗汉都难辨明；若以佛法的力量和护法善神的庇佑，应受的果报，也不一定非受不可。例如富贵者不会和贫贱之人计较小债而急求偿还，当宿世的冤家，超生离苦之后，心头的怨恨消除了，便不再以冤报冤了，这就是消灾和延生的道理。 □加持的功用是真的吗？ 佛教的教法可以涵盖许多不同内容的层次，从民间信仰的层次、高级宗教的层次、哲学的层次以及到达实相无相的层次。 若从实相无相的层次而言，这是佛教的根本，也是佛教的基础，因为佛法主张离欲、无所求、无所依、无所执著才是解脱；不执著有无、善恶、嗔爱、得失等任何一边，故称为佛法无边，称为究竟自在；所以，也就无须求取加持或给予加持。 但是人间属于凡夫的世界，虽然以知识能够理解无求、无欲的解脱境界才是究竟自在；然一旦遇到身心的病障、家人的灾难、事业的不顺，就会自然而然期待外力的支援、神力的加持、佛菩萨的救济。因此，加持虽非佛法的究竟，佛教为了接引方便，和适应大众的需要，并不否定和反对加持的信仰和作用。 加持的功能，来自咒力、愿力和心力。持咒功力深厚的人，咒的本身产生了感应力，能够感通鬼神，协助并加持人；愿力强的人能够以发愿心感通诸佛菩萨以及护法龙天的护持和救济；心力强的人可以直接影响被加持者的心向，加强他们的意志，转变他们的观念，所谓逢凶化吉、消灾、治病，都是以精神的心力为主宰。 加持的力量，即是转变被加持者的心，也就转变了他们的力量。所谓神力的加持，主要在于帮助被加持者安心、安身而度过难关，加强他们的勇气和毅力面对现 实，不是叫他躲债、逃债、逃避现实。当然，可由加持力来缓和、缓冲当面的压力和冲击，然后借力化力，以化解冲击和压力于无形。 从民间信仰的层次而言，加持力属于他力而非自力，那就是以加持者的心力、愿力及咒力直接来解除被加持者的问题，这是一般人所共同企求和信仰的。因为不须自己的修持，不须付出相对的代价，就能解决重大的危机，这也是民间的鬼神信仰普遍的原因。可是，累次的加持，只能阻挡祸患于一时，不能解决问题于永久；好像托庇于权威人士的势力，而逃避黑社会或债主的追索，当庇佑的势力消失或失势之时，灾难会再度降临，再且变本加厉。 佛法则不然，如为冤孽、宿债所困扰、障碍，则以加持者的慈悲力和修持力来感化、疏导那些冤家、债主的仇恨、执著、报复之心，使之脱离委屈而转生善道，被加持者也就因此而得到消灾免难、吉祥如意的效果。不过事后，必须归依三宝、修持佛法、造福众生；否则会再造恶业，重受苦果。 有人持大悲咒于水中，有人以咒愿力或祝福加予念珠、法物乃至于普通的物品上，而使之成为有治病、避邪、安宅、降福等的灵物。这是由于咒愿力以及加持者的修持力、福德力、心力，而使被加持的物品产生力量。但是依加持者的功力深浅，使得被加持物的时效有长有短，属于感应的范围，只要如法修持，就能做到，是纯他力的。但如果被加持者自己不修行，就等于向银行贷款，受过加持之后，虽有一段时间的幸运，过了不久，问题更多，债务更重。因此，加持只是一种方便，不是根本办法。 □大修行者能代众生消业吗？ 是的，有人作如此说，大修行者能代替有缘的众生受报。比如有人说，虚云老和尚遭受云门事件，拷问毒打，遍体鳞伤，几乎致死，是代全大陆的中国人受难。又有说某某大喇嘛或转世者因害某种痛苦的疾病死亡，是为了替代全人类消业。或者某某大修行者，以种种苦行，如冬天雪中卧，夏天烈日下坐；或用其他的人为方式，来折磨肉体，为了祈求某些人或人类大众的平安、健康。其实这都是似是而非的见解，不是佛法的正见。 佛法所讲的因果，是众生共同的，各自造作不同的别业受别报，多人造作相同的共业受共报；造恶业受苦报，造善业受福报。例如众人都吃饭众人都能饱，众人不吃饭众人皆饥饿；一人吃饭不能使得众人皆饱，一人不吃饭也与众人的饥饱无关。所以说，各人生死各人了，各人罪业各人消，正如《地藏经》说：‘父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。’ 大修行者的修行力量，的确能够影响其他的人：在某地有一大修行人，那地方的大众都会受到益处；某时出了一大修行人，那一时代的人都会受到帮助，那是大修行者行持力的感应及其言行的感化，使得大众趋善避恶，使得鬼神调柔护持；但这也是由于当时、当地众生的福德所感，而有大修行者出现，不是大修行者能代众生消业。 如果大修行者也发生灾难、恶疾，那有两种可能：一是圣人示现凡夫相，视同凡夫，受灾受难，是为了能接近凡夫大众，感动凡夫众生；二是因为大修行者本身的业报所感，最后身的佛及罗汉还要受报，何况是一般凡夫阶段的大修行者。有的是因精进修行，使天魔恐惧，或往昔的冤家债主现生于神鬼道中者发愁，唯恐大修行人，出离生死之后，不再受其控制，无法索取所欠的债务，因此而有种种的大魔难、大疾病，纷纷降临。也有由于大修行力，使得应堕地狱、畜牲、饿鬼的罪报，而以人间的灾难、疾病来抵偿，称为重罪轻报。所以大修行者的灾难、疾病都是好现象，不过不是为了代众生消业障。 至于代受果报、代消业障的观念，是沿袭神教的思想而来。比如，耶稣基督是代世人赎罪而死于十字架上；中国的民间信仰也相信菩萨能够代众生消业障，比如，相信药师佛既号称‘消灾延寿’，必能代众生消业，或认为地藏菩萨入地狱度众生，也就是为了代众生消业；更有人为了父母及亲人的消灾、延寿，而有发愿自己吃素、出家，或者减寿、借寿等的信仰，这些观念和做法虽出自一片好心，但和根本佛法的因果律却不相应。 我们只能以行善、持戒以及大修持的功德力量回向众生，使众生获益；就像是用镜子接受到阳光，折射至黑暗的所在，使得本是黑暗之处，也能得到光明一样。可是如果是盲者，还是看不到光明的；能见到光明的，还是因为他有眼睛，那便是说本具善根的人，才能得到大修行者的帮忙。所以，佛教对于非理性的苦行以及借寿等的迷信行为，不予赞成。 有人认为修行人或者是通灵的灵媒，能够为人消业、治病、赶鬼、驱魔，这在民间信仰的层次，的确受到肯定。但是佛说定业不可转，该受的果报，必须接受；民间信仰的宗教力量，虽也能够有若干的功效，但是不能够解决根本问题。 用咒术力或修行者的心力，可为他人的业障做一时的阻挡，但是如果阻挡太多，或勉强阻挡，施术者或修行者的本身就会受到反击而致疾病，甚至死亡；那好像是用三合板去阻挡山洪爆发，必定也将被洪流冲走，这不是代众生消业，那是他自己造业而受到果报。因他违背因果，虽存心做好事而使人家暂时不受报，事实上却是天网恢恢，疏而不漏，决没有造了恶业，而能不受恶报的道理；违背自然，即是违背因果。 不论以咒术的神王之力或修行者的心力助人，必须基于相对的原则，那就是受助者的善根以及心向的转变，加上修行者的咒力或心力才能产生正面的效果，那叫感应道交；这还是在合理的原则下，所产生的效果，不是代为消业。 □持咒有用吗？ 咒的作用应该是被肯定的；它是用特定的音符和特定的语句所组成的符号，代表著特定神明或佛菩萨的尊称和力量，从原始民族的宗教起即已发生。 咒语的出现，一般是透过所谓通灵者的媒介，由神灵所传授，而为民间所采用，不论东西方，都有咒语的流传、使用和信仰。在中国民间，符咒并用。符是用笔绘成的符号，也是代表特定神明的灵力，所以，遇到一些小不如意事，以现代人所称的民俗治疗法，也可以产生疗效，由所谓民间信仰的符咒力达到驱邪、避凶、趋吉的目的。 在释迦世尊时代，也有少数弟子采用类似的咒术，而为佛所不许。佛灭之后，佛教徒的分子渐渐复杂，有些本来就是外道的咒术师，皈依三宝而出家为比丘，故在《四分律》卷二十七、《十诵律》卷四十六等，有用咒治病的记载。然依根本佛法，应该是有病看医生，有灾难要忏悔、存善心、做善事，才是逢凶化吉、解冤释结，消除业障最好的办法，所以，原则上并不重视咒语的使用。（请参阅拙著《世界佛教通史》二一五及二一六页） 可是，以同一种特定的语句反覆地持诵，便会产生咒的力量，其中固然有代表神明的灵力，重要的还是持诵者的心念集中之力。所以，持咒者持诵越久，效验越强；如果能够专心一致，反覆持诵同一咒文，也能达成统一身心，从有念而至无念的禅定效果。所以，后期的佛教，也不反对使用持咒的法门，并且由于梵文的咒有总持的意思，就是以一咒的咒法，统摄一切法，任何一咒语，只要修之如法，持之以恒，都有相当大的效验。主要是因持咒兼带持戒、修定，产生慈悲心和智慧力，必然能够去执著而消业障，这样也必定能感通诸佛菩萨的本誓愿力。 因此，什么叫咒王？以总持的意义说，任何一咒，持之得力，都是咒王；除了邪法、邪咒，用来损人利己，或者是报复、报仇、泄愤等以害人为目的的咒术之外，都可以持诵。 早期的中国佛教，也不重视持咒，如果持咒便被称为杂修、杂行，故虽早在魏晋时代，就已译出了‘孔雀王经咒’；而‘大悲咒’则在唐高宗时代就已翻译成了中文，这都是密教最初传入中国的事。但直到宋朝，才被天台宗的四明知礼大师予以提倡而普及。‘楞严咒’在晚唐时期，即已流传于中国，却到了宋以后，随著《楞严经》的普遍受到重视，才被各寺院所持诵。到了明末之际，所编成的《禅门日诵》课本里面，开始收有许多的咒语。 因此，在唐、宋时代传到日本的佛教，并不流行咒语，除了密宗之外，也并不重视咒语，他们的净土宗专门念佛，禅宗专门参禅，天台宗专门修止观，对我们近代的中国佛教，大家都兼修持咒法门的现象，日本佛教界会感到很奇怪。但是，在中国民间因持大悲咒而得感应的例子，相当显著，所以，我们不可反对持咒法门。 现在佛教所用的咒语之中，多半是神天的名字，和代表神力的尊号，这是因为大乘思想，将一切善法的力量和产生功德的作用，都视为佛菩萨的权现和化现，所以将一切神王、鬼王视为佛菩萨的代表。既然是佛教所用的咒语，一定有佛菩萨的名号在内，也有皈敬三宝的语句在内，不过是用梵音的直译，而不是用汉语的义译。比如说：‘南无佛陀、南无达磨、南无僧伽’，便是皈敬三宝的梵语，如果持诵‘南无观世音菩萨’，那就成了语意明了的咒语。 真正持咒的人也讲咒音，最好是以梵语的原音发音，而且每一个音节在印度都有它一定的意义和作用，所以，今人有说‘阿（o）弥陀’的o最好能发音为‘阿（a）弥陀’不无理由。但是一切修持法门，以心为主，音声是其次的，千百年来中国人念‘阿（o）弥陀佛’，并没有发生什么不良的后果或作用，也没有因此而打了折扣的记录。大悲咒也是一样，今天的西藏人、韩国人、日本人、越南人和汉人都持大悲咒，发音彼此各异，可是也能收有相同的效应。 所谓咒语的密付、密传，是那些被西藏佛教列为高层次的密法，即瑜珈密及无上瑜伽密，有他们一定的仪轨和修法的程式，重于心理的引导，故需要师师相传。普通运用的咒语则不需要。 今日的附佛法外道及自称上师的神鬼教，都有密法密传之说。在印度的各派外道中也有这种现象，比如现在流行的超觉静坐，就有它的字诀密咒，台湾的一贯道也有五字诀。对正常的社会而言，这种密法的流传，是不健康的现象。 □佛教相信在劫难逃、在数难逃之说吗？ 佛教不相信定命论，但是相信因果论。因果是可以改变的，过去已造的因加上现在的因，可以改变它的结果。但是佛说：定业不可转，重业不可救。所谓定业，是造了极大的恶业，如五逆──杀父、杀母、杀罗汉、破僧、出佛身血；又如毁谤三宝、杀人越货、纵火决堤、强 暴妇女等重大的犯罪行为，都是不可变转的罪业。因为这些行为不仅造成他人生命的丧失，并长久影响社会的安定，所以必须受报。 古来已有‘欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声’的谚语。杀生太多，不免引起战争，而相互的残杀与斗争，则会招致兵荒马乱、十室九空、哀鸿遍野等劫难。 ‘劫’是时间或时限的意思。恶因若累积到某种程度，便会发生某种灾难，有的是区域性的，有的则是全国性乃至世界性的，但看造业人数的多寡和所造之业的轻重而定。今生造业不一定今生受报；但在过去世中，于不同的地方，各人造了某类的恶业之因，就会在未来世中的某个时代的同一环境中，受到相同的恶报。 ‘数’不是佛学名词。屈原于《楚辞》的〈卜居〉内有云：‘数有所不逮，神有所不通。’此数是指占卜之术数；《书经》的〈大禹谟〉则云：‘天之历数在汝躬’，以及收录于《文选》应璩所撰之〈与曹长思书〉一文内又云：‘春生者繁荣，秋荣者零悴，自然之数，岂有恨哉！’这些都是讲天理、命运或气运之说。而将之与佛教的‘劫’字配合，便产生‘劫数’之说了。 佛教所讲的‘劫’，是梵语‘劫波’（kalpa）的音译，指非常长的时间过程，其有大、中、小劫。所谓小劫，若用比例来说，如果人类寿命最长可达八万四千岁，最短仅得十岁，那么，从八万四千岁起每一百年减一岁，减到只剩十岁，再从十岁起，每一百年加一岁，加到八万四千岁，如此一减一加的历程，总称为一小劫；二十个小劫为一中劫。众生所居住的世间分为成、住、坏、空四个阶段，每一阶段是一个中劫；四个中劫成一循环，是为一大劫。 据佛经所说，只有‘住’的阶段有众生活动，其他三个阶段，众生应是迁到他方世界去。而在还没有迁出之前，遇到‘坏’的阶段开始时，会有大火、大水或大风等的灾变发生，称为‘劫难’，能把物质世界以至禅定世界全部摧毁。尚未脱离这个世界的众生，就是在劫难逃。劫难之后，如果业报未了，业识──生命的主体，即转生他方世界继续受报；如果业报已了，不待劫难到来便生佛国净土，从此超出三界，永远不再遭受劫难的摧迫，称为‘出离苦海’。当然，若不修行佛法，要想脱离这样的劫难是不可能的。 民间传说的在劫在数，虽和佛法相关，却是只知其然而不知其所以然，只知无法逃避而不知如何超脱。所以民间每经一段承平时代，便丧失忧患意识而形成歌舞升平、生活糜烂、道德堕落和思想腐 败等现象，某些预言就会因此传出而呼告大众：将有天灾人祸、战乱等发生，会有多少人死亡等等；甚至危言耸听，说死里逃生的人少如漏网之鱼。其中有些预 言说这是无可挽回的事情，但也有若干预 言呼吁社会大众及时端正人心，劝恶向善，回头是岸，以挽救劫难于临头。这些预 言大致是出于民间信仰的有心之士，也有的是出于佛教徒的化世方便。 有些人士基于在劫在数的观念，以为那些杀人魔王的出世似乎也有道理，即不是他们要杀人，而是被杀的人需要他们来处理，否则善恶因果报应之说就无法完成。这种说法必须纠正，如果说魔王是应众生须受劫难而来，则好比是刽子手行刑杀人，是执法而非犯法造罪。其实，既被称作魔王，就算是造罪而非‘替天行道’的执法行为，唯有自然的灾变及人力无从抗拒而遭的劫难，始为‘天数’。所以，魔王杀人，恶业极重，也是要受恶报的。 如果是来自火、水、风等的天灾杀人，则是自然的报应，其中没有人格的魔力或出于某些恶人的意欲，乃是造业者直接受报。所以在佛经中只有说火、水、风等自然的劫难，没有说由魔或魔的代理人来执行众生的恶报。因为被魔王杀的人，虽然很可能是罪有应得，但也可能是出于魔王的一时愤怒，或出于恶人的偏激疯狂，甚至会促成更多人假借替天行道的名义而涂炭生灵，这样不仅不公正，也给宵小犯罪做恶的口实，所以，佛教不赞成以魔王代替自然灾害来杀戮众生的说法。 众生为了逃避劫数，必须修学佛法。修五戒十善能免除三涂之苦，即刀兵、水火和地狱诸苦；修禅定能暂时免除内心烦恼之苦；若能开悟而得智慧，即可出离三界的生死之苦。如果自己没有信心修好五戒十善及禅定智慧，也该多念阿弥陀佛，发愿往生西方阿弥陀佛的极乐世界，同样可以出离生死的范围。可惜众生只畏苦果，而不知避恶因。其实，最好的办法是即时去恶向善，广种福田，修学佛法，发菩提心，求成佛道，如此即可免遭受未来的劫数之难。 □如何使人相信三世因果？ 通常认为若要了解三世因果，必须藉宿命通知道过去，用天眼通知道未来，才能亲见三世因果。其实，这是似是而非的观念。 所谓三世，是指时间上的过去、现在、未来，可长可短、可近可远，长的以无量数的阿僧只劫计算──过去阿僧只劫、现在阿僧只劫、未来阿僧只劫；比如说：众生发心成佛，要经过三大阿僧只劫。其次以大劫计算，例如说：过去劫、现在劫、未来劫；再次，以生命的生死计算，过去世、现在世、未来世；最少以秒乃至于比瞬间还要短的刹那计算，前刹那、现刹那、未来刹那。一切众生，如果不出生死，就在无穷的三世之中，无尽的时间里边，一直循环延续下去。如果仅仅把前生、现生、未来生看成三世因果，那是看得太狭隘了。 人既知有现生之中的三世因果，必能推想到有无尽的三世因果；不过问题在于今生的三世因果，是凭记忆力──所谓经验而能相信、接受的，对于隔生或生前与死后的因果关系及事实，因为已出乎用脑细胞记忆的范围，所以，难以接受和相信。因此要求诉于鬼神和神通的帮助，等到亲见了过去和未来的生命现象，才能真正地笃信不疑。 神通和神鬼的力量是有的，但极其有限；纵然能够使人知道过去世或未来世，也是极其短近的时间范围，不可能使人知道无穷无尽的过去和未来。既然如此，那依旧不能使你相信最初是什么？最后是什么？是有？还是没有？怀疑三世因果的问号依然存在。 佛法彻底解决这个问题的办法，不是用神通和神鬼的力量来告诉你过去和未来，而是要你知道两句话：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。’现在的今生就是未来的过去；现在的未来，就是未来的现在；现在的过去，就是过去的现在。因此，只要你清楚地了解、掌握现在这一刻，那就已经包括了三世因果的现象。否则追求、追问、探知过去和未来，除了增加现在的困扰和浪费现在的时间之外，别无益处，既对于现在无补，对未来也无益。 现在有好运，一定在过去曾有好的业因，现在有恶运，一定是由于过去所造成的恶业；未来的好运，一定是从过去的善业加上现在的努力，未来的恶运，一定是过去的恶业加上现在的懈怠和造恶。命运掌握在自己的过去、现在和未来，但基于个人现在的善恶与勤惰，恶运可以改变，好运也会消失。 有些人因为不能见到过去和未来，所以不能相信过去和未来的存在。其实，如果没有见到的就不能相信或不能接受的话，那即使在现生之中，也有许多不能相信和不能接受的事了。例如：民族的历史、宗族的族谱、家族的家谱，所记载先民和祖先的事迹，有谁亲眼见到的？曾经见过曾祖父或高曾祖父的人，就很少了，但总不能因此否定祖先的存在吧？所以，肉体生命的遗传，是来自列祖、列宗，亦能传之于子孙万代，这就是肉体的三世因果。 而今生之前，必然有无始的源头和未来的去向，物质的肉体之外，必有灵魂、精神或佛教所说的神识的迁流。然而，以唯物论的立场，人死如灯灭，除物质外，没有精神；这样的论调对于人类而言，容易养成不须为自身行为负责任的态度，甚至演变成残杀、斗争，为达个人或某个集团的利益，可以不择手段去牺牲他人的利寄托，并指出方向和努力的前程，相信有神识益，或牺牲其他集团以及其他族类的生命和财产。所以，为了对于个人的未来有所的三世因果，是最安全的。而全体人类若都能接受神识的三世因果，便可完成互敬、互助、互谅、彼此共存共荣，而不相互伤害的生存环境。否则的话，造如是因，必得如是果，善恶不分，利害互见，便会造成将来世界的动乱与不安。 □佛教对于命相、风水的看法如何？ 命相、星相以及风水地理，起源很早，以星相家的传说，可以推到太古以前，天地始成之时，也就是当宇宙存在的同时，就已形成了他们的原理。 以佛教的观点看来，对于命相、风水之术，既不否定也不肯定，因为他们虽有一定的道理，但并不是绝对的真理，可信但不足以迷信，可不信，不信亦无大患；所以，释迦世尊禁止弟子们从事星相、风水、卜筮等的行为，但也没有反对他们的存在。 星相，就是天体的运行和我们所处地球位置的关系，彼此间有其一定的轨道，而产生了气候季节的变化、地理位置的配置和人物居住的环境。若配合了出生的时日年分，予以相加、相乘和相除，便成了生辰八字的命理原则。比如马年生于冬天的北方，命不会好，因为马在冬天的北方，没有草吃；如果兔年生于春天的南方，在近山靠水之处，则命运一定会好。可是从佛家的立场说，人的祸福吉凶，是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报，这是先天的；如果加上后天的努力或懈怠，就会改变或影响这生的命运，这是后天的因素加上先天的条件，而构成所谓命运的好坏。 因为过去世所造不同的业因，所以感受到今生不同的环境。所谓环境，包括父母的遗传，文化和文明的背景，养育和教育，乃至兄弟等亲戚、师长、朋友、同事、同学，都会影响一生的命运。如果前生的业因虽坏，感得今生的环境也坏，那也未必是决定的坏；只要注意内心的修养，身体的健康，知识的增长和智慧的开发，就会改变原有的命运。所以，仅仅根据生辰八字的命理，来判断人一生的运道，对中下等人不无道理，对中上等人，特别是上上等人，是无法掌握的。 命理和相理应该分开来说：命理是到出生为止的所谓生辰八字，属于先天的。相理是从出生之后，一方面接收了父母遗传的身相，包括面相、骨相、声相、手相；另一方面由于后天的锻练或糟蹋，健康或残障以及心理的是否正常平衡，而会使得出生时的身相随著生命的过程有不同程度的改变，这才是相理的总和。所以，命理不能转，相理随时变、随心变，因此相无定相，命无定命，当然是可信可不信。 至于风水、地理是依据天体的方位和地理的形貌而决定它对于人的影响力的好坏利弊，这是属于自然，也是属于常识的。顺乎自然即可以得天时之正、获山川之利；背乎自然，则相反。这从哲学上讲，是属于形而下的应用哲学或自然科学。近代的人又以磁场、磁力的科学依据来说明风水、地理的原理；磁力集中点，磁场的顺方位，对于人体有益，也对于人的心情有助；否则，也是相反。 所谓风水，风是空气，是来自空中的活力；水是万物生长之必需，是来自地下的活力。有了这两种活力的配合，再加上能够吸收充分阳光的地理位置，那不等于近人所说的生命三要素：阳光、空气、水吗？ 可是我所熟识的名地理学家李易浓先生说：要有1、积功累德2、生辰八字3、地理风水，三个条件都配合得好，才能够富贵寿考。所谓生辰八字，就是先天的命理；所谓积功累德，就是后天的努力修养；地理、风水只占其中三分之一。如果命坏而又心恶、行为不正，不会找到好的风水；纵然已得好的风水，也会遭受水灾、地震等的自然灾变所破坏。而且他又说：‘三分风水七分做。’也就是风水必须加上人为的努力，去改善环境。因此，从佛教的立场说，风水、地理虽然有其道理，但也未必是决定的道理。 古来祖师都能在高地峻岭，深山大泽，辟草莽，建丛林，安众养道，成为后来的名山。既是名山，必占好的风水、地理，历千年而不坠，经万世而不败，这是多么好的风水、地理；但是他们都没有风水、地理的专业知识，而且往往还能够改变地理，不假以人工而有自然变化的现象。像民国二十五年虚云老和尚复兴曹溪门庭南华寺的时候，就发生了大雨筑堤，河流改道的事实。 另外，我们北投中华佛教文化馆新馆的地理位置，只因我本人从四周环境和方位所得到的自然反应，觉得非常舒畅，所以没有请地理师之前，就已做了择地的决定，结果，由专家们勘定之时，都说：‘好！好！’我可说是一个毫无地理、风水知识的人，只是知其原理，认为此理与彼理，应该理理相通才是。因此，我既信又不信；为了我自己，我不必去信；为了随俗，以慰大众，请专家勘定做为参考，也无伤大雅。所谓参考，仅止于参考，不可盲从盲信，否则反而会遭致心理上的困扰及生活上的不便。 反观，职业的星相士或被誉为卓越的星相家，很少能为他们自己找到好的风水、地理，也很少有星相学家用他们自己的学理和经验来改变他们自己的命运。因此，佛教徒应该以学佛为根本，以佛法来化导众生为根本，若以命理、星相、风水为专业，则是本末倒置。上智者不妨涉略，中下之人若研究此等杂书、外术，浪费时间，妨碍正修，宜予设限。 □‘念佛一声罪灭河沙’是真的吗？ 这是出于《法华经》的经句，是从发心的观点说。 佛教的灭罪理论和基督教的赎罪思想不同。基督教说，耶稣受十字架钉死就是代世人赎罪，凡是信他的人，都能免罪而成为无罪。但是又说，人不以自己的善恶行为做为有罪无罪的判断，人之能否进入天国，是看上帝的审判来决定，因此，基督教的赎罪之说，有它的矛盾。上帝既然基于爱来造人，又要基于人类的原罪而来赎罪，结果只有为上帝选中的人能被召至天国，其他的人都将被丢进炼狱，爱与罚、善与恶，不是基于人类的道德，而是出乎上帝的大能或权威，基督教强调信者得救，伦理的矛盾与否，对他们不能构成问题。 佛法不是如此，佛能救济众生，这是诱导、启开众生自己来去恶向善，再自有漏善而至无漏善，也就是从不造三恶道的因为起点，继续努力则修人天福报，成为有漏善。再修菩萨道乃至于佛道，成为无漏善，即是彻底灭罪。 经说：‘罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。’罪是由于造作恶业所成，又叫做烦恼垢和罪垢。罪的完成必须有三个条件：有心犯罪、知道是犯罪、确已犯了罪。比如杀人，预谋杀人、知道是杀人而真的杀人，如缺其一，便不成为重罪或不成为犯罪，其中最主要的是意念。若未预谋杀人，也不知道是杀人，而人被杀了，不算犯杀人戒。比如心狂意乱，失去理智的人，虽杀人不犯杀人罪。 念佛的人，心向于佛，只此一念已超三界；如果第二念忘掉了念佛，则仍在三界。念佛心与佛相印，则远离无量罪业，念念念佛，念念离无量罪业，永远念佛则不受三界果报。 灭罪的意思，第一层次是远离罪恶的业因，第二层是不受罪的果报。所谓不受果报，也有两层意思，第一是已得解脱之人，虽受三界身，不以为苦，所以，等于没有果报；第二是罪业种子久久没有机会受报，就如植物的种子置于石头之上，曝于烈日之下，久了自然失去发芽的功能。 □带业往生等于逃债吗？ 所谓带业往生，是净土行者的观念，但在净土经典里面，不曾出现过这样的名词。所以，数年前曾有密教的瑜伽士和显教的净土行者之间，发生了一场‘消业往生’和‘带业往生’的论战。不过，根据《观无量寿经》和《无量寿经》中说到，凡夫持念阿弥陀佛名号，仰仗阿弥陀佛在因地所发的大誓愿力，虽曾造大恶业，也能往生彼国。因此，中国净土行者就倡出带业往生之说。 以通途而言，菩萨以愿力来世间救度众生，凡夫以业力来世间接受果报。在接受果报的同时又再造业，不论造的是善业或恶业，均不能出离三界。造大恶业则下堕三涂受罪报；造大善业则上升天界享天福；若既造善业也造恶业，则生人间和神道，既受苦报也享福报，且苦多乐少。唯有修行清净的解脱业，也就是除了五戒、十善的善业外，再加上修定和慧，直至烦恼断除为止，才能出离生死、永出三界。 而净土法门是殊胜方便，可仰仗阿弥陀佛本誓愿力而横出三界；凡是能够深信而发切愿，愿生彼佛净土者，纵有生死重罪、无数恶业，亦能往生彼佛的极乐世界。其后继续薰闻佛法、增长菩提。到了彼佛国土，由于环境殊胜，不但没有再造恶业的机会，且经过长期的薰闻，使先前所造的恶业种子，也逐渐萎缩，不再发芽、生长而接受果报了。以上就是‘带业往生’的理论。 当然在西方净土，修到位阶不退，证得圣果，再还入娑婆，现种种身相，度种种众生，其可托胎化生，可变化化生。若托胎化生，一样得接受和凡夫众生相同的身体和环境，一样会受到众生所受的种种苦痛交迫、煎熬。此对众生而言，乃属业报，但对这些乘愿再来的圣者而言，虽然也是受报，却不以为苦。所以，虽带业往生，却未曾逃债，虽身受果报，却与凡夫众生大异其趣。 可见，如不往生净土，便将永远流转于生死苦海之中，一再地造业受报，受报造业，循环不已，称为流转。若能往生净土，带业而去，消业而还，再来世间受报，已经没有苦果的实质，而仅有类似于果报的现象。因此，我们也不妨相信带业往生、消业受报的观念。但这和造业受报的凡夫是不能同日而语的，因为一个是自主的，以愿力来度众生；一个是受业力牵制的，不能自主，是出于苦果和苦因的循环再循环。 不过，密教另有一套理论，认为可以修持密法，或以某一大修行者的加持力，能即身消除一切业障，而以清净无障之身心，往生佛国。看来相当迷人，实则此乃与一神教的神力赎罪、代罪、消罪、免罪的观念有点相似，与根本佛法的因果观念不甚相应。 □何谓念佛至一心不乱？ ‘一心不乱’这句话，出于《阿弥陀经》，在《遗教经》中也说到‘制心一处，无事不办’。一心不乱的意思是属于修定的法门之一，又称念佛三昧，或称般舟三昧，或称一行三昧。在晋译《华严经》卷四十六〈入法界品〉中，列有二十一种念佛三昧；而《阿弥陀经》则说若一日乃至七日，专持‘阿弥陀佛’名号，能得一心不乱，临命终时，即得往生西方极乐世界。 一心是对散心说的。若一方面口中念佛名号，一方面心中还有种种妄想，那是散心念佛；如果念佛念到心口一致，没有杂乱妄想，只有佛号的相续，念念之间，只有佛号，不念而自念，这便与《楞严经》所说，‘净念相继’的功夫吻合。 根据明末莲池大师的《阿弥陀经疏钞》所示，一心可分为‘事一心’和‘理一心’。所谓‘事一心’也就是心无杂念、心口相应，念念是佛号。自己知道在念佛，而且有佛号可念，便是一心念佛，或称全心念佛。由于专心念佛，即能达成禅宗所谓‘功夫成片’的层次了。再深一层说，才是三昧或定的程度，也就是忘我的觉受现前。 所谓‘理一心’即是与理相应，亲见阿弥陀佛的法身，弥陀即是自性，西方不离方寸，那就是‘自性弥陀，唯心净土’的境界现前。‘事一心’属于禅观、禅定的层次；‘理一心’则是禅悟的层次，这都是禅净双修的结果。以净土的念佛为入门，达成三昧及了悟解脱的目的。 通常所说的一心不乱，应该是指专心一意的意思。于念佛时，心系佛号、口持其名、耳闻其声、心无二用，即为一心，则临命终时，即能往生。 □念佛的人见到瑞相怎么办？ 念佛法门是属于有相的。《观无量寿经》的出现，就是因为释迦世尊时代的恶王阿阇世，篡夺王位，幽禁他的父王频婆娑罗及母后韦提希。韦提希在被幽禁处，祈祷释迦世尊前来慰问说法，释尊应其所感，而以神通于韦提希夫人面前示现十方诸佛净妙国土。夫人特选西方阿弥陀佛的极乐世界，佛陀便为她说了求生彼国的十六种修持法门。于是韦提希夫人和她的五百位侍女，均证得无生法忍，而得以往生彼国。 该经介绍的往生西方净土，共分为九个等级。于临命终时，则不论生何等级，均有见佛菩萨、见莲华台等瑞相现前。故在念佛过程中，若见到诸佛菩萨示现各种瑞相或净土的依正庄严时，乃属正常。 在《地藏经》所说的地藏菩萨在因地为光目女时，因念清净莲华目如来，并设像供养，即梦见佛，放光开示，又亲闻佛示现相告。另又在地藏菩萨作婆罗门女时，为度其母，乃供养觉华定自在王如来形象，即闻彼佛于空中相告，嘱其回家端坐思惟，系念彼佛名号，经一日一夜，即亲至地狱。也说到，由于忏罪而能见觉华定自在如来，即是灭罪的瑞相。 如果平时念佛，不以求见瑞相为目的，而是瑞相自现的话，那可能是好，也不一定是很好。见到瑞相能够使人增长信心，因为他有身历其境的体验，即有真实的感受。倘若仅为求见瑞相而念佛，念佛的心便不够纯净，瑞相的出现就可能是心神恍惚所产生的幻象了。 在心理受到刺激、头脑过分劳累或迫切期待、追求灵验的情况下，很容易会产生幻象。轻者成为神经质，严重则成狂乱的魔障，那时，就需要相当小心了。又由于虔诚心的感应或企求心的真切下，也可能出现瑞相的幻境；也有可能是由于知见不正、心态不清，所以引来魔扰。 因此，从正信的佛法而言，念佛的目的不在求其瑞相的现前，如果见光、见华、闻香、闻声，例如见极乐胜景、见诸佛菩萨，只要心不贪恋、意不颠倒，只管一心念佛，这样是最安全的。 又若临终见相，不是出于想像，而是自然感得，此将在下一篇谈到。 万一念佛时常出现瑞相，这并非好事，因为会使得念佛者无法专精念佛，甚至误导使其离开佛法而成为鬼神用来做为表现异能、宣说外道思想的工具。如果自己无法辨明邪正，那就不去理它，只要把注意力随时置于佛号，瑞相自然会消失；如果被它紧缠不放，无法摆脱时，最好去请教高僧大德居士们，依据正信的法义予以开导。 □临命终时见瑞相就表示解脱吗？ 可能是解脱，但多半不是。所谓临命终时显现的瑞相，是指奇香弥漫、天乐鸣空、光环、光束、光团的显现，佛菩萨影像现形、鸟兽齐鸣、香花乍开、草木变色、风云变化、雷电交作、遗体柔软，乃至火化后出现舍利子等。这些都是由于修善、积德的福德相。在生之际，为人正直，多行布施，死时即有可能出现瑞相，死后就成为大福德的鬼神。 如果罪神并行，而福多于罪，贪嗔未除，即成为大力的鬼；如果贪嗔轻微、福德增上，就生为欲界的天神；如果修行佛法，戒、定、慧三学并重，纵然不出三界，也会生为欲界的忉利天和色界的五净居天。在生天以后，依旧能够见佛闻法，供养十方一切诸佛，常和诸大菩萨聚会一处，渐渐而得出离三界、解脱生死。如果受持三皈五戒，精进念佛，一心向往极乐世界，命终之时，即得往生彼国。当然十方世界有无量诸佛，求愿往生，均有可能。 由以上可见，只要能够在人间积福、修善就能够不堕三涂，而能生于人间、天上，命终之时，多少会有些瑞相；纵然生于鬼道，由于福德之力，于临命终时，也能发生若干瑞相。有的瑞相只是亡者命终时的自见，有的瑞相能让多人共见乃至众人皆见，甚至可用摄影、录音等所需的工具、设施录置下来，如此一来，则更可产生令人起信的效果。 至于身体柔软、面色如生，当然是属善相，可得生天。但也有可能是大力魔神，藉此显露其神异，而非亡者本身的功德。其主要目的，是为了表现他们本身大势、大能的神力，以吸引更多的信徒来崇拜、敬仰他们。至于其他的瑞相，即可以此类推。 从原则上说，瑞相并不是坏事，它能够鼓励众人去恶向善，但并不表示有瑞相就是得到解脱；解脱乃在心相，不在物相；物相尚在有相、有为、有漏的层次，直须到心中无物、无相才能得解脱。《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’解脱是离相不著相的；心中既无相，心外是否尚有瑞相已不重要了。 但是也不能说，临命终时让人见到瑞相，即表示其未得解脱。比如释迦世尊最后入涅槃时，即有种种瑞相。历代的高僧大德圆寂时，通常也有瑞相。这多半不是他们本人的表现，而是护法龙天表示欢喜，表示哀伤；欢喜有人得大解脱，哀伤解脱之人已经远行。既然瑞相多半出自于诸神的神力显现，与命终之人虽有关系，但并不重要。而且虽对于他人有生信和鼓励的作用，但也不能就此肯定即是解脱的表征。 相反的，临终现恶相，不一定证明是未得解脱。例如目犍连、优陀夷、莲花色等大阿罗汉，临命终时是被人打死，或弃于粪坑，这是他们往昔的业报所致，与此生的解脱无关。 □如何辨明临命终时的魔境和接引？ 若以《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’因为实相无相，故有相的净土都属于界内，不属界外，那就是人间的净土或天国净土，而不是三界之外的佛国报土。 所以，古来即有大德以为西方弥陀净土，是属于方便土，或者是凡圣同居土，不是佛的实报土。但是唐朝的善导大师，主张以阿弥陀佛的本誓愿力所成的西方极乐世界是实报庄严土，凡夫若无法从有相的修行实证无相而进入实报土，也可因阿弥陀佛的愿力带业进入佛的实报土；只是若尚未证入实相而直生阿弥佛陀的实报土，他将无法亲见弥陀的报身，只见化身，亦即在无相的报土，不妨有相的化身。 以佛菩萨接引往生而言，绝对是有相的，既是有相，则属虚妄，既是虚妄，为什么愿求往生呢？因为如不往生净土，在秽土中难保不造恶业；秽土的环境恶劣，恶多善少，好像孟母三迁，是为孩子得到向上的教育环境，求生净土的道理，也是一样。 如何知道是魔境的干扰或是佛菩萨的接引？不在于临命终时的观察和认知，而在于平时的愿心和修行。平时一心专念阿弥陀佛，愿生西方极乐世界，并且以修善、积福、持戒、修定和闻法等的薰习，成长善根力量，到临命终时，自然感得阿弥陀佛和观音、势至等的化身来临。相反的，如果，错将极乐世界认为是藏污纳垢之所，把阿弥陀佛当作是包庇护短之鬼神，以贪心求生西方，以嗔心厌离娑婆，以愚疑心迷恋现身的妻子、儿女、父母等眷属及财产、事业、名位等的身外之物，如此之人，临命终时虽然愿求往生弥陀佛国，但他们的本意和弥陀的本愿相违，就很可能是魔鬼来临而现佛菩萨的形相。此时唯一能够补救的办法，是请有缘的大善知识予以临命终时的开导，以期彻底放下万缘，一心向往清净的佛国，便可转魔境为净相了。 □什么是中阴身？ 中阴又叫中蕴、中有，就是五阴和五蕴的意思。所谓阴和蕴，是指色、受、想、行、识五种，乃三界众生生命的组合元素。阴是唐以前的旧译，蕴是唐以后的新译。三界众生称为二十五有，所谓有，就是有五蕴；不出三界是被五蕴所困，解脱生死即是出离五蕴的三界。 中国民间说：‘跳出三界外，不在五行中。’把佛教的五蕴改为中国思想的金、木、水、火、土五行。其实，五行的相生相克仅属于物质世界。佛教的五蕴之色蕴就涵盖了全部的五行，其余的四蕴则属于精神世界。精神与物质的结合，就成为三界众生的活动现象。 根据《俱舍论》第十卷，中阴身有五个名字，分别是：意生身、求生、食香、中有、起，这是依据其性质分的。如：依意求生得化身，因而称‘意生身’；又因其经常喜好寻察当生之处，而名‘求生’；依各种喜爱的气味来维持和营养他们的身体，故名‘食香’；因为是处于从此生的败坏到另一生出现之间的过渡期，所以叫‘中有’；他能够产生生命过程中的另一个身体，而他本身却是不藉父母等缘，乃自然而生，因此又称为‘起’。 有福报的中阴身是以好的香气为滋生的食物，无福的中阴身是以恶臭的气味为滋生的食物。凡是中阴身都有神通，能够见到肉眼所不能见到的事物。中阴身的阶段究竟能维持多少时间？有不同的说法：有说一直到另一期生命的开始为止，不论多久都叫中阴身；有说中阴身的生命只有七天，他可以死了又生，生了又死，一次又一次地受生为中阴身。但是古来佛教所相信的，是根据《大毗婆娑论》所说的，人死之后七七日间为中阴，因此而有在人死之后七七日内设斋供养，做布施功德，祈祷冥福，超度亡灵等的佛事，相沿成为一般的佛教信仰。 其实，人死之后，在另一期生命的出生之前，叫做中阴。三界、六道所有众生，死此生彼，都经过中阴的阶段；但无色界众生是定境，没有色蕴，所以没有中阴。以《大宝积经》第五十六卷〈入胎藏会〉所说，由地狱众生而转的中阴，容貌丑陋，如烧焦的枯木；由傍生而转的中阴，其色如烟；由饿鬼所转的中阴，其色如水；欲界的人及天所转的中阴，带有金色；色界众生所转的中阴，形色鲜白。因此，中阴身的形状有两手、两脚、四脚、多脚，或者没有脚，都是随著他们生前的形相，而显出同类的身相。又根据《俱舍论》第九卷说，欲界中人的中阴，身量像五、六岁的儿童。欲界的菩萨之中阴则如壮年人的身量且相貌杰出，当其入胎投生时，必有光明照耀。而色界天人的中阴，则形量圆满和他生前相同。 根据《大乘义章》第八卷说，欲、色二界众生一般皆有中阴身，唯上善及重恶众生，死后立即往生净土，转生善类，或直堕地狱及饿鬼趣，所以没有中阴。以重恶众生的业感而言，唯造五逆罪者没有中阴。 又根据《释净土群疑论》卷二，也有两种见解：一说往生净土，不经中阴，因为命终之时，即生于莲花中，所以不应有中阴；另一说则是，往生净土之人，从此秽土而生彼净土，是死此而生彼，在这中间当有中阴，不过虽经十万亿佛土，仅如弹指顷，沿途以诸佛国土的香饭之气滋养其中阴身。这些说法虽不尽相同，但都表示了中阴身的存在。 从以上的经论资料所见，凡是众生，若在欲界与色界，除了大善大恶能于死后直升直堕之外，都会经过中阴身的阶段。他不属于任何一道，当他所待投生的因缘成熟，就会以入胎和化生的方式确定投生的类别。 在未投生之前，可有转变其投生类别的方法。例如得闻佛法，或亲属为其祈福供养，做种种佛事，便能影响这一中阴身的前途上升；如果由于积怨难消，再加上亲友和仇敌的干扰，也会使得中阴身改变方向而堕于恶道。所以西藏密宗特别重视中阴身救度法；即在显教，也主张临终的助念和七七的超度。以佛法来救济中阴，是召请中阴身来听闻佛法，化解心结，减轻烦恼，也以佛法的力量使得有缘的鬼神欢喜，以此为其结善缘的功德达到超度的效果。 至于上善与极恶之人其所以没有中阴身的原因，是在于他们没有等待因缘的必要。就好像有人在大学还没毕业时，已经办好出国留学的手续，或已被公司、行号、机关预聘，毕业之后，不需要等待工作机会，或到处找工作，这也许是他们的家庭背景或学业成绩优于一般学生所致。相反的，如果出生便为猪、牛、羊等的家畜，表示出生以后，已经决定了他们被人宰杀，做为食物的命运。因此，如果积极修行、努力为善、信心深厚、愿力坚固，就没有堕落三涂的恐惧。只要以信愿和修行的力量自利利人，上求下化，便会依信心往生净土，依愿心修菩萨道，不论生于佛国，或生于娑婆，都是直来直往，毫无旁徨、等待的现象，所以，对信愿具足的佛教徒而言，并没有中阴身的过程，也不必要他人以中阴身救度法来超度。 □婴灵作祟之说有根据吗？ 近几年来，台湾，乃至其他华人地区，流行著一种婴灵信仰的传说。所谓婴灵，包括人工流产、胎死腹中，或出生不久即夭折的婴儿灵魂。据说，如果不予超度，他们便会以种种方式或现象，来危害其亲属以及跟他们有冤的人，以致造成家庭的不安，社会的恐惧等。这些都是由于节育，以及婚前怀孕或非婚怀孕等的风气，所带来的精神负担。 因而有某些人士，于报刊连续登出‘婴灵供养’的大幅广告，宣称能够为人超度婴灵，解救婴灵造成的困扰问题，并引《长寿经》为证。又有人传出，能以符咒将婴灵练成婴兵，以婴兵来探听他人的隐私，传递消息。甚至能够驱使婴兵杀人于千里之外，而不留下一丝痕迹。类似的传说，当然不是佛教的主张，也不是任何一个历史时代和特定的地区，所流传过的信仰。 自从婴灵之说流传以来，除了人工流产过的父母与家庭受到困扰外，一般人遇到一些物质和精神上的意外现象，也会疑神疑鬼，认为是婴灵作祟。好像我们生活的空间，到处都有婴灵正等待机会，对人下手似的。其实以佛法的观点而言，众生是平等的，人的生命虽然有长有短，死亡之后却都相同，成人死后是中阴身、婴儿死后也是中阴身。经过四十九天之后，他们已经转生，或生人、天，或为鬼神，或为地狱和傍生中的众生，不会老是以婴儿的灵体在人间作祟的。 的确也有一些人杯弓蛇影，认为发现了婴灵附身，纠缠不休，冤魂不散的现象。但这多半是出于心理的因素，即使真有外在的灵力干扰，也不能说就是来自婴灵。总之，不论是否受到鬼神灵力的干扰，都不能肯定说是出于婴灵的作祟。 人们对于婴灵之说的恐慌，可能是从幼儿心态的观点来看。如有些幼儿不可理喻，婴儿更是无知，他们吵闹不休的时候，父母只有哄他们。尤其遇到难带的婴儿，终日哭闹，整夜不眠，不是为了肚子饿，也不是为了不舒服，就是要人陪著他、注意他和照顾他。因此，一旦认为是受到婴灵的困扰时，也就束手无策；并认为，即使为他们诵经、替他们说法，他们也听不懂，所以不受感化。 针对此，一些投机取巧之徒，鼓吹他们能够以某种法术和超度的力量，来解决婴灵作祟的问题。但是根据佛经所说，众生从此生死后，到彼生出生之前的中阴身，都跟生前的形态相同而较小；婴儿既无知，婴儿的中阴身，亦不可能寻仇报冤。即使过了中阴身阶段而入鬼趣，鬼道众生也都具备神通；此因无粗重的身体和五根的束缚，便极易接受感应和感化。所以，千万不要把死后的婴儿，当做凶神恶鬼般看待。 依据佛教常识的说法，不论婴儿或成人，年幼或年老，凡死亡者，亲属立即为其设供超度，即以供养三宝功德，为亡者祈得冥福，便能超生善道，乃至往生佛国。所谓专为胎儿及婴儿的亡灵，特设一种超度法门之说，并无往例可循。 至于前举的《佛说长寿经》（现收于《卍续藏经》的‘补遗类’），记载著佛陀为一个名叫‘颠倒’的妇女所说。此女曾因家庭问题，杀死了已怀孕满八个月的胎儿。佛陀告诫她说，杀胎的罪行，与杀父、杀母、出佛身血、破和合僧，五事并列，称为五种逆罪。灭罪之法，便是受持此《长寿经》，书写读诵，或自书、或遣人书，便能不受罪报，而生于梵天，此经中也未见有超度婴灵之说。此经强调护胎，将‘杀胎’列为五逆重罪之一，与一般佛经视杀父、杀母、杀圣人、出佛身血、破和合僧的五事为五逆罪不相同，故在我国并不流行。 另外，有人传称，日本有婴灵祈求地藏菩萨救度之说，也与地藏信仰的史实不符。根据日本民间对地藏菩萨的信仰看来，自十一世纪开始，才有了为除病延命而造地藏像的记载。其后，民间并渐渐将地藏菩萨演变为婴儿的守护神，而有了‘守子’、‘安子’、‘育子’、‘持子’的地藏信仰，其作用在于祈求保护胎儿的安全出生，而至于婴儿的平安成长，亦与所谓的婴灵作祟无关。 如今少数人鼓吹婴灵作祟及超度婴灵之风，不论是出于善意的信仰，或是出于敛财的动机，从以上看来均与正统的佛教信仰无涉，则已非常明显。 □佛教对灵媒的看法如何？ 所谓灵媒，在古代，男的称为觋（wizard），女的称为巫（witch）。宗教学上称禁厌师（sorcerer）、医巫（medicineman）、术士（magician）。西伯利亚和北亚洲以及阿拉斯加等地，则称为萨满（shamans）。是指一些能够通神、通灵、通鬼的人。他们能够差遣某些鬼神来驱除另一些鬼神；或者是请示某一些鬼神来协助求助的人们，指导人们如何克服现实生活中的种种困难，以及满足人们现实生活中的种种欲望。所以，他们和人类的心理、生理上的弱点有著与生俱来的供需关系，自有人类以来，就有他们活动的踪迹。 高级的灵媒被称为祭师、先知、天使或圣者，而成为一般宗教徒信仰的中心。一般的灵媒，没有公是公非，故在基督教教势扩张之后的欧洲，便对异教的巫、觋，赶尽杀绝。在中国，巫觋往往也成为妖言惑众的祸源，所以，孔子主张不语怪力乱神。为何称灵媒为‘怪力乱神’？因为他们的灵力来得没有理由，那些神鬼世界也没有一定的秩序和道德准绳；通常是会教人为善，但一旦和这些巫觋本身的权益冲突、矛盾时，就会散布谣言、颠倒是非、惑乱人心。故自古以来，中国民间宗教的灵媒信仰，虽然起起灭灭，但都未能登入大雅之堂。 从佛教立场看，修善积福是以持戒、布施而得人天福报。以因果的观点来说，教化大众、种善因、得善报；种恶因、受苦报。如果遭受到灾难、贫病等情事，最好的方法是忏悔、积德、存善心、说好话、做好事，所谓吉人自有天相，这是由于自修善法而得到护法神的惠助，以及诸佛菩萨的庇佑，不需要通过灵媒的关系来以善鬼赶恶鬼、以正神驱邪神。 灵媒确实有其作用，而这种作用的帮助，不过是挖肉补疮式的临时救济，无法真的解决问题。其后必须继续地挖肉、补疮，伤口永远在起灭交替著。求助于灵媒，粗看问题彷佛已经解决了，实质上是问题在连锁著，越陷越深；类似吸食鸦片、注射吗啡，越醉越沈。但是一般民众很难有此自觉。就像海里的章鱼，找不到食物时，可用它自己的触角充饥，那是没有办法的办法，但是长此以往，就只有死路一条。因其违背了因果原则，也违背了自然律的秩序。 虽然，通过灵媒的帮助，有时也真的能够得到一时的意外之福；但是，那只是一种假相的告贷，是一种幻觉的满足而已。所以，学佛的人，不许说神弄鬼地自作灵媒，也不得亲近灵媒，应该依据佛法的指导，自求多福，努力开创明日的前途。 灵媒的力量既然来自鬼神的灵力，而且因为鬼神来去无踪、飘忽不定，所以任何一个灵媒，都可轮番接受到许多不同的灵体附身。一旦灵体离身，做灵媒的人，可能变成比常人还要软弱无能的人。如果经常为人赶鬼、治病、禳灾、袪厄，当灵体离身之后，灵媒自己本身就会遭受到恶报的惩罚。因此，凡是灵媒，经常都会恐惧灵体离身而失去灵力。故需常设法请鬼、迎鬼、供鬼、养鬼，保持与鬼灵接触，以达役使鬼神且保护灵媒本身的目的。 □佛教对神通、异能看法如何？ 佛教承认有神通的事实，凡夫可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。 所以五通，一、能知过去世叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫做他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪、去无影，瞬息千里，取物如探囊等，这叫做神足通。此由于功力的深浅，使得所达范围的大小和保持时间的长短有所不同，是属于有为、有漏、有执著的，跟解脱道无关，当然，也不是菩萨道，所以圣人必须另得漏尽通。 所谓漏尽，即去我执而证涅槃，小乘就是阿罗汉，大乘是初地乃至七地以上的菩萨。唯有佛得三明，即六通之中的天眼、宿命、漏尽的三通称为明，那是因为唯有佛的神通力，是彻底、究竟、圆满、无碍，是度众生的方便，不是异能异术的表现。一般外道得到了一些神鬼的感应，能差遣鬼神或被鬼神所差遣，就以为得到了三明六通，是非常幼稚和危险的事。 神通有一定的修法，有的是以习定而发通，有的是以持咒而发通。修定得通，首先是注意力集中，心力增强，用心念把自己身体的官能接通宇宙的磁力和电波，再对于波长的选择性和接收力的训练、沟通到达某一种程度，自然产生神通的功用。这都是在物质范围之内，没有物质的条件，神通无法表现，也无从训练。故以基础的道理而言，唯物论者也能练成神通。 关于用咒力达成神通的目的，则是以特定的某一种或几种咒语来感通鬼神或差遣鬼神，被鬼神所役使或役使鬼神。咒的力量，我们在另一篇中已介绍，是代表特定鬼神的符号和威力，所以，有感应特定鬼神的作用。 这两种比较，前者如定力退失，则通力也退失；后者如鬼神远离或犯了禁忌，通力也会退失。鬼神的力量，可以用两种方式来表现：一是载附于人的神经官能而出现；一种是从耳根的耳语得到消息。附载式的神通和传话式的神通，实际属于感应的范围，还没有到达神通的程度；可是附载式的感应，很容易被以为是他们自己修成的神通，因为不自觉有鬼神附体的感受。 因为神通不能违背因果，不能改变既成的事实，只能够预先得到消息或从远距离得到消息，而做暂时的回避和阻挡。神通也是自然现象之一，他不能跟自然的轨律相违背。所以，好显神通的人，除了显异惑众之外，对于乱世的大局无补，对于混乱的社会无益，对于旁徨的人心无助，反而沉迷于神通现象越深的人，脱离正常的生活越远。 因此，佛世时代，佛不许弟子滥用神通，阿罗汉的弟子们，也并不是都有神通。相反的，若用神通，虽能感化众生于一时，不能摄化众生于长久。而且，善用神通如比丘之中的大目犍连，比丘尼之中的莲花色，分别为罗汉、罗汉尼的神通第一，结果，大目犍连死于鹿杖外道的乱棒，莲花色死于提婆达多的铁拳。故历代祖师从印度到中国，使用神通来传播佛教的不多，甚至可以说很少，这些人，如果在使用神通之后，大概会离开当地，或者舍报往生他界。如果常显神通而不收敛，必然遭致杀身之祸、枉死之灾和凶死之难；舍寿于非时，这都是由于违背因果，抗拒自然的结果。 如众人所知，西藏地处高原，崇山峻岭之中，潜修密行，苦修禅定，精练神通之士不少，其中有人能够呼风唤雨、洒豆成兵，以飞剑杀人于千里之外；可是西藏的佛教史上，也有过几次的法难，也就是佛法遭受恶王的摧毁和消灭之时，神通即失效。 又据说台湾本岛，现在也有不少已得所谓三明六通的异能之士，可是台湾本岛，几乎年年都有台风、地震、水患，以及扰乱大众安宁的黑社会流氓、地痞、强盗、土匪，那些具有神通的人士为何变成了无能无力而不问不闻？ 可见得业力不可思议，共业和别业，该受的仍然要受，迷信鬼神的神通救济，只有增加更多的困扰，损失更多的财产，消耗更多的时间和精力；所以怪力乱神是孔子所不语，识者所不取。在今天社会文明、知识普遍的时代，凡事应以正信的佛法，从事于智慧的开发和努力，不应迷信所谓神通的奇迹，因为，那实际上不过是鬼神现象的幻术罢了。（参阅拙著《学佛知津》〈神通的境界与功用〉） 上一页12345下一页 |
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