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[恐怖推理]真正的佛法已经失传了[第1页]

作者:不二源
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    十年禅修寒凳苦坐,独思单行方悟得一丝妙用。醒看人间喧嚣戏剧一场,来来去去终是烟消云散。末法佛场本末倒置,似法非法云里雾里,终难觅一门真法。大师如云真修几人,无不欺世盗名。佛言无谬,末法现世总归如此。。。。。。
    经年苦寻明眼人,访遍高僧大德终归失望。近日于北京奥运村偶见中轴线两边建筑。惊叹佛门尚有高人。世人不解此物原由,妄加非论,这些建筑是修行人所显境界,非世人所能知晓、
    于鸟巢前有一高塔,高二百多米。如五个喇叭直插云霄。此形乃修行境界中中脉三相之二。此项一现表明修行已进入高的层次,可从宇宙中吸收能量。道家表明进入此状态即已成仙,佛教则进入中层阶段,一般情况就已开悟。
    中脉是任督二脉和奇经八脉修通后,所修的第三个脉相。所谓中脉就是人体原始能量高速运转形成的人体宇宙黑洞,能从宇宙中吸取能量补充先天能量的不足。中脉一相,从人头顶至会阴处,形成管状直通上下,直径约七厘米,但一相还不能吸取能量。
    中脉第二相,从头顶以囟门穴为中心形成直径十七厘米的圆孔,此孔呈漏斗状向下逐渐变细,末端置于中丹田处。此相一现宇宙能量便会不断从头顶泄入,人体的能量迅速增加充盈全身。
    中脉第三相,从头顶囟门穴至会阴穴形成直径七厘米的软管。囟门处开口如人嘴会噏动,并且随着人的呼吸从宇宙中吸收能量。这种能量清清凉凉直下入下丹田。然后充盈全身。中脉只吸收并不吐出任何东西,这就进入了与天地同呼吸的境界。
    中脉在奇经八脉打通后会显初相,在四禅会修成。中脉修成并没有脱离生死轮回,只会上升天界成仙,被世间称为第一法,但佛教认为中脉打通表明真正的进入了修行的阶段,是修性的开始。
    前些时关于任督二脉的争论喧闹一时,各种论调不相上下各不相容。专家学者纷纷登场各抒己见,然而,竟无一人知道真正的任督二脉为何物。禅修中的任督二脉和中医的任督二脉并不是一种东西,只是为了方便大众认识,而借用中医的名词而已。
    中医的脉相指的是人体的经络运行路线,而禅修的脉相则是指人体真气《先天一气》的运行形式,两种东西风马牛不相及。我来谈一下禅修中的任督二脉。任督脉本来是通的,如果不通人就不可能活着,但它运行的速度会逐渐减慢,渐渐失去它对人体的作用。修行的目的就是不断提升它的运行速度,增加它的能量。
    有些人说的任督二脉通了,感觉到有气息流动头部有东西在动。这并不是任督真的彻底通畅了,而是运行快了一点而已。真正的通畅是真气《炁》运行的速度达到电流的速度,并能听到非常响的电流的声音。整个身体都有气流在运行,力量非常强大感觉身体有膨胀的感觉,手脚的血管都涨起来。
    任督二脉打通后人体的内力就变得非常强大,人体的一些病症就会自然治愈,包括癌症。糖尿病等不治之症。同时,一些神通也会显现,会看到另外空间的生命,并能与之交流。任督二脉打通的过程中,人的色身会经历三次脱胎换骨的现象,并能看到自己身体里的骨头。现在世上很难遇到打通任督二脉的人了。
    前日去书店找几本佛教的书籍,看到写禅修的书很多,大概看了一下,非常失望。动辄多少万字的文字,竟然没有讲到禅的精髓,满纸世间哲学,仿佛禅就是教人怎么做人,怎么处事。悲哀呀,禅本来是出世间的修行方法,虽然能调节人的心态,但绝不是纯世间哲学。更可怕的是,他们没有提到八识和疑情。
    八识和疑情是禅修的根本,不知道它们就根本入不了禅门。现代人不提它们,就会毁灭佛教和禅法,禅法是佛教的根本修行方法,一旦禅法消失佛法就灭亡了。禅是修行的根本法,万法皆由禅生,八万四千法门皆由禅法衍生。
    八识和疑情是修行的两条腿,缺一既不能行。佛总结人的意识有八种,眼耳鼻舌身意,末那识和第八识阿赖耶识。凡人只知前七识,不知第八识。修行人所用的是第八识,它能控制前七时的作用,它能调动人体的真气,它能破除人的无明和烦恼,找到它就找到了修行的钥匙。但是它还不是修行的目的。
    说到真气就会有人说是练气功的,禅修的修炼目的和方法均与气功的不同,所以产生的结果就会大不相同,乃至天壤之别。佛教的修行以解脱为目的,非为强身健体。人体的先天之气能量是有限的,靠他的力量是无法达到解脱的目的,必须依赖佛和菩萨的加持,乃至师傅的加持。没有信仰和戒定慧是不行的。
    禅修要经历二大过程,身体和本性的修炼。我们的身体包括肉身和色身,凡人只知肉身并不知还有色身,只有经历过修炼的人才能感受到色身。色身和肉身重合在一起,是以人体的先天能量为体,在任督打通的过程中就会看到。修行人的修身主要以修色身为主。破除色身就会见到自己的本性。
    谈起佛教世人皆会说空,把空理解为一种理论,一种概念。空应为空相也叫空性,是一种境界,是修行到一种境界后,色身所呈现的一种相,所以才叫空相。证得空相修行就入了非常高的层次,已进入菩萨的果位。《心经》所讲的就是证得空性时,色身所显的各种相,而非世人所理解的是一种理论,一种哲学。
    佛教的哲学和理论,是佛陀在修行中证得事相后,总结出来的,并非思维杜撰出来的。所以学佛之人不应空谈佛理,而应该深入法门,刻苦修行,实修实证,在修行中体味佛法的真奥。六度布施,持戒,忍辱,精进,禅定,般若,修行的过程指南,把六度波萝蜜落实到修行中,就会证得无上正觉,究竟涅槃。
    禅的境界。自从禅在中国民间传播开来,就被一些文人墨客所接受。并大势渲染发展,逐渐形成禅文化,禅画等艺术形式。渐渐的,在这些带有功利心的所谓的禅者们的作用下,禅渐渐失去了它的本质,变成了世俗的哲学好修身养性的方法。禅境是在禅修中,人的色身和第八识产生的变化,所见到宇宙中的事物。
    禅的境界有二个阶段,悟道前喜欢斗禅机,以为自己开悟,大谈禅的哲学,禅的境界,仿佛人生的哲学就是禅的境界。得道后,宇宙间的事事物物尽在眼前,绝非世间人所能想象,人世间的那些东西何足道哉。上与佛听法,与菩萨论道,接受天人的供养龙神的护持。下可见恶道众生苦难无边。说与世人谁能听。
    修禅的人最怕的就是走火入魔。走火就是修行的时候,不能正确的掌握禅的宗旨,有目的引导真气的走向达到自己的目的,以致气流混乱伤自身体。或观想错误,火气上升,烧焦人体,甚至伤及性命。入魔就是心有所求,攀缘心切,在禅境中把幻境当真,落入魔道,还自以为修行得道,感应佛菩萨现身加持。
    现在修行人走火入魔的人大有人在,很是可悲。这些人都是信仰坚定,道心坚固的人,由于没有善知识的指导,或遇邪师误入邪途。所以宁可不得道,不可走错道。在修行中只要把持住正确的信念,不着任何景象,用正念斩断任何念头,用正念打破所有景象,佛来斩佛,魔来斩魔,就会破魔成佛。
    人出生就是带着业障来到这个世界的,业障是苦是烦恼,却无法去摆脱它,它是六道轮回的因。修行人的目的就是消灭业障,灭掉烦恼,解脱轮回之苦。我们世间人每天所做的事都在造业,这些业因都化作污气滞留在人的身体里,形成业障,在因缘具足时就显现成各种烦恼和痛苦,业障现前人就会生病或祸事缠身。
    消除业障的办法只有修行。做善事只能积善业,却不能抵消恶业,只能用修行的法力和功德,祛除业力,消灭业障。修行人在用功的时候,业障消除时会显各种相,在肉身上会病魔消退,精神旺盛。在色身上会看到业障化作污气从身体里飘出。经过多次的消业,我们会脱胎换骨,跳出六道轮回的苦海。终成菩提。
    有人修行到中脉的时,清凉的宇宙能量从头顶泄入,就认为进入了清凉地,这是错的。清凉地必需在证得菩萨果位时才能现前。证得菩萨位也叫得大自在,佛菩萨会亲身加持,这种加持力从整个头顶灌入,清凉之气沁入全身,顿时全身进入一种清凉的境界,所有的世间热恼顿时消散,没有任何时间的凉爽可与之相比。
    进入清凉地还不算清凉世界,进一步修行就会进入清凉世界,那时你身边的世界都进入了清凉的境界,山河大地都变得清凉无比,世间仿佛就没有热恼存在。你会上升天界听佛授记讲法,听菩萨们论道,接受天人的供养。天地龙神会请你打皈依。很多学佛人看了一些经典,修行了一段时间,对佛经有所契悟,懂得了很多佛理,便觉得自己开悟了。这样的人大有人在。开悟不是那么简单的,要经过长时间的修行体悟,而且还必须是正确的法门,正确的修行方法和善知识的指导,才能在正确的修行道路上走到开悟的地步。开悟不是只懂得道理,要事理相具证。
    科学究竟发展到什么地步?面对病魔的狂嚣,现在的医学好像心力不足。面对浩瀚的宇宙,人类究竟走了多远,探究多深?别总是拿现在科学否定一切,现在的科学没有发展到极端,还不能解释一切,发现一切。科学解释不了的不一定就不科学,现代科学解释的也不一定真的科学。别拿科学粉饰自己的不科学,
    佛陀拈花一笑密传禅法,迦叶会意心通,禅门一脉流传千古。佛陀所传禅法乃解脱生死轮回之法,时至今日,堕化成世俗修身养性之门。禅本涅槃解脱之道,世人不信轮回之道,只取静心养身之趣。信仰之失,乃至天壤之别别,舍本逐末离真禅之味日渐远驱。出家之人取悦世趣,亦忘修行本意,广行世俗之法。悲哀!
    民间俗语说人心烦的時候:“ 就像心长草了一样 ”,参禅就像除草一樣,杂草就是我们的妄想心生成的妄想执著念头,而生成妄想心念的妄心,就是妄想執著的根,就是我们的心魔,降魔除的就我們自心的妄想心。
    粗参時,妄想执著就像野草一样疯狂生长,提起觉性,觀照话头,发現妄想念头即刻用话头斩断,就像拔草一样。直到狂心初歇,粗重的妄想不再起來,心性渐渐平和下來,身心安祥进入轻安状态。
    心性平和下来,妄想的念头也细如纤丝,不再那么瘋狂,就开始进入細参。细参時,不需要緊提话头,也不用提整句话,只要細提一個头,就能抓住疑情,丝丝入扣,连绵不断,成団成片,早上提起话头,晚上疑情也未消失。直到不提话头,观照住心念所系之处,疑情自然而生,連綿不绝,就是已經破了本参,可以駐山闭关,修习禅定。祖师们說:“不破本参不駐山,不破重关不閉关”,就是从这開始。
    粗参拔的是草丛,斩的是草,而入禅定就是真正地對治細微的心念,除的是根。根才是真正的心魔,妄想的念头是魔相,而心念生起的意识心,才是心魔的源头,所以以覺性心止息意識心,才是真正的除魔。有淺在的意識在,就会去感受境界的变化,就会产生分別意识,生成妄想心,所以除去心魔最好的手段,就是時刻保持覺性,不离觉性,以覺性观心,除掉意識心,就能降伏心魔。
    禅定中就是除掉心魔,去掉意識心的修行。
    禅定不是突然进入的境界,而是由烦乱到妄心歇止,身心清靜,再由靜入定的。这時的烦乱,就是细微的心念,心念完全止息后,身心輕安祥和,再止息身心感受的意识,心意全无,进入虛无的状态,渐渐覺性亦失,进入深禪定。但四禅八定的定,是由身心的禪悅状态进入定境,虽然深定止息了意识心,但必意是入于境界中。而且最后进入深定,失去覺性,住于空靈虛无的定相,也是有相定。
    真禅定定的是心,覺性不失,观法界一切相,而心不着任何境界相,心无所住而显的如如不动的覺性,才是覺悟的般若大定。
    参禅参破的就是妄想執著,从止息狂乱的妄想分別的念头開始,当狂心歇止,再对治妄念生起的根源一一妄心。说来说去,修禅就是對治自己的心魔,心魔就是我們妄想分別執著的心。
    色界的四禪和无色界的四定合称“四禪八定”。色界四禪對治我们內心深藏的妄想執著和散乱的心念,还有对色身的執著。所以在四禪的境界中,身心就會感受到禪境的妙乐,而意识未能完全斷灭,仍然有感受身體在禪境中的觉受。若能不執著禪悅境界,不住禪境,虽然有身體的感知,但幷无色相的感觉,身心清靜开始进入深禪。
    进入一禪,覺知清明,从中丹田处生起一种暖气,渐渐暖意遍满全身,并从毛孔出入弥漫世界,身心內外一片輕安喜悅,离世间善惡分別,而觉出世之喜。
    二禪,暖意消失,喜悅化為心的乐受,而失去对身的感受,心明眼亮,如同走出黑暗,一片光明。
    三禅,身心喜乐感受消失,初离喜乐身心不安,提起觉性,心归泰然,安然入定,安祥妙乐充滿全身,感覺禪定才是世間最快樂的事。
    四禪,离开禅悅的喜乐感受,感覺乐受也并不是禅定的真实感知 ,唯清淨空明的心境,才是禅定的真实境界。覺照清明,世間一切法相尽显无余,觉得禪定才是世間第一法。
    四禪也是中脉修证的过程,四禅修完,中脈三相已經修完,中脈从無色界吸收反物质能量,实現能量场能量的转換,形成反物质能量场,当能量达到饱和状态,開始進入無色界定。
    无色界四定的境界中,身體的感受几乎消失,只有心的觉性意識能感受禪境中,心与境界的变化。此時心念中細微的妄念种子,就會化生出新芽化現成相,演化成境界,各种人內心深处的各种心态性情,恐懼心化成魔境,化現魔鬼来袭。对色欲的贪迷,就會化現美色来誘惑。喜欢各種音声,就会化現出各色人等,发各种声,誘惑,安慰,劝导,等等。渴望成聖成賢,就會显現自己聖者相,庄严相,殊胜相。如果能保持正念,不生好奇心,不去分別执著,不看,不听,不想,妄境自破,心靜如水,自然入於禪定。
    入于一定,已無色相體受,只有心的感知,心處于空境,無有色碍,心于空际无碍无阻,似鸟儿自飞翔在天空,曰:空无边处定。但仍然有去感受身体之心,但已經灭了对色相的分別。
    二定,空境消失,心识清沏寂靜,光明一片,心识覺照无边无际,曰:识无边处定。
    三定,心识寂靜,妄想不生,不再執着心外的境界感受,心识不再外观,而处于自心的安隐寂靜,曰:无所有处定。
    四定,已經破除境界感受,世间法執破灭,心凊淨无為,于法相无分別妄想,于法亦无執著,但覺性又能觉照一切,非想亦非非想,為三界法中最高的禪定境界,称為:非想非非想处定。
    四禅八定雖然境界殊妙,但并未破除三界定相,未证空性见法身自性,并未出离三界,亦是世間法,如繼續精進修持,破除定境,破灭三界法相,证悟空性,明心見性才是真正的覺悟解脱的般若波羅蜜。
    有的人不理解,為什么我讲的禅,好像与社會上乃至寺庙中流行的禅法不一样?其实,我修的禅也是从正統的寺院禅堂中学来的。但是我修行的過程中,去掉了禪堂里那些陈规陋习,摆脱了那些束服修行的条条框框和不适合修行的理念,以自在的身心去契悟禪的本性天然,看似无拘无束,放浪形骸,实则摆脫了形式上的束縛,摒弃了理念上的約制,只在自心的摄授上行法,牢牢抓住观照的觉性,去除心念的妄想執著,真正地以大自在的天性与禪法的自性相应,反倒真正地应了禪机,道交而感应,有了自己的心得。看是与众不同,但若是真通法理的人,一看便知与佛經法义是无违相通的。我讲的修行法理和境界,在佛经上也是有章可查,绝非虛妄不实,更非外道所能通达的。
    修行不仅仅是学了法就能修出來的,还要自已俱备福德,因緣,智慧,这三种资粮做为修行的根基。三根俱足才是真正的修行根器。有因缘遇到真正的明师,有福德得到善知识授法传业。有智慧懂得识別真法伪法,能辩別什么是善法方便法与究竞法乃至邪法,知道修行需要把持的正确的修行理念,明白如何正确地用功修炼,才能契入正法,修行开悟证道。
    明师正法虽然有,但要自己去找,去遇,去识別。到处都是大师活佛,大德高僧,有几个有真修实证的?绝大多数的都是滥竽充数的,只是读熟了几部經典,学习几年经论,不經修证就以為自己开悟证道,是佛菩薩转世,乘愿再來普渡众生。如何识別真偽,就看自己的智慧法眼了,若图虛名求势力,你肯定是被骗的主。末法時期,真修行人都隐匿不現,那些位高权重,名揚四海的,讲经说法“口若懸河,天花乱坠”的,极有可能是华而不实的騙子。自己若沒有智慧识人,沒有能力辩別,沒有下功夫去寻善知识,求取正法真法,只有隨波逐流,只求多福了。
    其实就是你真遇到明师,得到真法正法,能不能修出成果,也要看自已的造化。“师父領进门,修行在各人”,明师不见得就一定出高徒。修行是自己的事,能不能修好是自已的造化。根基不够,智慧不足,明师也难以教化,又何況自己是否发上等心?起大誓願?真正精进用功办道。师父只是指路人,路不一定平坦,任重道遠,艰难坎坷,还要自已的脚印去丈量,白己去奋斗,若无这样的用心,如何谈修行证道?
    禅法从佛祖拈花示现開始,一直单传至六祖三十多代,嘎然而止,衣钵不再传,再無上上等根基的人。虽然也出了一些大修行人,但绝非上上等根器,不能通达佛智慧,不能圆通佛法功德,不能降伏魔众魔法匡扶正道。以至于佛門敗坏,法相乱生,邪門外道,魔子魔孙充斥佛门真假難辨,真修行人不堪迫害隱匿不出,邪门外道法盛行,以至于再讲正法,反而少人知,少人识,少人信,反疑为邪法魔法。
    正法势微,邪法横行,人們习已为然,反而视正法修行人为另类,视正法为旁門左道。正法的传承和流传,本来就是应机而传,什么样的根基,授什么样的法,並不是大众可以通学的法,所以明师也传方便法,以应根器,時机,法緣。真正传于上等根器的法,不方便外传,也是密传的法。所以真正的禪法,从迦叶尊者開始,歷來单传心授,不立文字,教外別传,真正能接觸到真法的人,自古以來就少之又少,不是一般修行人所能知道的。
    方便不是隨便,方便法也不能脫离佛法修行的法理法义,不然就変味了。方便是假以方便為手段,修福增緣,培植根基,以應出世之机緣。方便法以信,愿,行,為方便之本,培植修行的福德,智慧,因緣。若离开信愿行,而只求滿世間愿,修世間福報,求世間功用,就偏离正道,沦为世間法。若執著所求,不计法义,就是邪门歪道。
    初参以有为法入道,有为即是心识有念,有念即是有想,有想即是心有所为。但若以无所求心参悟,法是有为,而心亦是无为。
    真禅以无念为宗。参话头就是以心有所想而为话头,但话头只是止妄之方便用心,当妄心歇止,话头亦当废止,以无念之觉性为观照之用心,若还抱着话头不放,还以话头为用心之法,就是有为心行有为法,变成了妄想执著。
    禅定即是止念入无念之境。初参之时心系话头,心乱意狂,妄心难止,只有抓住话头猛参猛提,才能止住狂心,此为粗参。而当狂心初歇,妄念如阵阵细风,若以粗心相对,如铁拳打绵,无处着力,只有以细对细,轻参细提,心细如绵才能发现妄心,以细念破除,开始细参。
    细参如蚕吐丝,念念相续,头尾相连,连绵不断,打成一片,心无它念,此处心念只在话头一处,“念佛是谁?”只剩一个谁字,无头无尾,即是由粗参进入细参。此时若妄心不起,心细似无,心念渐止,即入轻安之境。若能打通经脉,形成能量场,当能量场达到饱和状态,身心俱安,即开始入禅定。
    欲界定和四禅八定,都是由此状态入定,只不过四禅八定的经界,有身心禅悦为喜的感受,有更殊胜的禅定境界,而欲界定只是安详,而无禅悦的状态。
    人都说 :” 佛法博大精深,不可思议 ” ,可是在什么地方体现出佛法的博大精深呢?不只是佛理经义的奥妙无穷,而主要是体现在修证证道上,证悟宇宙世界的一切真相实义。
    修行者的能量场到底有多大?宇宙有多大,大修行人的能量场就有多大,乃至成佛,华藏世界也只是佛的一报身。所以佛说 :“ 应观法界性,一切唯心造 ”,若能破除一切法相,以自性观法界,十方法界皆在自性法藏中包藏。
    般若是成就者的功德显现,报身是修行人成就的化现。
    报身的化现,是在自我宇宙的形成后,在宇宙中化现出一个透明的球体,在球体中有一个未出生的婴儿,禁闭双眼,用头顶的中脉,与宇宙中吸收能量,这就是所谓的 “ 结圣胎 ”。婴儿渐渐长大,撑破球体,遇风而长,很快就由一个婴儿长成威武庄严的报身相。
    其实从中脉形成开始,修行人就开始形成了自己的报身。当然修行的层次不同,报身相也是不同的,每个法界,每层天,都有不同的报身,修到什么样的程度,修到什么样的阶位,就显化什么样的报身。从天人到菩萨,直到圆满的佛,十法界的报身会随着修行的进度,一一相应化现,彰显修行的报身成就,显现修行觉悟的无上功德。
    报身随着修行的进步不断长大,大到与宇宙一般大,乃至撑破宇宙,又化现出一个更大的新宇宙,然后又有一个新的婴儿结胎出生,再长出新的报身。
    报身有多高?有多大?宇宙有多高,报身就能长多高。宇宙有多大,报身就能长多大,” 乃至无见顶相,放光如来,化现十方世界 ”,“ 一花一世界,一叶一如来 ”,大千世界,万事万物,无不是如来的化身。
    四禅八定虽然很殊胜,但还远没有达到觉悟解脱,还没有出离三界,还是世间法的范畴。由于佛法的没落,很少有大成就的人出现,众生修行难以依止真正的开悟的人,得不到真正指引,只能随缘而修,就是能得到轻安或欲界小定,已经是难能可贵了。
    入四禅八定一定得修中脉。修中脉有二种作用,一,形成自我的宇宙,二,实现转换能量。
    什么是中脉?就是修行人的能量场,已经强大到形成了自我的宇宙,中脉就是宇宙与外部世界能量交换的通道。当中脉修成功,它就能从外宇宙吸收能量,强大自我的宇宙,改变能量场的性质,形成另一种能量的新宇宙。中脉就是吸收能量的管道,用现代科学讲,就是从外宇宙吸收能量的宇宙 ” 黑洞 ”。
    现代科学提出了暗物质和反物质观点,而禅的修炼修的就是能量,修的是什么能量?就是暗物质能量和反物质能量。我们在疑情提起时,开悟能量运转,这种能量不是物质能量,不融合与物质能量,不受物质的质碍和束缚,可自由穿越物质世界和人体,形成非物质的能量场。修行人能感受到它的威力,能以慧眼观察到能量运行的形态,但现在的科学技术又检测不到它的存在,那是什么能量?就是暗物质的量。
    当中脉修通后,从宇宙外又吸收进不同于暗物质能量的,又一种不同性质的能量,这就是反物质能量。
    禅定是能量场的能量达到饱和状态的相对平静。
    四禅八定的初禅,是在奇经八脉修成后,能量场已经形成了一个小宇宙,中脉的第一相显现后,能量场达到能量空前的饱和,而出现的相对平静,几乎静止的状态。
    其实就是禅定前的轻安乃至欲界定,也是这个到理,只不过欲界属于小定,只是人体的小能场的饱和状态,还没有形成小宇宙。在能量饱和静止的状态,能量场仿佛静止了,肉身极度舒,仿佛已经不存在了,所有的痛感和不适全部消失了。心也平静如水,觉性如如,一点点妄心杂念,都能清晰地觉察到,并及时止息,使心保持如如不动的状态。这就是禅定的开始,如果始终保持心念不动,就能进入深禅定。
    进入深禅定,呼吸渐渐变慢减弱,乃至最终完全停止。血液从四肢开始,逐渐流速减慢乃至停止流动。心跳变弱,变慢,最后突然猛跳几下后,也停止了跳动。但人的意识还是十分清晰的,但如果继续保持心不动念,意识也会渐渐变淡,蒙蒙胧胧,渐渐地失去了意识,失去了觉性,进入深禅定。
    在深禅定中的人,与死亡的差别的区别就是人体始终保持温热,身体也不会僵硬,有懂的人一叫,就醒过来恢复正常。禅定虽然安详殊胜,但毕竟也是一种境界,也是一种相,并不是觉悟解脱的境界,如果执著禅定的境界,也是 “ 住境生心,心有所住 ”。所以,真正的想觉悟解脱的修行人,禅定境界证到了,知道了,就破除境界,继续提起疑情向上修。
    欲界定和四禅八定,都能达到深禅定的状态,但四禅八定的境界,非欲界小定可比,更安详,更享受,更殊胜
    现在禅门里很少有人提疑情了,而修禅要打通经脉,就更少有人知道了。因为禅门历来忌讳讲修行的境界,所以大家也都不敢讲了。要是有人讲了,就会被认为是外道邪法,逐出道场。以至于禅宗法门沦为了静修静坐的枯木禅,知道修经脉的也不敢公开讲,只能私下里相传。
    虽然禅门里也有人密传修经脉的法,但是讲的法也大多是外道的法,真正的佛门正宗的禅法,反而很少有人去讲。
    外道修经脉用的是有为法,用意念观想掉动能量运行,从事相上入手,相对来说,比较容易掌握,入门也相对容易。而佛法修禅讲的是无为法,以无为心入道,以无所得心行法,大道至简,简单到只持一个心念了,反而让人难以生信,修行怎么能这么简单?殊胜无比,不可思议的法,就这么一个心念?不可能吧?只有慧根深厚的人,才能领悟无为真法的法性妙义,一般人还真的难以领悟,难以生信。
    其实即使是所谓佛门正宗的修行人,也不见得就都是根基好的,能够接受和领悟无为真法的人,也是少之又少。而很多人即使学的是正法,但智慧不够,也会把无为修成有为,这种情况是佛门最普遍的现象。
    修禅只所以难,就是对根性的要求太苛刻。根基差的人,领悟不了真法妙义,进入不了无为的境界,不能体悟无为才是真有为的大道。所以禅修历来都是上等根基的人,少数人的修的法,成不了方便普及的法门。
    有念即是妄心,止念才是觉性。
    觉性无念,但初入禅门的人,心念不静,妄心难歇,若执无念,亦无可能,即无下手处,亦无可行处。所以初参之人,只能以可着手处入手,找一个可抓得住心念的方法,作为用心之处,摄心之法,所以祖师传授了一个参话头的方法。
    初入禅门妄心难止,无法提起觉性,只能以妄治妄,找一个妄想的念头,提起这个念头,抓住这个念头,用这个念头替代其它的念头。守住这个念头,其它的妄心不起,就能”抱一不移”,让纷乱的妄心歇止下来,这就是初禅的摄心之法 。
    以妄治妄,无妄不成菩提。把妄心打成专一的念头,就是止息妄心的妙法,就是摄心之法。
    初入禅门以静心为要务,能够让散乱的心安住下来,能静下心来用功办道,才是当务之急,所以初参之法,就是静心安神,能把心用在办道行法上,就是初学的功德。
    真正的解脱禅法,不仅仅是静心安神,还要提疑情。 疑情是觉悟的根本,这祖师们早就开示过:“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟”。
    没有疑情的禅,仅仅只是静坐,并无觉悟解脱的功德。可现在参禅提疑情,已经很少有人讲,也很少有人修。现在的禅修都是想办法静心,不知道什么是正法,怎么办?就自已想办法,自创法门或者把外道邪门的方法拿过来用,所以禅门就开始乱了,各种各种禅法,五花八门,正邪不分,滥竽充数的法,如雨后春笋遍地开花。
    真正的禅法,摄心止念,止息妄心,是为了提起疑情,开疑情而入道。而邪门外道的禅,大部分不知道什么是疑情,也有修疑情的,但不知道如何正确去修,就用人的意念去观想,用意念去掉动疑情运转,修成了有为法,心外法。
    还有错误地认为疑情就是想问题,于是乎,就开始胡思乱想,什么我是谁?分析念佛的是谁,等等,逻辑分析,回忆经典,把奇思妙想的结果,当成了开悟的心得,可笑至极。
    还有莫名其妙的空性法门,什么都不干,一味求静空坐,进入虚无的顽空状态,就以为证了空性,成了佛。还有冥想法,就是心念生法,在思维的心念的作用上用心,把冥想的境界当成法,沉浸在妄想的境界中不能自拔,走火入魔把自己搞的疯疯癫癫。更有把淫欲之乐,当成修行境界美其名曰 “欢喜佛”。
    还有什么冥想法,催眠法,观空法,听声音,听音乐,跳舞… …把幻听幻觉的声音,境界,当成了心灵感应,道交感应,沉浸在音声幻相的境界里,还以为自己见到了真佛,遇到了真菩萨。忘了佛说 “世人若以音声求佛,以相求佛,即是行魔道,行魔法 ”。
    禅首要的是静心,静心的目的是提疑情,无疑不是真禅。但疑情是心念守一,心无杂念的清静状态下,显现出自性的妙有,显化如来藏的法相法功德,绝非人的意念想像出来的境界。
    禅的初级阶段以静心为目的,静心又分为两部分。
    一,静心,就是能让心安住下来,不断地同烦恼心做斗争,能够及时妄想心拉回来,安住在摄心之念上。
    二,心静,能止住妄想心,狂心初歇,心神安静下来,达到轻安和欲界定的禅定状态。
    初禅的修练能够妄心不起,意中无念,乃至意念全无进入欲界定,初参静心基本就修持成功了。如果不提疑情,单纯地修静,长时间地修习,也能达到求静入定的目的。但是如果不提疑情,只修静心,修行到此也就为止了,不可能再往前修,只能停留在欲界定的无念、无意、的活死人状态,享受欲界定的无意安详,并无觉悟解脱的功德。
    如果摄心参禅能提起疑情,以觉性摄心定于一处,止息妄心提起疑情,使疑情不断加强,则大疑大悟,修行则勇往前行,永远不会间断。
    静心只要能止住心念,坚持长时间的修持,哪怕只是静坐,也可以把心静下得到轻安。
    但要得到禅定,即使是欲界小定,也要有疑情。虽然有些外道邪门不提疑情,但是只要心能够静下来,疑情也是会有一些的。还有一些外道邪门,也注重提疑情,而且专注于以有为法调动疑情。所以外道邪门,也是可以修到禅定境界的,乃至四禅八定也是可以修到的。欲界定,色界定和无色界定,是未出三界,未得解脱的禅定境界,邪门外道和佛门正宗,都可以修证到的,所以属于共法。
    但是,进入色界定和无色界实,必须提疑情打通经脉。疑情就是能量,疑情的运转就是能量场的运行,提疑情就是调动能量,使其运转起来,形成能量场,能量场运行的方式和形态,就是经脉。
    修行所修的经脉,不同于中医学的经脉。中医的经脉,指的是人体经络,而修行人修炼的经脉,是能量场运行的形态,两者根本没有任何关系。有些骗子,不懂装懂,胡说八道什么经脉有多少条,怎么在人体运转,怎么行气冲脉,等等,专骗一些好奇无知的人。
    修行人的经脉,虽然感觉是我们的肉身有神奇的能量运行,但其实经脉的运行和作用,并不是在人身肉体上,只是肉身也能感受到它的作用而已。
    疑情运转起来,开始简单的循环运行,在人体也能感受到运行的轨迹,从会阴沿脊椎上行,至头顶顺眼鼻口心腹下行至到会阴部,这样周而复始的运转,能量场加强变大,速度也越来越快。因为正好与人体经络的任督二脉相吻合,所以借用任督二脉之名。
    能量场不断地加强变大,而且不再是单一的运行方式,变得越来越复杂,形成了一个像地球的经线(子午线)的球状能量场,这表明任督二脉已经修成了。
    任督二脉修成后,有有一种沿线纬线方向运行的能量。而后又有一种按经纬线反方向的能量开始运转,各种正反方向的能量相互作用,形成了一种复杂的能量场,所谓的奇经八脉就形成了。
    当奇经八脉高速运转,超越光速,接近宇宙速度,产生离心力,在能量场中心形成了一条上下贯通的真空管,这就是中脉开始形成了。最初形成的中脉,只是一个由细变粗的真空管,当上方开口初逐渐扩大,形成了喇叭形的真空管,就开始从能量场外吸收进一种新的能量。
    当中脉吸入的能量达到饱和状态,中脉的形态又发生了变化,形成了一种软管状通道,喇叭口变成了一张嘴,像鲤鱼的口吸水一样,一张一合,一口一口地呼吸着能量场外的新能量。中脉完全修成。
    很多没有接触过正法的人,都以为禅修就是静坐,而静坐的目的就是让心静下来,可以冷静地看事物,想问题,以为心静如水,就可以排除干扰,就能看到事物的本质,就是开智慧。以为禅就是静心的人不在少数,现在很多世界知名的禅师,教授的禅法基本也都是静心之法,很少有传授般若禅法。
    真正的能觉悟解脱的禅法,就是般若禅法。何为般若禅法?就是般若波罗蜜。不以静心为目的,而以照见诸法实相,证悟诸法空性,证见自性本来面目,以明心见性为觉悟解脱的法义,才是般若波罗蜜禅法。
    般若禅提起觉性,直指人心,以自性调动疑情,开启如来藏,现化如来藏般若波罗蜜法相,开悟法性实义。般若禅法以觉性为心念,止息一切妄心,停止一切思维分别的造作,以如如不动的觉性真心,观察法界实相,观法相生灭无常,而证悟不变恒常的空性法身,觉性不离自性为觉悟解脱之道。
    但现在流行的静心禅,不知摄授自心,而观心念所生之法。什么是心念所生之法?就是观心念思维作用在某些事物上,也叫冥想法。冥想在自己身体上,在妄想所生的境界上。以心观想这些事物、物体的变化为心法。比如,数呼吸,观经脉,观空,观莲花,观佛,观菩萨,观法界……只要是心有所观想的,冥想的都不是摄授自心,都是在心念作用的事物上用心,这些法就是离自心而逐心念,逐法相而生法,离自心而生法就是心外之法。
    他们把观想出来的事物变化,当成修行的境界,观想出来了就是入了法门,观想出殊胜的境界,就是成就了,这就是典型的外道邪法。有些法门,虽然不观想事物境界变化,但把用心观事物作为摄心之法,不求事物变化,但追求心境的感受,也是“守一不移”。但只为静心,不知提疑情,也不知止心念,只求静心或禅定的境界。虽然不是外道邪法,但只有静心之用,而无解脱妙用。
    更有观空之法,什么也不想,只是观无念的空境,死守顽空,还以为这就是证悟空性,还不知这就是枯木死禅。
    禅是次第法门,不是一味地修静,如果一味地求静,就会落入禅静的境界,也是住相生心,心有所住。
    禅修的次第,大概分为四个阶段。
    一,修静。以念摄心,把身心安住下来,止息妄想,调整身心,心安住于禅静状态,达到轻安和欲界定。主要修持的是驱除妄心。
    二,修定。止念观心,止息一切妄心,身心清净入于禅定,就是四禅八定阶段的修行。修持的是去除心魔。
    三,修慧。觉性观心,开法眼观法界实相,开悟法理佛义,证悟般若波罗蜜。
    四,修佛的圆满功德。反观自性,通达法性法义,圆满一切觉悟功德,以无漏的智慧证阿耨多罗三妙三菩提,以如如不动的觉性真心,安住空性法身。
    一般的修行人,大都执著静心安身,能够静下心来,不被世事烦心,就是修行的功德,典型的世间法生活禅。
    有些根基好一点的,能提起疑情,大疑大悟,能见到三界报身法相,禅悦为食,法喜充满,入于四禅八定。更有一些修行人,不止于禅定,不住法相境界,破定而出,断灭世间法相的善恶观,开悟解脱法的法义,就是破除世间法相的阿罗汉。
    至于能证悟空性,明心见性的修行人,就是开法眼的菩萨,法中龙象,世间少有,百年不遇。
    参禅的头几年,懵懵懂懂地在修,不懂什么法理,也没有什么人真正的讲修行的经验,都讲一些斗禅机的老典故,听得多了也不以为然,因为真的对修行没有什么切实的帮助。想找一个明白人,自己不明白,怎么能知识谁是明白人?高僧大德也见过不少,开口就是大道理,真正修行的经验,没人讲。
    好在知道参禅不能着相,《金刚经》稀里糊涂地看过几遍,只记得几句话,“ 心无所住,而生其心 ”,“凡所有相皆是虚妄 ”… …反正就是不要着相嘛。那就不去着相了,见到修行中出现的境界,不管好的,坏的,看到了就当没看见,听到了也当没听见,只管观住观点,提着疑情,虽然经历了许多坎坷,但没有在禅修中出过大问题。
    参禅中遇到的很多境界,不知道是什么情况?找人问也问不到,想也想不通,干脆就不想了,就把修行当成一种游戏,不求什么,也不想什么,只管自己开心地玩。后来知道,只因为那时的无所求,恰恰与无为心相印,与无为法相应,没有执着什么,也没有被什么束缚,真正的 “ 以心印心 ”,以无为心契入禅法无为之道。
    现在已经是末法时代,真正的心法很少有人去体会,都在外相形式上求像。禅堂里,没人讲心法,只要求静心求定,枯木死坐,不能动,不能讲。真正的疑情没人知道,更不能动禅,也不能讲境界,如果禅定中出现境界,本来就是正常不过是,只要能保持正知正见,守住正念,不着相生心,境界恰恰是参悟法理法义的机缘,但也不能讲,而且认为出现境界,就是修行出了问题,出了偏差。境界是修行路上的见证,这个都否定了,还能修出什么来?
    禅门中一些陈规陋习,束缚了禅的自性天然,反倒成了阻碍修行的枷锁,障碍修行的形式。所以真修行,一定要在心地上用功,不要执着外相的形式,能觉照自心,保持觉性,清净自心,才是觉悟之道。

    “念佛是谁”这句参话头,成就了不少人,也迷惑了许多人。
    参话头提疑情,归根到底是要找到我是谁,然而这个”我”到底是什么?,是要参破了妄想执着,见到妄想心不生的”真我”,那个不被幻相所迷惑的无相”真我”。
    ”真我”是破除所有相,五蕴皆空的法身“真我”,就是回归本来面目的自性。“真我”是法身实相,不是思维分别,逻辑推理,哲学演义出来的理论的“”我”。但是,很多参话头的人,真的去找这个“我”。可是哪里去找你?没处去找,只好想啊,我到底是谁?什么父母未生我时,我是谁?想出了一大堆答案,兴奋了一阵子,以为自己开悟了……然后又发现似乎还有不合理之处,再想。反复推敲,以为这就是禅,这就是提疑情,以为参禅就是想问题,找答案,想出来了就是禅机。
    这是禅嘛?妄想执着。真禅法是止心断念,破掉妄想分别,妄心熄灭“真我”才才会显现,真我就是自性,得参破妄想分别心,证悟空性法身才能见到。而你在这妄想纷飞,已经遗失了正念,偏离了正法,还只以为是参禅。
    参话头不是想问题,更不是找答案,参话头只是摄心的一种手段,在修行人觉性不足时,可以以这句话头为纲绳,抓住了它,别的妄想就被网住了,跑不出来,心才能摄授住。当修炼的觉性清明后,粗重的妄心已不起,需要在细微处观照自心,这句话头也无用了,亦应破掉,若还抱住话头不放,就是心住着法执。连这句话头都得破掉,你还执着地想它,有何用?
    可有的所谓“禅师”,说什么“修行得先找到真我”,才能修。我问你,不修证 怎么找到真我?难道是把想像出来的幻想的我,当真实的我吗?,把妄想心都当真,那还可能是还是真我吗?其实这种把妄想当禅修的并非个例,很普遍,很多道场禅堂里的禅师都这么讲,我也听过很多人讲,有的还是甚至还是佛门名高位重的人物。
    【 气息 】
    呼吸是人生命存在的标志,正常的呼吸也是人健康生活的平常事,而很多修行门派把呼吸作为修行的方法,也有些法门把呼吸的状态,作为检验修行功夫的方法。
    呼吸作为修行方法,止观数息就是以观照气息的出入,作为止息妄想的方法,以达到止息妄念,静心入定。道教也有通过呼吸带动真气运行,打通经脉的。也有以气养丹,结丹炼丹的。
    禅宗数来以观心为法,没有专门修呼吸的,但是有调整呼吸,顺应身心修行的方法。禅修时呼吸的状态,也能体现禅境的状态,所以禅虽然不专修呼吸,但也适当地进行呼吸的调整。
    禅修时的呼吸,由平常的粗重到进入摄住心念时的轻柔,再由轻柔转入细微,细微到忘记呼吸,这是初入禅门的呼吸状态。而进入更深的禅定时,人的觉照力更细微,轻细微弱的呼吸也能感觉清晰,随着中丹田的打开,呼吸不在进入肺部,而进入中丹田化开,充满全身,化为气场。这时不再有出气,人的呼吸只有进气,而无出气。
    而进入四禅八定后,呼吸会停止,不需要呼吸。而进入深禅定,心藏也会停止调动,血液停止流动,但人的觉照意识还是清晰的。但是再进一步修禅定,就会进入枯木死定,觉照的意识也会消失,成为活死人。虽然人存活的迹象消失了,但并非死亡,人体的温度还在,这种枯木死定也许是几天,或者几个月,几年,只要有人叫醒,就会恢复常人状态。
    真正的觉性禅,不主张修枯木死定,而是破除枯木定,始终报持清晰的觉照。跳过枯木死定后,才能真正的证得空性,见到诸法实相,才能开悟佛法的觉悟。这时的呼吸,还是有的,不过还是只有轻微的吸入,没有呼出。而吸入的气,进入了下丹田,沉入气海,化为法相境界。
    常听人云:大道至简。然而,如是“简”?又云:不知大道者,何以知简?
    犹如,”不知真水无香者”,不知茶之真味。不知禅为至简者,不识觉之道。凡是,至于繁杂的形式和程序,已失去法之真实,唯简而质朴归真的,才是万法之本来面目。
    佛当年,一钵一具,菩提树下,趺珈而坐,觉悟万古涅槃之道,何以有心外所累之相?然如今,法以外相而庄严,一切法皆以外相体道,以繁杂的形式显道,失去了大道至简的真实味。
    我辈,弃之道场,复归丛林,不以外相体道,唯以觉照自心为法,身心两忘,复归自性本源,随缘处世为自在之道。居山野丛林之间,一锄一坐,行住坐卧,皆随心所欲。一食一言,皆朴实无华,直心无违。
    无正襟危坐之累,无早晚课诵之烦。日明而起,伴月而卧,只要心不失觉照,处处是道,不必在法相上作文章。
    春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。
    本无闲事挂心头,处处人生好时节。
    山居岁月,时光似乎被生活的悠闲拉得悠闲漫长,无意而闲散的生活,把日子过成了不同市井的一种惬意。
    无需比拼的自在日子,随心所欲无需掩饰的的真我本色,品味着春花秋月渐序的变化,不知不觉中,匆匆的已悄然过去三个春秋。
    新年的第一轮旭日的光辉,把双峰山映射成朱峰赤璧,托起山顶上的一弯残月,形成了冬日里日月双辉的景象。
    梨园的白雪,映衬着远山松林的苍绿,拂去了冬日的凄然。 坐在热炕头上,望窗外冬雪寒林,冰火两重天,别有一番冬韵。
    冬日的山野,若不是偶尔飞过的几只留鸟和山风摇曳着树枝还有动感,这世界清静的仿佛凝固了。山居需要清静的心,来适应这清静的环境,太多的心思,太多的欲望,大山也留不下烦躁不安的心。
    或许是我把山居的岁月写成了诗画,山居并非自在的随心所欲,只是不同的心境,感悟不同的境界,不同的心情,活出了不同的生活。
    
    
    
    


    无虑山下
    闻思修2
    「 念佛是誰 · 打座 」一
    參禪並非僅僅只是打坐,行、住、坐、臥,皆是禪,然而初入禪門,調身攝心宜先從座上開始。源於眾生心神無主,意識散亂,不從靜處入手,難以靜心凝神,故學禪先從打坐調心,靜態入手。
    打坐,講究座上用功,這個“功”是參禪的功夫,而不是坐的功夫,所以參禪才是禪中要務,而坐只是參禪的一種方式,所以真禪法不執着於座相,而只講用功,所以參禪打坐,應以方便入手,隨緣而行。
    但即然打坐,必然要坐,亦應要坐,雖不執著座相,但也不可放縦隨便。各人根基不同,有能雙盤趺,有只能散盤的,無論如何,只要能用上參禪的功夫,才是禪之根本。若只知講究座相,苦練坐功,而不知參禪用功,攝取疑情,即是枯坐,並非禪修。
    打坐參禪是心上用功,一切功用皆在心上,參禪攝心先從調心開始。調心必先正意,正意須先調身,身心自若才能入手參禪。座上,先放鬆身心,深呼緩吐幾口氣,放鬆身體每一塊肌肉,微微挺直身軀,雙手置於雙腿之間,如抱球状,使身體處於鬆弛狀態,神安氣定方可參禪。
    「 念佛是誰 · 觀心 」二
    有人說:“打坐未必成佛,而成佛必須打坐”,看似前后矛盾的二句話,懂得會其意,不懂者,如墜雲裡霧中。
    打坐未必是參禪,參禪必須打坐。修行不是形式上的表現,而是對自我真心的認識,同樣是打坐,一念之差就形成了打坐與參禪的區別。打坐,就是修行的靜處用功,座上攝心,在盡量避免外界干擾的情況下,反觀自心,攝心修定,以定止妄,破妄見真。
    世人皆不知自心何狀?心被境轉,把自心與身外世物的交感狀態,當成自心的感悟,就是心被境轉。心被境轉是被環境干預下,自我思想的反應,人們往往把這種思維作用,當成自心的作為。而世間萬世萬物,在時刻地發展中變化,沒有一刻的真正穩定不變的,都是在因緣交合中,起承轉合因果關係的交化之間,形成事物成住壞空的生與滅,無有恆性的事物本質。人心在事物的變化中搖擺,也同樣不能安定,隨着世物的發展變化,而心神轉動,惴惴不安,心緒不寧,這就是人煩惱的根源。
    何為真心?世間萬事萬物的變化,都是人生命的感觸而已,而生命本身,才是人的真心所在。但生命又是什樣子?若說這個身體就是生命的本體,它也是生與滅過程中的一種現象,也並非恆常的真相,所以生滅變幻就是無常,而無常就是夢幻泡影的幻想,也並非真實。真心不應該是夢幻泡影的假像,修行尋求的真心,也不應該是只要一場梦幻。所以人們都在追尋生命的真相,大宇宙永恆不滅,有沒有與大宇宙相同的生命狀態呢?
    真正的修行,就是對生命的真正認知行為。所有真正修行的過程,就是破除世間假像,乃至生命形態的假相,見到生命真正與大宇宙一樣不生不滅的生命永恆狀態。有沒有這樣的可能?當然有,真正見到生命不生不滅的本來狀態的,修行人稱知為「覺者」,又稱之為「佛」。
    「佛」覺悟發現,一切生命的形態破滅后,生命的意識並未消失,仍然能觀察世間萬相,這種無形體而存在的生命意識,才是真正不被相所干預的真心,而真心融合於大宇宙一體,無生不滅,才是生命的真正狀態,沒有生滅的本來狀態,覺者稱之為「法身」。
    佛覺悟后告訴眾生,萬相可滅,唯心不滅,才傳授觀心之法,能破無常而見本性,直指人心見性成佛。
    「 念佛是誰 · 觀心 」三
    真心難覓,法界眾生六道眾生皆以假心為識,以假體為生命,以至於落入妄心假像的生死輪回之中。而覺者修行辦道,所做的一切功用,就是為找到真心,所行的功德也只是守住真心,若不得真心,一切修行只是外相的形式,唯真心才是覺悟解脫的根本。所以明心見性,找到了自己的真心,即是覺悟。
    迷惑眾生執假體為生命,每個假體都有一顆妄心,所以眾生於六道三界有無數化身,也就有無數種妄想心,而真心只有一個,若能找到真心,就能破妄存真,斷滅妄心,復歸生命本源,斷絕生死輪迴,所以一切修行宗旨,皆為找到真心。
    禪,就是以一心攝萬心,妄心不起真心即現。所以,禪不假外求,不執身體受用為主,只講攝心。一切唯心造,三千大千乃至華藏世界,皆是一心所現,這一心才是真心妙用,而心生妄想則現三千,而心覺,則顯自性,則見華藏,則見法身。妄心破滅,假身亦破,唯真心能存法身,法身則是如來本相。
    「 念佛是誰 · 參話頭 」四
    心外無法,覺悟之法唯在自心。然而心在何處?何為觀心?
    真心無狀,覺性為心,覺照為心體妙用。然眾生以煩惱為心,不知覺性何狀?若以心為法,無從入手,所以覺者示眾生,以妄破妄,破妄見真之道,就是從眾生的煩腦心入手,以心治心,觀心守心,守心攝心,是為「心法」。
    觀心,心本無所住處,所以佛靈山示現,以觀為心之所處,為入禪之門。末世眾生心粗狂難守,如莽牛無羈,祖師們以一句話頭為繮,牽住無緒的念頭,以一點為桩,系住繮繩,才引出一句「念佛是誰」的話頭,為攝心止念之法,參禪入道之門。
    如何觀心?先端然正坐,深呼吸放鬆身心,自然閉合雙眼,舌尖輕抵上顎,以意念為心,觀鼻尖前三寸,提起話頭帶着疑問用心想“念佛是誰”?。“念佛是”三字為引,一帶而過,重點落在“誰”字上,用心力念住“誰”字,落在鼻尖前三寸處,“誰”字拉得越長越好,只到心力不足,再提起下一句,句句相接,念念相续,连绵不断,疑情自會升起。
    參話頭,提疑情,不是想問題,而是以一句話頭止息妄想,斷滅一切念頭,守住话头,妄想分别心不起,话头不断,绵绵不绝,一切心念只在话头上,妄想心就止息不起。
    初參宜用盡心力,不然很難壓制粗重妄心,全部心力都在話頭上,別的妄想就打不進來,心也就初步攝住了。若還想着“念佛的是誰”,“誰在念佛”就是打妄想,並非參禪攝心。當一切念頭斷盡,真心自會顯現。
    「 空性·法義 」
    佛法解脫的標準是什麼?就是空性。一切覺悟者,皆以證空性見自本性而得解脫,皆以空性而開悟般若實相,故空性為佛法覺悟解脫之本。
    判斷一個修行人的修行功夫,不是看看他的禪定功夫,而是看他對空性的認知。真正覺悟佛法的行者,皆以空性演教佛法妙義,假以方便演說,亦不離空性本義,不失空性妙諦。從古至今講經說法的萬萬千,然而講空性的寥寥無幾,為什麼?不證無法言空。就是沒有證空性的人,無法真正講空性的實義。喜歡聽講經的人,似乎聽過很多人講空性,但幾乎都是照本宣科,因文解義,就是依據佛經及祖師的講義去講,很少有人能真正講述空性的實相,只能引述其義理,說好聽的是文字般若,難聽點的叫“拾人牙慧”。
    提起空性,世人皆說空,而其實空性的妙義不是“空”,而是“有”,就是真「真空生妙有」。沒有證空性的人無法談有,因為有是實相演法,無有證悟的人,怎麼能知道真空生妙有的實相呢?所以真聽法的聽空性妙義,不會聽法的聽法相故事。
    「 念佛是誰 · 參話頭 」五
    坐禪的人多,但真正入得了參悟之門的很少,為什麼?許多人以為參禪就是求靜,乃至於認為禪定就是靜態的表現,所以一味地修靜,乃至把禅修當成了靜坐。靜只能帶來短暫的心念平和,而長期的修定,就會變得枯燥無味,甚者,當你真正思味佛法時,就會產生甚深疑惑?這樣的靜修,到底與覺悟和解脫有什麼關係呢?心是得到了一些平靜,但佛說的解脫的實相根本就沒有見證到,雖然也懂得了一些佛理,但這些是否真的就是覺悟的真義呢?你自己就會產生懷疑,乃至疑法,甚至疑佛,所以靜修并不能真正地解決修行所要解決的問題。
    那麼真正的參悟是什麼樣的覺受?參禪的目的是為了提起疑情,祖師們說過「大疑大悟,小疑小悟」,更引申地講「不疑不悟」,沒有疑情的禪就是枯坐靜修。何為疑?參話頭問自性“念佛是誰?”,就是疑,當話頭攝住自心,禪者在定中照見的境界乃至身心的覺受都是「情」,所以參禪就是覺照自心,開啓八識覺性,見法相知法性,為覺悟。
    參禪最重要的是“要保持覺性”,時時觀照話頭,念念不離話頭就是覺性。見相不起意,見境不生心,不起妄心分別念頭才是覺。無論遇到什麼樣的境界,覺性不能丟失,做到“历历清明,念念相續”,見境不生心,無論什麼境界現前,「不看,不聽,不想」,就不會陷入境界,覺知清明,就不會失去覺性,才是保持正念之法。否則,見相生心,看到的,聽到的,感受到的,心生歡喜,好奇疑惑,想要看個究竟,弄個明白,觀察分析,就是失去正念,陷入妄想分別之中,失去覺性,輕者神魂顛倒,神智不清,重者走火入魔,危及身心性命。
    「悟 · 見地 」
    修行如練書法一個道理,講究“三分功夫,七分悟性”,勤學苦練出來的那叫功夫,能參悟其中境界的叫悟性,光有功夫沒有悟性的是把式,有功夫有悟性的是大師。
    修行的根本要看做功夫,有了功夫的才是真行者。但覺悟的根本要看見地,有見地的才叫見道,見道證道的才是真正的大師。所以修行的好壞,入道深淺,就是看見地。何為見地?就是能以悟性參悟出自己的見解。不僅能做功夫,還能從功夫的修練中,從自己修證的法相境界中,參悟出法的義理玄機,才是見地。
    見地必須從實修中而得,必須是自己參悟所證的,才叫見地。學佛修行不同於世間的學問家,知多識廣,能融匯貫通的就是大家,就能成為大師。學佛修行就不一樣,必須要看自己的見地,讀經閱藏得來的是文字般若,是咀嚼別人食過的殘渣,品出的一點味道,能講經說法的叫經師。而自修自證,見證諸法實相,自己的見地能與佛經相佐證,知道諸法玄義的的才叫法師。
    經師隨處可見,而真法師難得,是可遇不可求,而大師就更是鳳毛麟角,幾百年難出一人,遇到了就是自已的造化。法誰都能講,外行的聽個熱鬧,長個見識,得點知識。內行的聽其玄機,品其見地。口若懸河,天花亂墜的是故弄玄虛,不見得是真味。大道至簡,真玄機一句就可道明,真懂行只聽心得,有無見地。知識書本可尋,真見地必需得實修實證,真正地深入經藏,不僅僅是佛經典藏,還要深入自性的如來藏,才能行深般若波羅蜜,智慧如海。
    法不可輕傳,真見地只與有緣人說。
    【 师道 】
    学佛不是学习理论懂得道理就是开悟的,而是修行实践佛所传的法,认证了佛所说法的真实不需。同时自己的修证也开启了自我觉悟的智慧,才是真正的觉性成就。
    “”迷时师度,觉时自度”,法靠师父传,修行在各人。修行离不开引路人,师父就是引路人,就是向导。向导必须是过来人,懂得修行的路径的,不是只知理而不知行,只知嘴皮子功夫, 而无实际修行经验,自己尚不知修行路径,盲目引导他人。也不是一知半解就自以为是,装贤充圣好为人师,或者另有企图,另有所图,自我吹嘘,欺骗他人,岂不知因果不虚?终究是以盲导盲误人害己。
    若无向导引路,你不可能找到修行的路径,所以你不听从向导的话,不听从师父的教化,如从舍弃了向导,自己莽撞无知的盲目探索,危险可想而知。
    修行的路本来就充满艰难险阻,若疑师疑法,不能与师父“”以心印心”,就等于住足不前,修行也不可能有进步。若不能坚定虔诚的信心,终究会因疑师而弃法,背离修行之道。
    佛法的觉悟是实践出真知,不要把空洞的,没有经过实践的理论当成真理,也不是把逻辑思维的哲理当成义谛,真理是实践认证的实相与理论的吻合。
    念佛是谁 ? 经脉 】廿七
    参禅修经脉,在禅门里好像是另类,因为禅师们没有公开讲修经脉的,禅堂里从来也没有讲修经脉的人,好像佛门就不修经脉似的。如果参禅说修经脉,必然会被批为外道邪门,所以禅门里是忌讳说修经脉的事。
    而事实上,私下里,真正有功夫有见地的禅师们,偷偷地交流的修行的功夫见地,都在说修经脉,但是都是防止外泄,不透露给没有真正功夫的外行人,而只讲疑情,但疑情到底是什么?都避而不谈。
    我在学禅之前,没有接触过任何外道,根本没有听说过修经脉之说,要说经脉,还是武侠小说里听到的。第一次听到修经脉,还是私下里,听云居山教我们参话头的堂主讲的。后来接触真正的老禅和子多了,听到关于修经脉的事,也就越来越多,但禅堂里都有所避讳,避口不说,只讲一些禅宗的公案,无关紧要的故事,而真正修行的东西,真正修行的经验体会,反到没有几个人敢说,都怕被说成邪门歪道。
    禅门里懂得修经脉的人,少之又少,不敢说,不能说,以至于禅和子之间谈修行,好像做秘密工作,得回避不懂修行的人。这也是为什么?佛门里不知道修经脉,把修经脉当成邪门歪道的原因。
    【 念佛是谁 ? 经脉 】廿八
    佛教的禅法里并未有经脉之说,经脉是道家和中医的说法,但不是佛法就不修经脉,只是佛法本非东土本有,是来自古印度,佛经转译时语言文字以及时代的差异,产生不同的理解的认识,所表达的文字词汇有差异,同一种事物所用词汇不同,很多人难以理解 ,就不知道其实是同一种事物了。
    禅法的经脉之说,来自于道教的借鉴。为方便传法时更好的沟通理解,所以现在都以经脉之说广为方便。而本来佛经上也有一些词汇,是专门描述经脉的,只是让人难以理解,而禅宗以“”疑情”,涵盖了许多的意思。
    虽然都说是修经脉,但在某些认识方面,及修行的方法上是大不相同的。中医的经脉与道家和佛教根本就不是一回事,道家和佛教说的是一回事,但修行的方法上却大不相同。中医的经脉只是人体的经络,而道家和佛教的经脉是人体能量场的运行,虽然都是经脉风马牛不相及。
    经脉修行的是能量场的运行,而这些经脉运行的能量,并非物质的能量,是现代的科学技术还无法检测到的。虽然也有很多人知道修经脉,而真正懂得修经脉的,能运行这种能量的人,其实是又是极少数人。
    修经脉对修行人的根基要求甚高,根基不够的人,很难理解掌握正确的修行方法,乃至无法更深层次地体会这些能量场的作用和变化及性质,所以经脉的修证,就越发显得神秘莫测。甚至有些人怀疑它的存在,就不足为奇了。
    【 念佛是谁 ? 经脉 】廿九
    谈起经脉,绝大多数人是从武侠小说的故事里听说的,神乎其神,要么过度神话,打通了经脉就会武功天下无敌。要么以为笑谈,匪夷所思,子虚乌有。经脉到底是什么?反而少人所知。
    很多人以为经脉就是人体的神经脉络,把中医的经络或者人体神经脉络,当成经脉。炼气功的,说是气场作用。道家说是先天一炁的运行。而真正经脉运行的原理是什么?很难有个准确的定位。
    说是“”气”,那气又是什么?"先天一炁"又是什么?由于古人缺乏科学的认识,所以无法对经脉有所真正的认识定位。而现代人又难以修通经脉,缺乏对经脉的感知,又无法定位,造成了经脉的神秘感。有些人以为是科学尚未认识的领域,又有人以为是伪科学,造成了公众认识的模棱两可,真伪难知。乃至于有些别有用心的人,以经脉为噱头欺蒙大众,鼓吹经脉的神秘化,玄乎其神的作用,达到自己的不可告人的目的。
    真正的认识来自实践,要想知道经脉的真面目,只有真正修通了经脉,才会真正地了解经脉。
    真正的修行,离不开经脉的修练,但末法时期,真正的修行方法已经少人知道,真正修经脉的方法,以是少人知道,所以谈起修经脉,反而有些人以为是外道邪门避之不及,若有人谈修经脉,就是邪门歪道,附佛外道。而真正知道的,只能避而不谈,这就是佛教界的现状,也是为什么?现代修行少人成就,不修练经脉是现代修行的误区之一。
    【 念佛是谁 ? 经脉 】卅
    经脉的修练是一种真实的体验,并非是冥想或幻想的境界,所以对经脉的认识,一定要建立在客观的,变化的,真实的角度去认识。
    经脉的运行是真实的人体感受,修行者能够感受像气流一样的能量,在身体里游走。乃至它的强弱,流速的快慢的变化,对身体产生的冲击力,肌体产生的胀痛,振灿,流动的脉络走向,对身体的影响变化等等。更甚者,很多修行者能够用常人不知的感官,看到气流的流动变化,色彩与形象。这些都是经脉运行真实的感受,是修行者的真实体验。
    但是,既使是真实的境界,真切的感受,若要给经脉一个准确的定位也是难事。说是气,气也是一种能量,但是这种”气“到底属于什么性质的能量体,可以在人体内自由运行,不受人体的制约,在人体內外都能形成能量场。而运行的速度可以不断的加强,可以达到电流的速度,乃至超过电流,超过光速,达到宇宙速度。正常的运行对人体不会造成破坏,而现在的科学仪器又无法检测到?
    如何给经脉定性?
    【 念佛是谁 ? 经脉 】卅一
    说起经脉的修练,无论哪个修行的宗派都离不开,无论正宗邪门,只不过在修行的方法和目的作用上有所不同,产生了泾渭分明的差别,有了正与邪的区别。
    其实由于过度吹嘘夸大经脉的功用,造成对经脉认识的误区。当然对于不了解经脉,或者初涉及经脉的人来说,经脉确有神奇神秘之处。但是,对于修行很高的人来说,经脉的修练,只是佛法修证的初中级境界,解脱不了生死,开启不了大智慧,还属于世间法的修行范畴。
    对于修炼气功的和连武术的,以及外道邪门来说,经脉是殊胜无比的,因为它们的修证境界,仅限于经脉的修练,很难突破,所以以为打通了经脉就是修行至高的境界,大肆鼓吹经脉的神秘神奇,来抬高自己的身价。
    经脉的修经,当然有它的神奇之处,但不是经脉通了,就可以武功天下无敌,神通自在。说白了,经脉的修练只是佛法修行的基础,真修行的初级功夫,禅修的基础。
    「 念佛是誰 · 參話頭 」六
    參禪重在提疑情,有疑情就是參禪,無疑情只是靜坐。那麼疑情起來是什麼樣子呢?
    提疑情重在攝心凝神,專注一處,守住一念,當心念專注在一處,心念只有一句話頭時,疑情就會自然慢慢升起。首先你會感覺到印堂穴(他就是腦門)發脹,或者雙眼發脹,然後是太陽穴,也開始發賬,并伴隨陣陳輕微的疼痛。隨后,脹痛漫延至大腦中,整個頭部都開始脹痛難忍。同時,看到黑暗中開始放光,開始是一圓點放白光,然後變成光明一片,並且變成彩色的。有些人還會身體不自主的搖動,這些狀況都是疑情剛剛升起時的狀態。
    有人會說,靜坐時或者念佛時,也有這種狀態。是的,無論什麼法門,哪種修行方法,只是是心念專注,都會有疑情產生,但關健是能否保持疑情的連續不斷,乃至不斷增強。若不能保持疑情不斷地增強,或者停止在某種狀態,乃至止於禪定之中,都是修行止步??前,或者心有所住,乃至住境生心,唯有不斷參悟,保持疑情不斷持續增強,才能由小疑變大疑。
    疑情升起的狀態,很多人都經歷過,但太多的人不知道這就是疑情現前,還以為自己得了病,或者出現偏差,還以為是走火入魔了。絕大多數初修的人,都會把疑情當成病,當成業障,四處尋醫問藥,或者尋訪善知識,尋找解決的方法。其實這些都是修行正常的反應狀態,只要去掉恐懼心分別心,堅持用功,很快就會過去。如果恐懼不前,就會是一道修行邁不過去的一道坎。
    參禪不是容易的事,自我控制力差的人,或者精神有問題的人,是不能參禪的,如果強參只會害己害人,且記。
    「 念佛是誰 · 參話頭 」七
    參話頭提疑情,專一提問一句活頭「念佛是誰?」,並不是讓你尋找答案,思考念佛的是誰,只是通過這一句帶着疑問的念頭,攝住自心。很多人以為參話頭提疑情,就是找答案,尋找念佛的是誰,結果進入思維分別的狀態,誤入歧途。參話頭也是一種以妄治妄的方便方法,是假以這句話頭攝心止意,進入止息妄想的禪定狀態。
    祖師們發現,修行人想保持覺照清明,止息一切妄想分別很難,唯有在思考一個問題時是最專注的,所以想出了參話頭的方法。守住一句話頭,治心一處,抱一不移,就能止息妄想分別。當止息妄想的心念,能清晰照見自己的念頭,能及時止息妄想的念頭,就是覺照。當覺照清明到能覺察自心的一切起心動念時,就進入覺性清明的狀態,無需參話頭也能以覺性止息一切妄想分別,只要提起覺性,就能止息一切念頭,「念佛是誰?」這句活頭,就應當舍棄,只保持覺性常明。捨念清靜,就能破本參,進入禪定。
    破了本參,能進入禪定,千萬不可陶醉於禪定的境界,不是說就不提疑情了,必須保持疑情長在,破定重參,活頭沒用了,而是以覺性觀照來提疑情,疑情升起就會破除禪定,繼續前行。
    參禪重在疑情,疑情在就是參禪,沒有疑情就是“枯木死定”。
    「 念佛是誰 · 參話頭 」八
    參話頭重在提疑情,疑情是覺悟解脫禪法與其它枯木野狐禪的根本區別,所以,提起疑情并保持疑情持續,逐漸增強,是參禪要的要務。
    所謂“小疑小悟,大疑大悟”,就是疑情的輕重。那麼疑情是如何產生的呢?就是能量。宇宙萬事萬物皆是能量的化現,物質物體就是能量體自然不必說,就是人的思維思想活動,也是能量運動產生的變化產生的,沒有能量的運動,世間萬事萬物都不會存在。參禪即然是人思維運行的一種行為,當然也是能量運行活動的表現,所以只有你真正明白了這個道理,你就知道人的一切行為,只是運行能量運動的方式方法,只是看你如何認識?如何去運行?這就是所謂的「法」。
    能量有不同的性質的存在,有物質的,就有暗物質的和反物質的,只是人自我認知能力的不同,所能感知能力的不同,所感知的能量性質也就不同。平常人只能感知物質能量的存在,但其實宇宙萬事萬物,各種性質的能量,人其實都是能感知的,只是有的人不知道方法,而有的人知道如何去感知認識。修行的方法和目的目的,就是通過不同常人的方法,來認識能量,接收能量,運行不同性質的能量,通過自己對各種能量的控制運行能力,認識各種不同性質能量在宇宙中呈現的變化,顯現出不同能量性質的宇宙,世界,生命,物質,來全面地認識宇宙和自我生命的產生與變化,這就是「覺悟的秘密」。知道了宇宙及生命的真實狀態,找到真正的“自我”,知道如何「捨假存真」,保持真正的自我,去掉妄想執著的假像,就是解脫。
    (念佛是谁?参话头)九
    参禅这个法门只适合极少部分人,不是所有人都能修的,因为参禅有极大的风险,自我控制能力差的人和精神有问题的人参禅,不能掌控自己的心念,很容易陷入禅的静界,失去正念,走火入魔。
    参禅不像方便法门那么容易入门,对根基要求也很高,非上等根基的人难以入门,即使虔诚精进也难以成正果。所以禅宗法门,向来都是师父在人海中,挑选有缘的,上等根基的修行人。当然,智慧,福德具足的人,也是在寻找真正的教授出世间解脱法的善知识。
    真正上等根基的人寻师觅法,找的是真正出世间的法,能够禅定解脱,证悟诸法实相,觉悟诸法空相的解脱法,和有正知正见,懂得修行路径的过来人。而不是求世间福报的世间法,所以对那些执著放生,超渡,法会,火供水供,水路法会,等等那些有为法,那些形式上的东西,不会感兴趣的,如果还是热衷于这些形式上的东西,证明你的智慧还没有开,觉悟的因缘还没有成熟。
    而寻找的师父,也一定是懂得法理,知道修行路径,能够教授你真正受用的,能够亲身感受到解脱法的实相的,能开般若智慧的法。若只知照本宣科,重复先人的故事,拾人牙慧,而讲不出修行路径,讲不出修行实相的人,不是骗子就是沽名钓誉的人。而那些以神通,瑞相,自我炫耀,心灵鸡汤,心灵感应,只知谈玄說妙,无有实际修行体验的人,不是魔子魔孙,就是附佛外道。
    佛法是自我觉悟的法,不假外力,以自己实修实证的亲身感受为真正法的实践。那些鼓吹超度,加持,做法,能让人觉悟得渡的,一定是心怀不轨的人
    【 念佛是谁 ? 参话头 】十
    疑情升起是能量的运行而生成,参禅就是在调动能量。
    能量的运行,看是以参禅的念头在调动,其实并非如此,能量的运行是自性的作用,只是初参的人或修行功夫浅的人,见不到自性,也感觉不到自性的作用,所以就以为疑情的产生与运行,是念头的作用。
    自性即是佛性的显化,若见自性即见佛性。人人都有自性,只不过被妄想执着所蒙蔽,显化不出自性的妙用,参禅就是摄授住妄想的意识心,止息住妄想心,自性就会显化它的妙用。
    参禅真正所用的心,并非就是我们的意识心,而是八识的觉性心,这是很微妙的心念变化,一般人难以区分它们之间的微妙差异,基本上都混为一体,分不清意识心与八识觉性。而最明显的差别,就是八识觉性能发现意识心的微妙波动,一点点微细的心念波动,都能及时发现,并止息它的波动,能时时觉照自心的,能止息忘想意识心的,就是八识的觉性作用。
    参禅就是启用八识觉性,止息意识心的妄想分别,让自性作主,显现它的妙用,显化调动能量,开启自性八识如来藏,显化法界实相,觉照万法空相而觉悟,断灭忘想执着而解脱。
    【 念佛是谁 ? 参话头 】十一
    参禅的目的就是启发自性,自性即佛性,自性显现了,就是佛性的显现,明心见性,就是真正见到自性与八识的本来面目。
    明心见性不是那么容易,我们在禅定中,虽然提起八识的觉性,也感受到了自性显化的妙用,但并非就是见到了八识和自性的本来面目,只是感受到了他们的显现的作用,不要把他当成证道和成就。
    真正的明心见性一定要证空性。什么才是空性?就是跳出三界,一切色相破灭,意识心停止了作用,照见五蕴皆空,见到了空性法身,自性和八识的本来面目才会显现出来。所以,参禅无论遇到什么样的境界,出现什么样的神通,都不要得意自满,禅无止境,其路漫漫,平常心才是道,平等心才是觉悟。
    【 念佛是谁 ? 参话头 】十二
    参禅就是启发自性,只要保持住正念,不失觉性,禅修的一切功德作用,就交给自性来完成。只要保持觉照清明,自性就会自然调动能量运行,显化八识如来藏的神通功德妙有,这就是自性生妙法,也是无为法的真境。
    切不可以有为心行有为法,就想修出什么功法法力来,修神通,求境界。人为的用意念调动能量运行,聚气行气,打通经脉,修出什么样的境界,什么样的法力神通,这些思想和行为,都是有为心行有为
    法,是与正等正觉的正法相违背的。
    为什么修禅的多而成就的少?就是不知禅以自性为本,仍执著意识心的作用,想修出什么境界,执著在什么样的境界。(心无所住)才是禅,执著禅定的境界,执著光明的境界,空的境界,各种妙乐的境界,只要是心有所住,心有所想,心有所受,都是妄想执著,是修禅的弊病。
    真禅境,是不着一切境界,不生一切心,不住一切相,唯以觉性安住自性的清明,如如不动觉照法界实相,才是觉悟解脱的真境界。
    【 念佛是谁?参话头 】十三
    真正的禅定是心定,就是在任何状态下,都能保持心的觉性,心不被境界所转。
    坐上定,也不是失去觉知的枯木死定,而是不失觉性,能觉照心念的细微变化,及时止息妄想分别念头。觉照清明,能觉照诸法实相,觉悟诸法空相的大圆镜智,才是真正禅定。
    而坐下,也能保持正念,保持对世事的正知正见,不被欲望所牵引,心不被境所动,念不随境转。在处事对人中,不失觉性,不做善恶分别,随缘处世,不违背因果,逆来顺受。才是坐下的禅定。
    所以参禅不是求定相,而是修一个平常心的无欲无求,平等心的无诤,清净心的无染,般若心的觉悟。
    “ 一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观 ”。
    修行对法的认识,决定了你修行的成就和智慧的高度,《金刚经》的这句偈语,不止学佛的人,可能有点文化的人都知道,但是即使是真正修行的人,能真正的明白这句话的涵义的人,寥寥无几。
    什么是法?心念所生意念行为就是法。所以一切念头都是法,一切念头皆无常性,只在生灭之间,所以法亦无常性。念起法生,念灭法亦灭。法在当下,念只在当下,念生既过,不起为无,真正的当下实无可寻,只是念头转换之间,如梦幻泡影,不可寻,不可住,亦不可寻。实则是念念相接,意识相续才是持续成法。世间人思虑世间事物,为世间法。修行人断灭世间物相的分别,不取世间法相,为出世间法。
    然而,修行以心念为法,如何把持摄心的念头,就是修行的心法。 “ 一切有为法如梦幻泡影 ”,什么是有为法?什么才是无为法?若真正的懂得了什么是有为法和无为法,就是开悟的人。
    念念相续才是法,所以只有让妄想心念相续相生,才能持续行法。其实一切念头都是妄想,一切法都是执着,只不过看你执着是是什么?如果把持的念头,是为了意识行为的做用,就是有为心行有为法。如果把持的念头,只为摄授妄想心,就是无为心行有为法。什么时候,断灭了摄心的念头,心无念只以觉性观心,觉照自性法藏,才是真正的无为心,无为法。
    佛法是广义的唯物主义科学
    佛法作为出世间的修行方法,当然有它的一套完整的理论哲学。这些哲学思想是建立在实修基础上的,以实相为参照的为理论基础的,有别于世间法的出世间修行理论及哲学思想。它是对宇宙的真正认识,是一场对大宇宙的最高级的科学认识实践。也是对「人」本身身体的真正认识实践,超越了所谓现代学的范畴。

    现代科学对宇宙及人体生命的认识,还停留在狭隘的物质为基础的认识层面,而相对真正的多维宇宙及多维组合的人体生命,简直太狭隘了。所以,我们用物质的眼睛,用物质反馈的信息去了解,甚至想去解释超出物质世界的多维世界,只能被狭隘的认识思想所局限,如管中窥豹,难见真容!

    佛教经过二千多年的延续,时至今日已发生了实质性的变化。从初期的以佛为师,依法修行,不假外力自性解脱。变成了,以佛为救世主,祈祷保佑,降福降祥,升官发财等的迷信信仰。更有甚者,否定佛教的轮回思想,把佛法做为修身养性,精神安慰的麻醉剂。用唯物主义加唯心主义的实用主义,讲解佛法和禅法。

    佛法是解释和实践宇宙科学和生命原义的广义的唯物主义科学。现代的唯物主义是狭义的唯物主义,因为它对宇宙和生命的认识,还只是停留在宇宙中物质世界的层面。而物质世界只是宇宙中,极小的一个组成部分。相对宇宙中占主体的暗物质和反物质能量世界,物质世界只一个狭小的空间,能量不足宇宙的百分之五。

    宇宙是多维空间,多种性质能量组成的大能量场。只用占极小部分的物质能量,作为宇宙的主体去认识宇宙,自然不可能是真正的科学认识。所以说是狭义的唯物主义。佛教的修行,就是见证人体能量从物质能量,到暗物质能量的转变,再转成吸收反物质能量,见证整个宇宙多维空间,多种性质能量场的实验过程。

    佛法到后来,就是见证宇宙多维空间和多种能量体生命的实践,相对狭义的唯物主义,自然是广义的。现代学佛的人,没有几个知道真正的修行方法,把思想上的解脱当作佛法来修,离真正的佛法相去甚远。更没人知道修行就是一场科学的实验,通过实验认证,认证真正的宇宙实相。人体就是一台最科学的能量加速器。

    人体就是一台科学的能量加速器,与正负电子对撞击的原理是相同的,只不过更科学。佛法就是开动这台机器的方法。它也是通过阴阳两极调动电子能量,最先调动的就是暗物质能量,也就是道教所说的:先天一炁和气功的真气。当这种能量达到极速时,形成人体黑洞,就是中脉。并开始从宇宙中吸收反物质电子能量。

    当人体吸收的反物质能量,达到极限饱合时,呈现空性。就是人体小宇宙的形成,这时的人体体验,已不是肉身、色身和无色身的身体,而是真正的宇宙体相,但它的生命原体依然存在,就是本性。本性是有实体的,但不是以物质形式存在,所以用肉体感受的人,是感受不到的。但它清晰地存在于反物质世界之中。

    佛教的哲学和理论,是佛陀在修行中证得实相后,总结出来的,并非思维杜撰出来的。所以学佛之人不应空谈佛理,而应该深入法门,刻苦修行,实修实证,在修行中体味佛法的真奥。六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是修行的过程指南,把六度波罗蜜落实到修行中,就会证得无上正觉,究竟涅盘。

    佛陀的经典讲述的,都是宇宙中多维空间,不同能量生命体的精彩世界。六道中人和畜牲,是物质世界的生命。地狱饿鬼是暗物质世界的生命。而天人、阿修罗是反物质世界的生命。六道中众生,都有各自不同的以各种能量组成的身体,这些暗物质和反物质能量,真正修行的人是能够感受到,并且可以利用它来修行的。

    人体内暗物质能量的运转也是正负极交换形式,是以逆时针方向旋转的,同时还有顺时针的能量场,在同一空间顺时针旋转,两种方向的能量场同时旋转,才保持了空间能量旋转的稳定。顺时针旋转的能量在初期会短暂的显现,在十地果位后阴阳逆转时,充分显现。修行修的就是能量,佛就是本性为中心的新的能量场。

    宇宙万物万事无不是以能量显现,不过能量的形态不同。最低级的是物质能量的形态,它受暗物质能量所控制,而暗物质能量又受反物质能量的控制。反物质能量才是宇宙的主体能量,在反物质能量的空间里,又会有三种能量共同运行组合形成的小宇宙能量团,星系和星球,人和动物等。人的肉体就是最低级的能量团。

    由于暗物质世界与物质世界共存,所以在特定的条件下,人类可以见到暗物质世界的生命,而修行人在这阶段经常会接触的它们,而且 可以进行交流。修行人不可以为是神通,与这些生命交流,这些生命很多都是冤亲债主,来索债抱冤的。如修行人保持正知正见,守住正念它们就不会伤到修行人,消除了入魔的危险。

    佛法是解释和实践宇宙科学和生命原义的广义唯物主义科学。现代的唯物主义是狭义的唯物主义,因为它对宇宙和生命的认识,还只是停留在宇宙中物质世界的层面。而物质世界只是宇宙中,极小的一个组成部分。相对宇宙中占主体的暗物质和反物质能量世界,物质世界只是一个狭小的空间,能量不足宇宙的百分之五。
    破相首先要立相
    《金刚经》说的是什么?很简单:破相!《金刚经》是一部指导修行的根本法理的经典,它是佛陀圆满成就后,圆融诸法实相而总结的解脱修行的关键指导理论,是佛教究竟解脱法区别于其它法派的根本点。所以不解<金刚经>实义,根本无法解脱。它是诸法之源,万法心咒,一切法门的修持,都来源于它的要义。

    破除诸相照见实相,是<金刚经>的宗旨。破相首先要立相,如不在修行中见证经中所言之相,又如何谈破出。能够见相证相而不执着,当机破除,才是真正的不着相。有些人不知经典真义,是要在修行中实践,自己没有见证,而妄加评论修行人的见相境界,你是以何为根据尚妄论他人呢?难道是愚昧无知,无知无畏。
    为什么现在人讲佛法不通?就是还没有见到反物质的世界。修行要跳出三界,欲界就是物质世界,色界和无色界就跳出了物质世界。而证得空性的菩萨,已跳出三界,以纯粹的宇宙能量为体,不在拘泥于人的形态,所以用人类的认识去见证佛的世界,是无法想象的。修成任督二脉,人体内的能量现在就检测不出来。
    现在谈佛法和禅似乎已成时髦,文化人不谈禅就显得没有深度,不谈禅就不懂哲学,禅已似乎成为世间哲学之大成。然而,禅毕竟是出世间修炼之法,并不是世间修身的哲学,如用世间应用谈禅,终非禅之本意。如取一瓢海水示人与人谈海,即使描述再详细,人只知海水终不知海。若不修禅而论禅,终不知禅之滋味。

    现在佛门讲法论禅,也偏重于世间之应用,禅已成为修身养性,安身立命的哲学,已脱离了禅的本意,实是舍本逐末。世间人尚可,出家人如此论调,就沦为追逐市趣,舍本忘义之徒。禅只有在修行中,才能体味它的本来面目,抛去修行而论禅,只能是照猫画虎。
    解脱法虽有八万四千法门,而根本法却只有一种,那就是禅。八万四千法门都是为方便进入禅门,而进行的前期的修持和准备工作,是打开解脱门的钥匙。一旦进入禅门,这些法门就失去作用。所以金刚经中言:一切有为法如梦幻泡影。这些法门只是为方便进入禅修,而进行的准备工作,依靠它是无法究竟解脱的。

    禅是解脱的根本法,是解脱的唯一路径,除此以外的法都是方便法门,是有漏的法门。八万四千法门是对治人的习气秉性,而契入正门的方便法门,它是以六识摄心,除念定心为用,不能正确提用疑情,进行脱胎换骨的有层次的修行。念佛就是以六识摄心入门,为找到八识进行的前期准备,依靠念佛是无法究竟解脱的。
    根本法的修行是以第八识摄心,以疑情为用,以色为体。而方便法门,是以眼耳鼻舌身意六识摄心,定心除念为用,无法唤起疑情,无法进入八识见到色身,更不能进行脱胎换骨,转凡入圣的修行。所以用六识修行的人,不论如何努力,只能在凡胎肉体上打转,消除些许业障,而不能转凡入圣,究竟解脱生死轮回
    「自性众生誓愿度,自性法门誓愿学,自性烦恼誓愿断」。任何一个法门的修持,真正能够使你走向解脱的,完全仰仗自性的力量。没有任何外在的力量能使你断掉烦恼,也没有任何外在的东西能使你断掉无明,也没有任何外在的方法能让你解脱肉身色形的束缚。一切的解脱皆源于:自性的觉悟、自性的修持、自性的智慧!

    任何来源于外界的力量:上师的加持、佛陀的接引、菩萨的护念、都不能使你究竟走向解脱,只会给你信心,给你觉悟的引导,给你解脱法的引荐,给你修行的指导,给你树立解脱者的典范!而最终完成解脱修行的,完全依靠自己的自性三宝的力量。自性的法性、自性的智慧、自性的解脱力,才是我们真正的自性三宝。

    自性即佛性,即宇宙的本体智慧,宇宙万有众生平等共存的本性生命源体。自性通达宇宙一切法性,无所不能。自性具足一切神通无碍,五眼六通俱是自在现成。所以,人类所谓的文明创造,科技智慧,是本性法界里本来俱足的东西,并非人的智慧创造出来,而是被色身肉体及八识妄心所遮蔽中,透露出的一丝灵光。

    所谓佛即本性,佛法即觉悟回归本性元明之法。佛说有八万四千法门,而究竟解脱却只有一条:自性回归。所谓法门并非究竟之法,乃是寻找开启自性之门,所以才称为门。所有方便法门的修持,殊途同归至于禅的修行,所以禅才称为诸法之本,万法之源。方便法门与禅的区别,在于所用心的不同,修行的结果亦不同。

    那么人类是否还能真正认识自己?还能否回归本性的智慧?能!而且有人已经做到了。那就是伟大的佛陀:释迦牟尼。他所讲的佛经,就是完全显露自性,所发现的宇宙本相。他讲的佛法修行,就是教众生重新回归本性的方法。所谓佛教的本意,并非是开立宗派的信仰,而是教育引导人,打破无明迷惑,找回本性自我。
    人身就是一台能量加速转换器
    佛法难求,人身难得。佛陀早就讲过,六道众生唯有人身可以得成佛。就连解脱了生死的阿罗汉和菩萨,也必须重返娑婆世界,以人身成就,才能成佛。这是为何?这些问题用广义唯物主义,是可以科学的说明。我讲过,佛身是反物质能量组成的宇宙空间能量场。要想成佛,必须要完成由物质能量到反物质能量的转换。

    人身就是一台能量加速转换器,佛法就是操纵这台机器的方法,阿赖耶识是操纵机器的手臂,正确的观照点是开起机器的按钮。具备了这些条件,就可以开动机器,把人身原始的暗物质能量激活,加速。并从外界再吸收更多能量,达到极速时,形成黑洞,吸收进反物质能量。当彻底完成了能量的转换,就形成了宇宙。

    人身也是一台宇宙的制造器,它能把低级的肉身,逐渐加速转换能成一个实实在在的宇宙。由于六道中其它众生,无有这台机器,就是闻到佛法,也无法修行,可见人身是多么难求难成。菩萨虽解脱生死,但还没有最终成就,必须还要在人的身体上,进行最后的能量吸收加速,所以还要返还人间,以人身最终成就。

    觉悟自性 ,做回真我
    人到底是为了什么活着?这是个每个人都曾思考过的问题,每个人都有自己的答案。其实每个人对自己给出的答案,也并非就是真的那么深信不疑,如果真的相信自己的答案,人可能活的就很坦然,不会再有那么多的顾虑,那么多的迷茫。
    人多是活在焦虑之中的,各人追求的目标不同,每个人思虑的东西也不尽相同。人在不断改变自我对世界,对自己的认识,人生的每个阶段思考也不同,所思考的方向也不同,有现实的生存问题,就有超越现实生活的思想或哲学,乃至更多的个人理想世界,人文,艺术,科学,各种思想,主义,国家,民族,世界,宇宙… …
    但无论想什么?都绕不开我的根本问题,还是以我为思考的根源,所有的思维最后都落实到,我与这些所思考的事物的关系上去。有些人可能找到了人生奋斗的方向,但大多数人可能终其一生,只不过机械地活着,为什么?能够明白自己的人生追求,真正的能够得以实施的人,毕竟是少数人,绝大多数人就是为了活着而活着,或者追逐别人脚步活着,为了别人而活着,被命运的潮流推动活着。
    要说为了自己而活着,很多人会说你自私,但每个人不是都在生存中寻找自己的感受,别人的感受不都是排在自我之后吗?你可以为亲人,为爱人,甚至为朋友,真心付出许多,但谁能为了别人,而真正的放弃自我?人活着终究还是首先找到自我的感受,终究还是为了自己的感受活着,为别人只不过是群体性的一种自我精神寄托。
    真要说人是为自己而活着,那真我是什么?无论是肉体欲望的满足,还是精神世界的感受,都是我从我之外的世界中感受到的信息,反馈于肉体和思想,而达到精神的满足。若真正的寻找我,肉体只有感受信息,而无思维感知,真正的形成对事物感知的还是思想,思想凝聚升华而为精神,真我好像就是精神?
    人活于世,贵在精神,缺乏精神人就是行尸走肉,枉为人身,所以真我体现于人的精神境界。然而人的精神,来自对世界的认识,形成自我的思想,思想达到一定的境界,才是精神。但精神对于人来说,也是不确定的,毕竟每个人都有自我思维的方式,思想是受外部环境的认识度影响的。精神也并非就是真我,因为它还是被思想决定的,思想又是受外部世界的影响的,互相影响制约,并非是真正的具有独立性的我的存在。
    学佛的人都知道,佛真正的涵义是觉悟者,什么是觉悟?就是排除一切假我,找到了真我,破伪归真为觉悟解脱。
    修行的目的就是破除假我,找到真正的我。这个真我不是在外相上感受我的意识存在,也不从身体的欲望中感受精神的状态,也不是从精神世界中感受我的存在。真我就是觉悟者,破除我思,我想,我执,我见,一切法相破灭,一切妄想分别心破灭,见证空性法身的状态下,显现生命本来面目的自性,才是真我。不以意识心分别事物为我,不以法相取意为我,只以如如不动的觉性,能开启自性法藏,能觉照一切如来藏法界法相的自性,就是觉悟的佛性真我。
    觉醒之路(一)
    二十多年前,当人生处于低俗的人时候,是艺术的追求,让我减轻了思想和生活的压力。生活虽然清苦,但对艺术追求的执着和狂热,让我人生有了新的追求,减轻了思想的负担和生活的压力,终于渡过了那段艰辛的岁月。
    十几年的努力,也换回了努力所得到的回报,当在艺术的追求上,有了一点点成就,但烦恼并没有因为事业的艺术的追求带来了思想的追求,艺术的成就,并没有满足思想的追求,人生命运的思考,又让自己陷入了思想的烦恼之中。
    看世间芸芸众生,人人都生活在烦恼之中,失败者苦恼,成功者不知足,事事不能尽随人意,想来想去,真正让人痛苦的并非是某些事物的成败得失,而是欲望的难以满足。人活着难道就是在烦恼中品尝人生的苦吗?生老病死,爱恨情仇,成败得失… …人生在世追求来,奋斗去,费劲心机,千辛万苦,最终随着人生的谢幕,都烟消云散,一无所有的来,干干净净的去,人生如此人生究竟有何意义?
    人究竟是为什么活着?我从哪里来?又将往哪里去?虽然那时的我是无神论者,但无法从现实世界找到答案,只能寄希望于宗教信仰能给我带来启示,得到安慰。大概是因缘的关系,我一直对佛教抱有好感,所以我直接就进入了佛门。
    初入佛门,我也只能算是迷信,首先是给自己的精神找到寄托,希望佛菩萨保佑,给我精神的很安慰,生活压力的改善,命运的改变,都是有所求,把佛菩萨当成救苦救难的救世主,而对深奥的佛理,一片迷茫。我曾经相信唯物主义,相信 “ 眼见为实,耳听为虚 ”,佛经虽然玄妙殊胜,但毕竟没有看到,心里是生不起真正的信心,处在怀疑却又有几分相信,似信非信,却又寄托于希望的迷信状态。
    我还是幸运的,入佛门不久,就参加了寺院的禅七,无意中学会了参禅,入了禅门。刚开始修禅,只是为了安静烦乱的心,对解脱觉悟,什么明心见性?不懂也不坚信,只是为了静心求静,减轻自己的烦恼。所以,禅修只是随缘而修,也没有什么目标,更没有什么追求,谈不上精进,只是没事或心烦的时候坐一坐,静一下烦乱的心。
    但没多久,发现禅不是静心那么简单,禅境中见到的很多境界,打破了我的唯物观,也让我对禅真正的产生了兴趣
    觉醒之路(二)
    初入佛门,我对佛理法义可以说是一窍不通,而且自己本身又没有多高的文化,读不通古文,所以佛经也看不懂,懵懵懂懂地进入佛门。
    学了参禅,但真正修行的法理,却没有人教。教禅的禅师,除了传了一句参话头,也没有讲更多的法理,只好自己去找书学习。所幸找到了虚云老和尚的禅堂开示,书里讲了一些参禅的要领,按着书里讲的方法,学着就上路了。
    其实参禅最关键的就是不能着相,只要能提起疑情,保持觉性就入手了。可疑情是什么?我那时候也不知道,师父没讲明白,反正找到了参话头的方法,就只管参就是了。其实对修行的概念,那时候是模糊的,并未升起强烈的修行欲望,只是好奇而已。好在一入手,真的就找到了禅的感觉,话头一提起,就有一种莫名其妙的 “ 气 ”直冲头顶,冲得身体不自觉地随着气流而转动,而且感到莫名的舒适,身心舒缓如漂浮云雾之中,从此对禅产生了兴趣。
    其实禅堂里禅师开示,不能追求这种气感,如果执着修气感,就成了邪门外道,练气功的了。而我由于没有什么修行的意识,哪管那些,只管自己练的开心,气功就气功,练着挺好的就继续练,就这样参话头练气功,一路走了过来。后来,慢慢地感觉到,这种气功就是所谓的疑情,不是他们说的提疑问,找答案。
    一路走来,我对佛法的感悟,主要来自修行的体验,当然也从书本里也学到了一些知识,但最终把知识化为自己的见解,还是自己的修证实践得出的感悟。
    我这个人历来我行我素,对禅法的认识也依自己的方式去体验,不喜欢形式上的东西,只喜欢从内心去感受禅法的真实感受,所以摆脱了祖师们留下的陈规陋习,只在心里体会禅的玄妙。禅堂里不能动禅,我就忍着,在自己的房间里任性地练气功,随性地动禅,抛弃了一切束缚身心的形式上的东西。那时候不知道动禅为什么?现在知道那就是自性的显现,这才是真正的修禅应该修出来的东西。
    觉醒之路(三)
    我在学佛之前,没有接触过任何宗教,那些气功什么的,只是听说过而已,更是毫无兴趣,所以对宗教信仰,以及修行之类的几乎是一无所知。 没想到进入禅门,就开始修炼“气功”了,虽然也是炼“气功”,但不能真的变成了气功,那样就不是真正的参禅,成了江湖功夫。
    虽然以前没接触过气功,也听说过过一些气功的事,什么运气,行气,发功… …都是靠人为的意念,调动真气运行,达到修炼功法的目的。参禅不一样,要守一不移,摄授住自己的心念,提起一句话头,不能让心念产生意识作用,这和炼气功是截然不同的。所以只管看住自己的念头,提起疑情,用心去参,绝不能搞运气,行气,炼气功那一套。
    我一直有个疑问,这个“ 真气 ” 到底是什么?这种 ” 气 ” 可以不受人体限制,在人体自由运行,形成奇经八脉,也可以在人体外运行,形成气场。道教说是形成人体的先天一气,但具体是什么情况,就找不到答案了。
    这个问题缠绕了我很久,直到中脉修通后,在偶然看到的新闻后,我才明白了这个气是什么。
    觉醒之路(四)
    我以为炼气修经脉,我是个例,后来与修行人接触多了,发现修行真正有功夫的人,私下里交流的都是练气修经脉的事。只有哪些没有真功夫,只知书本知识的人,根本就不知道真正的修行修什么,只会照本宣科讲佛教知识,修枯木死定和静心的方便法。
    总以为先天一气就是这一种气,可中脉修通后发现,气可不是一种。中脉的功能是什么?就是从外宇宙吸收能量,中脉修通后,会有另一种与所谓“ 先天一气” 不同的能量,顺着中脉管流进人体。
    先天一气说 ” 气 ”,其实就是与物质不同的能量,接近于光波,但又不融于物质,可以在物体中自由穿越,不受物质限制。而中脉吸进来的新的能量,又不同于“先天一气”的能量,如净光,又像清水,质量比水重,有巨大的能量作用,与先天一气的能量也不相融合。这种能量,又是什么能量?
    直到有一天,看到一篇新闻报道,科学家提出暗物质和反物质能量,豁然开朗,先天一气不就是暗物质能量,那种新的能量不就是反物质能量吗!这时我才觉得,修行不仅仅是思想和意识行为的改变,还是一场真真切切的人体生命及宇宙科学的实践,是对宇宙及生命的真正的探索和发现,
    佛说的觉悟,觉的是什么?不就是生命和宇宙的真相吗,知识了真相,才能真正的明白生命与宇宙的关系,才能觉悟生命存在的真正意义。如果仅仅把修行当作人的思想和意识行为的改变,就太狭隘了,无法拓展人的视野,也无法跳出视界的束缚,怎么能真正的脱离所处世界的限制,得到真正的解脱。
    觉悟的修行就应该是跳出固有的人性思维,反观自心,让觉性的真心,破除身心的障碍,深入自性法藏,融入宇宙法界,探究宇宙和人生命的真相。
    觉醒之路(五)
    修行最难的是什么?就是缺少善知识。你别看到处都是高僧大德,到处都是讲经说法的法师,你要想找一个真正的懂得修行的人,还真难。因为你想找的不是只懂书本知识的人,而是能解决实际修行中出现的问题的人,就是懂得修行路头的人,这样的人在末法时代凤毛麟角,而且几乎都隐没在道场或市井中,你没有张开慧眼,恐怕也认不出来,可遇而不可求。
    我当初修行遇到问题,想找一个明白人,真难!虽然高僧大德认识不少,可真懂修行的没遇到,到是道场里默默无闻的禅和子,还有俩个明白人。真修行的经验,佛经上肯定是有的,可是你没有实修的经验,无法转化为修证的经验,只有有修证的人,才能把佛经化为自己的知见,指导他人修行。
    别看现在讲禅的书多如牛毛,真正讲修禅经验的少,书看多了不但得不到真正的帮助,还会误导人。我看过的开示,对实修有帮助的,只有虚云禅师,体光老和尚,来果老和尚,几个老一辈人,有真正的实修经验,其他人大部分是讲别人的故事,自己没有多少心得。
    我也是看虚云老和尚的开示走过来的,后来就只能看自己的造化了。真修禅可不是枯木死定那么简单,要经历各种境界的考验,如果不知道什么是正知正见?怎么样保持正知正见?修行肯定会出问题,出偏差,参禅走火入魔的不在少数,主要还是缺乏正知正见,失去了觉性,着相入境,不知觉醒而生心魔,入魔境精神失常。
    什么是正知正见?知一切相皆是虚妄,不可着相生心。无论遇到什么境界,不能把注意力转移到境界上,始终保持,心不离观点,念不离话头,意能觉疑情,心抱住话头不放,念落在观点上,能感觉到疑情不断,”心无所住,而生其心”的觉性心,就是正知正见。
    觉醒之路(六)
    禅修修能量,对于很多的人来说,不能理解。禅修的不是心吗?怎么扯到修能量上去了?这样的人基本是修枯木禅或方便法的,不知道什么是疑情。疑情是什么?不就是能量吗。
    我刚开始修禅,并不知道修什么,只管照着人家教的方法去修。什么是修心,心不就是自己的想法吗,不胡思乱想,专心致志地观点提疑情就是了,心摄授住了,能量自然就运行起来,疑情就有了。修的久了,不断地疑问就多了,修行到底修什么?什么才是修行的真心?有疑问就会有探索,有探索就会有发展,有发展就会有启发。觉悟不是胡思乱想,而是从实践中总结出经验,找到事物真正的实质涵义。
    修行还是有明白人指点才好,没有领路人指引,很难找到路头的,能真正自觉的人千古难寻,还是依止真正的觉悟者,修行更安全,更有保障。
    都知道修行修的是心?心是什么?心无形无相,找不着,看不见,能感受到心的,唯有心念的作用。所谓修心,就是在心念上修正,心念的作用不就是思维吗?思维不就是意识分别吗?但思维产生的意识心,升起了分别妄想执着,变成了妄想心,这才是烦恼的根源。所以真正的修心,修的还是心念,以正知正见的心念,破除妄想分别的心念,就能破掉妄想执着,妄想执着破掉了,人自然就也就断了烦恼。
    你若真的想找到一颗心去修,哪有什么心?心就是思维的念头,在念头上去修,才是真的修心。但人的念头为什么会产生?有妄想,其实想断灭妄想心真的很难,人毕竟有太多的事弄不明白,搞不清楚,这就是无明。有无明就有所想,即使等觉菩萨也有几分无明,何况是无明的众生,想真正的断灭妄想,就得破尽无明。
    怎么才能破掉无明?只有把不明白的事搞清楚了,知道事物的真相,无明就破灭了。所以真修行,不只是静心,还要觉悟,觉悟就是弄明白世间事,不再有妄想分别了,就是真的觉悟了。
    觉醒之路(七)
    觉醒是重新认识自我,是破除旧的观念,以新的观念重新审视自己,重新认识世界。禅修就是觉醒的实践之行,在实践中重新认识自己,认识世界,塑造一个全新意识的我。
    很多人会疑问,打坐修禅不就是修正心态吗,修身养性吗?怎么就能就能发现自我?就能发现世界?人们固有的意识里,心是依附于身体而存在的,身灭心也不复存在,心的意识作用,也是依靠身体器官对事物的接触感受,进行意识思维作用的,身体所处的环境和空间,也决定了心的思维作用的范围。 做为唯物者的认识,身体才是生命的根本,离开身体就无有生命的存在。
    但做为真正的禅者,特别是证悟般若波罗蜜多的觉悟者,对生命的认识,已经破掉对身体的执着,心也不一定就是依附身体的,也可以在法身的虚空法界中存在。因为真正的破除一切色相的生命,只是一种不灭的生命意识,这个意识佛教称之为自性,明心见性证到的,就是这个空性的生命本来状态。
    我们在禅修中,刚开始的感觉,还有心处于身体内的意识,当奇经八脉修通后,就能见到疑情形成的能量场,已经远远大于人的身体范围,这时我们禅观的心识所照见的,已经不仅仅是身体内,而是身体外无限广大的法界空间。而且这些空间也并非是物质世界了,有暗物质世界,也有反物质世界,人身体空间对禅者的束缚已经破掉了。
    为什么在禅境中,我们的心识可以不受身体的限制,能照见不同维度,不同性质的宇宙空间?源于禅修者,找到了自性,开启了自性法藏。自性即佛性,是每个众生本来就存在的,只是无明众生被无明障蔽,自性显现不出他的神通妙用,而不知有自性。自性即是佛,那么众生本来就是佛,本来就具有佛的一切智慧功德,只因无明障蔽而不能显现,但并未失去。
    自性不存在于固定的色身法相,而独觉于法身世界,但十方法界一切众生,皆具有自性的功德。自性能化现千百亿化身,十方法界一切法相,皆是自性的化身,所以自性真正的恢复其清明本来面目,十方法界无不在自性的如来法藏中,若能恢复清净的自性,又有什么法界空间不在自性的涵藏之中?自性净观,十方法界如数家珍。
    禅就是破掉无明,回复自性清明的修行。若真正的破除身体的障蔽,自性就显现出他本有的功德,所以禅观内照,观照的不是简单心念起止处,而是观自性真心的如来法藏。就看你是不是真正修持的是能明心见性的法,能不能破掉一切妄想执着,契入自性法藏。
    觉醒之路(八)
    刚开始参禅,想摄授住心念很难,妄想纷飞,杂念不断,扰得人心烦意乱,难以静下心来。可心稍稍能安住下来,刚刚坐稳,腿也开始痛,屁股也疼,如坐针毡,心如野马恨不得马上跑出去,放飞自我。
    参禅练的就是耐性,修的就是忍。再就是学会调整身心,深呼吸放松身体,放空心念。然后,集中精力用尽心力观住观点,心念提起话头,把话头落在观点上,意念能感受到疑情的涌动运行,就能摄授住心念,止息住妄想心。
    刚开始参禅,难以断灭妄心,也不知道什么是无为心无为法,只要能治住妄心就是根本。所以只能以有为心行有为法,有为法就是妄心行法,只能以妄治妄,所以提起一句妄想的话头,替代一切妄想,守住这句话头,就是抱一不移,初修摄心之法。
    以妄治妄,话头就是妄念,有妄念就是还有意念,所以初参入手,心念观点,意念参话头,同时又能照顾到疑情,把心念和意念集中在一处,打同一个妄想,就能止息其它的妄想,心意都在一处,心自然就会静下来。
    而渐渐地心念清静下来,无需参话头,只要观住观点,就能摄授住自心,话头就没有用了,再提话头,反而成了妄想心,当断则断。
    清静心是一点一滴地用功,渐渐地修出来的禅定功夫,没有什么妙法能立刻让心清静下来,所以修行练的就是耐心,长时间的修习禅定,反观自省,磨练自己的心性,磨掉自己的xi气,没有几十年的磨练,谁也不敢说心是清净的。所以想得清净法体,就要 “ 勤修戒定慧 ,息灭贪嗔痴 ”
    何为解脱?
    很多人学佛的目地是真正的想解脱生死,可如何才能解脱生死?如何才叫解脱生死?修行解脱的原理是什么?很多人虽有解脱的心,但对解脱的原理并不了解。现在很多的、号称「大师」的佛门中人,也是不知其中真义,便信口雌黄误导了很多人,说什么修行就是修心,心清静了就解脱了,对修行的真谛简直一无所知。

    什么叫解脱?真正的解脱生死就是涅盘,就是灭尽三界生死烦恼,跳出六道轮回,而住于不生不灭的法身世界。真正的解脱是身与心的共同解脱,离开心的觉悟解脱,身也不能解脱。离开身体的解脱,心也无处解脱。身心本一体无法分离,所以必须是身心一致的走向解脱,才是真正的解脱,绝不能偏执一面而说解脱。
    众生轮回六道的因,是八识分别而生执着,把三界的色形(就是肉身、色身、无色身),误作生命体,而追逐色形而轮转于三界的六道之中。由于执迷三身为本体,而三身又衍生出眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识七种心识,使本以执着假体的八识,又把七识也作为生命的根本心,更加无明执着于假体的真实,认假作真忘了本性和法身。
    身的修证就是还原回归法身的过程,生命的本体自性就存在于法身世界里,就是佛子经常讲的「空性」。在空性中,生命才真的无生无去,无始无终,无苦无乐的大自在。真正的修行就是把我们三界六道轮回的假身破尽,回归法身世界。因修行人所处欲界,以肉身而显色形,必当先破除肉身,才能断除欲界的执着。

    欲界的烦恼,就是我们生活中的点点滴滴,所起的分别我执,乃至有生老病死之苦,我们真正的启用八识观照,很快就会破除肉身而进入色身。进入色身也就是进入色界,虽然色身也有人的色形存在,但已经没有了物质的身体,乃是由暗物质组成的人形的色形,就如一个人形的气团,里面空空的只有末那识和八识存在。

    见到了色身也就是进入了色界,就能见到色界众生,色界众生包括地狱恶鬼,以及依物质世界而生存的树木,草石等诸鬼神,也有依存在我们体内的冤亲债主。这些众生因是最细微的暗物质为体,所以可以无极限重叠生存在一个空间里,所以我们身体里才会隐藏无数的冤亲债主。破除了色界所有相,就免除了恶道之苦。

    破除色身,体内能量就会发生根本的转变。中脉修成就是进入无色身的标致,能量转换成反物质能量,也就是宇宙的主体能量,它是清清凉凉的能量,与暗物质能量皆截然不同,从头顶的中脉眼直接进入人的身体,它与法身世界的能量是一样的。色身是昏暗的,而无色身及无色界都是光明的,乃至有彩色的光芒闪耀。

    无色身的修成,就可以见到无色界诸天的众生。与色界不同,无色界诸天都具有大神通大福报,为善道圣众。如诸天护法、天王、诸天龙神、帝释天等,都是依佛嘱而护持正法修行之人。天魔外道亦居于无色界,摩酰首罗天诸魔即专与修行人为敌,以降伏修行人收为魔众为乐。如能在四禅八定中降伏诸魔,即可成道。

    无色界虽然也有神通,福报大寿禄长,但终究没有跳出三界脱离六道,待福报享尽还要转生它道,亦在六道轮回之中。修行人能继续精进破除无色身,就能跳出无色界,也就彻底地跳出三界,脱离轮回六道之苦。证空性即是见法身,又是破除无色身的标志。证空性即除了我、人、众生赖以为体的色形,与宇宙融为一体。

    证得空性法身,本性自现。这时宇宙即是你的身体,已经没有了色形的束缚,只有自性如如觉照宇宙法身世界。色形的消失,表明你已经断了对六道三界中肉身、色身和无色身的执着,不再执迷色形为生命体的无明,才是真正的觉悟者。再不会落入执着色形的无明之中,真正断了生死的烦恼,这才是真正的修行解脱!

    身体解脱的同时,心性的解脱也是同步的,不可能心性与身体是分开的。心在佛教里称作心识,更把它细化分为八种心识,八识以外还有一个自性(本性)。前六识眼耳鼻舌身意,是依肉身而存在作用的,所以当我们破除了肉身,进入色界的色身时,六识自然就失去了作用,也可以说破除了六识的分别作用。

    进入色界的色身,没有了六识的分别作用,但第七识末那识却异常的活跃。末那识是人体六识常期作用,而积沉下来的潜意识作用,在肉体上的表现就是条件反射和思维混乱。而在色身的表现就是念头多,陈年旧事如潮水涌动,一波一波,还有就是妄想纷飞,编小说一样连绵不绝。八识观照就是破除七识妄心的法宝。

    本性无染无着,是破除所有妄心的根本,每个众生都依赖它的作用,才能有生命的存在,但因为妄想执着假体为生命本体,而忘记了本性的存在。真正观照觉悟而疑情的升起,都是本性暗自调动的结果,因为处在八识观照中,都错误地认为是八识的作用,而其实八识只是屏蔽了七识的作用,而自性才是真正的作用者。

    七识降伏后,自性虽没有显现实相,但已经显现它如如不动的本性,八识的妄心(也就是心魔)一点点的波动,都会被本性照见的淸淸楚楚,而一一破除。在证得空性时,自性的实相显现。在法身世界里,八识与自性同吋显现,经过还本复原后的修行,合而为一进入如来藏。八识妄心渐渐转化成参悟佛法的大智慧心。

    阿赖耶识在进入初禅会沉伏下来,才会进入禅定,并生喜乐的禅悦,在二禅时七识即被降伏。七识降伏后,八识的妄心开始显现。以前用来观照提疑情破除七识的八识,也并非是清净心,而是众生妄想执着产生的本源,但它又是修心觉悟的初发心。识破八识妄心的真正觉悟心,就是我们能破除所有妄心的本性心!

    真正的修行必须要见证身心的转化,不然如何知道自己跳出三界,破除三身跳除六道轮回。心依身而存,身相破掉了,心也就破灭了。当三身破尽,那么依三身而存在的七识,便无处安身,自然破除了。八识与本性依法身而存在,当只剩下法身时,生命就回归到最原始的状态。不再有色形的分别执着,也就断了轮回。
    能量的性质变化,决定了修行的成果。

    宇宙间所有万物,无不以能量而显现。只是能量存在的质量和性质的不同。由低级的物质能量,到依附于物质世界的暗物质能量,到宇宙能量的主体,反物质能量。能量性质的变化,决定修行果位的次第。反物质能量聚合到能形成独立的小宇宙空间时,就证得菩萨果位,它不在是众生的形象,而是以宇宙为体的空间。



    能量的性质变化,决定了修行的成果。可能量的变化和聚积,是如何调动和控制的呢?这就是修心性,也就是修心养性的养性。心性是心和性的合称,是两种东西。心指的是心识,眼耳鼻舌身意,末那识和阿赖耶识,这八种都是心识,就是俗称的心。还有一种心识是性,它与前八识不同,它是生命的本体,生命的根源。

    ?何为大自在?

    修行得道也被称作得大自在,现自在身。何谓大自在?就是修行中亲证生命及宇宙实相,对生命和宇宙有了真正的认识和体险,见到了多彩多姿的多维宇宙及生命空间,不再拘泥于所谓肉体生命的认识和执着。众生之苦,轮回之业,皆是认识执着于肉体的生命的存在,把多维生命空间的一个环节,看作是生命的本体。



    众生把物质空间的肉体生命形象,认作生命的全部和本体,执着于肉体的觉受,以为肉体生命的消散就是生命的终结,固执肉体的存在形式,这就是轮回的业因。六道众生执着于肉身和色体,执着迷恋于肉身色形,不知生命的本体本性的存在,跳不出对肉身色形的执着,不断追逐肉身色形的变化,而于六道中相续轮回。



    六道轮回是众生生命相续不断的苦海,生命随业流转,承受着轮回中肉身色形的苦乐觉受。修行就是要破除六道中的形体,认识生命的真正本体和本源,证得本性真如的实相,才是真正的得大自在。得大自在是对肉体生命的真正体验,不再固执它的觉受,醒眼看世界,一切都如梦幻般的短暂过场,苦乐具是云烟幻境。



    得大自在就是看破了人的肉身假象,不再做作地去表演人的形象。装圣充神,道德规范是掩饰虚伪的面具,正襟危坐一本正经是表演假象的画布,那些伟人圣者往往是人伦道德疯狂破坏者。而真正的自在是断灭恶念,而不拘泥形态的表象,放浪形骸于外,慈心悲情于心。疯癫的弥勒才是真佛。于表象看人小人美于君子

    八识摄心 自性做主
    八识用心和疑情的提升,是禅修的根本。禅是身心并重并修的究竟解脱法门,相对于时下流行的只为静心的,游移于六识和八识之间的摄心方法,忽视疑情修炼,忽视修身的禅修,有本质的区别。和传统的禅修方法不同,大自在禅注重修行次第,清晰地阐述了禅修的次第。使禅修有了依据参照,有了检验成果的方法。


    大自在禅的修行原则是「八识摄心,屏息妄心。启发自性,转换能量,破除三身,重归法身」。大自在禅回归了原始禅法的究竟自然,抛弃了千百年来,佛教宗派传承所积沉的垢病,抛弃那些人为臆造的陈规陋习和不实的障碍修行理念,重归简约的、自然纯粹的、真正的禅修境界。大自在禅直接纯粹地契入自性,干净而利落。

    自性是什么?也许人们都知道「人之初,性本善」,这句出自(三字经)里的古语,但真正的本性是平常人所难触及的。因为真正想见到本性,必须要经过修行破出肉身、色身和无色身,回归空相法身世界,才能真正见证到本性的存在。对于只知道有个肉身六识的平常人,根本就无法想象本性的存在,又如何能见得到!

    但本性确实实实在在的存在,它是宇宙中所有生命体存在的生命源体。大自禅的殊妙之处,就是「直指人心,见性成佛」。它与现世其它禅法的不同之处,就在于,不拘泥于眼耳鼻舌身意的觉受,直接启用八识屏息前七识的作用,让出净寂的空间,使自性发生作用,来调动疑情,加速人体宇宙空间各种能量的增强转换。

    真正契入禅修的玄门,就是自性开始发生作用的开始,也是开始感受自性的玄妙功用的开始。平常人听说道教修人体「先天一炁」,很多人都不相信,只相信肉体靠饮食而生发的物理能量。而真正人体所拥有的能量,也不止「先天一炁」一种,而是物质能量,暗物质能量和反物质能量,共同作用的人体,缺一而不可。三种能量的相互协调,相互作用,保持人肉体生命能量的稳定协调,缺少一种能量,肉体即不可能存在。而三种能量的协调是不稳定的,所以人肉体生命才会产生、老、病、死。真正解脱生死轮回,就是以自性的解脱力,调动人体各种能量,来打破依靠三种能量协调的肉体。肉体是欲界生命的色体,打破它就跳出欲界。

    大自在禅直接干脆地契入自性,绝不纠缠于心外的境界感受,干净明了地破出诸相,回归自性法身境界。破除所有相,破除我执、法执、空执、所得心执,真正体现「心无所住,而生其心」的明妙境界。所以,大自在禅的实践者们,才会不断地创造奇迹,不断地再现佛经所描述的:当年佛陀修行时所显现的殊胜景象。


    大自在禅是以八识念佛号,进行摄心修行的方法。传统的净土是以六识念佛,以身口意相结合,念佛号摄心修行。虽然也能起到静心的功德,却不能正确契入八识摄心的修行,也无法真正提起疑情。净土的修行,以六识凡心修行,不知道疑情和八识的重要,是为进入参禅而修的方便法门,而禅才是究竟解脱法门。

    现在的佛教界,无论是修行还是讲法,都只停留在六识下的行为。用六识作用下的修行,无论你多精进多虔诚,只会在人的肉体上得到些受用,让六识得到一些平静。靠六识去打通玄门,简直是缘木求鱼。非第八识不可修行,我在武汉授徒,以第八识入门,很快他们就打开玄门,短时间内就打通中脉,进入禅定的修持。

    八识观照的修心,与普通人六识的所谓觉悟,有本质上的区别。六识的觉悟心本身就是烦恼心,它是正反对错逻辑思维的结果,时时处在取与舍,善与恶的分别之中。它本身对事物的分别就不是真正照见本质,只能在取与舍抉择中,纠结于选择弃与留。用烦恼的六识心分别处理烦恼的事情,只会得到无奈的短暂安静。

    用六识妄心去破出烦恼,就如除草只除其芽苗,而留根。反反复复永无止日。而八识心是一个无善无恶无分别的觉照心,它对任何妄念无论善恶,一律斩草除根不留痕迹。念头就那么多,斩掉一个就少一个,到无念头可斩的时候,你的身心俱已功德圆满,生死大问题也解决了。六识妄心依肉体而存,破除肉身其性自灭。

    八识虽然是觉照心,但必竟不是淸净的明妙真心。它是含藏前七识的总性心,但也只是修行的所用心,并非是修行的目的和结果。到证得空性后,本性现前,八识也会变成一种烦恼心。这时八识和本性同时都产生作用,如天有二曰。经还本复源的作用,合二为一转识为智,现大智慧如来藏,开始彻悟宇宙人身实相妙义。

    进入如来藏识,虽然转识成智开始彻悟宇宙实相,但八识的烦恼还在显现。这时八识烦恼所现妄心,在自性本心觉照下,纤毫必现,一一破出,所以说如来藏也非是无忧无恼的境地,而是本性破出八识妄心。断除八识并非是断灭,而是渐渐转入本性做主,八识烦恼也日渐轻淡,最后完全进入明妙真心的如如不动境界。

    修行就是要不断地以正念破妄念,以正念的定处,调动疑情进行身的修证。正所谓:小疑小解,大疑大解。解出的就是疑惑,无疑可解,诸漏已尽,立地成佛。并非所有的念头都要破掉,证得空性后诸魔尽降,入如来藏,开始解悟宇宙实相。这悟法的念头也是妄想,但这就不能破出,只能区别是悟法正念还是杂念,甄别破出。
    @花开半朵酒至微醺 2021-01-08 21:31:07
    我信佛还没有皈依,打坐四年了,还在攻身疼关,今年刚攻克50分钟内腿不疼了,不知道什么时候到达楼主的程度,也是楼主所说实修的人太少,就是有别人也不会说,更找不到明师,不管怎么样还是谢谢楼主的文章,最少给了我希望,我会一直坚持下去的。
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    其实您看寺院的十八罗汉相合菩萨低垂眉眼摄心相就能明白。其实打坐初期最重要的是摄住心,如果追求双盘的时间,反而离道越远。而且经脉不通去刻意练习双盘,只是练死腿罢了。腿上的业障没有彻底离开,练腿是治标不治本的
    所有境界必须在实修中显现
    所有境界必须在实修中显现,也必须显现,如无境界显现,只能是你的修行没有得法,没有上路。诸法实相,也必须有相(也就是境界)产生,才知道是实相,如无相显现还能叫实相吗?不着相不是没有相产生,没有相还谈什么着与不着?而是知相为虚妄,见相而不着,不分别不执着,能破除,才是真正的不着相。

    大家都在说的空相,也必须有实相才能叫空相。如无实相只能是空或无,何来相之说?空相如无实相,何来见之说?佛所讲的《心经》讲的就是空相的境界,如无实相,佛岂不是打妄语?佛说的空相如虚空,你抬头看虚空有没有实相?没实相你生活在什么地方?现在讲法的人大都无法,所以见不到境界,也没有境界可讲。

    谈境界绝不能信口开河,谣言惑众。妄淡境界是打大妄语,是要遭大果报的。境界有实相为依据,实相以法为依据,法依佛说为依据。没有佛经为据,外道邪众俱可称佛称菩萨。《楞严经》是破除妄语的尚方宝剑,有它在,天魔外道,魔子魔孙俱现本形。末法时期不实修法,不守净戒,妄称转世,危言救世,俱是魔子。
    八识和疑情是禅修的两条腿
    八识用心和疑情的提升,是禅修的根本。禅是身心并重并修的究竟解脱法门,相对于时下流行的只为静心的,游移于六识和八识之间的摄心方法,忽视疑情修炼,忽视修身的禅修,有本质的区别。和传统的禅修方法不同,大自在禅注重修行次第,清晰地阐述了禅修的次第。使禅修有了依据参照,有了检验成果的方法,

    八识和疑情是禅修的根本,不知道它们就根本入不了禅门。现代人不提它们,就会毁灭佛教和禅法,禅法是佛教的根本修行方法,一旦禅法消失佛法就灭亡了。禅是修行的根本法,万法皆由禅生,八万四千法门皆由禅法衍生。

    八识和疑情是修行的两条腿,缺一即不能行。佛总结人的意识有八种,眼耳鼻舌身意,末那识和第八识阿赖耶识。凡人只知前七识,不知第八识。修行人所用的是第八识,它能控制前七识的作用,它能调动人体的真气,它能破除人的无明和烦恼,找到它就找到了修行的钥匙。但是它还不是修行的目的
    实相是检验修行的标尺
    每个修行人都想有所成就,如何才能判断自己的修行有所成就,那就是看你身心的觉受。身心的觉受,是检验你修行是否有感应的方法,而它也是有一定的标准的,那就是实相。实相是修行到每一步每一阶段,相应产生的实实在在的形象,这个形象不是以物质的形式显现,而是以色的形式, 也就是反物质形式出现。

    修行每一阶段每到一个果位,都会有相应的实相产生。实相也就是境界,证到了就会显现,然后就会消失,皆是虚相,你无可执着。小的境界各有差异,而表明修行大的关口和证得果位的境界,绝对是一致的,无有差异。这些境界就是实相,是检验修行的标尺,是过来人检验后学者的标准。也是检验是否打大妄语的手段。
    实践是检验真理的唯一标准!
    作为一个真正有智慧的人,他对世事的认识,绝对不会简单地倚赖别人的经验知识的灌输。而真正真理性的认识,来源于他对世事的亲身体验,认真地实践。实践是检验真理的唯一标准!没有实践的认知,就没有真正的发言权。没有经过实践认识的评论和批评,如痴人说梦,毫无理性可言,而这正是国人的通病。

    现在佛教界也充斥着种种邪气,妄评修行人的言行。而这些评价别人的人,几乎没有几个真正修行的人,或者是懂得修行的人。而是仅凭看了几本佛经,或看过别人的书籍,一知半解便自以为是,大言不惭地品东论西,或喝斥批评而自以为当头棒喝。岂不妄评修行人,也是一种造业积恶,必召不祥之果报。

    我们所存在的宇宙中,从来就没有什么生命及物体的真正消失,消失只是不断变幻的形态。而真正组合物质的能量和生命的本质,从来都没有消失,没有任何改变,只是以不同的形态,不断组合汇聚,又分解转换,在宇宙的不同的维度空间里穿行流转。这就是宇宙的形态,也是佛教存在的根本依据和证据。

    没有信仰,不想信因果轮回,认为人的生命只是这个肉体,消逝便完结了,使人不畏因果,不遵循道德规范,使社会充满了暴戾之气。欺诈,暴力,恐怖,战争使这个世界陷于不安动乱之中。自私,欺骗,淫乱,拜金主义,崇尚权力 ,让人性在无信仰的迷盲中缺失。拯救世界的最好办法,就是重树信仰,挽回人性。

    真正的色界禅定,是身体由腹部产生暖意,然后充满全身,肉体渐渐麻痹,八识与肉体分离,进入到色身中。人的意识只有八识觉照,灭尽一切念头,呼吸由微弱到完全停止,血液流速渐缓,心脏猛烈跳动几次后停止,血液也停止流动。但八识觉照依然清明,继续保持觉照,会进入深禅定,意识也会逐渐消失。

    我们学佛的目的,并非是仅仅想得到心理的满足。也不是仅仅明白一些佛理。而真正契入正法的修持,在修行中真正地去认证佛所说法的真谛。真正体验佛教解脱的实相,真正地见证宇宙及生命的实相。如果我们的修行还仅仅停留在明理和追求佛理开悟的境界中,而与真正的修行不相应,那永远见不到解脱的圆满成就。

    修行人不经过禅定的修行,想得到解脱生死是不可能的。不经过禅定的修行,所谓的开悟,也不是真正的开悟。在禅定中才能真正体验到,人的生命与肉体的分离,肉体只是生命在物质世界的载体而已,而真正的生命存在与肉体无关。通过禅定的体验,修行人才能真正放弃对生命假象的执着。

    学佛人的智慧,不应该只是从经典中得到的启悟,前人经验中得到的感悟。而是在实修中见证修行的真谛,认证佛法的真理,明白宇宙及生命的真相。而真正的产生属于自己的,对宇宙及生命的真正认知,和对佛法真正的切身认证的智慧,这才是佛说的般若波罗密多,而不是拾人残渣,而似觉非觉,似悟非悟的迷惘。

    真正的学佛人,应该学习佛陀实修悟道的实践精神。而不是停留在经典的启悟上,偶像的崇拜上,宗教仪式的迷恋上,解烦去忧的心理安慰上。而应脚踏实地,真正地修持—门正法,深入经藏,在实修中走佛陀的路,认证经藏的玄妙。切不可拿别人的智慧,作为自己炫耀的资本,做口头形式上的学佛,而害人误己。

    真正能够认证修行人的人,必须是有修证的人。熟知修行的路径,了解修行的次第,见证到修行的境界,通达经藏的实义,了解佛法的真谛。这样的人古今稀有,凤毛麟角乃修道中的圣人,人天景仰。没有以前多世多劫修福报,供养诸佛菩萨及修行人,今世是很难得到这样的圣人指导修行的,既使遇到也是失之交臂。
    禅修和文化修养及世间智慧,没有直接的关系
    禅修历来被看作贵族修行方式,只有那些达官贵人和文人雅士及士大夫们,才能涉及的高贵的修行生活,平民百姓则无福消受。禅修被看作那些有闲情逸致的人们的精神追求,而下层人氏苦于奔命穷于生计,无暇追求这种高级的精神生活。还有人认为禅是大智慧的修行,没有一定的智慧和文化,也无法理解禅修的哲理。

    以前我也有这种不正确的思想,经过实践总结,事实并不是这样的。禅修和文化修养及世间智慧,没有直接的关系。只要有解脱的思想,和坚定的信仰都是上上根基的修行人,都可以通过禅修得到解脱。反而那些学识渊博的人,固执世间的学问见识,以世智辩聪来理解佛教,却成了修禅的大障碍,无法真正契入实相。

    有许多人看了我的微博,认为我是很有学向的人,其实我没什么文化,比六祖慧能也好不了太多,只有上到初二就辍学了(因为成绩太差,所有成绩加起来勉强有二百分)。都是禅修让我开了点智慧,硬着头皮写了这点东西。由于文化有限许多经典都看不通,都是按实修的经验和见证据实写录,有笔误也是能力有限有许多人看了我的微博,认为我是很有学向的人,其实我没什么文化,比六祖慧能也好不了太多,只有上到初二就辍学了(因为成绩太差,所有成绩加起来勉强有二百分)。都是禅修让我开了点智慧,硬着头皮写了这点东西。由于文化有限许多经典都看不通,都是按实修的经验和见证据实写录,有笔误也是能力有限。

    没文化反倒是我禅修有所收获的先天条件,没有被那些假大师伪祖师们所谓开悟、禅定等错误理论所误倒。在禅堂里听到虚云老和尚的禅法,便老老实实抱着一句「念佛是谁」,一路走下来。其间只懂了一些《金刚经》、《楞严经》中的几句名句,就知不着相就行了,对教理基本一无所知。八年后再去回头看一切皆明了。

    自己因为学佛修禅成就了自己,觉得应该把自己的修行体验和方法,告诉也希望解脱的人,因此我把修行经验进行了总结,抛弃了许多不利于束缚修行的因素,因而更直接更自在。充其量我的方法只是一个禅修的法门,决不是什么另起炉灶的宗派,就更没有什么教主之说,若说渊源则上源启于释尊,下承于虚云老和尚。

    很多人称我「师公」,可这些称呼我的人,绝大部分根本不知我是谁,都是看到我的微博,而生起信心坚持修行,得到受用而对我的恭敬。我教过一个徒弟,他教的徒弟也没几个人。我只想有理解我的修行理念,并生起信心的人有所受用,仅此而己,如有造化,那是个人的因缘福德。修什么法是个人的自由,何必强求。

    于其想改变别人,不如沉下心来反观自己的心性。改变自己才是真正的修行,纠结分别人的错误,其实是自己误入分别中,着相而自以为善。善用其心,是修正自己的身心,没有一个人是被别人改变的,觉悟要靠自己。善意的点化适可而止,过止即失善意,或转恶念乃至嗔心生起。各人自扫门前雪,何愁天下不太平
    若总结自己修行的体会,很简单「八识摄心,自性做主」。一切皆在简单的方法中,完成了千变万化的修行次第,破除了千奇百怪的境界,经受千难万险的考验。细想一下,自己又似乎什么都没有做,似乎一无所获。除了找回了那个原本就属于自己的自性外,一无所得!可冥冥又拥有了更多,乃至自己广阔的宇宙家园。

    世间事原本就是极其简单的,生活也该是在简单中去品味悠游自在。无休止无止境的欲望,让人渐渐在追逐欲望中,迷失了快乐,迷失了本性,最后竟然忘记了自性的存在。真的有觉悟者告诉你,你有一个自由自在,无有苦乐的真正的生命时,人们愕然,诧异,无聊,反感,排斥。真的忘了真正的生命,认假做真了。

    修行其实是很简单的事,大道至简吗!是人为的有为法让本来简单的事,变得越来越复杂,而越复杂离真正的「道」反而越来越远,离正法的实相也越来越远。追求形而上的东西,让人迷恋形式上的繁华,而离真正朴实的修行之道,越来越远,以至于背道而施。形而上的形式主义,反而掩盖甚至替代了质朴的道的实义。

    真正的解脱法以无为而契道,以无相趋入实义,以「道法自然」而实解究竟实相。[金刚经]以破相而为根本,诸相无着,诸相破尽,即入如如实相。无一处可着处,无一处形而上意,尽在道中而非境中。佛陀住世繁华顿逝,山野林下结草敷坐,不拘形式而用功办道,一箪一钵逍遥自在。时至今日,当日之景已荡然无存!

    学佛的根本在用功办道,实实在在地参禅打坐,以禅定智慧破除无明万相。以禅定智慧观照世间事,才能真正觉悟红尘虚幻,而能放下执着不着世趣,不被牵挂而得世间大自在。而如今,无法之徒欲作有道之状,不知正法之义,便以繁琐之形式迷惑世人,以世间修身养性哲学,以心灵鸡汤鱼目混珠,冒充佛禅欺骗大众。
    修禅先修身
    大自在禅的修持过程中,对身体的修证极其重要。人体对修行人来讲,就象一台能量加速转换器,要把人体的能量调动、加速、转换成宇宙能量场。欲达到转换能量的最终目地,必须先修理人体这台机器,让它能正常运作。人体的任何病症都是这台机器的故障,修身就是要把人体的故障修整如初,才能进行能量转换。

    人体的修持也要在「道法自然」的原则下进行,任何人为的作用因素,都会影响修身的作用,甚至会事得其反,对身体造成伤害,得上所谓的禅病。大自在禅的修身方法,以八识观照摄住七识作用,让人体处于空寂的状态,使自性显现作用,让自性来调动人体能量运转,达到驱除、消灭,燃烧各种病因,而修整身体。

    虽然在修身阶段并没有找到自性,但在八识摄心的状态下,自性已经在暗暗地发挥它的作用,只是初期的修行人还不知道而已。真正的修行就是自性对人身心的调整,所谓佛法就是如何让自性充分发挥作用。修行人如果真正能放弃一切「人为」的因素,放下一切我执,处于无我状态,释放自性,修行就是很简单的事情。

    禅修初期疑情升起,由于人体的经脉并不通畅,所以经常会有真气受阻现象。真气阻在某部位不能通过,气冲淤阻,有阻、胀,酸、痛的感觉。每有这些情况出现,且莫焦躁,自自然然地观照提疑情,自然就会慢慢打通。如人为地运气,行气,反而会造成气滞、气积、气阻,难以疏通伤害人体,造成难以医治的禅病。

    禅修修正身体先从腹部开始,腹部是人体所需能量的来源地,人食用的食物都要在这里经过物理和化学反应,变成物质能量供给全身。真气在腹部运行,会有发热、蠕动、膨胀、排气等反应。发热是驱寒气,蠕动是排除沉毒杂物,膨胀排气是毒气被逼出体外。经过打嗝、放屁等作用,肠胃功能就基本调理的差不多了。

    经过腹部的调理,一些肠胃病基本就会治愈。女性的痛经、贫血,一些妇科病也会治愈。禅修的治病效果是医学上无法比拟和想象的。调完肠胃就开始肾的调正,肾是阳气之根,不治愈它阳气不足就无法修身。真气运行到肾部,会有膨胀,化气、冒泡等反应,过后一些肾病如肾炎、尿毒症、糖尿病等,都会彻底治愈。

    当真气冲击头部时,头部就会发胀、疼痛,这是在修正头部的病症。随着真气的不断增强,头部的骨相也会发生变化,比如太阳穴隆起,头顶升高??同时头部的疾病,如头痛、偏头痛,老年痴呆症,高血压,脑血管疾病等,都会得到治疗。禅修对人体疾病的治疗,非常神奇,无论哪有疾病,真气就会去到哪里医治它。
    真正的修行就是要消除自身的业障。消除业障的过程就是修身的过程,人体所谓的疾病,无不是体内的冤亲债主报冤所现的业状。其实我们的身体就是众多生命共同组合的生命聚合体,乃至每个细胞都是由多个生命构成。这些生命有我们的善缘,也有恶缘,当善缘减少时,恶缘就会兴盛,人体就会不产生不适乃至生病。

    人体疾病的产生有二种情况,一是四大不调,就是组成人体的地水火风不能协调,而产生的生理疾病。二是业障,就是人在多世以来所做恶业,杀生害命的冤亲债主,或邪魔外道等附体。没有修行的人很难见到自己体内寄附的异类魂体,所以没有几个人相信。大自在禅的神奇,就是让修行人真切地看到消业障的实相。

    我们人体内的恶缘众生,就是我们历来残杀的无辜生命,它们的灵体(也就是色身)依附于我们肉体内,当因缘成熟时开始报仇索债。这次大连的禅七更加充分地印证了这些!大部分学员都见证了自己被冤亲债主纠缠的过程,清晰地见到了冤亲债主的样子,也见证通过修大自在禅,而使冤家债主离开自己的神奇景象!

    第二种忏悔法就是实相忏悔,就是修行。真正的忏悔就是依正法而实修,因为只有真正的依正法实修,才能彻底消除自己的业障,才能破除由无明的业障所成的肉身、色身和无色身,还见自已清净的法身、报身和应化身,而最终成就大圆满忏悔法。因为正法实修能见证冤亲债主,得到超度的实相,所以才叫实相忏悔。

    修行人想要得到成就,不经过色身的修正,是无法最终成就的。修行是修身和修心并重的双轨道,缺一即不成行。修身就是消业障,消业障就是忏悔法,忏悔就是觉悟自己的过失,悔改自己的心性及言行。修忏悔法有二种途径,一种是名相忏悔,就是找清净的比丘,做法事超度冤亲债主,或行善、放生、供养三宝??。

    大自在禅就是大圆满忏悔法。整个大自在禅的修持过程,就是不断忏悔修行的过程,就是不断见证忏悔实相的过程,就是不断见证消除业障,身心渐渐归于清净的过程。这些过程在五期的大自在禅修班都得到验证,所有学员都见到了实相忏悔的奇妙,都见到了自身业障消除的实相过程,都从实相忏悔中得到身心的受用。

    通过几期禅修班的体验,学员们真正认识了业障的存在,也真正见到了消业障的实相过程。我初期讲人的身体是由冤亲债主共同组成的身体,许多人不置可否,甚至怀疑排斥。当他们真正进入大自在禅的实修中,看到无量的冤亲债主显现原形,从身体里走出,身体的许多病症就自然减轻或愈合,他们才彻底相信了。

    大部分学员都看到有许多动物,如狗、马、猪等等,纷纷离开自己身体而去。也有许多人,看到男男女女大人小孩,甚至拖家带口从自己身体里走出,乘车船而去。这些都是过去多世多劫以来,我们伤害的无量众生,不得超度解脱而依托在我们体内,侍机报冤。我们通过实修忏悔法,而使他们得到超度,而投生它方。

    人类的嗔心重,许多人是因为有大蛇精,隐身于人体中,蛇代表嗔恨。学员玄安子、常静等几位学员,都看到自己身体里盘踞着一条大蛇,在体内扭曲吐信。我告诉他们,只要蛇等异界众生,被迫显出原形,它们就要离开了。常静看到大碗口粗的大蛇离开身体后,十几年求医问药也难以治愈的咳嗽病,立刻就好了。

    虽然这冤亲债主异界生灵,隐藏在我们体内等待机会报冤,但它们并不可恶可恨,必竟是我们伤害了它们,正所谓欠债还钱。而它们其实更可怜,复仇的嗔恨使它们不得往生,苦苦等待复仇而不得解脱。而相对于人来讲,它们还真是非常善良的,只是为自己受到的伤害而索命还债。人若心坏才是真正的魔中的魔王!

    人出生就是带着业障来到这个世界的,业障是苦是烦恼,却无法去摆脱它,它是六道轮回的因。修行人的目的就是消灭业障,灭掉烦恼,解脱轮回之苦。我们世间人每天所做的事都在造业,这些业因都化作污气滞留在人的身体里,形成业障,在因缘具足时就显现成各种烦恼和痛苦,业障现前人就会生病或祸事缠身。

    消除业障的办法只有修行。做善事只能积善业,却不能抵消恶业,只能用修行的法力和功德,祛除业力,消灭业障。修行人在用功的时候,业障消除时会显各种相,在肉身上会病魔消退,精神旺盛。在色身上会看到业障化作污气从身体里飘出。经过多次的消业,我们会脱胎换骨,跳出六道轮回的苦海。终成菩提。

    科学究竟发展到什么地步?面对病魔的狂嚣,现在的医学好像心力不足。面对浩瀚的宇宙,人类究竟走了多远,探究多深?别总是拿现在科学否定一切,现在的科学没有发展到极端,还不能解释一切,发现一切。科学解释不了的不一定就不科学,现代科学解释的也不一定真的科学。别拿科学粉饰自己的不科学
    为什么修禅的人,身体的疾病也会自然治愈?修行要想得到成就,必须是身心的共同作用,共同成就。只注重心性的修持,不注重身体的修炼,也不可能成就!修行要法身、报身、应身,三身具足才能成佛。修身也是有次第、有步骤的修持,从肉身开始启修,破除肉身见色身,破除色身见无色身,直到证到空性法身。

    证见淸净的法身后,才能显现圆满报身。肉身虽是苦乐同聚,但它却是六道中,唯一能成佛的身体,可见肉身是多么难求难成,恶道众生不知经多世多劫,才能销业求得人的肉身。肉身就是修行用的机器,不除去机器的毛病故障,又怎么能正常运转修行?这个肉身就是成就佛菩萨功德的应化身,必须经过修行来认证它。

    身体上所有病症和业障都会通过修行消除。消除业障靠的就是疑情!疑情就是用八识摄心,调动起人体暗能量(真气)。真气运行后,产生三昧真火,把多余的杂质燃烧掉,化成气和液体等排除人体。所以修禅的人才会感到身体,发热、流汗、冒气、膨胀等现象,这些现象发生后,疾病自然而愈。但已成定业不可消。

    我们身体里潜伏的业障,都是我们多世多劫已来,伤害众生的冤魂附体。我们的肉体,本来就是这些冤亲债主的生命体重合的一个多维空间重合,无数种生命并组的一个人的假体。它们因缘而聚因缘而散,成就所谓的肉体生命。现在的科学技术还检测不到,以至于迷信唯物主义科学论的人们,就否定它们的存在。

    我们生命体是众多各种、各形式生命体组合的假体。因缘的不同,有善恶诸缘合和,因八识起念而成形所聚,非是真正的生命本体,而是这些假合的色形业障清净本体,而误识假体为真身,这就是众生无明迷惑的根本所存。修行就是以正念破无明,以法身正能量驱除假体能量,恢复淸净的本性法体,重显空性法身。
    智者善思,愚者偏信。
    真理不是辩论出来的,它是宇宙生命的自然规律,古今真正的大智慧者,是宇宙及生命自然规律的发现者,而不是创造者,更不是与人激辩得来的见解。因为宇宙及生命的真理,就在那,从来没有发生改变,智者善于发现,善于思维发现的宇宙生命形态,而总结出规律。

    智者的思维,可能会借鉴他人的智慧为思维的启发点,触及自我思维的灵点,而激发扩展广阔的思维空间,但不是依赖他人智慧为思想本源。智者总是会以自己的认识和思想,道出自己的发现的宇宙及生命的规律,或佐证他人的智慧,或纠正他人认识的偏差。
    愚者偏信,愚者也并非无思想,但他们总是偏信于他人的思想,依赖他人的思想为自己思想的支撑点,以他人的思想做为自己的思想启源,所以一切思维成了为迷信他人而做的佐证。愚者也并非少知短见,很多人是博学多识,但他们却始终没有找到自我思想的启源,没有真正契入宇宙及生命的真正规律中去,而满足于博学多识的满足和荣耀,从自己博学的知识当成自己的见解思想,而不肯突破自己,不敢以思考的眼光去思维自己所依赖的学说,所以他们可以成为学者,而成不了智者。

    而至于那些迷信他人的人,已经断了思想的根,与人伺养的猪并无区别,你若劝它自己择食,如断了它们的衣食,反倒与你成仇。
    能与智者论见解,若与愚者谈思想。觉者自然要觉,迷者迷不知返。
    八识就是天眼,慧眼,法眼,佛眼的总识
    八识就是天眼,慧眼,法眼,佛眼的总识,只不过因为修行层次的不同,所能见到的法界不同,而产生差别层次。肉眼见不到天眼看到的世界,而天眼见不到法眼看到的世界,而法眼亦有层次的不同。开法眼都是证空性登地的菩萨,但菩萨亦有品位的差异,一地菩萨不知二地菩萨的境界,菩萨不知大菩萨的境界,而等觉菩萨也不知道佛的境界,就是修行层次不到,八识受报身法力和业障的影响,看不到上一层次的实相,所以在智慧功德上亦会产生差别。

    天眼包括地犾,饿鬼,天人,阿修罗,都属于用天眼的众生。地狱和饿鬼道的众生,并不能看到天人和阿修罗道,但因为用的也是八识,也具有肉眼所不能的神通,有人称为鬼眼,也能看到某些事的前因后果。也有某些人,因为某些原因或特定情况,八识会显露作用,也能看到肉眼所看不到的东西,有人称之为“鬼眼通”,但这与修行没有多少关系。

    有某些畜牲久炼成精怪,尚未渡劫,但已经有了鬼眼通,也能看到肉眼看不到的事物,能知晓某些事的前因后果。有些精怪附着在某些阳气衰微人的身上,操纵人的意识,装神弄鬼或冒充神仙、佛菩萨,蛊惑人心。在东北这些被精怪附体操纵的人,被称为“大仙”。更可恨的是,很多“大仙”混进寺院佛门,兴风作浪扰乱佛门,帮助不良僧人,骗财骗色,已经成为普遍现象,甚至已经跑到台湾,正大光明地进入寺院,把邪法当做佛法广泛传播。
    修行就是修心吗?
    谈起修行现在人好像个个都是得道之人,出口即是开悟之言:“修行即是修心,当下心不动念,不生分别即是禅。”如果是得道之人,此言不谬,若无修证如此说,就是不知天高地厚。修行所言之心并非平常人所言之心,修行所用心是第八识阿赖耶识。第八识含藏一切诸法种子,一切法皆由此生,一切烦恼也由此生。

    现在提起修行,大家都会说:修行就是修心,修正自己的行为。这是片面狭隘的观念。真正的修行就是身心并重的修身养性。身和心是修行的两条腿,互相协调互相成就。没有心的观照调动,身体的疑情就调动不起来。没有疑情的修行,心也无所用处,只会是凡夫俗人的肉身六识所见,何来用八识见本性开智慧之说?

    昨天看了一位大活佛的微博,他讲的一些话似乎很有道理:“我们修行就是修每一句话,思考它的善恶,善的发扬,恶的去掉它”。很多信佛人喜欢这句箴言。可细想起来,似乎有些不妥,如果我们每天对每一句话都去甄别,那每天岂不是都生活在分别中。有分别心即是烦恼心,那我们岂不是整天都在自找烦恼。

    都言修行就是修心,可真要是细究起来,你如何修心?修的是哪颗心?却都难以启齿!何以故?俱原不知心之所在。人感受烦恼最深最直接的,就是作用于肉身的六识妄心,因为所有人的妄想分别,痛苦烦恼,爱恨离愁,思想等,都表现六识的作用之下,平常人所言的去掉烦恼的修心,大概所指的就是这六识妄心了。

    如果真正得到正法而打开玄门,当下八识心就破出六识妄心。这时看,六识直接破出,何须要修?而且六识本身就是妄想矛盾心,以妄破妄岂不是污泥中洗浴,越洗越脏!至于八识心,虽然八识也是烦恼心,可一旦找到并利用它,它就无时不在觉照之下,时时在破出六识升起的妄想念头。它本身在修行中用,何谈修?

    至于本性心,它原本就如如不动,不染一丝尘埃,无须去修。那如何修心?善用其心就是修心。直接找到修行所用的八识心,观照好它,用它来破出妄想执着,用它的观照力不断提升疑情,这才是真正的善用其心。而不是用六识凡心整天去分别什么是善恶好坏,如何调整心态。善于利用八识来修行,才是真正的修心!
    现在很多修禅的人,都认为修禅就是冥想观照自已的念头,善的积极的,就保留,恶的不积极的就抛弃。这不是真正的佛教和道家的出世禅修法,虽然冠以佛禅的名,而实质就是儒家的慎独和独坐当思己过思想。这和佛教断一切念,破一切相,提疑情有次第的禅修,有天壤之别。只是世间修身养性的打坐,静虑方法
    修身必须靠疑情成就。八识的观照就是破除妄念,专注一念而提升疑情。当疑情升起运行起来,八识的觉照力就会发现任何身心的变化,排除任何影响疑情运行的杂念妄境,使心念始终处于淸静的一念之中,这就是正念。疑情的不断提升,使身体由肉身向解脱身转化,过程中所现境界实相,启发心性而广开无上智慧
    1、何为六识?
    眼耳鼻舌身意,是在肉体上显现的,所以只会作用于物质组成的身体,它也只有感知分辩物质世界变化的能力,是最低级的识别能力。末那识是六识作用下的条件反射和无意识的作用,无有思维调动的能力,也是低级的心识。眼耳鼻舌身是肉体器官的感受,而意是对这五识的思维分别作用。一旦肉身死亡五识也就灭亡。

    2、何为七识?
    阿赖耶识是高级的心识,众生也都具有,欲界众生有而不知用。第八识是修行所用的心识,它能调动人体的先天能量,让它运转起来,并不断从外界吸收能量,所以找到它就找到了修行的门。能量不断地聚积,运转的速度更快,而且单一的运转方式,变成了多种方式多种轨道,正向反向互相协调的初级宇宙空间模式。

    心识也有总识和分识之说。比如,意是眼耳鼻舌身的总识,这五识有识但无分别思维能力,靠意的思维分别才有思想意识。意没有触的能力,但有反应思维能力,没有意的作用,眼耳鼻舌身也就无实际心识作用,所以意是决定六识的总识。七识都是在肉体上作用的最为低级的心识,肉体消亡,它也就随之而消亡。

    末那识在肉体的反映就是条件反射。人们无需思考,而习惯行成的意识,如走路,吃饭,做梦,遇危险的自然躲避等等,都属于第七识的作用。但对于修行人来说,末那识却是最刚强难以破除的心识!从禅修破除肉身后,色身显现,修行主要的烦恼就是末那识的作用。禅修中念头的升起,主要都是七识产生的作用。

    我们所说的心魔的产生,也基本都是七识的作用,所行在证果前的修行,基本都是在和末那识斗争。从找到八识摄心开始,六识作用就基本停止,而七识就开始大闹天宫,并与天魔外道里应外和,对修行人轮番攻击。到四禅时,末那时才渐渐安伏下来,到八定时被破除。七识破出修行人就开始与第八识的烦恼心做斗争。

    3、何为八识?
    第八识阿赖耶识依附于本性而生,它具有前七识所有功能,肉体上虽有作用,但主要作用于色身和无色身。它有五眼六通的神通,但也会被肉身和色身的业障所遮盖,不易显现,同时它也遮藏了本性的显现。它是色界和无色界众生的唯一心识,也会被无明浸染遮盖,在证空性后,也与本性共存,在证得妙果时消失。

    相对于烦恼丛生的妄心六识,八识却实算得上清净心,但八实也不是真正的清净心。八识是修行旳所用心,虽然它能抑制破除六识妄心的作用,但它本身也是个受到染着的心识。我们欲界肉体众生,往往被六识的烦恼困惑,而真正生死轮回的根本烦恼种子,却是潜藏于八识之中。所以当肉体死亡六识俱亡,但轮回不断。

    六道轮回之因皆是八识染着。八识对色形的贪执是轮回的业因,因非见本性之心和法身之相,误作色形为本体,而追逐色形而居,以至于流转于六道众生色形假体之中。因执着于色形肉身的存在,对色形肉身的感受也产生分别心,于是好坏对错等诸多分别意识,纷纷跳出。六识是基于肉身的出现而生,人的烦恼也出现。

    修行人常说的清净心现前,是八识作用下,破出六识妄心,而八识妄心尚未升起阶断的安宁。很多人误作本性的显现,而以为见性得道。本性如如不动,何来淸净与不淸净?有这份清静心的念头,就非是本性显现,也是分别心存在。所以修行不是贪求清静,而是舍弃清净心的贪着,提疑情修证身心,证见如如不动本性。

    八识也是智慧心,当破出六识妄心后,八识的智慧心逐渐显现,开始悟道体法。当证空性后,八识与本性合二为一还本复源,在本性的作用下,八识的妄心渐渐平息,转化成体悟大道的智慧心,这就是如来藏的性质。八识体悟大道产生的智慧,是因见证诸法实相的基础上,而产生的无上般若,非是凭空臆度矛盾分解。
    什么是本性?
    性也称为本性,它是生命的本体根源体,我们经常所说的佛性就是它。所有众生都具有本体:佛性。因为它是生命的本源启源。众生与佛一样都具有它,但是被八种心识所惑藏的,难以见到它的本来面目。修行就是修掉八种心识的作用,让本性充分显现的过程。因每个人都有它,只是蒙避不知有,所以才叫还本复源。

    当能量的聚积和运转速度,达到极度时,形成黑洞。也就是中脉,它是宇宙的初期形成阶段。这时中脉开始从外宇宙中吸收宇宙的主体能量,也就是反物质能量。这些都是在第八识的调动下完成的。当宇宙能量充满人的身体时,本体宇宙形成,空性现前。空就是宇宙,性就是本性。本性是有实相的,在本体宇宙中显现

    本性是宇宙生命的总识和本识。它涵盖宇宙所有意识,也就俱有所有意识的本能,遍知一切宇宙智慧,具有宇宙一切神通。因破除一切智障心识,是真正觉悟的智慧,所以称无上正等正觉。六道众生,有情无情,胎卵湿化,有形无形三界之内众生,与佛无二都具本性,因被八识所染遮,不知其心所在迷误轮回六道之途。
    什么是如来藏?
    宇宙的形成,破出了众生的体相,也就跳出了三界的六道轮回。众生的轮回业障,就是执着于体相是生命的本体,破出了体相,就是真正的解脱。空性的显现就是佛性的显现,佛性显现即是菩萨。这时的佛性显现,还不是破尽了八识的真如妙果,还是在八识作用中的显现,叫作如来藏。但佛性的大智慧开始显现。

    虽然进入如来藏识,佛的智慧开始显现,但这些智慧的显现,并不是凭空想象,而是在见证实相基础上的悟。如来藏的智慧显现也是有次第的,到八地才真正显现佛经上所讲的境界。所以说八地后不看佛经其意自明。到十地多维宇宙空间显现,佛的三身俱现,已俱有佛的功德,虽破除见思诸惑,但觉行并未圆满。
    何谓觉悟?
    佛是觉悟者,众生是未觉悟的佛。何谓觉悟?能知一切相为幻象,能破除一切相,不被所迷既是觉悟。说起来容易行起来难,每个学佛的人,都能背诵几句《心经》《金刚经》中破相的箴言,若真是面临境界,又有几人能不被相所迷,不被境所困?觉悟,不是懂其理,而是能行其道。觉悟不是挂在嘴上,而是落于行处。

    觉悟者也是有次第有层次的。我们闻到佛法,深信因果知世间万相为虚幻而产生出离心,乃至阅经闻法深知佛理的觉悟,叫世间觉。既使你对佛理的研究的不管多么精通,因为你还没有亲证三界六道,乃至三界外之诸法实相,虽然悟的是出世间的法,因为还没有跳出欲界世间,只是依闻经而悟,那你也只能算世间觉。

    世间觉的智慧是不圆融的,觉悟也是有漏的。很多大师和法师们讲法,都会有很多纰漏,不能圆融贯通,既是不见实相依经教而悟,而不是自证自悟,亲见诸法实相,而停留在世间觉悟的层次。佛陀所讲诸法,因佛曾亲见三界实相,证得空性见三身实相,亲证诸法实相,而能于宇宙万法通达无碍,究竟圆满圆融无碍!

    学佛修行的觉悟从世间觉开始,从信仰起步,信仰佛陀的教化,相信佛陀所说诸法,深信因果知世间为苦海,而发起出离解脱心,这就是世间觉。世间觉是学佛修道信愿行三资粮的根本,步入解脱道的启歩。世间觉从欲界的信仰开始,升起出离修行解脱之心,步入发愿解脱修行,从而能因实证实相而步入信解行证之路。

    从世间觉转换到大圆镜智的彻底觉悟,就是从欲界世间觉悟起修,因修行功德法力造化,而能跳出欲界而进色界和无色界,则能照见三界六道众生实相,知轮回因果之理,觉悟六道所相非真,生命之相为虚幻不实之无常载体。如此觉悟亦非真觉,因未证空性未见本性,虽有觉悟,尚在三界六道之中,未脱轮回之因。

    觉悟的根本要照见诸法实相。照见万物实相必须有照见事相的眼睛,所以真正能够觉悟,必须打开五眼六通。打开五眼六通,才能通达诸法界,见证诸法界之亊物实相。肉眼只能见到物质世界的亊物,所见所思所想所悟,也只能停留在物质世界的所证。因无法见证其它世界的事物实相,所以世间觉只是一种思想臆度
    @樱宁的春天 2021-01-16 14:10:46
    老师您好!我被心魔折磨了几年了,时重时轻,请问何为摄心?
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    现在市面上传的摄心方法都是六识摄心。治标不治本
    修行最难的是什么?就是法难觅。法难觅,不是没有法,而是缺少知道如何正确修法的人,就是缺少明眼人。
    怎么会没有法呢?自从佛陀灵山拈花一笑,真正能明心见性的法,就一代一代流传下来了,乃至如今禅宗道场里,流传千古的参话头,虽然叫祖师禅,其实就是佛陀拈花一笑示现的禅宗心法。那为什么大家还在觅法?其实所谓觅法,不如说是寻人。法就在那,”参话头” 谁都知道,那寻什么?就是寻找真正知道如何参话头的人,寻找真正知道修行路头的人。
    我在禅堂参了将近五年,深知禅堂里的弊病。只知道一句话头,到底如何去参,就没有几个人知道了。也有人知道初参入门,但如何深入,就没有几个人知道了。参话头的目的是提疑情,可是没有几个人知道如何提疑情,听到了一句参话头,也不知道如何为参,就开始了盲修瞎练。有些人把话头当成咒语,一句接一句地念。有些人把话头当引子,引起一串问题,把想问题当成参话头。有些人干脆什么也不干,就是静坐,称为默照禅。
    很多人不甘心如此,可又能如何?大家不是不寻找善知识,高僧大德找遍了,名山大川寻遍了,谁是善知识?就如云居山上一位首座说的那样,只能等,等什么?等消息。什么消息?感动佛菩萨,来传法,或者等座上灵光一现,开悟成道。真法不知道,像法可以学,心法不知道,相法可以作,于是就比坐姿坐态,比谁坐的端正,谁坐的时间长,谁能不倒单,谁能吃苦,谁的忍耐力好,这就是如今禅堂的现状。
    正法到底是什么?正法并不是佛传的那几句话,而是以心印心的心法。心法是什么?就是如何用心,如何用心才是修行的正知正见,才是真正的法理。很多人熟读佛经,通研法理,可为什么修行入不了门?为什么法理奥义不能自觉自悟?就是只知法理经义,而不知修行的心法。
    如何才能以心印心?这就是上等根性的人,法缘具足的人,才能体会的心境了。佛陀灵山拈花示现时所说的那几句话,学佛的人没有几个不知道的,那就是禅的心法,当时只有迦叶尊者心领神会,如今又有谁领悟其中的心法了呢?真法要真心去体悟,没有悟性只能学修行,而上等根性的人,契机而悟,因缘而觉,无师也能通法。
    真正的修行人都想要开悟,也有许多的人认为自己开悟了,更有许多的人被人认为是开悟的。
    刚开始修行时特别渴求开悟,开悟了就是受人恭敬的圣人,可以接受人天供养,名望地位什么都有了。把开悟传的神乎其神,可到底什么是开悟?你别看现在很多人自称开悟,著书立说,宣说开悟的境界,又有谁知道是真是假?开悟是修行的境界,只有开悟的人才知道开悟的境界,没开悟的人是无法知道谁是真开悟?所以以开悟做为噱头来蒙人还是很容易的,因为真开悟的人凤毛麟角,古今少有,开悟就成了许多人扬名立万的手段方式了。
    开悟是修行的境界,到底是什么样的境界?如人饮水冷暖自知,只有自己知道。我看过很多人讲开悟境界,基本就是人生哲学加上佛经法理,要么就是世间人生哲学,要么就是把佛经的意思讲一讲,至于自己的修证的开悟境界,就没人敢讲,为什么?不知道呀!
    提开悟,就有人把《心经》的内容拿出来讲,可《心经》讲的是证悟空性的境界,是讲证悟而不是开悟的境界。开悟悟的是什么?肯定不是人生哲学,更不是世间哲学,因为开悟悟出的出世间的法理。说白了,开悟了就是明白了真正的出世间法的法理。因为没有开悟之前,我们修行的法都是师父传的,虽然师父也告诉了我们修行的法理,但只是着重注意修行的事相,保持修行不出偏差,真正深奥的法义,是无法说清楚的,就是讲了也没有人真正的能真正的明白,关键是法理要与境界相印证,才能真的明白其中更深层次的奥义,学是学不来的,只有靠自己去修行体悟。
    开悟悟的是出世间法的境界,那么什么时候才能见到出世间法的法相境界?很多人都听说 ,出世间得“ 跳出三界外”,那么三界内的法相,还都不算是出世间的境界。我们修行禅定就是为了开悟,无定而不悟,因为禅定的境界,就是开悟所要认证的境界,没有禅定的功夫,根本无从谈开悟。
    想出三界,必须得有四禅八定的禅定功夫,不然出离不了世间。四禅证到的是色界境界,四定证到的是无色界的境界,证到四禅八定的禅定境界,虽然没有真正的出世间,但已然非欲界众生所能想象的境界。特别是无色界的空无边定,识无边定,无所有处定,非想非非想定,已经不落世间的妄想境界,能够真正的思悟世间法与出世间法的差别,如果悟性高的人,就能见境而悟,契机而悟,才能有开悟的可能。
    开悟了,就是开始觉悟出世间法的法理法相了,就能明白真正的出世间法与世间法的差别,悟出出世间的法理,不再在法理法相上起妄想执着,知道如何破除修行的障碍,直在心法疑情上修,而不着心外法相,所以真开悟后修行就是直来直去,不走弯路。
    开悟了就是阿罗汉,但也有悟性差的罗好和登地的菩萨没有开悟的。有很多人讲开悟的境界,把佛的境界,五眼六通,无漏智,大圆满,真如……都当成开悟的境界来讲,纯粹是胡说八道,因为开悟的人开的只是慧眼,还没有开法眼,开法眼见到的就是《心经》的境界。而无漏,大圆满和真如,都是佛的境界,佛的境界是彻悟,怎么可能才是开悟的境界?
    修行?世間人,誰不是在修行?只是人們固化了修行人的概念,把行出世間法的人所做的法事,示現行持的法相當成修行,而沒有意識到世間立世為人就是一場修行。人活一世,安身立命,所行所作,不也是立世為人的修行嗎?做人若不能克己復禮,維持人倫綱常,德行天下,何以為人?而能常思己過,見賢思齊,不也是去偽求真,保持人倫的修行嗎?
    出世間法的修行,在俱體的修法上可能不同於世間法,而修行人根基的不同,所能接受,所能行持的法也不盡相同,所以佛說「八萬四千法門」,應對不同根性的人,修特不同的方法,對治不同的炊惱,進入不同的修行層次。
    佛說六度法門,「佈施,持戒,忍辱,精進,禪定,般若」,講的就是修行的次第,針對不同根性人,修持不同的法。對於根基差的人,修持布施,持戒,忍辱。佈施就是培植福基,以佈施供養廣積福德善根,增上因緣,忍辱就是忍世間法相侵淫,保持出世之心。雖為行持六度,而其實是行善法,并未奉持出世間法。雖不能究竟覺悟解脫,但能增植法緣,保持人身,不墮惡趣,持續修法。
    而對於上等根基的人,不但要要佈施,持戒,忍辱,還要精進,修禪定,証般若。精進就廣修一切法,求精去粕,去偽存真,然後秉持一門而深入,禪定見諸法實相,開悟法義而得正覺,是為般若。
    世間萬法都是修行,就看你修什麼?邪法,魔法,善法,正法,世間法,出世間法,都是修行。
    禪是見證生命實相,覺悟生命真諦的方法。
    禪不僅僅是靜心養性,調整心態,改變心性,而是能在實修的境界中,破除妄想執著的分別意識,突破色身質礙,突破宇宙空間質礙和束縛,見到生命在宇宙各維度空間里,所顯化的色身法相,以及各宇宙維度空間的真實狀態,佛經稱之為「諸法實相」。
    而真正的覺悟,是見到了諸法實相,又見到這些諸法實相,在八識覺性的覺照下,色體法相破滅,就是宇宙空間的爆炸和生命體的爆炸而化為虛空,但自我生命意識並未消失,自我生命的意識『八識覺性』仍然清淨地觀照著法界,觀察著生命意識的清淨狀態。這些宇宙及色體生命法相化為虛空的狀態,就是“諸法空相”的空性法相,也是法界和色身成住壞空的生滅實相,是最真實的法性狀態,亦稱“諸法實相”。而八識覺性在虛空狀態下,在色相法體破滅後,仍然真實地存在,但不是以色相的法體,有形生命的形體方式存在,而是以虛空為法體,以八識覺性為自我真心的生命狀態,就是「自性的狀態」,也就是真正究竟覺悟解脫的佛的「法身」狀態。
    但禪修亦有很多法門,很多方法,在己經没落成末法時期的狀態下,各種修行宗派的修行方法,基本都已輪落成修身養性,增培福積德的修行,很難有真正能明性見性,能見證諸法實相的法相和大成就的修行人。
    諸多法門修行,都在心外的法相中,修“功德”,積“福慧”,都在修心外的法。雖然也有很多人,也在內觀攝心,但大都在執着修持禪定,期待執著“道交感應”的境界,或者執着神通,執着禪定的境界,在心有所求,心有住境的境界里,難以破除或者不知破除。“不知心無所住,而生其心”才是無為成就的正法,就無法真正地證得空性,也不能見證諸多的法界實相,而不能真正覺悟,無法究竟涅槃。
    所以真正的禪是覺察宇宙及生命實相,而覺悟其真諦的方法。不以其心,難解其義,不以其法,難行其道,不證空性不以為解脫,不見實相不以為實修實證。
    真正的修行就是去掉一切法的障緣,與佛心相應,就是佛說的「以心印心」。然而如何體味心印,就在於心體妙用,法在心用,法相在體用,一切法皆是心用體受的法性貫通。而得法與行法,皆彰顯以心印心的心用體受的法性,自性與法的融合。
    法要傳承才不可齗滅,所以皈依三寶才昭示佛法延續的莊嚴與殊勝。三寶者續佛慧命,佛者究竟解脫義,法者心體妙用,僧者應身示現覺悟法義,唯俱足佛法僧的功德,才有真正紹隆正法的功德。眾生與佛相印的心,不僅僅是信念的相通,更重要的是體現法的體用,就是修行的行法的心用與體受。法要知法的人傳授,真正懂法的人,才能做傳法授業的善知識,修行路上的引路人,人天敬仰的上師。
    然而修行並非易事,只所以難在於末法時期眾生福德,智慧,因緣的不足,正法難遇,遇到了妄心又難滅,世智辯聰養成慢心,疑師疑法,而錯失良機。佛法傳至今日,已入末法時期,戒行廢施,外道邪門皆混入佛門,另立法門,新創宗派,一時間法脈林立錯綜複雜,以至於尋找正法明師反如大海撈針,難遇難尋。
    雖然到處都是講法的法師,名曰正道弘傳正法,實是魔子魔孫,外道邪門,偽作沙門口宣佛義,而名義之下夾雜外道邪說,或以善法取代解脫法,世間法取替出世間法,雖名曰:覺悟,解脫,而實則只是修人天福報的人生佛教,人間佛教。方便出下流,執着善法的修持,變成了執着追求人生福報,反被魔所利用,漸漸演變成了魔道。眾生本願與佛相印,卻誤入歧途,皈依邪師,變成了與魔相應,口誦佛號經咒,卻成了魔音魔咒。
    真正的正法傳承者,必以無為而傳道。若有博名逐利,貪求供養,貪圖金錢,妄稱聖義,不守戒行,以淫欲為法者,皆是邪師魔子。成就在於以自已梵行實證為般若,道交感應佛菩薩的加持護佑,為成就的保障,絕無速成的法,更無灌頂加持就可成佛的道理。
    身處末法,若求正法,尋求善知識,當擦亮眼睛,細品慢查,莫圖虛名,莫求神通玄妙,以心體道,以道品人,天不負人,必遇明師正法。
    真正的解脫禪法,非上等根基的人,是契入不了禪的玄妙之門的,所以佛才會傳各種方便法門,如念佛,持咒,止觀,等等,以適應各種根性的眾生,以各種方便易行的方法,增修福德智慧因緣。
    因為真正的解脫禪法,對修持者的根基要求太高,所以真正以禪得太成就者,九牛一毛,鳳毛麟角。而且真禪法是以心印心,教外別傳的秘法,福德因緣不俱足的人,是很難聽聞到的。既使有人聽聞,反而疑惑不生信心,或有毀謗之心行,徒造謗法之業。而且根基不足,福慧不俱既使得遇秘法,也會因福報功德不足,橫生種種障緣中途而止,難有大成就。
    現在流行的禪法,多以止觀為主,而止觀法門最有成就的智者大師,自己也承認“並未解脫生死”,僅僅是投升天道。而如今觀呼吸,觀心,等法門,靜心養身並無不可,但有些人卻自詡開悟證道,可言說的開悟證道境界,並非是諸法實相的真諦,僅僅是對佛經的理解上有所見地,人生有所感悟而已,以此為大成就,就是誤導眾生,枉語惑眾。更有人狂心化魔,自稱成佛做祖,活佛轉世,欺誑眾生,引眾生入於邪門魔教,大有人在?
    很多没有接触过正法的人,都以为禅修就是静坐,而静坐的目的就是让心静下来,可以冷静地看事物,想问题,以为心静如水,就可以排除干扰,就能看到事物的本质,就是开智慧。以为禅就是静心的人不在少数,现在很多世界知名的禅师,教授的禅法基本也都是静心之法,很少有传授般若禅法。
    真正的能觉悟解脱的禅法,就是般若禅法。何为般若禅法?就是般若波罗蜜。不以静心为目的,而以照见诸法实相,证悟诸法空性,证见自性本来面目,以明心见性为觉悟解脱的法义,才是般若波罗蜜禅法。
    般若禅提起觉性,直指人心,以自性调动疑情,开启如来藏,现化如来藏般若波罗蜜法相,开悟法性实义。般若禅法以觉性为心念,止息一切妄心,停止一切思维分别的造作,以如如不动的觉性真心,观察法界实相,观法相生灭无常,而证悟不变恒常的空性法身,觉性不离自性为觉悟解脱之道。
    但现在流行的静心禅,不知摄授自心,而观心念所生之法。什么是心念所生之法?就是观心念思维作用在某些事物上,也叫冥想法。冥想在自己身体上,在妄想所生的境界上。以心观想这些事物、物体的变化为心法。比如,数呼吸,观经脉,观空,观莲花,观佛,观菩萨,观法界……只要是心有所观想的,冥想的都不是摄授自心,都是在心念作用的事物上用心,这些法就是离自心而逐心念,逐法相而生法,离自心而生法就是心外之法。
    他们把观想出来的事物变化,当成修行的境界,观想出来了就是入了法门,观想出殊胜的境界,就是成就了,这就是典型的外道邪法。有些法门,虽然不观想事物境界变化,但把用心观事物作为摄心之法,不求事物变化,但追求心境的感受,也是“守一不移”。但只为静心,不知提疑情,也不知止心念,只求静心或禅定的境界。虽然不是外道邪法,但只有静心之用,而无解脱妙用。
    更有观空之法,什么也不想,只是观无念的空境,死守顽空,还以为这就是证悟空性,还不知这就是枯木死禅。
    《正信》
    現在雖然是末法時期,但學佛的人并不少,想學佛的人也很多。但必竟是末法時期,佛門里並不清靜,佛祖在涅槃前降伏魔王波旬時,魔王波旬說過:佛在世能降伏諸魔,佛涅槃后,我將令我的魔孑魔孫們,穿上袈裟混入佛門,破壞佛法。
    如今魔的誓言真的實現了,現在已經進入末法時期,魔子魔孫及邪門外道都混入佛門,打着佛法的旗號,行外道邪法。如今真想學佛和想修正法的人很難,表面看佛門興隆,龍象輩出,活佛大師到處都是,但實際上無不是鼓吹神迹,宣揚迷信,到處是讓人迷信世間欲望滿足的邪門外道法,讓人貪圖欲望,執着法相境界的魔子魔孫。若想尋明師,找正法,如大海撈針,可遇而不可求,只能憑自己的智慧,福德,因緣,去尋,去碰運氣。
    雖然是末法時期,但正法並未完全斷滅,正法尚存,真法還是有人在傳承,有人在修證,只要其心去找,也並非找不到。要想找到正法明師,靠什麼?靠智慧。在這紛亂的佛門中,找到正法明師,靠的就是智慧法眼,不然如何從這亂世中找到真善知識?怎麼從眾多的法門中找到真正的正法?什麼是覓法的智慧?就是建立正信的思想,以正信的觀念去品察法與人,就不會落入邪知邪見,就不會被他人蒙蔽,就能從亂象中找出自己真正想尋找的東西。
    什麼是正信?信佛,信法,信僧。
    信佛不是迷信佛像,迷信佛的法力神通,迷信佛的加持拯救。信佛是覺悟者,是破掉一切煩惱,跳出三界輪回的解脫者,是覺悟法界一切真諦的大智慧者。佛說眾生平等,佛是覺悟的眾生,眾生是末覺的佛,只要破除煩惱,破除妄想執著,我們也能象佛一樣,回歸的清淨“法身真我”,成為斷滅一切煩惱的自性佛。信佛信的是覺悟的思想,解脫的真相,而不是迷信偶像,迷信神通法力,迷信鼓吹神跡,鼓吹成佛的人。
    信法,信的是能破掉一切煩惱,斷滅一切妄想執着的方法,能跳出世間輪回的法。破除妄想執著的煩惱,靠的是自己修行覺悟的智慧功徳,不是靠神通法力,更不是依賴他人,依賴他人的法力加持,依靠他人的神通拯救,都非正信。信法信的是出世間的法,因為我們要跳出三界輪回,三界就是世間,世間人所執著的一切世間功用都是世間法,愛恨情仇,福祿壽喜,只是是人欲望所求的在世間所要得到的都是世間法。正法是出世的法,若還執著世間法的功德,功用,就不是正信的法。
    信僧,因的是覺悟者。涅槃后佛已不駐世,佛法要靠人來傳承,這個能扛起傳承正法大印的人,才是僧。僧是解脫義,不一定是成佛的人,但一定是證到解脫相,破除輪回的人。 僧是出家人,出的是什麼家?煩惱家,所謂家就是世間。僧就是破除世間煩惱的人,不再執著世間法的人。
    僧有四種。一勝義僧,就是已經覺悟的人,于一切法通達無礙,能承擔如來家業,傳承正法的人。二世俗僧,雖能持戒修行,顯現出家威儀,但未能覺悟證道,不能承擔傳承佛法的大任。三啞羊僧,不能嚴守淨戒,犯小戒而不知懺悔。三無慚愧僧,受戒而不守戒,不信因果,無慚無愧。
    我尋找的善知,是能傳授我們正法的人,尋找的就是勝義僧。勝義僧是覺悟者,即使不顯出家相,四眾弟子若能修行證道,覺悟法性真義,都是勝義僧,都可以依止為師,從其修法。所以我們尋求善知識,尋求正法,不必局限于表相,而是找到真正覺悟的人。覺悟者不耽世法,所講所行都是出世間法義,即使講方便法,雖不能完全以解脱義詮釋,但亦不離信願行之方便法義,絕不會把方便法演譯成世間法,變成求世間福報,完美世間因緣的世間法。一切方便皆是增強信願行,培植出世間法修行的福德,智慧,因緣。
    修行是觉悟解脱的大道,即然是大道就不能只执著于术,而应契于道,行于术,而不可着于术,而弃于道。术可见道,术可体道,但术并非大道之本,若以术为道,以形体道,以相体道,则见不到道之本体。
    禅是观心法门,观心就是观自己的心念。观心是法,法本应于道,若不应于道,法只是小术。如何以心应道,而不专于术?大道只在人心,若心外觅道,则是离心而觅道,本末倒置。而不向外求,内心何状是道?道为人心,何种心是道?何种心为应道?
    大道无为,无为是无欲,无求,无得,无功德心。心净无染是为应道,净则无欲,净则清明,净则觉醒,以觉醒之心观心,观事,观物,观法界,清明不着法相,清醒能觉法义,是为觉悟。觉悟法界法相实义,知其真谛是为般若波罗蜜,以般若波罗蜜心行法,处世,渡人,是为大道。
    大道无形,生万法,显万相,蕴涵天地,包藏宇宙。人之体道,以形见道,可见一斑,难见真容。以相见道,身处万相之间,相所障蔽,见相而难以破迷,亦难悟道。以术求道,若幻若离,如梦幻泡影,不知道之真相。大道唯真心方能体悟,真心唯其自性。唯自性开启如来法藏,显化法界万相,悟其法性,觉其真谛,是为显现觉悟解脱之大道,与自然大道本自一体,见自性真义如见大道。
    自性非是另有它心,众生心非真非假,只在觉与未觉,觉者,除去妄心即是真心,迷者,执妄忘真。自性在于觉醒,观心只在行法,行法只为体道,以觉性心行法,观法相觉其性,悟其义,是为体道真心。体道观心,心不净,难以体道。所以体道必先净心,驱除妄想分别,心无妄想执着,才能体察真心,才能以真心悟道。
    自性能显法相,而不着于法相。破除一切法相,见空相才能见自性真相,是为明心见性,亦是见解脱之道。自性见道非是究竟之道,以自性体道,才是修行的根本。自性彰显妙有,显现万法,生万相,觉悟一切法相实义,圆融一切法性,才是大道圆通之究竟之道。
    什么是秘法?
    善法修的再好也解脱不了。五戒十善修持再好,也了不了生死。当这些修来的福报消耗尽的时候,又会沦落到轮回之中,所以佛说这些福报乐受,也是一种苦。但解脱法的修行,也离不开五戒十善的修持,善法也是解脱法修行基础,是为修解脱法储备资粮。没善法的根本,也无福报修解脱法,人都做不好如何能成佛!

    善法修持的是五戒十善,那么解脱法修的是什么呢?很简单,修六度:布施、持戒,忍辱,精进、禅定、般若。六度是菩提法门,是行菩萨道,是成佛必经之路,没有任何法门能不修六度而能成就。六度的修持也以修五戒十善开始,布施、持戒、忍辱,修的就是五戒十善,任何一个法门,必以先学做人,而后才能成就。

    善法修好了,才具备了成佛的福报资粮,才能把信、愿、行统一起来,进行解脱生死的禅定修行。布施、持戒、忍辱的修持,能降伏住自己的贪嗔痴,才能精进修持解脱法。把信愿行充分落实到修行中去,才能正确进行禅定解脱的修法,破除了贪嗔痴,才能破妄归真不被色形妄境所惑,才具有了修行禅定的智慧资粮!

    只有具足了信愿行的资粮,修持布施、持戒、忍辱,才能进行禅定解脱的修行。禅定的修行是有次第的,也必须要接受秘法传承。现代佛教界大多数都以为,汉传禅宗及净土就没有秘法传承了。所有真正解脱的法门,都必须依靠秘法的传承才能修持,只是汉传的秘法大都遗失了,并非没有。

    禅宗的秘法传承也是非常严谨的,每个大的次第修持都必须依靠秘法的传承加持,没有秘法传承是无路可行的。只是目前禅门中人,知道秘法的廖廖无几。

    什么是秘法?没有一个修行方法可以一直修下去,当一个法修完了,下一个修行的方法,就是所谓的秘法。秘法是前辈人走过修行的路而总结的修行经验,是修行中精华中之精华。从古至今,秘法的传承就非常谨慎,要经历长期的考验和观察,确定了继承人的品性和资质后,才能一层一层逐步传授每一歩的修行方法。

    佛法的修行要经历十几次秘法的传承,才能最终成就,都是佛陀成就后秘传于后人的,所以在佛经中是找不到秘法的法药,都是师徒间口耳单传,誓守秘约的所以叫秘法。能够得到秘法的人古今少有,在修行人中如凤毛麟角,九牛一毛。禅宗的秘法也基本是单传的,所以从达摩祖师传法于东土,始终是单传一人。

    秘法是佛教的总持,也是佛法修行的纲。佛教一切教义经典的产生,无不是秘法修持而所见一切实相的总结记录。所以不知秘法修持,如何能见证佛经所述实相?不管你讲经说法,如何口吐莲花口若悬河,不懂秘法永远都是佛教的门外汉,并非真正理解佛教的真谛实义,讲的再好充其量也只是世间觉,而非真正悟道。

    一切佛教解脱法的实修,秘法为打开玄门之钥,无秘法之传承就找不到真正修行的门。秘法为一切法之纲,纲举目张,秘法通则万法通,一门开则见一切径,所以秘法是一切法的总持之纲。天下解脱门各宗各派,虽所持教观不同,但秘法确大致不二,只是在秘法修持的方法上存在差异,所以产生的修行结果就有差异。

    法的传承,需要真正懂法的人。而真正懂法的人,才能荷担起如来的家业,承担得起弘扬正法的使命。才能使正法久住,保持住法的正统纯粹。这样的人是人中龙象菩提重来,必须要有摄受众生的庄严慈悲之相,圆融无碍的智慧德相,必受人天景仰,万佛加持菩萨护佑。有这样的德行的人,才真正配做秘法的传承人。
    、何为空?
    人人谈论「空」的境界,幻想「空」的神奇玄妙,幻想步入「空境」的身心感受,孜孜不倦。以人肉体六识的所谓思想,去幻想构思空的境界,犹如凡人读(西游记)一样,永远只是神话的故事。真正的「空」境自然地存在于宇宙之中,不脱去肉体的外衣,不舍去六识的感受分别,就如不剥开包皮,就吃不到竹笋一样。

    不舍掉人类赖以自豪的思想和智慧,而想去见证「空性」,犹如空中种花,无下籽之处,只能幻想而已。真正能进入「空境」的,是人的八识和自性,它们能穿越时空,能进入多维空间,能抛弃「时间」的束缚,能穿越物质的束缚,而自由穿梭于真正的多维宇宙空间,多维的宇宙世界,见证多维空间生命的多姿多彩。

    真正地进入「空境」,让本性自然显现,就是真正认识宇宙的开始。对空境的认识也是有层次的,不是你见到了就是它的全部,所以佛说:菩萨有法眼,而佛才真正具有佛眼。皆源于法力的不够,认识的空间层次也是有限度的。所说证空性,虽然已得道,但只是走过修行路程的一半,还有漫长的修行路途,等待你跨越。

    证了空性虽然得道,但并不是究竟了,无所事事了。证空只是修行中一个重要的过程和环节,你若执着空的境界,也是着相。空本来也是相,若去执着既入空执,乃至于变成顽空。对空的认知,随着法力的增强,会逐渐增加它的深度广度,以单一的空间,向更广阔的多维空间不断拓展,最后乃至全面认知三千大千世界。

    现代虽是末法之期,各宗法脉已是无正法可修,但狂妄之人却是越来越多。没有真正的法王出世,必是群魔乱舞的时代。法脉的传承不是有方法就可以了,必须有真正得道之人去维系,辩证修行的真伪,才能保持法脉的正传。如没有得道之人去维系,任何法脉的传承只是形式上的,没有真正意义上的法脉传承。

    现代谈空的人太多了,可没有经过四禅八定的修证,所言空者俱是阴身小空,不能作为空来讲。没有真正证空者,尚属迷惑者,不可胡言乱语其它修行者的修行功夫。就是证了空,但没有入深如来藏的人,也不算是通达法理的人。如来藏才是真正悟佛法的阶段,没有进入深如来藏的人,不可为法王,也不配做法王
    学佛最难的是什么?法难求。真正的想学佛,就得像佛一样修行,然而,修行就得有法,没有法修什么?法必须得人来传,佛已不住世,求法就得寻找师父。末法时代,别看活佛法王、高僧大德到处都是,真要觅法还得擦干净慧眼,不然就是被蒙被骗的主。想找到真正的师父,犹如大海捞针,可遇而不可求,只能看自己的缘分。
    刚开始学佛,看谁都像高僧大德,听谁讲经说法,都像是开悟的人。当你学习了一定的法理知识,真正的懂得了一些佛经法理,再看世间,真正的开悟的人,只能在书本上找。真正的高僧大德,只能在故事里寻。这时你才会发现,明师难寻,真法难觅,才知道什么叫末法时代。
    名师到处都是,明师难寻难找。你想找的是真正的懂得修行的人,而不是只会口吐莲花的人。你想学的是修行的法,而不是只想增长知识,所以想找到的肯定是懂得修行路径的人,懂得修行法理的人,而不是只会逞口舌之快的人。
    人海茫茫,何处有明师?只能靠个人的因缘,还要靠自己的智慧和福德,可遇而不可求。遇到了,还要能识别,不一定修行人就能为师,还要懂法理,懂理路。修行人不一定就懂法,大多数也是盲修瞎练,就像终南山上的隐士,没有几个人是真高人,吟风弄月、附庸风雅的有之,逃避世俗的有之,别有用心的有之,也有少数人是真心修行的,但绝大多数就是盲修瞎练,真正的懂法知理的没有几个人。
    寻师觅法靠自己的造化,你得懂一定的法理,有一定的智慧,才能去品评遇到的是真是假,才能找到真正的如理如法的师父。如果只图名望,看重地位,贪图学识,能找到相应的善知识,而找不到真正的明师。
    你找真正的师父,真正的明师,也在寻找徒弟。不是什么人都能做徒弟的,一定要有良好的根基,优良的品质,才能做一个真正的修行人,不然你教他做什么?
    真正的师徒之间是以心印心的,就是绝对的互相信任,才能真心的传法,真心的学法,如理的修行。一寸真心换一分收获,虚情假意换不来真情实义,真正的修行人,必定是有一点道行的人,不会看不出人的品性的,你以什么样的心对待师父,就会换来什么样的结果。
    真正的修行人,可以不会去计较个人得失,但绝不会轻法慢道,传法授业绝对的庄重严肃的的事情,绝不会掉以轻心,传法一定会因人而异,什么样的人就传什么样的法,不法之徒必定不会传真法。
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加:2021-06-28 23:00:04  更:2021-06-28 23:01:48 
 
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