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[佛经]一棵芒果树 |
| 佛教故事| |
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对于一位以“觉醒”修行的人来说，并不需要有某些人的很多劝导才能够去观察和了解。举一个佛陀的事例来说：佛陀的前生，是洽诺果门国王，他并不须要去学习很多。他所要的，只是去观察一棵芒果树罢了！ 有一天，洽诺果门国王与他的随行大臣们去参观一座花园，坐在象背上，他瞥见一些果实累累，且已成熟了的芒果树。由于当时无法停下，便决定稍后回程时再去享用。然而，他却不知，那些跟在后面的大臣们早已贪婪地摧残了所有的一切。他们用竹竿击落果实，打伤树枝，也使树叶洒了满地。 傍晚时分，回到芒果林的国王，已然想像着芒果的甜美，却忽然发现所有芒果都不见了，全没有了！不仅于此，连树枝和叶片也遭受到猛烈的打击而散了一地。 国王非常失望且沮丧，随后注意到不远处有一棵芒果树，连着树枝和树叶仍都完好无缺，他很想知道，这到底是什么原因？而后他醒悟到：那是因为褂上没有果子啊！如果一棵树没有果实，就不会有人去滋扰，那么它的树叶和树枝也就不会受到伤害了。这个教训，使他一路思索返回皇宫。“当一个国王多么不快乐，多令人烦心且困扰啊！必须不断地去关照所有的子民，而且如果有人企图来攻击，掠夺国土时又该如何呢？”他不能安静地休息，甚至在睡眠中也被梦所惊扰。 在他心里，又再次见到了那棵没有果实的芒果树，以及它丝毫无损的树枝和树叶，“如果我们也变成和那棵芒果树一样，‘我们的树叶’和‘树枝’也同样地不会受到伤害了。”他想到。 在寝宫里，他坐着沉思，由于受到这棵芒果树的启发，他终于决定去出家当一位比丘。他将自己比喻成那棵芒果树，而且推断：如果一个人能不被世俗的种种所羁绊，那他将能得到真正的自由，从忧虑或困扰当中得到解脱，而心就无所烦扰了。经过这样的深思熟虑，他便剃度了。 从此以后，无论他到那里，只要被询及师承，他都会回答说：“一棵芒果树！”他并不需要接受太多的教导，一棵芒果树是他觉醒到“法的导引”的原因，是一种引领向内的教导，因着这样的觉醒，他成了一位少虑、知足、好独处的比丘。放弃了尊贵的地位，他的内心终于得到了平静！ 在这个故事里，佛陀是一位不断地以这种方式开展修行的菩萨。我们也要像当哈诺果门国王时的佛陀一样，必须环视我们的周遭，并且好好地观察，因为世间的每一件事物都早已预备好要教导我们了。 即使只以少许直观的智慧，我们也将能透过各种世间法去看清楚。我们将能了解到，在这世间的每件事物，都是一位老师。举个例来说，即使是树和藤都能显示出真实的真理来，依着智慧，是不须去请教任何人，不须去研习什么的。我们只要能从真理学习，便足够去开悟了，就像故事中的哈诺果门国王一样，因为，每样事物都是依循着自然的轨则而行，绝不会与真理相违抗的。 与智慧相关联的是“自我镇定”与“自制”，而这，又能导致进一步的观察到自然的法则。以此，我们终将明白，每件事物存在的终极真理是无常、苦、无我。就以树木为例吧！当我们理解到无常、苦、无我的真实性时，所有生长在地球上的树木都是平等，都是——它们先是有了生命，而后长大、成熟，不断地改变，直到最后的死亡，每一棵树都必然如此。 同样的道理，人和动物在一生中都是出生、成长、改变，直到最后的死亡。而从生到死所发生的诸多变化，正显示了法的轨则。造就是说，一切事物都是无常的，有其老朽和破败的自然特性。 如果我们能有觉醒和正见，能以智慧和正念去学习，我们将会看出，法是真实的。这样，我们将能看到人们不断地在出生、变迁，以至死亡。每一个人都随著生死轮回，也因为如此，在这宇宙间的每一个人都是一体的存在著。因此，如能清清楚楚地看透一个人，就如同看清了世界上所有的人一般。 同样的，每件事物都是法，并不光指我们肉眼所见的事物，也包括了内心所见。一个念头升起，而后变迁、消逝，那是心法，单纯地就是一个法尘的升起和消逝，而造就是心的真实性，总而言之，造就是佛法的圣谛。如果一个人不能以这种方法去看和观察，那他就不能真正的见到！如果一个人能够见到，他将会有智慧去聆听到佛陀所宣说的法。 佛、法、僧存在我们的心中，但我们必须清楚地去了解它。有些人会随口地说：“啊！佛、法、僧在我心中。”然而他们自己的修行却并不如法，或是不适当。因此，若说佛、法、僧会在他们的心中被发现，那是多么不恰当啊！换句话说，这颗心必须先要变成能够了解法的心才行。 将每件事物归回到法，我们会明白，在这世间，真理是存在的！也因此，去实践，去证悟它，对我们来说是可能的。 举个例来说，心法：受、想、行……等等，都是不稳定的，当气忿生起时，它会增盛、变化，最后消失。快乐也是一样，会生起、增盛、变化，终至消失。它们全都是空，它们不是什么真实的东西，包括精神和物质的一切法都是这样！内在，身和心，外在，树木、蔓藤，以及各种事物，都在显现这个不稳定的宇宙法则。 无论是一棵树、 一座山，或是一头动物，都是法，每件事物无一不是法。法在何处？简单地说，不是法就不会存在。法是自然，就是称作真理的，是自然的律法。如果有谁见到自然，谁就见到了法；如果有谁见到法，谁就见到自然，谁见到了自然谁就是了解了法。 因此，当每一个刹那、每一个行为动作，在生命最终极的真实面目下，只是一个无止尽的生死轮回时，诸多的研究、学习又有何用呢？如果在一切的威仪当中（行、住、坐、卧），我们都能有正念和清明的觉醒，那么自我认知便能很快地生起，那便是—了解到法的真理早已存在当下了。 现在，佛陀—真实的佛陀，仍然活着，因为他就是法本身，是真理，而那能使一个人变成佛的真理仍然存在，它并不曾逃避到任何地方去！它产生出了两种佛：一在身，另一在心。 佛陀告诉阿难：“真正的法，唯有通过修行才能证悟！”任谁见到了法，就是见到了佛，谁见到了佛，就是见到了法。为什么这样说呢？从前，并没有佛的存在，直到悉达多·乔达摩证悟了法，成了佛陀。如果我们依着此法来解释，那么他与我们是相同的：如果我们证悟了法，那么我们同样地也会成为佛陀！这就是所谓的“心中之佛”或“心法”了。 |
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