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[佛经]济群法师《出家人应当具备哪些素养》 |
| 济群法师| |
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作为出家不久的年轻僧人，在修学佛法的过程中，必须逐步培养起相应的素养。如是，才能成长为合格的僧人。否则的话，即使在寺院生活几十年，往往也只是光头俗汉而已。虽然我们外在的形象与在家人有所不同，但仔细考量一下，我们的观念、行为和在家人究竟有多大差别呢？僧众乃人天导师，我们不仅要在行为上具足威仪，更要从内心培养起堪当这一重任的品质。这就需要通过学佛、修行全面改造自己。 时常听到人们感慨当代出家人的种种不如法，我告诉他们：出家人也是人，也是从芸芸众生而来，不可能立刻成为圣贤。在座的每一位，包括我自己在内，都是从社会走进僧团。我们往往带着社会上形成的错误观念和习气来到佛门，若不能以佛法改造自己，虽然剃发染衣，有了不同的包装，内容却是依旧。可以说，仍是十足的在家人，甚而比某些高素质的在家人更世俗。 既然我们已经选择出家这条道路，就必须认识到这一身份的内涵和意义，以此造就自身品格。那么，出家人究竟应当具备哪些素养呢？我谈几点，和大家共同勉励。 一、发心 关于发心，大家可能觉得很普通。在佛教界，“发心”二字多流于空洞的口头禅，很少引起我们的重视。事实上，它正是学佛的核心所在。无论是修行还是成就，最终将落实于心行。 在这个世间，我们会有很多追求，也会经历很多事情。一般人关注的只是外在的名利、事业、情感，一生为此奔忙追求。作为出家人来说，初衷虽是出离世俗生活，但受社会大环境的影响，很多寺院也在走向商业化，使不少出家人忙于事务。在这一过程中，我们究竟以怎样的心在做事，是关键所在。 每个人的心行，来自无尽生命的延续，包括我们成长中的积累，也包括无穷过去的积累。生命中，和我们关系最密切的就是我们的心，一切痛苦和快乐皆根源于此。我们之所以痛苦，是因为有一颗封闭、痛苦的心；之所以快乐，是因为有一颗开放、安详的心；之所以贪婪，是贪心在指使；之所以嗔恨，是嗔心在发作；之所以处处为自己着想，是我执在作怪。如果我们对社会充满关爱，那是来自爱心和悲心的力量。 不同的心，会带来不同的人生结果。心灵的负面力量，如贪心、嗔心，是一切痛苦的根源。当我们起嗔心时，首先伤害的就是自己，只有在付诸行动后，才会进而伤害到他人。当我们起贪心时，则会陷入无休止的追逐中，即使拥有再多，和无限的欲望相比，仍然是微不足道的，仍然会因为不满足而沮丧。我们有怎样的心，就会有怎样的追求，带来怎样的生活状态。我们之所以活得那么疲惫、那么痛苦，正是根源于内心重重无尽的烦恼，而不是外在的环境。我们可以逃避环境，却无法逃避自己的心。带着一颗烦恼的心，无论走到哪里都无法开怀。反之，如果内心快乐安详，即使身居陋室、生活清贫，一样能怡然自得。所以说，真正的快乐不在于财富和地位。有钱有势的人也有他们的烦恼，甚至比常人更多。在我接触的信徒中，这样的事例不胜枚举。 学佛，关键在于改造我们的内心。如果仅仅改造环境，那是不究竟的。就像脸上沾染了污垢，即使拼命擦洗镜子，镜中呈现的影像依然是不清洁的。同样，我们对外在世界的执著，也都是内心投射的影像。因为我们有贪心和嗔心，所以见到喜欢的立刻就起了贪念，见到讨厌的立刻就起了嗔心。所谓的喜欢和讨厌，只是我们内心赋予它的个人判断，并非真实的客观结果。若是我们的内心不清净，看到的世界就不可能圆满。而佛菩萨的心是清净的，所以他们的世界就是圆满的，这正是佛经所说的“心净则国土净”。世人因为不了解内心对于世界的作用，一味改造外在环境，不仅没有造就净土，反而带来了环保等诸多问题。 事实上，心才是一切问题的根本。唯有充分认识到这一点，我们才知道如何从内心着手修行。首先，我们要认识到心灵中有哪些力量是正面的，具有积极意义；哪些因素是负面的，具有破坏作用。在《百法明门论》及《俱舍论》中，对各种心理活动都有详细阐述，帮助我们认识自身的种种心所，从而进行抉择和取舍，消除负面情绪，开发正面力量。这也就是《菩提道次第论》中特别强调的“舍凡夫心，发菩提心”。 凡夫心，是我们在修学过程中需要解决的首要问题。所谓凡夫心，即贪心、私心、嗔心、慢心、嫉妒心等给生命带来无尽痛苦的不良心行。在过去生，正是它们使我们辗转于长劫轮回之中。今生今世，又是它们在继续制造痛苦。意识到这些心行的过患，我们就必须像防范洪水猛兽那样防范它们，时刻不能松懈。当然，仅仅防范是不够的，我们还必须逐步铲除这些隐患。不然的话，我们永远无法解决生命的问题。 学佛出家，首先要发出离心，使我们的心从凡夫心中摆脱出来。当我们说到出离时，包含着两个方面：一是对环境的出离，一是对内心种种执著的出离。任何心行都不是独立的，皆以相应的环境为基础。如贪心的生起，一定有其所贪的对象，或者贪吃，或者贪睡，或者贪玩，或者贪色。我执也是同样，或执自己的身体为我，或执自己的想法为我，或执自己的财产为我。正因为如此，我们要摆脱某种心行，就必须远离与其相应的环境。 出离世俗之家，也就是放弃对世俗生活的占有欲，包括对财富、事业、家庭的占有。藉由对环境的出离，进而摆脱对环境的执著。所以说，出家不仅是出离环境，根本还在于出离我们的凡夫心。当我们去除内心的一切杂染，就能拥有清净无染的心。而它所呈现的，是安详、从容、光明，是无牵无挂的自在。 出家的意义，在于帮助我们出离外在环境和内在心灵的束缚。那么，又该如何生起并坚固自己的出离心呢？在《菩提道次第论》中，下士道和中士道的部分都是在帮助我们培养出离心。 首先是念死无常，这是生起出离心的重要方法。若是我们深切感受到死亡的无常迅速，世间种种浮华也就黯然失色了。虽然我们都知道人必有一死，但总觉得眼前还有长长的一生可过，所以要有财产、房子，要有种种生活的必需品乃至奢侈品。我们的需要是如此之多，好像要得越多，死亡就会离我们越远。事实上，死亡发出的邀请往往是突然的。在这个世间，每时每刻都有人在经历死亡，从婴儿到老人，一口气不来，转息便是来生。人身难得今已得，如何才能充分发挥这一身份的价值？就是利用它好好修行。不然，即使成就再辉煌的事业，终究是过眼云烟，于解脱、于生命素质的提升毫无价值。而一旦失去这个身份，或许就是长劫的苦难和沉沦，是暗无天日的漫漫长夜。真正意识到生死无常，能策励我们利用好现有的每一天，利用好今生拥有的宝贵人身。 其次是思维恶道之苦，包括地狱之苦、饿鬼之苦和畜生之苦。在今天这个世间，人类的物质生活有了极大提高。但这只是一期业力所决定，目前所拥有的生活环境，我们还能享用多久？谁也没有绝对把握。在座的同学虽然都很年轻，但若是不懂得珍惜时光，精进修学，青春转瞬即逝，很快就会步入中年、老年。到那时，即使有心修行，只怕也是心有余而力不足了。思维三恶道之苦，也是为了帮助我们迅速生起出离心。如果我们知道不远的前方就是万丈火坑，我们还有心思为眼前的一点享乐而陶醉吗？还能不想方设法地寻求逃避火坑的方法并付诸实践吗？ 发起出离心之后，我们还要进而发起菩提心。学佛不仅是拜佛、诵经，更不是为了生活。很多人刚出家时还发心求解脱，但时间长了，却逐渐退失道心，将出家当成一种生活方式，每天忙于事务，甚至追求名闻利养，实在令人叹息。所以，我们必须对出家的目的有清晰而坚定的认识。唯有这样，我们才不至于在学佛路上迷失方向。 学佛的最终目的，乃成就佛菩萨所具有的慈悲和智慧。如此，我们才能真正超越轮回之苦，才有能力帮助一切众生。虽然我们生活在较为优越的环境中，但普天之下还有很多人在痛苦中沉沦，或是物质贫乏，或是精神受挫，或是饱受病苦。而三恶道中的众生，更在经受着我们难以想象的折磨。仅仅是我们可以眼见的畜生道，每天都有多少生命被残忍地虐待、屠杀？对于这一切苦难的众生，我们忍心弃之不顾而自求解脱吗？ 所以说，学佛不仅是为了自己得解脱，也是为了使六道一切众生共同解脱。当我们具备这样一种发心时，就能和佛菩萨的心相应。诸佛菩萨正是为救度一切众生而应化于世，他们所具有的慈悲是平等而无限的。菩提心，就是上求佛道、下化众生之心。它并不是空洞的，而是要在起心动念之间，在做每件事的时候，都想着利益一切众生。只有这样，我们的心行才能向佛菩萨靠拢，最终成就佛果。 成佛并非遥不可及，因为它所成就的，是佛菩萨所具有的慈悲和智慧的品质。慈能与乐，悲能拔苦，从而帮助一切众生离苦得乐。在无尽的生死轮回中，一切众生都曾是我们的父母至亲。正如《梵网经》所说：“一切男子是我父，一切女人是我母。”从轮回的观念来说，众生在六道随业风漂流，时聚时散。虽然今日对面不相识，但我们要知道，他们都是我们往昔的亲人。体悟到这一点，我们就不会对众生的痛苦无动于衷了。 如果我们的心中时刻想着众生，我执就会逐渐减少，由我执而来的烦恼也会随之减少。在生活中，特别自我的人往往也是特别痛苦的人，因为他们的心狭隘得装不下自己以外的任何人。反之，具有开放胸怀的人，往往是特别快乐的人，因为他们心能够容纳一切。《菩提道次第论》中有两句话说得非常好：“我爱执者，是一切衰损之门，爱执他者，为一切圆满之处。”佛菩萨之所以能够成就，正是因为处处想着利益众生。而众生之所以流转生死，无非是因为只想着自己，不料反而因此害了自己。 每个人学佛的发心可能都不一样，这也很正常。但我们既然选择出家，就必须以良好的心态修行，否则别无出路。虽然我们住在寺院，每天也在接触佛法，从事弘法事业，但如果用心出现偏差，夹杂了贪心、嗔心、我执，那么无论多么精进，最终成就的只能是凡夫心。即使因为做事而修得一点福报，也无非是有漏之因，于解脱并不相干。所以说，树立正确的发心，是学佛的重中之重。 二、僧格 作为一个出家人，僧格的养成也非常重要。 所谓僧格，也就是出家人特有的品格和威仪。僧格不仅是衡量一个僧人的标志，也关系到佛法在世间的流传。世人对佛教的印象，很多时候并不是因为读了佛经，而是通过对出家人的观察得来。如果僧人威仪具足、自在安详，往往不需要通过说教，就能使人折服并对佛法生信。但如果出家人缺乏应有的修养，散漫粗俗，世人往往也会因此而生起轻慢之心，觉得佛法不过如此。 僧人的威仪主要表现在两个方面，一是内在的气质，一是外在的言行。内在气质源自定、慧的修习，从而保有内心的祥和自在。一个修行有素、内心安然淡定的人，所传递的气息也是安详而有摄受力的。反之，一个心浮气躁的人，则会散发出焦虑不安的气息。今天是一个浮躁的时代，大多数人来到寺院是为了寻找心灵的宁静。如果出家人也表现得心浮气躁，又何以教化世人？ 关于威仪的教化作用，佛经中记载了一个非常典型的例子。当年，舍利弗尊者未出家时，已是很有成就的外道修行者。某日，因目睹马胜比丘的威仪而大为折服，心生景仰，恭敬询问道：你的老师是谁？必是大成就者吧？他平日都为你们说什么法？马胜比丘回答说：我的老师就是释迦牟尼，在他的教法中有这样一个偈颂：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”舍利弗闻之起敬，并由此因缘追随佛陀出家，成为佛弟子中的智慧第一尊者。 可见，威仪的教化作用不可思议，而威仪的基础就是僧格。那么，僧格从何而来？必须通过戒律的规范和定、慧的熏修。我们进入寺院之前，也是和常人无别的在家人，也会充满世俗的想法，喜欢名利声色，或许还有很多不良的行为习惯，或举止散漫，或争强好胜。对于在家人来说，这些也许并不是很严重的问题。但出家之后就必须依戒律改造自己的言行，脱胎换骨，重新做人。一个内心真正调柔的人，行为必然是如法的。而在没有完全调伏内心之前，严格依照戒律的要求生活，则能帮助我们培养良好的行为习惯，逐步消融习气。在戒律中，对于行住坐卧皆有一定之规，从而使我们由身的调柔达至心的调柔。 关于僧格的培养，也有相应的程序，那就是“五年学戒，不离依止”。出家后，必须在五年内依止师长学习戒律，实践作为僧人的行为准则及生活方式，包括沙弥戒、比丘戒。有律仪生活为基础，才能进一步闻思经教。这里所说的依止，不仅是学习戒律的条文，更要在师长的指导下生活，将戒律落实在行动中。 比丘戒包括止持和作持两部分。止持，即比丘所应遵循的二百五十戒。作持，则包括诵戒、结夏、安居等。止持的特点，是告诉我们什么不能做，如在家五戒的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也属于止持的范围。止持乃以止为作，从而止息内心的贪、嗔、痴烦恼。无始以来，我们因无明而养成很多不良积习，如何克服它们？首先就应远离这些错误行为。就像吸毒者在戒毒期间，必须远离毒品，否则很难奏效。 出家人的生活，一方面是通过戒律来限制自身行为，通过止息的力量来对治恶行。一方面是保持少欲知足的生活状态。出家生活是简单的，生活环境简单，内心也容易获得平静。若是环境太复杂，幻想自然随之增多。欲望特别大的人，必然要为了满足欲望而不断操劳，不断消耗自己的时间、精力、心力。现代人虽然生活好了，但普遍活得很累，时刻都在挣钱和消费的循环中奔忙，几乎没有片刻闲暇。 相比之下，出家人确实太有福报了。我们不必为生存奔波，我们的生活，是为真理而求索，为悟道而修行。也正因为如此，生活方式要尽可能简单，既能减少内心贪著，也是珍惜现有福报。在早期僧团中，佛陀规定比丘们奉行极为简朴的生活准则，树下坐，常乞食，云游四方，一瓶一钵，身无长物。中国古代禅僧的生活也同样淡泊超然，“一钵千家饭，孤僧万里游”，正是这种了无牵挂的修道生活的真实写照。他们的物质生活虽然匮乏，但内心却充实自在。 生活在现代的出家人，物质生活虽然比以前丰富了，修道环境却非常严峻。现代人修行确实比古人要难，因为外在的诱惑太多了。修行需要有相对清净的环境，尤其在尚未具备相应定力之前，环境是否清净如法，更显得重要。过去，寺院的一堵围墙就将我们和红尘隔开了。但现在，报刊、电视、网络早已突破了围墙的阻隔。即使我们身处围墙之内，仍可能受到外界干扰。所以，我们除了持戒之外，还必须培养自身的定力，否则很难抵挡种种诱惑。 除例行的早晚功课之外，我们应该每天安排一定的禅修时间。打坐能帮助我们将心安住于正念，培养生命内在的自主力量。当这种力量强大之后，我们才有能力抵挡外在环境。否则的话，很难在五欲六尘中保持初心不退。即使能够坚持，也往往坚持得非常艰难。而有了定力之后，内心自然就能安住。此外，我们还要具足透视世间的智慧。学习教理，便是帮助我们获得正确看待世间和人生的智慧。若看不清世界的真相、看不清生命的奥秘、看不清自身心念的幻化无常，我们和世人的认识又有什么差别？可以说，我们就没有在佛法中真正得到受益。 对于出家人来说，外在威仪和内在心行的培养都是不可或缺的，这是造就僧格的两大要素。其中，通过修定而开发智慧更为重要。若能以佛法智慧俯视世间，我们才能真正保有超然物外的自在，才能救济群迷而不为尘劳所染。 三、正见 正见，即佛法的无漏智慧。佛陀及历代祖师大德给我们留下了三藏十二部典籍，对于这些人类最宝贵的精神财富，我们有责任去继承它。不仅是为了我们自己，同时也是为了一切众生。 在无尽的生命中，我们始终处于茫然之中，不知生从何来，死往何去。我们看不清世界的真相，看不清生命的真相。尽管世人都在追求幸福，却不知究竟怎样才能获得幸福和快乐。原因何在？正是因为我们不了解痛苦的根源，只是随无明驱使不断向外追逐。我们早就在追逐中迷失了自己，迷失了人生的方向。所以，我们需要在智慧指引下重新认识人生，这也是普天下所有人都需要的。 如果缺乏这种智慧，即使我们学佛、修行乃至出家，也只能于佛法种些善根而已。因为没有智慧引导的盲修瞎炼，根本无法获得成就。缺乏正见的话，我们不但没有能力弘扬佛法，甚至做人也未必合格。因为佛法正见也是人生的正见，这些智慧都含藏在佛陀的经教中，含藏在三藏十二部典籍中，需要我们去学习、思维、实践。 寺院创造这样的条件成就大家学习，因缘难得。但我们还要知道，学习经教并不只是为了读懂几本典籍。闻思经教的根本目的，是帮助我们获得认识人生的智慧。八正道为修学佛法的常道，其中即以正见为首。有了正见，我们才懂得应该怎样去修行，怎样走上成佛之道。 佛教的经典虽然浩如烟海，但基本正见并不多，这也是我们必须切实把握的。如因果观，相信世间是有善有恶，有业有报，凡是我们造作的业力，迟早都会遭受果报。我们还要相信有前生、后世，生命不是断灭的，既有无穷的过去，也有无尽的未来。此外，我们还要相信世间有圣贤、有凡夫，相信任何人都可以通过修行成为圣贤，否则生命将不断堕落。人的这种身份充满着不确定性，所谓不确定，正是取决于每个人的行为。从佛法角度来看，一切都取决于我们的业力，并没有主宰一切的神或造物主。 业力有三种，一是思想的行为，一是语言的行为，一是身体的行为。思想上的行为为意业，包括我们的起心动念。或许我们觉得，起心动念是无形的，念头过去就了无痕迹了，并不会对自己和他人构成伤害。事实上，念头生起后，就会在生命中播下一颗种子。如果经常启动这个念头，种子就会逐渐成长，力量就会越来越大。我们的每一种心理力量，都是长期起心动念的结果。经常贪的人，会养成贪婪的人格；经常嗔的人，会形成易怒的性格。在我们的人格中，哪种心行的力量占领上风，正是源于一次次的起心动念，源于一点点的积累壮大。 学佛修行，就要以智慧观照内心，观察自己每天都在想些什么。如果安住于正念，就是在培养生命中正面的心理力量。如果每天都在胡思乱想，就会培养生命中负面的心理力量。而这些正面或负面的心念，又将对我们的未来构成很大影响，这就是因果的规律。因果不仅是外在的结果和报应，更体现于内在的影响。每一个起心动念，必然对未来生命构成影响。和这种影响相比，外在的报应其实并不重要，因为内在心行力量的影响会更长久、更深入。 相信因果之外，我们还要时时观察无常。观无常可以使我们远离对世间的贪著，如果时时忆念无常，就比较容易放下对自身和现世的贪执，修行自然容易相应。若没有无常的观念，必然会以各种方式贪恋世间，从而引发无尽的烦恼。 另外，无我的正见对于修学佛法也很重要。学佛的人，对无我这个概念都很熟悉，但关键在于能否落实于心行，否则知道再多也是徒劳无益的。唯有通过心行的体证，才能真正意识到，我们感觉中的“我”，只是一种附加的错觉而已。就像这个麦克风，它只是缘起的事物，其中既没有我，也没有他。如果我们认为它是“我的”，那是我们在麦克风上附着的感觉，其本身并不会因为我们的感觉而发生变化。我们对身体的认识也是同样。色身来自父母的遗传基因，早在阿赖耶识去投胎时，我们就将这个遗传基因执以为“我”。随着这个遗传基因的成长，我们契而不舍地将此当成是“我”。事实上，这个色身也只代表了因缘的生灭，其中既没有“我”，也没有“我所”。但因为我们将它执以为“我”，当这个身体正常时，我们会认为是“我”很健康；当这个身体出现故障时，我们会觉得是“我”病了；当这个身体濒临死亡时，我们又觉得是“我”快要死了。其实，这些都不是真正的自我，无非是我们的错觉所致。认识到这些，可以减少很多无谓的执著和烦恼。 世间的一切烦恼，皆源于这种错误的我执。对我们所执著的起贪心，为我贪；对我们不喜欢的生嗔心，为我嗔；认为自己高于他人，为我慢……诸如此类。可见，所有烦恼都是以我执为本。如果能认识到无我的道理，许多烦恼将迎刃而解。所以说，学佛的关键是获得正见。以正见帮助我们认识生命的真相，认识世间的真相。深信因果，并了知一切皆无常、无我，皆是因缘之假象，缘生缘灭，缘聚缘散。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如果我们能以这样的智慧观照世间，那么世间的各种现象都不再能伤害我们。 以上，和大家探讨了作为出家人必须具备的三大要素：一是发心，包括出离心和菩提心；二是僧格，即出家人必须具备的内在气质和外在威仪；三是正见，具备正见之后，我们才有能力认识人生和世界的真相，也才有能力如法修行，最终断除烦恼，开发智慧，证得真理。 |
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