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[佛经]家庭教育为天下太平之根本发隐讲记 |
印光大师| |
这篇重要的开示我们分成三个段落来学习:一、家庭母教是天下太平的根本 二、今天教育失败的根本原因 三、劝勉大家一致在根本上努力 一、家庭母教是天下太平的根本分二:(一)点明宗旨 (二)开示家庭母教的两个要点 (一)点明宗旨 世乱极矣,人各望治,不知其本,望亦徒劳。其本所在,急宜知之。家庭母教,乃是贤才蔚起,天下太平之根本。不于此讲求,治何可得乎。 现在世道已经非常乱了,有心之士都希望得到治理。如果不知道治理的根本,期望也是徒劳,并不会收到实效。那么,天下太平的根本在哪里呢?这要尽快求得了解。其实,家庭的母教才是贤才蔚起、天下太平的根本,不在母教上讲求,怎么能得到治理世间的效果呢? (二)家庭母教具体的做法分二:1、开示家庭母教的两个要点 2、强调教女儿尤其重要 1、开示家庭母教的两个要点分二:(1)胎教 (2)幼年教育 (1)胎教 母教第一是胎教,胎教乃教于禀质之初。 母教第一就是胎教。所谓胎教就是在“禀质之初”便开始对孩子进行教导,而不是出胎后才进行教导。 “禀质之初”是指业识入到精血中后,形成这一世身体的最初位。在这时已经大有关系了。 凡女人受孕之后,务必居心动念行事,唯诚唯谨,一举一动,不失于正。 凡是女人怀孕之后,居心动念做事一定要真诚、恭敬,一举一动不失纯正。 这是说母亲的心念、语言、行动,直接和胎儿住胎的气氛相关,如果母亲居心动念做事,保持真诚、恭敬,一举一动不失中正,由于母亲身心有正气,胎儿就禀受母亲的正气而得以孕育。就像种子在良好的水、土、阳光等中受到滋润、长养那样,孕育出来的身心气质就是良好的。 母亲和胎儿的关系实际是心与心的关系,母亲受孕后能够居心动念做事,保持真诚、恭敬,这个气氛就是胎儿二百多天孕育的气氛。如果母亲居心动念行事,思想、语言、行为邪而不正,那在这样污浊不正的气氛里孕育,就时时受到母亲身心邪气、浊气的影响,而导致孕育不良。 尤宜永断腥荤,日常念佛,令胎儿禀受母之正气,则其生时,必安乐无苦。所生儿女,必相貌端严,性情慈善,天姿聪明。 尤其应当永断荤腥,平常心里至诚地念佛,这样来使胎儿禀受母亲的正气,时时得母亲念佛的加持、得佛光的加持(这就是求得佛光照耀胎中的环境,让胎儿二百多天里,以佛力的融入而使他得到最好的孕育),那么出生时就一定安乐无苦。所生的儿女一定相貌端严,性情慈善,天姿聪明。 印祖在另一篇法语里说:“孕妇能吃素念佛,行善去恶,目不视恶色,耳不听恶声,身不行恶事,口不出恶言。使胎儿在胎中禀受正气,那胎儿天性就很精纯,生后再加以教化,没有不能成为善人的。”历史记载:文王的母亲太任端庄诚一、德行无缺失,在她有身孕时就开始胎教,所谓“目不视恶色,耳不听淫声,口不出傲言”,这样生下了文王。这就是胎教成功的典范。 (2)幼年教育分二:①初开知识的阶段 ②稍微长大的阶段 ①初开知识的阶段分二:A、观念的教育 B、行为的教育 A、观念的教育 及至初开知识,即为彼说做人之道理。如孝,弟,忠,信,礼,义,廉,耻等,及三世因果之罪福,六道轮回之转变。俾彼心中常常有所恐怖,有所冀慕。 等到孩子初开知识的时候,就要开始给他讲做人的道理,比如孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻等等;其次要给他讲三世因果的罪福和六道轮回的转变,比如怎么由前世行善而在今生得到福报,怎么由前世造恶而在今生得到罪报;如果今生行善,将来会得到怎样的好果报;如果今生造恶,来世会得到怎样的坏果报;以及众生在六道里如何随业流转、转变。这都是家庭教育极重要的课题,要由母亲来教给孩子。 孩子很小的时候就可以教导这些方面。他听了之后,对于造恶、受报心里常常有所恐怖。讲到造恶的人怎么受惨烈的报应,比如杀生的人怎么受报,偷盗的人怎么受报等等。幼小的心灵接受了这种教育,内心就会对罪报产生恐惧。这个观念灌输得深入,以后就不敢造恶。其次给他讲,做人孝、弟、忠、信等等怎么得好报,行持五戒十善怎么得好报、怎么修行、生净土、成菩萨成佛等等,目的是使他生起希圣希贤之心。从小接受了这种教育,以后就喜欢做好人、做好事,不喜欢做坏人、做坏事。 B、行为的教育 再令念佛,念观世音,以期增福增寿,免灾免难。 还要教孩子念佛、念观音菩萨,以求增长福德和寿命,避免人生当中的灾难。 不许说谎话,说是非,打人骂人。不许遭践字纸,遭践五谷,遭践一切东西。不许乱吃食物。不许与同里群儿聚戏。 对孩子身口意的行为、对他的习性、生活习惯,都要严格地教导、管理,而不能放任自流。也就是发现孩子身上有哪些不良的习性和行为,这些恶习、恶行就是将来毁坏他一生前途、一生福慧的因素;更远地是毁坏他生生世世前途的因素,所以一旦发现之后,就要严加管教,加以制止。 相反的方面,孩子身上有哪些贤善的习性和行为,这些就是将来带给他一生幸福、一生美好,让他增福增寿的因素;更远地,是能利益他生生世世的因素。所以要及时地鼓励他、支持他,而且让他发展得更好。 所以要教育孩子不许说谎,不许说是非,不能打人、骂人。幼小时就要养成贤善的习性。如果从小打人、骂人,没有及时地制止,一旦养成恶劣的习性,以后一开口就说脏话骂人或打人,喜欢说张家长李家短、挑拨是非,或者说话不诚实。 而且要让他珍惜字纸,珍惜五谷,珍惜一切物质用品,这也是教他惜福。如果从小就对字纸、五谷、物质用品糟践惯了,以这样的恶习串习增长,将来就一定折福折寿,没有好结果。像这些都是家庭教育很重要的方面。要告诉他一衣一食来之不易,都是农民、工人心血的结晶,不能随便浪费。还要禁止他吃零食,吃了零食,就损坏胃口,减少米面等正食的消化吸收,这样就长不好身体。(今天的零食更糟糕!有的里面含有激素,含有各种添加剂的毒素。吃多了就损坏身体。)而且不允许跟其他小孩一起聚戏。 ②稍微长大的阶段 稍长,即令熟读太上感应篇,文昌阴骘文,关帝觉世经,俾知有所师法,有所禁戒。一一为其略说大意,以为后来读书受益之前导。 稍大一点,就让他熟读《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》和《关帝觉世经》。这三本书都是讲善恶因果的问题。 这时候首先要在孩子幼小的心灵上刻上做人的准则,要让他知道:我应当做哪种人,不应当做哪种人;哪些是善行,做了将来得好报;哪些是恶行,做了将来得恶报。这个观念灌输得深入、牢固之后,以后就不会受不良观念、风气的影响,不会被时代潮流所转,在一生一世中都会坚持做人的准则。不论做什么事,心里都有善恶因果的标准。 为什么要让他读熟呢?这是很有讲究的,小的时候记性好,很快就能背诵,而背熟的东西一生都忘不了。过了这段时间,年龄越大记性越差,即使背出来了也很快忘记。从小对这些不懂也不要紧,只要输进去就行。以后随着年龄的增长、阅历的丰富,这些东西就能指导他的一生。不但让他背,母亲还要针对这些文章讲解一下大意,作为他以后读书受益的前导。做好了这个学前教育,以后读书就只会得利益,不会受损害。 幼时如是,愈读书愈贤善,不患不到圣贤地位,光宗耀祖也。否则任性骄惯,养成败类,纵有天姿,亦不知读书为学圣贤,则读的书愈多愈坏。 幼年时有这样的教育,以后越读书越贤善,不怕不到圣贤的地位而光宗耀祖。不然从小没有良好的教导,而只是任性娇惯,养成败类(就是已经养成恶劣的习性),那纵然有天姿,也不知道读书是为了学圣贤,就读的书越多越坏。 古今大奸大恶之人,皆是有好天姿大作用之人。只因伊父母先生,均不知教学圣贤,躬行实践。止令学文字,为应世谋利禄之据,其智识之下劣,已到极底。以驯至于演出废经废伦,争城争地,互相残杀之恶剧。此种祸乱,皆彼父母先生,不知教子弟之道所致。 古今大奸大恶的人都是有好天资、大作用的人。要没有好天资、大能力,也不可能做到大奸大恶的地位。都是有能力的人做的,但这份能力用在造恶上,就做成了大奸大恶。 这是教育方向上的大错误。原因是从小父母、老师不知道教他学圣贤,聪明才智没放在学圣贤上,如果放在学圣贤上,再加以躬行实践,又有好天资、大能力,当然能做到圣贤的地位!但现在教育的方向反了,父母、老师只教孩子学知识、技能,作为将来在世间谋取名利的工具。 今天的父母多数只有这样的见识。她也晓得孩子从小要学外语、学电脑等等,会想方设法参加各种班,学习各种技艺,她的愿望就是孩子将来能考一个好大学,好出国,有好的能力,可以发大财、做大官,就是这种想法!这是见识已经下劣到极点(只知道教他学知识技艺,将来得到名利享受,就只有这么一点。很少有父母、老师教孩子学圣贤)。 “以至演出废经废伦,争城争地,互相残杀之恶剧”,就是这些所谓有好天资大作用的人长大了他们做什么事,就是废弃古代圣人的经典、废弃传统伦理,要创新出一套新的东西来。乃至演成国家的战争、动乱,争城夺地,互相残杀。这也是有大能力的人做出来的。这种祸乱都是他的父母、先生不知道教子弟之道所导致的。 自己纵无大恶,而坏乱世道人心之罪,当与彼子弟同受恶报于永劫矣。 父母、先生纵然自己没有造大的恶业,但是教出来的子女、学生却造了大的恶业,连累到父母、先生,也背上败坏世道人心的罪名,也就和子弟一同受恶报于永劫了。 2、强调教女儿尤其重要 吾故曰,教子为天下太平之根本,而教女为尤要。以人之幼时,专赖母教。父不能常在家内,母则常不离子。母若贤慧,则所行所言,皆足为法。见闻已熟,心中已有成规。再加以常常训诲,则习已成性。如熔金铸器,模型若好,器决不会不好,以故教女比教子尤为紧要也。 因此我说:教儿子是天下太平的根本,而教女儿尤其重要。因为今天的女儿就是来日的母亲。人在幼年时专门依靠母亲的教导,父亲不能常在家中,母亲则常常不离孩子。如果母亲贤惠,所行所说都足以给孩子做榜样。孩子天天待在母亲身边,母亲怎么说话、怎么做事,孩子时时受到熏陶,不断地看、不断地听,不断地在心里落印象,时间一久就串习成性,也就按这样去做了。 人生的第一位老师就是母亲。幼时养成的习性会影响到一生。母亲如果贤惠的话,不论语言、行为、心念,都会给孩子带来很大影响。见闻熟悉之后,心里已经有了成规,说话、行为都由模仿母亲而养成习惯。再加以时时训诲、教导,就习已成性了。就像金子融化要铸成金器,模型如果好,做出的金器绝不会不好(这个模型就是母亲的仪范,母亲的仪表、行为就是塑造孩子禀性的模器)。所以教女儿比教儿子还紧要。 以贤母由贤女而来,若无贤女,何由而有贤母。无贤母,又何由而得贤子女哉。 因为贤母是由贤女而来,如果没有贤女,哪来的贤母呢?没有贤母,又哪来的贤子女呢? 印祖常说:“治国平天下之权,女人家操得一大半。”而且举历史上三太的典故作为勉励。老人家说:“世俗都称女人为太太,要知道太太这两个字的意义很尊贵。查太太两字的渊源,远起周代,以太姜、太任、太姒,都是女中圣人,都能相夫教子。太姜生泰伯、仲雍、季历三位圣人。太任生文王。太姒生武王、周公。这祖孙三代女圣人,生祖孙三代数位圣人,是千古最盛之治。后世称女人为太太,就是以其人比于三太。这样看来,太太是至尊无上的称呼。女子须有三太的品德,才不辜负这一尊称。” 其中说到的三太就是从贤女做到贤母,以贤母的品德而教育子女,因此成就了三代数位圣人,出现了历史上最盛的周朝八百年的王业。三太当中,太任的胎教事迹上面已经讲过。太姜性情贞静柔和,而且极有智慧,教导孩子直到成人从没有过失。至于太姒,《列女传》里讲她生了十个儿子,亲自教诲,从小到长大没见过做邪僻的事。文王继续教导,终至成就武王、周公的品德。 二、今天教育失败的根本原因 此种极平常之道理,人人皆能为之,所痛惜者,绝少提倡之人,俾为母者,唯知溺爱,为父者亦无善教。及至入塾读书,为师者亦由幼时未闻此义,故亦绝不知读书为学圣贤,不教生徒躬行实践圣贤所说之道。但只学其文字,以为谋利禄计。 这种极平常的道理谁都可以做。所痛惜的是,绝少有提倡的人。使得做母亲的只知道溺爱孩子,做父亲的对孩子也没有很好的教导。等到进学校读书,做老师的从小没听过这些道理,所以也绝不知道读书是为了学圣贤。这样不教学生实行圣贤所说的正道,只知道学文字、技艺(今天来说就是学语言、学数理化),而读书的目的就只是为将来获取名利而已。 而不知学圣贤有莫大之利益,自己与子孙,生生世世,受用不尽。谋利禄,谋之善,不过现生得小富贵而已。谋之不善,现生身败名裂,子夭孙绝者,比比皆是。 却不知道学圣贤有极大的利益,能让自己和子孙生生世世受用不尽。所以这是最根本的教育,把握住了这个根本,其它支末的东西都自然会得到。 也就是说,从小教子弟学圣贤,努力实行圣贤之道,将来就一定会成为好人才,能造福社会、造福国家。这样不求名誉,名誉自来,不求福报,福报自来。而且得到的不只是今生一世的利益,而是生生世世无穷无尽的利益;不仅是自己得利益,凡是和自己接触的人、受自己教导帮助的人也都能得到利益。所以这才是根本的教育之道。 如果弃离了这个根本而只是在支末的知识、技艺上教导,见识又非常下劣,只知道为自己一个人谋求现世的名利享受,这样谋得好,不过今生得一点小富贵;谋得不好,在今生就身败名裂、子孙夭折的人比比皆是。这就是走错路了。 人与天地共称三才者,以有以先觉觉后觉,继往圣,开来学之功能,故得此尊称。若不以学圣贤为事,则是行肉走尸。唯知饮食男女之乐,则与禽兽何异。人之一字,尚是冒名,况与天地共称三才乎。 古时把人和天地并称为“三才”。“才”是具有德能的意思,有大作用的意思。那么,天能普盖万物、光照万物,地能负载万物、滋润万物,而在天地之间“人”可以和天地共称为“三才”,这是什么原因呢?因为人有以先觉觉后觉、继往圣、开来学的功能,也就是人能以自己的觉悟开启后来人的觉悟,能继承古圣先贤的大道,而在自己身上荷担起来、实践起来,由此开导后来的人,所以人就有共称三才的尊称。 作为人,如果不以学圣贤作为人生的根本,那就是行尸走肉了,一具行走的尸体,里面没有人的品德,这和禽兽有什么差异呢?“人”这个字尚且是冒名,只是称呼为“人”,却没有人仁、义、礼、智、信的品德。其实所谓的“人”不是指有个人的形象,有人身体的皮、肉、骨骼、内脏,而是指有人内在的品德。内心如果丧失了人的品德,没有孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻,不是以学圣贤为理想。那么心在干什么?就是尽情享乐。这样和禽兽有什么差别呢?可悲的是现在多少人已经失去人的资格,失去人的实义,只有“人”的假名而已。这样连人字尚且是冒名,怎么能和天地共称为“三才”呢?(比如今天的享受派已经沦为禽兽之流,多少人“身在迷中不知迷”,没有理想、没有道德,连一念学圣贤的心都发不起来,就只想尽情享乐。怎么享乐?就是吃得好,穿得好,玩得好,然后还有男女之乐。这样和禽兽有什么差别呢?) 三、劝勉大家一致在根本上努力分三:(一)修德有功、性德方显 (二)启发修德和日后的效果 (三)劝勉大家一致实行 (一)修德有功、性德方显 然人性本善,人皆可以为尧舜,人皆可以作佛。而不能为尧舜,不能作佛者,只有性德,无有克己复礼,闲邪存诚,及修戒定慧,断贪瞋痴之修德耳。 然而人性本善,人人都具有佛性,人人都可以做尧舜、做佛,但不能做尧舜、不能做佛是什么原因呢?就是只有性德,而没有修德。 从性德这一点上说,一切有情都有佛性,单有佛性就做了佛做了圣贤吗?当然不是。多少人都活在愚痴蒙昧当中,有些堕在三恶道中受苦,有些做人也只是行尸走肉而已,毫无觉悟。这是什么原因呢?就是没得到启发,没从内心发起修德,导致本具佛性而不能做尧舜、不能做佛。就是只有性德,而没有克己复礼、闲邪存诚以及修戒定慧断贪嗔痴的修德。 古德说:“修德有功,性德方显。”修德这里讲了四句,就是“克己复礼,闲邪存诚”:克除自己内心的私欲,恢复心上本有的礼;防护、制止内心的邪念妄情,让内心恒时存有诚敬。再加上修戒定慧、断贪嗔痴。有这样的修德,性德就会显发出来,也就可以为尧舜、做佛了。 (二)启发修德和日后的效果 此之修德,最初由贤父母师长而启发之,继则自己孜孜矻矻,努力修持。虽未能即到尧舜与佛之地位,其去下愚之人,日在人欲中埋没者,已天渊悬殊矣。 这个修德最初要由贤善的父母和师长来做启发。这样把孩子的善根启发出来之后,他内在的善根苏醒了,最初的觉悟出来了,就会孜孜不倦地往成圣成贤的道上走下去。虽然一时还做不到尧舜和佛的地位,但努力地往圣贤之道上求上进,这和下劣、愚痴、整天在人欲中埋没的人相比,已经是天地悬殊了。 (三)劝勉大家一致实行 书云,惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。经云,迷则佛即众生,悟则众生即佛。 所以《书经》的话:你是圣,但是你迷了,就做狂,就落在狂乱之中;你在狂乱中,忽然觉悟了,克制了邪念,就做圣。经上说:迷了就是佛沦为众生,悟了就是众生做佛。 幸其为尧舜,作佛之机在我,有血性汉子,岂肯以此性德,任人欲所锢蔽,永为沉沦苦海之下愚众生乎。 幸运的是,做尧舜、做佛的主动权掌握在我手上,只要我肯做,就能做尧舜、做佛。有志气的人怎么肯以本具的性德任人欲(贪嗔痴慢嫉等)把它障蔽住,而永远成为沉沦苦海的下愚众生呢? 愿世之为父母,为师长,为儿女生徒者,各各勉之,则吾国幸甚,全球幸甚。 祈愿世间做父母的、做老师的、做儿女学生的,各自在自己身份上尽好责任,努力地学圣学贤,这样我们的国家就幸运了!全世界就幸运了! 人之一生成败,皆在年幼时栽培与因循所致,汝已成童,宜知好歹,万不可学时派。当学孝,学弟,学忠厚诚实。 一年之计在于春、一日之计在于晨,人一生的成败都是由幼年时的栽培和因循所致。(也就是小的时候栽培得好,一生就会有成就,就像树木在它最初根芽的时期栽培得好,以后就会成为栋梁,如果栽培得不好,等长成粗壮的树干,再修改从何着手呢?所以年幼的时候因循,任自己的恶习发展而不加改正,以后的人生就一定会失败,还会有大的灾祸降临。) 你已经到了少年懂事的时候,应当知道好歹(就是应当知道什么是好、什么是坏),不能跟着现代的新派去学,你应当学孝、学悌、学忠厚诚实。新派主张的是自由、开放、个性,无拘无束,认为忠孝仁义是迂腐的一套,是束缚人性的东西,以尽情抛弃为快。实际上,孝弟、忠厚、诚实才是做人的根本、成圣成贤的根基。人有了这些才会成才,对社会、对国家才有利益。人不学这些,就越聪明越坏。 当此轻年,精力强壮,宜努力读书。 现在你年轻,精力充沛,正是读书的好时节。所以要努力读书。 读书要费心力,年轻时精力充沛,能背诵、思维。年岁一过,再要记忆思维,已经不堪能了。所以人生有少年、青年、中年各个阶段,前面没栽培好,后面要补就难了。什么阶段做什么事,都要好好把握,不然过了这个阶段就再没有机会了。 凡读过之书,当思其书所说之事,是要人照此而行,不是读了就算数了。 凡是读过的书,要思维书上所说的事是要人照这样去实行。书是给出一个原则或者提供一个范例,让你有样子好效仿。这都是指古代的圣贤书,书的功能是传授做人的道理,成圣成贤的道理,这也是一切学问的根本。今天的书教给人的是知识、技能,人读书是作为求取名利享受的手段,所以古今的书很不相同。 书中所说,或不易领会。而阴骘文,感应篇等皆直说,好领会。宜常读常思,改过迁善。 古书上讲的或许不容易领会,书写得很深。尤其是典籍,更是前人智慧的结晶、心得的记载,其中的人生境界需要自己达到那个程度或有所经历之后,才会越来越明白。 如果一时领会不了,就可以读《阴骘文》、《感应篇》等,这些书都是直接说,好领会。读这些书不是读过一遍就算数,要常常读、常常思维,“为什么这样做、这样做有什么利益、我要怎么在自己身上来实行”等等,这样以书作为一面镜子,对照自己的身心,改正缺点,往好的方面转变,就是读书的方法。 总之,要常常读书、常常思维、不断地反省、不断地对照自己改过迁善。 于暇时尤宜念阿弥陀佛,及观世音菩萨,以期消除业障,增长福慧,切勿以为辛苦。 有空闲的时候,尤其应当念阿弥陀佛和观世音菩萨,来求得佛力加持,消除业障、增长福慧。不能怕辛苦而不去做。 古语云,少壮不努力,老大徒伤悲。此时若错过光阴,后来纵然努力,亦难成就。以年时已过,记性退半,所学皆用力多而得效少耳。 古语说:年轻时不努力,到老来徒自悲伤而已。在十五、六岁的时候,如果错过了这一段宝贵时光,以后纵然努力也难以成就,因为最好的时光已经过去了,一去不复返了。年岁一过,记性已经退掉一半,所学都是用力多而收效少,因为身心的精力已经衰退了,尤其是意识的力量不行了。 第一先要做好人。见贤思齐焉,见不贤而内自省焉。 第一、首先要做个好人,见到好人、好事,就应当归在自己身上想:我能不能向他学习,能不能做到和他一样;见到坏人、坏事,也要在自己身上反省:我有没有像他那样做,如果有就要及时改正。 像这样不断地改过迁善,就是做好人的方法。如果没有时时在自己身上见贤思齐、见不贤而内自省,那么修行就只是空谈而已,没有落实在自己身上,就没有任何进步。 第二要知因果报应。一举一动,勿任情任意。必须想及此事,于我于亲于人有利益否。 第二、要晓得因果报应,一举一动不能随心所欲地放纵,不能我想怎么做就怎么做,这是现代派崇奉的自由、个性。你要晓得这叫放纵自心、放任烦恼。 不论做什么事,一定要想到:我做这件事,对我自己、对我父母、对别人有没有利益。如果有利益就可以做,没利益就不去做。 平常一举一动要这样严格管住自己,用理智来把握好一切行为。 不但做事如此,即居心动念,亦当如此。起好心,即有功德。起坏心,即有罪过。要想得好报,必须存好心,说好话,行好事,有利于人物,无害于自他方可。 不但在做每件事的时候这样考虑,连居心动念也要这样取舍,时时要观察自己的心:我起这样的心,对我自己、对父母、对众生有没有利益。如果有利益,就可以这样起心,而且付之行动;如果无利益,就要停止这样起心,更不能发出身口的行动。 你要晓得:起一个好心,就有一分功德;起一个坏心,就有一分罪过。要想以后得好报,就必须存好心、说好话、行好事。凡是举心动念、说话、行事,都要有利于人物、不害于自他才行。不然想求好报也不可能求到。 总之要做到三个好——存好心、说好话、行好事,能做得到,将来就会有好报,不必问别人。 倘不如此,何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前,决定莫有好像现出。所现者,与此丑像了无有异。 如果不是这样存好心、说好话、行好事,哪里有好报可得呢?就像以丑相放在镜子前,决定没有好相现出,所现的一定是和这丑相一样的。 丑相是指心里起了坏念头、口里说了坏话、身体做了坏事,这就是身口意上的丑相。镜子里丑的影像,是指恶业感召的果报,这和因上造业的相完全对应,比如因上造杀生业,就现短命的相;造偷盗业,就现贫苦的相等等。这样动多了恶念、造多了语恶,做多了坏事,就会大损福德、加深罪障,等到业力成熟的那一刻,就显现出恶趣极为恐怖的果报。 汝果深知此义,则将来必能做一正人君子,令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察,则幸甚幸甚。 你真的能深深认识到这善恶因果的义理,具有纯正的知见,已经知道应该怎么来居心、行事,将来就一定能做一个正人君子,让一切人都尊重你、爱慕你。 希望你仔细、慎重地思维观察,你能有正确的知见,存心、行事都合乎正轨,那就值得庆幸了! |
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