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[佛经]慧律法师《［我］不属于这个世间》[第1页] |
| 慧律法师| |
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各位尊敬的义工、各位发菩提心、慈悲、无条件牺牲奉献的义工，因为诸位的发心，使得我们水陆大法会，都能够一直顺利的进行，这个都是承蒙各位义工，坚持到今天对讲堂的贡献，师父由衷感谢，非常的感恩！ 昨天在想说要不要延期，因为刚好碰到台风，我跟台风特别有缘，去年十月五日到台湾大学演讲，按照道理十月份，是不太可能有台风的，可是，就是碰到。一大早打电话去航空公司，看有没有飞，说风啊、雨啊，都很强，第一班早上六点多的班机，看看人数再飞。我们也不管了，就到机场去等，结果大概就二、三十人，就决定起飞，到高雄机场，飞机的鼻头差一点撞到地面，第二班就没有飞了！去台大演讲，本来很难得到北部去演讲、去走走看看，就是没有这个福报。今天义工大会，来了，又碰到台风。所以，诸位冒着生命的危险来参加这个义工大会，令人感动！ 现在的台风中心位置在花莲东南方八十公里，往西北前进转北边，我们现在虽然有一点点阵风，不过这个是无碍的。所以，今天诸位坐好，在这里不用怕，没事。诸位可以放心的来听这个法。昨天本来就准备面包，要准备好了，一个面包四十五块，本来要供养大家的，还有果汁。义工来这边很辛苦，我们都做好准备的；但是又怕临时来，义工大会没有人，买三百多块面包，怎么吃啊？又怕说大家没有来开会，所以，就临时决定面包不发，只好发两块饼干骗骗大家，没办法。我们是真的很有心的，又怕大家今天开会不顺利，只好这样子。 进入佛门，要修二种：一个要修福，一个要修慧。福就是尽己之心，竭己之力。把我们的生命奉献给整个佛教，佛教它是大格局的，我们今天来，不是为了某一个法师、为某一个道场，我们今天来要有大格局，今天来是为了整个的佛教。有常住的观念。但话讲回来，还是为了自己有这个因缘修福，大家尽心尽力，就是师父给大家这个机会，你们来成就这个道场成就常住，成就整个佛教，是互惠互利互补，大家都修到福。重点就是修到这个慧的问题，智慧的问题，如果我们只修福，不听经、不闻法，最多，你只能生天，不能超三界。所以修慧跟修福都是非常重要的，修慧必须要听经闻法。 我们今天要讲的这个题目叫做：［我］不属于这个世间。这句话听起来，很矛盾，很奇怪，我就是这个世间人啊，我活在这个世间，为什么我不属于这个世间？这个就是今天我们要发挥的题目的重点。 世间的这个‘我’，所有的世间人，上至王公贵族，下至凡夫走卒，没有一个人不讲这个‘我’，而这个‘我’是什么？现在就世间来讲，这个‘我’就是强烈的妄执，强烈的意识型态的我执，世间人为这个‘我’。慢慢的，我们有了佛法的一点点基础，佛陀告诉我们要内观，好好的冷静看一下，这个色身是什么？喔！这个世间，这个色身是生灭法，是无常法，是败坏之相，这个色身是缘起缘灭法，这个色身，包括这个世间，原来是四大本空，五阴无我。我们慢慢体会到，这个相是假我。 世间的人强烈的执着一个‘我’，而佛弟子听佛的言教，知道这个是地水火风，或者是色受想行识所构成的一个假我，四大和五阴构成的一个假我，这就是有进一步的功夫了。就知道，万法都是败坏之相，我们这个色身，其实并不存在的，它是虚幻不实在的。来到这个生灭的无常世间当中，它只是缘起，只是缘灭。爸爸、妈妈没有结婚，我们并不存在，就算我们存在了，每一分、每一秒都在变化，无常的变化在摧残。就象我们现在用一点智慧，都会发现它只是因缘生的东西，如梦幻泡影，不实在的。而我们的生命非常脆弱，而且很快的就结束。所以，我们慢慢的体会这个假我，是不实在的我。 《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净，这个就是今天我们稍微要发挥的题目。我们刚刚讲的这个题目叫做：“我”不属于这个世间。现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净，现在要讲：真常、真乐、真我、真净。 什么叫做真正的我？真正的我，就是永恒存在的一颗解脱的心，就是我们所讲的涅槃妙心。 现在来一个字一个字解释一下，佛陀讲的这个常，是对无常讲的，为了让大家早日觉悟。所以佛陀就讲世间是无常的，你要提早觉悟，不管你追求什么，不管你拥有什么，它都一直变化，刹那之间，没有一时，没有一刻不在变化。佛陀为了让我们觉悟，因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程。第一，世尊就讲无常，破你一切的执着，这是第一步骤，无常。世尊这个常是对无常讲的，好！那么相是无常的，世尊说：我们的这个真心是常的。这是第二个步骤。 好！如果执着有一个常，那又怕你堕入常见，以为这个常是永恒存在，失去作用，佛陀又告诉我们最后一个，无常是破除执着，常是存在着真心，无常跟常，你统统要放下这个观念。卡在一个常，这个仍然是不对的，因此佛陀讲：那个叫真常。佛陀为什么要一步一步来呢？因为要转凡成圣，转烦恼成菩提，转识成智，这个问题不是那么简单的，没有种种的善巧、语言音声、种种的方便，要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海，本身就是非常困难的！ 一个刚刚初学佛法的人，佛是什么，他连最基本上的定义都不懂，那么在这个修学佛的过程当中，他会一直在文字相里面打转，认为无常、常、或者真常。好！最后佛的境界是什么，万象、万境本一如，性相本来空，没有所谓的无常、常、真常，这个仍然是名相，寂灭如如不动，究竟解脱，这个叫真常。所以不得己的状况之下，还是用真常这个名相，来诠释究竟的第一义谛，这个是不生不灭的境界，非语言、文字、观念所能达到，只好用这样子。这是第一步骤，常。 世尊讲的真乐，涅槃的心性当中拥有真乐。我们今天不是苦，就是乐，这个乐仍然是苦。世尊叫我们：你要好好的冷静的观照一下，我们所拥有的快乐，到底是什么叫做快乐？我们把感官的剌激，追求无常的东西，一直认为这个是快乐，而佛陀（说），这个不是真正的乐，真正的乐是离一切相。换句话说，是不受任何的动摇，情绪不受任何的境界而产生执着，那个是真正究竟寂灭的乐，那个乐才是永恒的。 今天我们快乐一下，明天就失望；今天拥有，明天就失去。所以，我们现在所拥有的乐，执着的乐，我们这个乐是非常短暂的。而佛陀告诉我们：这个不是真正的快乐，真正的快乐，是入于大寂灭涅槃海，那一种时时刻刻，都在享受涅槃的清净妙心，这个就是真乐。 第三个就是所谓的我。刚刚讲的我不属于这个世间，这个就是要稍稍的解释一下。‘我’就是指不生不灭的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是萨婆若的境界，一切种智的境界，这个才是真正的‘我’！而真正的我，是究竟不生不灭的寂灭，它不属于生灭的世间，所以，师父的题目叫作［我］不属于这个世间。就是究竟解脱的真我，绝对不是属于这个生灭的世间；可是它不离生灭的世间，不能离开生灭的世间，而另外去找不生不灭的出世间。 现在用大家比较熟悉的语言，就是用二个角度，落入执着、分别，就判为你是世间人，不是解脱人。一直在情绪的起心变化、动念，就判为你是生灭，因为你摆脱不了生灭，缘起缘灭的假相，你没有拥有真我。可是，你放下了这个假我，放下我执，了悟缘生即空，缘起即空，缘灭仍然是空，了解一切法无生，单刀直入的契入佛的妙心，这个就是出世间。——这样大家比较容易了解。 要做凡夫，是自己的问题；想要解脱变成圣人，仍然是自己的问题。善知识也只能给我们方便、善巧、引导。所以，真正的我，是不属于这个生灭的世间；真正的我，不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。 最后一个叫做真净。这个净是对不净讲的，无明就会引发贪嗔痴，身口意就不净，而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。除了无明存在，会有贪嗔痴的起灭，变成不净的思想和行为以外，还不能在清净心立一个‘净’，立一个净又变成了不净。所以，真净就是不落入不净，也不立一个清净，才是真正的净。如果说一个修行人，落入说：“我修清净行，我是清净，你是污染的。”这个修行尚可而以，虽然就有志向清净可以，还加入一个净，就变成动念的执着的污染。 现在要讲究竟义了，什么是真常？就是不是无常，也不是常，也不立一个常，叫做真常。什么是真乐？不是苦，因为苦无自性；也不是世间讲的乐，乐也空无自性；放下苦跟乐，也不立一个乐，这个叫做真乐。什么叫做我？不着一个意识型态的假我；也不落入强烈执着的意识型态的我；也不立一个真我，彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑，那一念的觉性就是真我。什么叫做真净？不是不净，也不立一个净，在清净心中也不加一个净，不头上安头，那个清净心，本自一如的清净心，就是真净。 一法不立，一尘不染，一丝不挂，那一种性相究竟解脱，叫做真净，这个就是每一个人存在的佛性，叫做《大般涅槃经》的思想。《大般涅槃经》，也许大家没有研究过，听起来有一点吃力，现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境。刚刚讲的，‘我’不属于这个世间，我们现在来发挥什么是真正的‘我’。 诸位！真正的我，用现在的名词，你要牢牢的记住，就是：一、绝对的独立；二、绝对的平等；三、绝对的自由。 好！这个名词模糊，再加二个字就更清楚，真正的我，“心灵”绝对的独立，“心灵”绝对的平等、绝对的自由，“心灵”绝对的解脱，这个就是真正的我！什么叫真正的我？就是绝对的独立。那么，又为什么叫做绝对的独立呢？所谓绝对的独立，就是独来独往，二六时中不依一物，能所断绝，独立就是没有能所，它一直存在。也就是说：不依六根、六尘、六识，一十八界，宇宙所幻化出来的东西，来影响到我们的心性，我们的心性完全绝对的独立，它不是对立的，见一切相，心性就显发出来，立刻解脱。因为他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的缘起。 所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫，我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活，要不然就是每天企盼儿女长大成人，要不然就是依靠钱，希望有更多的钱，要不然就是依靠明天的荣耀，或者是权势，希望我们的官当得更大。所有众生的心，都没有办法达到究竟绝对的独立，都一定要依靠某一种东西来过日子，因为依靠了某一件东西来过日子，不晓得这种东西是瞬息万变的，而这个瞬息万变的世间，是没办法让你依靠的。 所以，真正的我，是无所依！二六时中，不倚一物。是绝对的独立，绝对的平等。真正的我是绝对的平等，绝对的平等是什么意思？就是悟到每个人的佛性，究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，因为他会执着是非、恩怨、善恶，来到了圣者他的面前，是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着，也没有意义。 换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，极恶的众生，法律惩罚你；但是，圣人会原谅你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情。所以，每一件事情都平等。 真正的我是绝对的自由。六祖讲：道须通流，何以却滞？前念不生，后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。 换句话说，你动到一个执着的念头，心里很不舒服，你的心不自由，你被观念束缚住了。譬如说，这个人你很计厌，你看到他的时候，莫名其妙的一直起心动念，就是恨不得远离他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。记得！你的心已经不自由了！或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，是需要靠实力的，但是社会有时很现实，你的心不自由了。你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，你失去了自由。这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。 诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活？你的心性是不是达到了绝对的平等？你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住？你今天有没有得到究竟的解脱？如果有，你就拥有真正的‘我’。所以，无上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我；而我们的世间人拥有的，是可怕、一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，而且执以为是，而在内心里面，从来就不懂得，歇即是菩提。所以，我们一直惩罚自已，痛苦了自已，我们不懂得佛法，佛法是尊重别人，解脱自我。因此佛法的重点，你一定要解脱自己；而这个解脱自己，不是很困难，如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。 看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵树你了解，树其实没有真正的树相；看到一座山，慢慢的观照，事实上，也没有一座山；看到一颗星球，事实上，也没有星球可得。《楞伽经》叫我们见一切相，总得把它碎为微尘，见一朵花，把它碎为微尘，你会了解花非花，花不是真正的花；看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，树并非真正的树；看到我相、人相、众生相、寿者相，仍然如是观照。见一切相，总知一切法不可得，一切法总是颗粒微尘所构成，缘起缘灭的幻相，不实在的。 所以，若见诸相非相，即见如来。如果你见到了种种的相，非相就是空相，若见诸相非相，见到种种的相就是空，即见如来，因为不值得执着。你就会体悟到我们每一个人，这个绝对独立、平等、自由，解脱的如来藏性是什么，涅槃妙心是什么。若见诸相非相，即见如来，就见到了，我们真正的心性。离一切相，即名诸佛。为什么要离一切相？因为凡所有相，皆是虚妄，当体即空，不是实在的这个世间。所以学佛，有修没修是别人的事情，而我们一定要修。修什么？修离一切相。 记得！真正悟道的人是寂灭的。这个人对不起我，对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，赞叹我，你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。 因为真正有功夫的人，他是时时降伏自我。修行要抓到重点！修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样。诸位！有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进。学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。我们不知到这一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典。 所以，心性可以转经；不悟的人，经典转你的心性。有一个祖师大德，他的徒弟，说：“师父！一切修行人，修行为什么不能成就呢？”他师父就说：“因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜。”忘记了自己是佛，修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理，不懂。有人问：“师父！那您到大殿的时候，把佛当什么拜？”他说：“我也把他当佛拜啊！”说：“那跟你刚刚讲的不是一样吗？”“喔！”他说：“那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。” 我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，就是能所不断。我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，不知道这一层道理。按照这样讲，我们要不要拜佛？当然要拜佛。在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛。把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢？你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊？佛怎么断你的烦恼啊？佛有办法断你的烦恼吗？如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢？你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。 如果佛的心，我们不拿出来用，诸位！佛念到死、经诵到死，头拜到撞破了，头破血流都没有用！在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人。真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，为什么用个性来沟通呢？是不是，为什么一定要顺着自己的个性去做事呢？要想明心见性，一定要先改个性。佛性不用，用个性，诸位！修行不能成就，就是这个道理。 真正的‘我’是佛的心，佛的心就是禅的心。所以这个禅，是整个佛教的灵魂。 我们不懂！末法时期，弘扬佛法的人很多，把一个佛的心切成八大宗派，不晓得法法相通。诸位！八大宗派共一个佛心，不能弄错方向，八大宗派都应互相尊重，因为它是不二法门。念佛跟禅，它是一不是二，我们讲的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口头禅，不是那一些啃几个公案，背背几个公案，就认为是懂得佛法的人那一种禅。禅就是佛的心，究竟解脱的心就是禅。所以说，佛心真常妙乐的大我，超越一切世间生灭无常，缘起缘灭之法。因此说，懂得禅的人，就是懂得佛的心。 佛的心是什么？就是超越世间一切表相。换另外一个角度来讲，也就是世间一切相都束缚不了他。怀着一颗宇宙的心，过活我们现象界的每一分每一秒。佛的心就象宇宙一样，不是只有纳百川，无量的宇宙、星球，统统在佛的心里面。诸位！如果我们拥有佛陀的心，了解真正的禅的这个功夫，了解真正的‘我’，你想想看，还会在这个世间，拼老命执着这一点点的观念，拼老命争执得面红耳赤，争得你死我活？而且争的都是没有意义的，会吗？不会的，那么苦从哪里来呢？一句话：困于假相，不能自拔，就是苦不堪言。 譬如说，生了一对儿女，女儿给她学钢琴，儿子给他学画画，或者是珠算，企盼着—到了有一天，这个女儿长大了、儿子长大了，他的父母用心良苦。有一天，哇！女儿交到不良朋友，上网，十七、八岁就交到男朋友了，跑到别人家去睡觉，他的内心里面痛，在家哭，可是，又不晓得怎么办。对不对？那个儿子怎么样子，家里生活过得好好，不要，去流浪，跟那个不三不四的混，混那个小角色，家里有温暧，他就是不要，他就不要父母管。然后这个父母就会很伤心，会很难过，几乎活不下去。——这个就是困于假相！ 那我们父母的关怀是不是就放弃了？不！当你己经尽力的时候，尽你的能力的时候，父母亲该做的责任的时候，有时候，儿女的业力不是父母亲所能掌控的。真的！你只能期盼、只能祈祷你的儿女听你的话，将来成就，将来做为一个社会国家有用的人，做为一个善良的人，对这个国家、社会有所奉献，做一个伟人，你只能这样祈祷，只能这样期盼，只能这样期望。但不一定，他有他的业力，他时间到的时候，他会背判你。为什么？你曾经背判过别人。为什么儿女会背判你？你这一辈子当中，难道你没有背判过任何亲朋好友、先生或者是老婆吗？我讲的是两个角度的。 如果我们从小拥有了双重人格，当然我们也曾经背判过别人。换名话说，别人背判我，也就是生命当中会常常发现的事情，它是一直存在的。好！我们困在假相当中，不能自拔，现在我们就要从这个牢狱里面挣脱，你已经尽心、你已经尽力了，就象我一样，我认真弘法利生，好好的栽培这些徒弟，跟这些在家居士，对不对？再来就是看你们的。我没办法代替你们生，没办法代替你们死，也没办法代替你们的苦恼。师父只能把佛陀的心，用善巧方便的语言，灌注到你们的心性当中，你们受益，我很荣幸，你们不受益，那就等待未来的因缘，毕竟结结佛缘，将来你们就会成就。 禅，它是超越肯定跟否定的。意思就是说：当一个大彻悟心性的圣者，不是在你面前，你赞叹他几句，他就会增加什么。我这里常常接到这个e-mail 信件，太多太多人写信来，感恩师父、赞叹师父弘法，他看到了...........在多遥远，今天收到，他在哪里？在苏联的边境，接近俄罗斯，那个地方零下五十度，也来感谢师父。这是他写的信，赞叹。师父的心性不增，你赞叹我，不简单，你懂得赞叹三宝，至少你修了功德、福报，总比造口业好。今天你来否定我，师父的心性也不会减少。所以，一个大修行人，不是因为你的肯定而荣耀；也不是因为你的否定变成一种侮辱，他就失去勇气。没有的！ 诸法，法法本来空，没有赞叹、毁谤、批评。法法本空，没有所谓肯定，也没有所谓否定，超越了肯定跟否定。就是懂得禅，这个就是真正的功夫，三昧的功夫！无关于肯定，也无关于否定，全世界的人都否定你，如果是佛陀，那也没关系，佛陀究竟解脱，跟肯定、否定有什么关系？禅就是佛的心，佛的心是生命的基因，佛的心是生命的属性，禅是生命的实相。 先讲第一个，禅是生命的基因。基因就是所谓的DNA，无量劫来，我们的佛性就是一直存在，我们生命的基因，就是一代传一代，一直存在。换句话说，超越一切时空，生命的基因就是佛性。这个基因是一种比喻，跟无形的佛性，用来比喻而已。是比喻说，生命的基因，这基因是DNA，也就是遗传因子。这比喻就是说，佛性，从无量劫来的生命，我们一直存在的，只是你有没有去发现它而已。发现了，你就成佛了！所以，禅是生命的基因。 禅是生命的属性。属性就是佛性，也就是本来具足的意思。生命本来具足之性，就是佛性。所以，禅是生命的属性。 禅是生命的实相。实相有几个具体的观念，在这里要讲给大家听，什么叫做实相？一、既具体又抽象；二、即存在又超越；三、既洒脱又庄严，即无相又无不相。诸法的实相是什么？即具体又抽象。什么叫做具体呢？大悟的人，随境拈来，都是自性的开发，都是自性的展露，处处流露佛性，哪里都是芬芳，哪里都是香气，哪里都是庄严，它是非常具体的，它是很受用的。内心里面有大般若智慧的人，无一时、无一刻不受用，它是非常具体的。可是，它又是很抽象，因为它不是语言、文字，它又不是观念，又不是意识形态，说似一物即不中，除了有证量，如人饮水，冷暖自知，要不然说到死，没有开悟，他不晓得那个是什么东东。 有的人听不懂说：“师父啊！我都听不懂，到底那个是什么东东？为什么既具体又抽象？”不用问那么多了，问这句就是没有开悟。你好好的布置大殿，不用问这么多，听不懂也没有办法，因为他没有悟入那种心境。所以，今天来讲，作为一个佛弟子，自然要向着佛道好好的去体会，总不能念佛不晓得在念什么，诵经也不晓得在诵什么，碰到最重要的开示，就说：“我没空！”那我有什么办法呢？有的众生他是这样子的，你叫他来发心，他会；你叫他来打法器，他也会；你叫他来扫厕所，也没关系；碰到师父开示，就说：“我没空！”这最重要的就停顿了，很可惜！ 好，实相既具体又抽象，抽象它是摸不着，没办法。眼睛看不到，耳朵听不到。眼睛看不到，不离眼睛；耳朵听不到，不离耳朵；鼻子嗅不到，不离鼻子；舌头尝不到，但是，不离舌头；身体接触不到，可是，不离触；意攀缘不到，可是，不离意；不是六根、不是六尘、不是六识，但是，就是六根、就是六尘、它就是六识，就是当下！就是你要有正知、有正见、要有正受，那个时刻就是具足，就是具体。 因此，实相就是既具体，又非常抽象。我们常常把佛性观念化，因为它很抽象，它不来不去、不生不灭、不垢不净。你讲，佛性是犹如虚空，他就把它观想一个很大很大的虚空，这样够大了吧！你跟他讲佛性圆满，他就观想一个十五的月亮，还发亮。说：我们佛性是圆满的，他还画一个圆圈，是不是像这样？他不晓得，佛陀讲圆满就是没有无明、没有烦恼、没有执着，叫做圆满。圆满就是处处通，无处不通，没有烦恼，也不立一个菩提。 所以，实相既具体又抽象，实相既存在又超越。存在，因为非幻不灭，我们的佛性是非幻，缘起如幻；可是非幻不灭，真如实相不是幻化的，我们的如来藏性是实在存在的。可是，它是无相。所以，既存在是又超越。佛性就是这样，实相就是这样，禅的心就是既存在又超越。我们必须活在现实的状况之下，活在现实的状况之下，就是存在；我们今天大家都存在这个世间，又超越。我们现在学佛，就在学这个超越，众生只有存在，活在这个现实的世间里面，他没有超越的智慧，所以，跳脱不出来，一直到死！ 修行，世间人着于假相，修行人着于什么？着于自己修的法。亲近哪一个师父，就说：“我这个师父是最棒，是最好的。”从此以后，我们就不听别的法师的，不要去亲近别的道场，这个就是可怕的法上的执着。如果拥有佛陀的正知正见，亲近哪一个师父，讲的不是一样吗？怕的是那个上人是邪知邪见，披着袈裟，讲的是邪知邪见、恶法、恶知见，可怕的是这个！实相是既存在又超越的东西，世间人只有存在在现实，可是，超越不了；修学佛道的人也没办法超越，没办法超越就是他所学习的法，卡住自己的观念。记得！佛陀讲：法尚应舍，何况非法？连佛陀所讲的法，那个观念统统要放，那个才是正法。何况非法？何况不能解脱的法？ 实相是既洒脱又庄严，内心洒脱，外相庄严。内心洒脱是什么？永远无诤，也不去看众生的过失，若真修行人，不见他人过，他内心里面早就洒脱得不得了。无知是你的事情，不关我的事情，圣人只能怜愍众生、可怜众生，圣人的心，早就洒脱、自在。他又庄严，就是不坏事相，所以，在座诸位，我们能够说，一个佛弟子可以蓬头垢面吗？头发象爆炸一样，可以这样子那么严重吗？还庞客族！头发都快长头虱了还不洗，这样叫做修行人吗？不是的！修行人外相庄严，统统按部就班来，什么时空就必须穿什么礼服。你不是比丘，我只有这一件黄色的衣服，再怎么妆扮都是这一件，所以我没得选择，我是进入绝对的状态，手拿来就穿。因为没有花花绿绿的东西，就是黄色的。 在家居士，该平淡朴实的时候，就平淡朴实；如果你经济不错，要进入特殊的庄严的时候，还是要拥有几套漂亮的衣服。这是真的！毕竟时空不一样，内心解脱，既洒脱又庄严，这个才是佛法。时空不一样，不能说，在家居士来这里，像有的女众来这里，看她这个脸快往生了，穿在家服装，也不修边幅，也不稍微说简单整理一下。说：“居士！你为什么穿这样子？你的脸为什么没有气色呢？”她就跟师父讲：“哎呀！师父！您不是讲这个修行人不要执着这个吗？”我说：“喔！你弄错了，我讲的不执着，是不坏事相的不执着。”来到讲堂，今天是义工大会，诸位！也得稍微妆扮一下，简单的，这是礼貌。但是，也不能妆扮得太过分，来了，裙子穿得那么短，短到拜佛下去，后面比丘统统一片倒，那怎么可以穿这样子呢？穿这样子，就过份了。 好了！我们有洒脱又庄严，也不是太浮华，但是，也不太夸张，也很受用，也很庄严，因此实相就是既洒脱又庄严。实相就是无相无不相，什么叫做无相？诸法空无自性，凡所有相，都是空相，叫做无相。无不相，不坏缘起。无相就是性空，无不相就是缘起，不坏缘起，缘起就是性空，性空就是缘起，缘起性空同时，叫做实相。 世间人都是依常识，和五官感觉在享受这个世间。为什么？因为他没有依靠、没有学佛、没有听经、没有闻法，所以，只有靠这个感官来享受。譬如说看看电影啦！世间人不学佛，还真的不晓得要做什么呢？租了一大堆的DVD来，从早上看，因为不晓得做什么！台风天，就从早上一直看，一边看，泡面一直吃；看电视报告新闻，再看；再玩那个什么？电动玩具、线上游戏，玩这个网络，玩到几乎不能自拔。因为不晓得无常就迫在后面，不晓得要赶快念佛。因此世间人只能依五官刺激，还有依常识。常识就是后天所读的这个书本，所加进去的观念。 诸位！修行跟不修行差很多。举个例子，如果一个世间的人，读到博士，跟师父同样，他没有受佛法的训练，你去骂这个博士说：“你笨蛋、你无知！”他立刻发怒。因为他接受的是后天的知识的培养，这个是常识，这个常识、语言、文字，他执着以为实在的东西，因此他用自己的观念雕塑成自己的人格的时候，那一种强烈的自尊心、优越感跟保护主义，会使他自己很脆弱，愈读书就愈执着，就愈想保护自己，就愈脆弱！那跟师父，我受过佛陀的训练的时候，你骂我笨蛋、无知，我一点都不会生气的，为什么？无知是一个假相的名词，你骂我无知，我就真的无知吗？是你无知，还是我无知呢？你骂我无知，我就变成无知了吗？所以，你修行，你悟道了，人家骂你什么，笨蛋、无知，就是这样，很洒脱：“喔，是是，你骂，这是你的事情，不关我的事情。”所以，一个世间人跟一个出世间人，生活的世界是完全不同，小事情足以让这个博士烦恼、痛苦；大事情也不足以让这个修行人痛苦和烦恼。 前一阵子一个硕士，念到硕士了，他女朋友只有提出分手，当时去砍她三十几刀，最后就跳楼自杀。你看，书读多少了？小学、初中、高中、大学、研究所，念到硕士要博士班了，你想想看！所以，世间不究竟，就是这个道理。书读很多，由语言、文字、意识形态，所建立的观念、人生观，是非常脆弱的；由我们的本性、本能，存在的般若智慧，所建立的解脱思想、体系，它是非常超越跟解脱的。同样的一个人，所过的生命观是完全不同的。 12下一页 |
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