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[佛经]慧律法师《马祖道一禅师广录》 |
| 慧律法师| |
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请合掌。南无本师释迦牟尼佛(三称)。请放掌。 祖国大陆来的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼、护法居士大德，香港的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼、护法居士大德：大家阿弥陀佛！ 今天是2006年10月3日，我们今天要讲的叫做《马祖道一禅师广录》。因为佛法是心法，这个心法如果不懂，那么我们用尽一切办法，都是生灭，无法解脱，无法自在，也没有办法体会涅磐的妙心。涅磐，是整个佛教的中心思想，离开了涅磐，佛教就会变成生灭的因果法。因此对佛心的了解，是特别的重要。佛的心都体会不出来，我们如何能够修行呢？所以我们今天我们不再顾虑到初学佛法的，因为我们时间有限。 诸位看讲义， 马祖示众云：对大众这么样的开示，道不用修，但莫污染。 为什么道不用修呢? [道]，就是真正的佛道，是不能用修的，它是要用悟的。譬如说，墙壁破了一个洞，你给它补一补，这个叫做修。如果说它本来就存在，就不需要修。譬如说虚空，虚空哪里有破一个洞呢？这是比喻。说[道不用修]，因为修就是造作，就是生灭，它就是无常。 [但莫污染]，污染，就是心对外境的连续的执着。从来没有醒过来，要不污染，很难！我们从出生，学校给我们的教育，就是生死的教育。增加生死的教育，执着的教育，语言、文字、观念的教育。小学、初中、高中、大学，再来就研究所、博士，从小的教育就是：“我将来要当国家领导人、主席，或者是当总统，当什么大官，或者当最有钱的大企业家·····”没有人从小教我们说要当佛！没有！ 这个佛法，还是师父在大学一年级的时候才碰到的。众生他就这样子，说不污染，没有办法，他始终觉得，这个世间有一种东西可以追求，想要得到快乐。所以，佛陀说：众生都想要得到快乐，众生都在追求快乐，但是，没有一个人真正了解快乐是什么。这个问题就出来了。 譬如说世间人，唱卡拉ＯＫ，七点开始唱，心情很high，唱到十二点累了，再来呢？·····他都是用依靠的方式，靠着现在这个唱歌，希望得到快乐。而佛陀告诉我们：那是生灭法的东西，不可能让你快乐。你依靠这个，是生灭法的东西，一定会变化的东西。你依靠的东西错误，所以不可能得到快乐。你说你今天来跳舞，你要跳到几点才叫做快乐呢？开始一直跳舞，要跳到几点才叫做快乐呢？跳到两支腿抽筋，那快乐吗？没有啊！明天睡醒还是这样子。赌博最刺激了！家产荡尽了。要不然就吸毒，找刺激。 因为众生不知道，这个世界上有超越的佛法，清净自性的存在。他一直用依靠的方式，要追求某一种东西，不知道万法本来就空。包括修行，一念成圣的心，也是凡，也是生灭的东西。如果你想要说：“我要求佛道！”方便说可以。佛道不能求，要用悟的。求是生灭，悟是从内心里面，像涌泉一样冒出来的。 那个后天所学习的东西，就是语言、文字跟观念，不堪使用的，那没办法解脱的。要彻底的放下语言、文字、观念，所有的这些才干。因为我们会狂妄、会自负，学得一点点才干就会自负，所以我们说，不污染很困难！因为众生都是用依靠得方式在过日子。 禅宗里面讲：“二六时中，不倚一物。”意思就是说，二十四个小时里面，你都不能依靠任何哪一种东西！ 你依靠金钱，金钱是生灭的；你依靠男女，男女是生灭的；你吃喝玩乐，吃喝玩乐是生灭的。世尊叫我们一定要很冷静的面对现实，同时超越这个现实。既现实又超越，既超越又现实，叫做佛道。 因此[道不用修,但莫污染]，就是不要执着，不可以动分别的心。哪个好、哪个坏，哪个善、哪个恶，是非人我不断，没办法修行。[但莫污染]，就是不能执着，着不得！这一句就是世尊所讲的[应无所住]的意思。［住］就是染污。 你要依靠这个色身，我们每天都为这个色身很忙，是不是？愈照顾就俞老。是不是啊？我们因为依靠的东西错误。皮肤老化了，女众就去拉个皮；鼻子太塌了，把它搞挺一点。是不是啊？这颧骨高一点，嫁不出去了。你没听说过吗？双颊颧骨高，杀夫不用刀。这命相学的，最怕这种颧骨高的，没办法了，不削的话嫁不出去了，就把它掀开来，削一削，削........（众笑）哎呀！没办法了，做个小针美容。单眼皮又有什么关系？单眼皮也是特色啊，有什么关系？也很好看，割得吊起来..........（众笑） 反正我们就是依靠这个色身，一直想要得到快乐。结果，这个色身会败坏、会烂掉。中国大陆有一个人，去动刀动了二十几次，叫做人工美女，台湾的电视报导出来，我都吓一跳。我们就是依靠这个，想要得到快乐，结果，我们依靠的东西错误。不知道放下才能得到永恒！世尊老早在二千五百年前就告诉我们：眼睛放眼看出去的，统统是生灭的东西，千万着不得。千万着不得！ 何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。 [但有生死心]，意思就是说，你想要把它搞出一个什么名堂，不知道众相本来就空。生死心就是生灭心，这个[死]就是灭,生灭心就是无常。只要你用无常的心，动一个念头要求佛法，那是生灭法。道不用修，但莫污染嘛！了悟真如自性，六根门头放光动地，本来就存在，而我们不知道。清净自性，每天都在我们的眼耳鼻舌身意里面，而我们不知道，却多了一层执着，多了一层分别。 无常，把它认为是常。为什么？不知道死接近来临了。所以，佛陀告诉我们：“一切痛苦来自于无知。”我们今天所以的痛苦，都来自于无知，乃至于要修学佛道，想要拼出什么东西出来，就是生死心，就是用生灭心造作趋向。 譬如说，你行善，想要别人回馈，这个就是生死心。供养师父，希望师父对你好一点，你也是生死心。佛不看这个东西的，不是你摆了多少供品，佛就特别保佑你，这是严重错误的观念。也不是说，你全部的财产登记给我，你就有办法成佛，这个跟成佛是两码事情的。 成佛，要从内在里面爆发出大智慧，刹那即见永恒！内心里面不感觉到委屈，时时刻刻都知足。感谢上苍我所拥有的，也感谢上苍我所没有的。二六时中都是心静如水，心如大地，能纳百川，可以拥有不同的意见。这个叫做悟，这个叫做快乐。 “诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”要注意释迦牟尼佛所体会的寂灭为乐，这个‘寂灭’，令心空寂。要用，大用就可以现前；不用，就清净自在。所以，什么叫做大彻大悟的心境呢？入万人之中，如入无人之境！叫做大彻大悟。为什么？菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，当体即空！ 佛陀体悟到当体即空。不是上帝让它空，也不是佛陀让它空，是法本来就空。是释迦牟尼佛经过了大般若智慧，观照、透视天地万物的真理。 天有春夏秋冬，人有生老病死，死亡是生命的一部分，不须要恐惧。恐惧，他还是要死。因此我们要了解，这些生灭的造作，都依靠不得。众生不懂，每天食衣住行、名牌，以为这样叫做快乐，而不知道说，这个会消失的东西。 所以生命只有一种工作要做，就是提早觉悟。看谁有办法、有幸运，谁提早碰到佛法，谁先觉悟。生命当中没有听到佛法，是生命当中的大不幸！诸位非常幸运，能听到最上乘的大法，还这么近距离的看到师父，因缘难得！ 底下说[但有生死心，造作趋向，皆是污染]，若欲直会其道如果你想要直截了当的体会佛道，平常心是道。 诸位，这个[平常心]，跟一般的平常心是不一样的。这个平常心是打破无明，心如如不动，拥有大般若智慧。看一切事情，都是这么样子的平凡、无常，因为毕竟空！你的（指凡夫）平常心，跟佛悟的那个平常心是两码事。 何为平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。 你想想看，为什么一直‘无’？这个无就不得了了！世间人用‘有’来享受生命，我们佛门的弟子，用‘无’来享受生命。[无造作]，意思就是说，佛体会万法本来就是空，就是无为法！你有所造作，就是有为法。《金刚经》里面讲：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”凡所有造作，都是虚妄。放下，那一念就是真如！还不能加思索，叫做无造作，本来就是，如如不动。 但是，对一个没有开悟的人讲‘本来就是，如如不动’，非常困难描写。你跟他讲如如不动，他因为没学佛，也没开悟，就会想：如如不动可能是什么都不要去想，像一潭死水一样，像鱼被冷冻一样。这个无明卡住，要讲最上乘，实在是有困难。但是又不得不讲，为什么百千万亿的众生，加起来不如一尊释迦牟尼佛？因为他大彻大悟。 无明就是零，零加一千万个零，还是零。所以，几个人，学佛的小组，一直在探讨佛学，多少有一点帮助，但是如果里面没有大悟的人指导，他用的是无明来讨论佛学。他用的是无明，她用的也是无明，无明加无明，加一千万个无明，还是零啊，没有人开悟嘛！悟道，才有办法带动其他的众生，都不懂，就会很困难。 有一个教育部部长，去考察一间学校，来到了这个乡村一个小的学校要考察考察。这个全校没有多少人，就集合了，部长来一个最简单的考试，跟那个小学生说：“小同学，你看过地球仪？”这个教育部部长一边讲，就拿起这个地球仪：“同学！你知不知道这个地球仪为什么会倾倒22.5度到23.5度呢？”那个小学生，看到那个地球仪歪了一边，他很紧张的就说：“喔！这可不是我弄坏的！”这个教育部长有点失望，直接问老师比较快，说：“老师！你知不知道，这个地球仪为什么会倾斜22.5度到23.5度呢？”这个老师一下被问了，很尴尬，又不能不回答，他就说：“校长给我就这样了！”“校长，你站起来，你知不知道这个地球仪为什么倾斜22.5度到23.5度呢？”那个校长，糟糕了！一下子急起来，他就说：“我买来就这样了啊！”（众笑）那旁边，旁边跟部长一起来的就跟他讲： “哎呀！部长啊！你为什么同样一个问题问三次呢？”这部长转过身：“我就是不知道才问三次啊！”（哄堂大笑）。 统统不知道。你们现在就是这样，你们统统不自在，问谁，谁统统不知道.........那你们能够坐下来讨论佛法吗？统统没开悟，你怎么讨论佛法呢？是不是？统统不知道，没办法的。 底下[无造作，无是非，无是非]。因为你有相，才有是跟非。众相本来就空，毕竟平等，哪有什么是跟非呢？注意，没有是非，是不着是非，不是没有是非，注意听！是非清清楚楚，但是绝对不随之起舞，哪个人好、哪个人坏，哪个人对、哪个人错，哪个人善、哪个人恶，悟道的人清清楚楚，但是，就是不会去伤害众生，因为他同时超越嘛！清净自性是没有这些的！所以，你不要看无是非，那么大彻大悟的人就没有办法判断是非善恶了？错了！悟道的圣人，是非善恶更清楚，更懂得因果的可怕。 [无取舍]，为什么？取是生灭，舍是生灭。我们爱的就取，不爱的就舍，这个就是众生啊。可是清净自性里面没有取跟舍，因为取是生灭，舍是什么呢？不要的舍。布施也是舍，但是执着。 有一次，我到某一个道场，这个道场刚好在做佛事，一个有身份地位的少奶奶来，搞了一堂佛事要四千。这些法师因为很忙，这个少奶奶大发脾气：“钱给你赚，你还不要？出家人怎么样........”就开始造口业了。她就认为，我拿钱来请你们和尚替我念经，我就能得到消灾，然后随性而发。这个就是严重错误曲解佛教，以为拿钱请人家诵经消灾，就可以得到一定的成果，错了！ 那你就说：“慧律法师，那所有的法会都不需要了？都多余的了？”也错！诸佛菩萨只能给我们增上缘，增上缘！能消灾不能消灾，要看自己的心。 在座诸位！如果有一个人拿了很多的水果、很多的花来供养，可是他的口业不清净，哪一个人都得罪了；另外一个人，他也没有钱买花、买水果，可是就是守口如瓶，内心清净，他安贫乐道，绝对不造任何的口业，不谤三宝。诸位！少奶奶出了四千来诵经，跟一个懂得佛法，无造作、无是非、无取舍的人，哪一个人能够消灾呢？当然就是这个体悟无造作、无是非、无取舍的人，他能够消灾，他没有造恶业，他懂得内心里面解脱。是不是？ 到处我们都可以看到，很多人拿那个香，那么一大枝香，跪着猛拜猛磕头。我昨天去大屿山，就看到跪着猛磕头猛拜，嘴巴念，求啊，求啊。有这个善良的心是很好，至少心中有佛嘛，他至少不敢去作恶嘛！是不是？可是，他不懂佛法！香是表示戒律，深信因果，持戒清净，就等于点香；内心庄严，就是等于佛菩萨的供花供果。要了解佛的用意啊！ 那你就说：“那些花、佛像都是多余的了？”不！事相还是要如此，花照放，内心一样解脱；花移走，内心还是解脱。尘自生灭，自性不动！花跟清净自性了无关联，你因为花而快乐，你就会因为花而痛苦。 [无断无常]。断叫做断灭，否定因果叫做断，这是外道，因果不灭的，所以不能断。我们这个果报，你看，生老病死，分分秒秒都是连接的，因缘果报.........不能说：万法毕竟空，就断灭了这个因果的法则。因果的法则是很清楚的。 在每一个因缘果报的法则里面，看哪一个动点，一刹那之间，去体悟到永恒。就是放下，体悟到真如自性！是这样修行的，单刀直入！所以，修行不限时间、不限空间、不限职业，只要你的职业不是伤害众生的，男的女的，只要你听到佛法，那一刹那放下！恍然大悟，喔！原来我就是佛！我们每一个人都是佛。 [无断]，就是千万要重视因果。因果是不饶人的，造恶因不可能得善果，造苦因也不可能得乐果。那么，[无常]是什么意思呢？就是说，他虽然心性是不生灭的，但是，也没有一种所谓的永恒。无常就是，果报还是存在，不能说心性不生不灭，却否定了这个果报身。身心是不二的。 所以，注意听！在相上我们叫做无常，在心性我们讲常。诸位！那还是方便说。无常当体即空，就是常；常起作用，就是无常。无常跟常都是方便说。性相本一如，何来常无常？性相本来空，何来住无住？哪来的住和无所住呢？性相本来就是一如。真如不立住，不立无住；真如不立常，也不立无常。 所以，用生灭心要来听最上乘论的，也会变成生灭法，难就是难在这个地方。所以，什么叫做无断常？这个无要念二遍，无断也无常，无取也无舍，无是也无非，无造也无作，无取也无舍。[无断]就是，你不能斩断这个果报。[无常]，也没有说一种东西叫做永恒，放下，那一念叫做永恒! 什么叫做永恒？是永远放下那一念执着，以无所住，真如的清净心，叫做永恒！就是心性不安立任何的观念，叫做永恒。真如自性本来就存在，不能起任何的知见，起是、起非、起取、舍、善、恶、断、常，统统叫做生灭，统统不是真如自性。 也无凡，也无圣。凡是观念，圣还是观念。说：“我修行圣道。”那是方便说，本来无一物，哪有凡圣之别呢？ 经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。 为什么要两个[非]字呢？[非凡夫行]。佛的这一颗心，最上乘，不生不灭的涅磐妙心，不是凡夫所能体悟的、所能了解的。它是不可思议的、不生不灭的真如清净自性，绝对不是一般凡夫所能理解的，叫做非凡夫行。 [非圣贤行]。也不能着一个说：“我修学圣道，我修学贤道。”因为自性本来就空，安一个圣、一个贤，仍然是生灭造作，仍然是语言、是文字，仍然脱离不了凡夫。自己说是圣，就是凡。无圣、无凡、无众生。 [非凡夫行]，涅磐的妙性，不是凡夫所能理解的、所能达到的，因为它是不可思议的妙境，超越一切意识形态、一切观念。我们看东西，全都是用意识形态、观念，这是桌子、这是椅子、这是茶杯，观念.........我们从小读书就是观念，然后死执这个观念，又认为是对的，非这样不行，跟自己观念不同的，就说别人是魔。广钦老和尚说：“要说自己是魔，不要说别人是魔。”真正悟道，也没有魔，也没有佛。佛也是名词，魔还是名词，性相一如，本来毕竟空，哪有魔跟佛？佛魔一如。 [非圣贤行]，就是清净自性上，不能安一个圣心、一个贤心。那是对凡夫方便说的，证圣果，证初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉，那是对凡夫方便这样说的。对究竟菩提的佛来讲，没有什么这样子的，圣、贤、凡夫之别，没有的。 所以，在《金刚经》里面讲：证初果的人，能说我自己证初果吗？不可以。“不也，世尊！”证二果的人也不能说，我自己证了二果，又着一个二果相；证三果，也不能着一个三果；证四果阿罗汉，也不能着一个四果阿罗汉。何以故？一切法本来就不可得嘛！那是为凡夫方便说，初果、二果、三果、四果，究竟菩提没有次第的。 “道不属修，亦无渐次”，这个是《楞严经》讲的。 “道不属修，亦无渐次”，道不能用修的，它一定要用悟的！用悟的就是说，一开始你就要学习离相，离一切相！如果你要执着，就执着这一句阿弥陀佛。内心彻底的脱离一切相上的引诱、执着，才能够体会佛的那一颗心。但是众生哪一个不着相呢？所以，“离一切相，是名诸佛”，这个有多困难！[是菩萨行]。非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行，是发大菩提心的人，才能体会的，才能体会大道是什么东西。 只如今你只要注意现在，行住坐卧，应机接物，尽是道。 为什么？妙用现前嘛！[行],走路，身毕竟空，心如如不动。[住、坐、卧]一样。了悟万法毕竟空，不可得，行住坐卧不可得。不可得中，如是得；不可得，如是行；不可得中，如是住；不可得中，如是坐；不可得中，如是卧。就是这样子。 [应机接物，尽是道。]应机接物，一切的语言，都是涅磐妙心的作用，当你有大般若智慧，你所讲出来的话，统统是妙，不可思议的，是不是？应机接物尽是道，看你会不会用心？ 道即是法界，就是毕竟空的意思，平等的意思。 [法界]的前面如果加两个字“平等”，那就更清楚了。什么是道，就是平等法界。我们待人处事都用平等的心，何等的幸福，何等的快乐！你不要看到一个官当得很大的来，就拍马屁，逢迎；这个人长得丑陋，像乞丐一样，你的内心里面就产生了烦恼，“赶快走，赶快走！”见都不想见，是不是？身体又有一股恶臭。诸位！这个不是佛的心。官当得很大，什么时候要下台不知道。真的！ 乃至河沙妙用不出法界。为什么叫河沙？叫做无量无边啊！这个无量无边的妙用，是离不开平等法界、一真法界的。 若不然者，云何言心地法门？如果不是这样，怎么叫做心地法门呢？佛法是心法，你没听过吗？ 云何言无尽灯？灯是表智慧。又为什么有无量无边的智慧呢？是不是？我们要续佛的灯明，要无尽灯。 一切法皆是心法。注意！一切法皆是心法。 现在讲迷了，叫做万法唯心所造；悟了，叫做本如来藏，妙真如性。迷跟悟，佛看这个世间，跟凡夫看这个世间，是完全不同的世间。众生看这个世间，认为有东西可以追求，因此他过得烦恼、痛苦，应付这个公关，这个应付完了应付那个，疲于奔命，到头来双手一摆两头空。棺材放进去，放一把火烧了，剩下一堆骨灰，为谁辛苦为谁忙？ 而佛不一样，佛是闲人，非等闲人。佛陀了悟万法毕竟空！菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，身心世界，俱不可得，尽是生灭无常，统统是缘起无自性。一切法无我，没有一种东西是永恒存在的！ 那么，佛就是最优哉的，看.........‘春观百花开，秋睹黄叶落’，如果你为这个百花开欢喜，那么，你就会为这个花落而伤心。你会因为小孩子喜悦，那么就会因为小孩子的死亡而痛苦。 我们众生刚好颠倒。我家生了一个宝宝，那就是表示你家就多了一个死人，难道这个宝宝不会死吗？所以说，没有开悟的人就会讲：“我媳妇生了。我做奶奶了！”很高兴，是不是？开悟的奶奶才不高兴呢，开悟的人：“生了有什么了不起？生了就一定要死啊。”就是这么一回事情！佛一眼就可以看到你的究竟之处是什么。修行人不能有模糊的空间，修行不能有模糊的空间！要很清楚的看透一切万法的假相。 我们一般人讲话都是颠倒：“慧律法师啊，我今年又多了一岁了。”我说：“错了！你今年又少一岁了，因为接近死亡，你又少了一岁了。”对不对？说：“慧律法师，我要去赚钱了！”我说：“不对！是你要去给钱赚。”钱赚走了你的时间，钱赚走了你的青春，钱赚走了你的一切。你为了挣一些钱，从早上忙到晚上。是你赚钱，还是钱赚走你啊？ 所以，会讲话的丈夫，要出门要这样讲：“老婆，我去给钱赚了！”要这样讲啊（众鼓掌）。不得不去嘛！是不是啊？你怎么能赚钱呢？你是给钱赚，整个的时间全部要占用的，颠倒的众生都是这样子。是不是啊？因为众生不了解佛法，所以一定要搞种种的节庆，搞个世界选美大会，是不是？看哪一个身材比较好，以前我没学佛就很喜欢看。哇！她们那个身材，是不是？学佛以后，哇！把这一堆的美女放在游泳池，只准吃，不准叫她上来，一个礼拜后，这个游泳池就会变成化粪池。这都是美女拉的！It`s true Certainly! 你要晓得，佛法这种智慧，跟世间不一样。世间看什么东西，他都看到表相的东西，是不是？看到表相的东西。佛法不是，他一眼就贯穿，这个就是剩下一堆骨头，没有什么好讨论的。火葬就剩下一堆骨灰，土葬就剩下一个比较完整的骷髅，就这么一回事！生命的可贵处就是佛法。 悟道有好，也有不好。说：“哎呀！慧律法师，您要不要看什么烟火啊?”看烟火就是，咻！砰！就这样，咻！砰！就这样子，用观想的也知道了。是不是？要看什么呢？看什么大桥、什么建筑物，回祖国大陆，讲一些历史还听得懂，带我们到意大利、罗马去介绍，什么凯撒大帝.........他讲得那一些都没有听过的，出国就这样子，‘上车睡觉，下车尿尿，有空买药，回家丢掉。’（众鼓掌）这个就是出国！也不晓得在搞什么东东！？人生没目标、没方向，东看西晃，哪一样可以带的走啊？你看哪一样可以带的走？哪一样是你的？啊？没有一样带得走，也没有一样是你的。 世间为我所用，非我所有。感谢上苍我所拥有的，也感谢上苍我所没有的！因为一切法都是心法，看你怎么起心动念。迷的众生用意识形态；悟了就是用真如自性，同样一个人，看你要用什么方式过活。 一切法都是心法，一切名皆是心名。 为什么叫心名？就是给它安上一个名词，是我们给它安上一个名词，对不对？譬如说：这个是什么？英文叫做table，中文叫做桌子，台语叫做**，不一样了，是不是？这名词都是人类安上的，只是为了表达你的心。譬如说谢谢，英文叫做Thank you very much 对不对？日语叫做**（日语），台湾话说躲狭，广东话叫做多贼、多贼。 (众笑)你在香港.......你就跟他讲多贼多贼啊，中文叫做好多贼啊！（众鼓掌）记得啊！广东话很好学，很多的贼，叫做谢谢的意思。任何的语言，只是为了要表达我们的心而已，知道吧？语言、文字就是一个表达。 万法皆从心生，心为万法之根本。经云：识心达本源，故号为沙门。 识心，这个[识]不是意识，[识]是认识。如果你要当作意识心，方便勉强说。[识心达本源]，认识这个究竟真如、不生不灭的心性，直达佛的心这个本源。水有源头树有根，是不是？[故号为沙门]，这样才够资格作为沙门。 你看，要认识佛陀的心法，才够资格作一个出家人，多么的了不得啊！所以我们要特别的赞叹僧宝，这个佛、法、僧，它是树的根儿。所以，我们了解，出家众是要懂得佛的心。所以有的人一直特别的赞叹在家居士，我说：在家居士是应当赞叹的，就像我今天赞叹在座诸位的护法居士大德，无论是居士林、是放生会、是流通处，这个都是值得赞叹，因为佛法要靠这些在家护法居士嘛！对不对？但是，要荷担如来的家业，还是要落实在出家人的双肩。因此，出家、在家都应当赞叹。 名等义等，一切诸法皆等，纯一无杂。 [名等]，名相都是虚幻的假相，是人类给它安排这个假相。一个名字，是人类给它安排一个名字，了悟这个名字是空、虚幻的，无论是人家叫你什么名，都是解脱。[名等义等]，但是要符合事跟理，理，理毕竟空，事，事相宛然，清清楚楚。是不是啊？义理就是无生的义理。譬如说，我们念南无阿弥陀佛，就知道这一尊佛，无量寿、无量光，名等义等。是不是？ [一切诸法皆等]，因为一切诸法统统是真如自性，只要不加任何的执着，只要不加任何的分别，不起任何的颠倒知见，不落入常、无常，住、无住，有无统统住着不得，一切诸法皆等。[纯一无杂]，纯一无杂就是纯一个真如，它无杂。 若于教门中得，随时自在。 如果你经由语言、文字来教化当中，获得到一些正知正见的观念，记得,不能死在文字下！[随时自在]，意思是要真的有那个心功夫，心境的功夫，不是只有看经典而已。所以，有一个人来问这个大悟的祖师，说：“禅师，禅师！你也看经典吗？”他说：“看啊！”“那大悟的人看经典，跟不开悟的人看经典，有什么不同呢？” 他说：“你啊看经典，望穿了牛皮。”眼睛一直看..........像要把那个牛皮穿破一样。“我啊，我看经典，遮一遮眼睛。”大悟的人就是这样看经典，遮一遮眼睛。为什么？法哪里？在这一张纸？法在真如自性这个地方。 凡夫看经典，望穿了牛皮，我啊，遮遮眼睛。这意思是说：真正的佛法是在心性，不在语言、不在文字、不在观念里面。是不是啊？所以，搞历史的就知道，人家说：“历史是一笔烂账。”对不对？就是这样子。你只要在相上里面讨论，它就会有角度的不同，由于切入的角度不同、时空的不同，所以就会争论不休。 佛门哪有这种东西？佛法的语言、文字，都是假的东西，都是假的。超越一切语言，超越一切文字，超越一切种族，超越一切政治立场，毕竟空，不可得！ 而且要有感恩的心。我今天就是感恩祖国大陆了，因为祖国大陆的佛教是台湾的根儿，知道吧？所以，我今天是怀着一颗感恩的心来讲经说法的。现在的咨讯发达，祖师大德流血流汗，冒着生命的危险西域取经，玄奘大师就是这样子。祖师大德的语录，像六祖，金刚不坏身，《六祖法宝坛经》，末世的人看到这个经典，多少人得度啊！是不是？我们今天还不须要经过八百里流沙，还不须要冒着生命的危险西域取经，还要从梵文翻译成中文，我们在家里，打开电视，一开VCD就有，可以看到法，是不是啊？ 讲到这一点，我就非常佩服释迦牟尼佛。为什么释迦牟尼佛在二千五百年前能讲出，千百亿化身释迦牟尼佛？佛陀的大智慧，你有没有吓倒啊？现在的VCD——千百亿化身释迦牟尼佛。真了不起，他老人家，释迦牟尼佛真是了不起！一下子就可以了解未来的发展趋势，千百亿化身（众鼓掌）。 底下，纯一无杂，若于教门中得，随时自在。建立法界，尽是法界；你要讲法界，尽是法界，统统是法界。若立真如，法界就是在相，千差万别的法界，叫做现象界的法界，叫做千差万别的法界。如果立一个真如，就是毕竟空的真如，哪里都是毕竟空， 尽是真如;若立理，一切法尽是理；[理]的旁边写一个：本体。如果要讲究竟的本体，一切法统统是无生的本体。一切法无生，是诸佛所宣说的。 譬如说《楞伽经》里面，佛陀告诉我们：要作如是的观照，你见到一切相，记得！碎如微尘。你看到一个人，好好的人，想到有一天死亡，这个色身坏了，发脓、长虫、烂了，经过一千年、一万年，化作灰烬。看到任何的花，把它碎为微尘。所有的树木、花、草、人体，都是化学元素，它只是缘起。把这些元素能量聚在一起，你就说这是一个人；把元素聚在一起，说这是花；把元素聚在一起，说这个是桌子；把元素聚在一起，说这个就是毛巾............. 释迦牟尼佛在二千五百前年的《楞伽经》里面，他就讲的很清楚了，把一切相碎为微尘，如是观照，一切法无生。一切法本不生，本来也不灭，万法都是缘起的假相。 死亡是生命的一部分，你不须要恐惧它，死亡没有什么大不了的事情，它跟出生一样的平常。死亡不是什么特别事，它跟我们吃饭一样。吃饭，吃了，饱了，拉了，就是这样子，有吃就有拉。是不是？所以，没有学佛的人就说：“来！这个包子、这个馒头给你吃。”是不是？他们没有看到究竟，开悟的人就看到究竟了，他这个讲话就要讲相反了：“来！这个馒头给你拉。来！这个包子给你拉。”吃了他不拉，就惨了！是这样子的，佛法就是这么可爱，随手拈来都是妙法。 如果立一个真如，究竟空的真如，统统是毕竟空的真如；如果立一个无生的理，一切法都是无生的理。 若立事，诸位！中间加四个字：千差万别。[事]就是相，若立千差万别的事相，一切法尽是事。 没有事相，你怎么讲法呢？这是毛巾，这是桌子椅子，这是纸张，语言文字，没有这个事相，我们怎么讲呢？是不是？为什么叫大彻大悟？双手一摊就是，连讲都不能讲，离一切语言、文字嘛！但是，为了让大家再解悟、理解，看看哪一个关键，啪！打开了，哇！豁然大悟，恢复本来的面目，你就进入佛的领域了，清净心显现。我们的心跟法界平等的佛的心相应，因为你悟佛的无生的道理。如果立千差万别的事相，一切法都事相。 举一千从，[一]就是理，[千]就是事。举一个无生的理，无生就是毕竟空，[千]就是事相，[千]就是万相。举一千从，举一个毕竟空，所有的万相、万法，都是毕竟空。 [千从]就是一定非空不行，没有讨论的空间，你看哪一样东西不是空？哪一种东西不是缘起？哪一种东西不是生灭？哪一种东西不是无常？能带得走吗？不行！所以，世间为我所用，非我所有。我们应当了解，我们来到这个世间，只是作客的。可是，我们严重的错觉，以为有一个真正的我，每天执着这个化学元素、这个色身，以为是我，为它而忙。衣食住行搞得昏头转向，从来没有觉悟。书读得愈多，所知障就愈大。为什么？我最了不起！ 底下，举一千从，理事无别，尽是妙用，更无别理，为什么？都是毕竟空嘛！皆由心之回转。 [回转]就是转识成智，转烦恼成菩提，不离当下。转分别变成不分别，转执着变成不执着，都在同一刹那之间的现前当下这一念，叫做活在当下。现前一念，当下之间。看什么都执着，就是凡夫；看什么都放得下，什么都看得开，知道有一天他一定会毁灭的、一定会消失的，这个就是佛的心。[皆由心之回转]，转识成智，转凡成圣，都是由心来回转。 譬如月影有若干，真月无若干；你看月的影很多，月亮高高挂，一个！诸源水有若干，水性无若干；哪一条水的水性，都是湿性啊，哪一条水的性不是湿的呢？所以，诸源水有若干，水性没有若干。森罗万象有若干，虚空无若干；你看，森罗万象、山河大地，星球这么多，虚空就是一个。 说道理有若干，讲得头头是道，怎么样？无碍慧无若干。无碍慧就是大彻大悟显现出来的真如自性的大般若智慧，叫做无碍慧。没有若干，为什么？一切法无生，真如自性就是一个。 种种成立，皆由一心也。建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用，尽是自家。 你要建立缘起的假相，安排任何的语言、文字，都行，[建立亦得]。你要建立缘起的假相，就像我们今天借着语言、文字演讲，这个就是建立，亦得！因为心，我们体悟毕竟空，万法当体即空，一切法本来就无生。对不对？ 所以，众生见到的是生死；佛菩萨见到的就是寂灭的涅磐。在同一个时间、同一个空间，凡夫见的就是迷，诸佛菩萨见的就是悟——究竟真如。没有迷没有悟，不可以立一个悟，立一个悟还是迷。所以，你要建立种种的假相名词，也没有关系，因为心境无碍。 [扫荡亦得]，扫荡的意思就是铲除一切对假相上的执着，破除一切缘起缘灭，假相上的执着，也没有关系，所以，建立就是有，扫荡就是空，你要讲有也没关系，就是缘起；扫荡就是性空，你要讲性空也没关系，因为悟到了真如自性，尽是妙用，尽是自家。 非离真而有立处，不是离开这个真如自性，而又安立另外一个名相， 立处即真为什么立处即真？建立了假相就是毕竟空，毕竟空就着不得，着不得就是放下。那一念同时就是真如自性！立处即真，你建立任何的缘起缘灭，它都是这个样子，千差万别，这是毛巾、这是灯光、这是舞台、这是花篮，你怎么样都可以建立，但是哪一样不是缘起呢？哪一样不是空呢？ 所以叫做[建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用，尽是自家。非离真而有立处，立处即真]，尽是自家体。 当处发生，当处寂灭。若论佛法，一切现成，当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提。体会得出来吗？ 底下，[尽是自家体]，当处发生，当处就是空，就是寂灭得真如自性。若不然者，更是何人？如果你不这样子去体悟，如何做一个真正得修行之人呢？你哪里够资格叫做一个修行人呢，做一个佛弟子呢？ 一切法皆是佛法，这《金刚经》早就讲了。诸法即是解脱，解脱者即是真如。 为什么诸法即是解脱？ 举个例子，诸位，譬如说，这是眼镜盒，当然大家就不要了，如果这个是钻石，diamond，放这儿，要死多少人啊？多少人来抢啊？真的！是不是？好，一对夫妻出去，这个老婆很爱钻石、黄金，她看上那个专柜的钻石跟黄金，她就跟老公讲：“喂！老公，老公！我要那一颗。”还最大的，几克拉的，一百多万！他说：“不要买啦，不要买啦！”两个人从专柜吵回来，吵到家，吵到要离婚。 诸位！讲这个是要叫你开悟的，注意听！那一颗钻石，有叫你来爱我吗？说：“你爱我，你来跟我买，你爱我啊，爱我啊！”那钻石放在那边，一句话也没讲啊，就是你起心动念啊！是不是？万法不是唯心所造吗？ 是你起心执着它，说它那个是钻石。这个老婆是非买回来不行，这个老公是买不下一百多万！吵翻天，闹到要离婚，就是这样子。诸法就是解脱相，像我看得钻石，就跟一颗石头没什么两样。是不是？我看那个新娘带那个钻戒，还拔不下来，还要去用肥皂润滑一下，那么辛苦干什么呢？像我这样子不是很好吗？（两手摊开）不须要这样子嘛！ 台湾现在的窃盗集团那可厉害了，有一个妇人挂了一个几克拉的钻戒上厕所，那个歹徒就跟在她后面了，上厕所出来，刀子就拿出来了：“我给你两种选择，一个是你自己把那一颗钻戒拿下来给我，第二个，不然就把你的这一根手指头剁下来，你自己选择！”当然选择第一项了，开玩笑！她拔了老半天拔不出来，那个歹徒就说： “快！”“我在努力啊，我正在努力了！”要砍下来了！“拜托啦，不要把我砍下来！”（众笑） 像我们上厕所，歹徒跟在屁股后面，我没有啊！要，这个表给你啊，这信徒送的。对不对？“哎呀，师父，您这个表多少（钱）？”这没有多少，信徒买的，我用的东西都很便宜的。所以说不懂佛法，就以为穿得很好、戴得很好，他认为这个叫享受，你不晓得你冒着生命的危险招摇啊！是不是？每天要出去的时候，哇！打扮得不得了，裙子又穿得那么短，为什么要这样子呢？这个也是业，女人的业障还是很重——我是讲外面的！（众笑鼓掌） 哎呀，这照镜子要照一个钟头，这样子，一二三，震一下，OK!（作甩头发状）好辛苦喔，好辛苦！像我，不用甩了，360度都是光的，是不是？（众笑）所以烦恼少。 我们了解了佛法，知道穿得漂亮、戴得很好，不代表你是解脱。 所以，佛法是告诉我们解脱。一切法皆是佛法，诸法就是解脱相，解脱者就是真如。 诸法不出于真如，行住坐卧悉是不思议用，加一个[妙]，不思议妙用， incredible incredible 不可思议。不待时节。不必等待时节因缘，当下就是。 简单讲，任何的天地万物，都知道缘起缘灭，生灭无常。执着就是痛苦，就是负担！儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛，很累啊！所以，我们要看得开，要看得破，修行是真枪实弹的。 经云：在在处处，则为有佛。哪里统统是佛。佛是能仁，[仁]就是慈悲一切。有智慧，善机性，善了众生的根性，善能透彻众生的根性。能破一切众生疑网，一切众生会有贪嗔痴慢疑，什么都怀疑，因为自己没智慧。 出离有无等缚，凡圣情尽，人法俱空，转无等轮。超于数量，所作无碍，事理双通。 [出离有无等缚]，讲有不对，因为本性就是空；讲无是断灭，也不对，否定了缘起，缘起就是有。所以叫做[出离有无]，不着一个有，也不着一个无，叫做出离有无。你讲有不对，讲无不对，着一个有不对，着一个无还是不对。是不是？因为万法不着，万法不着，有无都不着，那就什么东西都捆不住你了。 有，就是观念，世间人讲的，卡在观念里面。无，还是观念，也是卡在观念里面。所以，用你听得懂的语言，叫做：不用落入意识型态。 千万不要把假相落入意识型态，执为实有。因为没有一种东西不会烂，不会坏，不会变化的。这一杯牛奶放下来，放着没有人喝，放一天、两天，就会发酸，因为它会变化的东西。色身也是这样，没有一种东西不会变化的。那么，我们就要学习放下，出离有无等缚。[缚]就是束缚。 [凡圣情尽]，凡夫的这个观念，包括趋向于圣道，[情]就是分别，统统要放下，不可以分别是凡、是圣，统统要放下。人空，法还是空。人空，人是四大所构成的；法，也是四大、六根、六尘、六识，叫做万法。除了我们这个色身空，山河大地都是缘起，都是生灭无常，没有一法不空。[人法俱空]，俱空就是不可得，这个就是转无等无上的大fa轮。 [超于数量]，数量，因为你有执着一二三四五六七。所以一个大悟的人，口袋里面放十块钱，跟拥有十亿，他的心情都一样。十块，就是这样，平淡的过日子；十亿，他也不会高兴，因为也知道这个是生灭，带不走的。口袋里面放钱不放钱，都是解脱。所以叫做超于数量，因为数量是一种观念。所作无碍，事理双通。 好，诸位看倒数第六行，如天起云，忽有还无，不留碍迹；这个[天]是指我们的心性，比喻我们的心性。[起云]呢，指种种的假相现前。天空起这个云，就像我们的真如自性显现在一切假相，这个假相有变化，但是心性不变化。虚空里面的云，忽有还无，但是虚空不留碍迹。 犹如画水成文，[成文]就是写字。你在水面上写字，这水面会不会流痕迹呢？不会，不会！意思就是：我们一个真正的修行人，是绝对不能有一丝一毫的执着、分别和挂碍。 不生不灭，是大寂灭。意思是说：我们用真如自性，见一切缘起缘灭，忽有还无的这些假相，不留碍迹。真如自性本来就不生不灭，当下就是大寂灭。 在缠名如来藏，[缠] 就是比喻烦恼，还被烦恼捆住的凡夫。那个佛性叫做如来藏，[如来藏]就是藏如来的意思。众生都隐藏着真如自性，只是没有显现出来，所以叫做[在缠名如来藏]。《楞严经》讲的：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。《大乘起信论》也是用这个名词。如来藏的思想是大乘后期的思想。 出缠名净法身。什么是佛法？就是要让我们解脱。今天我们为了要解脱，才要学佛，我们能像世间人这样子吗？迷迷糊糊的生，迷迷糊糊的老，迷迷糊糊的病，迷迷糊糊的死，继续六道轮回吗？我们要做这种人吗？不！我们要作佛，要彻底的打破无明烦恼，要彻底的解脱自在，就是[出缠名净法身]！ 法身无有穷尽，若论法身的本体，是没有增减的，叫做法身无穷，体无增减，能大能小，大也如同虚空，小也不容针。 我们的本体、真如本体，能方能圆，应物现形，面对一切的境界，[物]就是境界，就显现什么智慧，就运用种种的善巧方便的智慧，叫做应物现形。 如水中月；譬如说，你用圆形的，在圆形的器皿里面就显现月亮，方形的、三角形的，只要有水，天空的月亮就显现。月亮只有一个，我们的真如自性也是这样，绝对的真如自性就是一个。 禅宗所讲的一，跟世间人所讲的一，大不相同！禅宗所讲的一，叫做绝待，叫做绝对；世间人所讲的一，叫做观念。好！现在要开示一下禅宗的问题，一加一等于多少？大家都知道二。一从哪里来？嗯？为什么静静的？一从哪里来？这个就是佛法！一从观念来，一从假设来，一从数量来，一从习惯性来。 我们习惯这样假设，我们习惯这样子的角度。譬如说，这是一条毛巾，这是一，叫做观念。把它拆掉，全部都是丝线，不复存在，一的观念破灭了，当体即空。毛巾当体即空，没有一二三四五六七八九，那叫做观念、意识形态、惯性、假设。一就是假设性的观念，假设性！所以，一二三四五六七八九十是个观念，所有地球的众生都活在自我意识，活在自我观念里，而捆死解不开！“这样叫做对，这样叫做错，我就是对！你就是永远不对...........” 要跟人家讲话，一定要遵守几个重大的原则，不然你跟众生相处很困难的，除非你大悟，没有大没有小。你要跟众生讲话，要遵守几个大原则：你大我小，你善我恶，你是我非，你好我坏..........诸位，我们学禅宗的人，要懂得老二哲学，老二！什么叫做老二哲学呢？就是永远不用排第一，才不会受到攻击、伤害。那个抢第一的，出尽风头的，就是要下台的时刻到了。 真的！我在禅宗里面体悟也蛮深的。有一次我跟广化律师去应供，那时候广化律师还没有往生，我们去应供，结果这个摄影机、信徒一看，哇！广化律师、慧律法师来了！大家的焦点就变成放在我们的身上。广化律师因为持律持得非常严格，那时候我年纪还轻，扶着他，人家就：“慧律喔！”很有威仪的这样走，变成一个瞩目的焦点。其他的法师怎么看我不知道，因为大家信徒都一直拥护、一直赞叹，然后要供养，变成一个焦点。这一次的经验我学到了老二哲学，后来我不喜欢在大和尚、名人的面前出现，尽量不要，我不希望变成一个焦点，不希望变成一个超级明星一样的，“啊！慧律法师来了！”哪有叫这样子的？后来我就不敢去参加，也不抢人家的风头，你们有名，你们出名，我喜欢默默的排老二，叫做老二哲学。 我喜欢默默的干，抢尽风头就是不好。我告诉你，我的哲学效用是真的有效。有一次我在某一个道场，要去讲经说法，碰到那个大和尚，一堆信徒抢着要供养慧律法师，顶礼、下跪，然后要问问题，就挤成一堆了，你知道佛弟子是很热诚的，我们也很高兴。旁边，那个大和尚旁边的侍者，讲了一句话：“哼！远来的和尚会念经？” 我转过身来跟他讲：“我不是来念经的，我是来讲经的。”（众笑）所以你看，出家修行，没有到证圣果的，那一种心就是解不开。没有那么简单，你要讲这是嫉妒吗？也没有什么好嫉妒的啊，万法毕竟空，我的责任就是要来弘法的啊！是不是？我们要怜悯他们的观念。因此，我就不再抢人家的风头，我懂得退到第二，这是我体悟出来的老二哲学。 你记住，在一个团体里面抢尽风头的人，伤害那个人会是最大。真的！不骗你的！愈高的，子弹打得愈快，愈快死掉。像我这么矮的，子弹打不到！（众笑）你要懂得老二哲学，记得！要懂得退让，懂得谦虚，懂得包容，有荣耀、快乐是从分享开始。 心痛是成长的开端，一个人不懂得心痛、创伤......每一个创伤、每一种创伤，都是一种成熟，心痛是成长的开始，我们一定要经过种种的挫折。我就学会了退居老二，什么都是你最大的，你最好了。你是好人，我是坏人；你是老大，我是老二；你好我坏，你善我恶，你是我非。统统退让，你要的统统给你，我喜欢默默的耕耘，在讲堂好好的讲经，把它录音录影。对不对？所以，你们在大场面里面，都看不到师父的身影，对不对？ 我发现的，懂得退让的伤害会比较少。所以我们在团体里面，纵然你很有才干，很有能量，很有能力，记得！用词要要懂得谦虚，懂得退让,懂得包容，没有一个人喜欢听那种狂妄的，对方狂妄的语言。我们见了真如自性，万法平等，跟众生相处，要退、要让。但是，有时候不能退、不能让，弘扬正法不能退、不能让！是不是？（众鼓掌） 孟子讲：“大丈夫舍我其谁？”就是要这样子的！有这样子的功夫。所以弘扬正法，不落人后，我们有这个能力的话，诸位也听得法喜，当然就是这样子，因缘如此嘛！ 底下说，滔滔运用，不立根栽，[滔滔]就是水势盛大，而奔流不竭，滔滔大浪。运用，不立根栽，这个[栽]就是定位的意思，定位就是一切法的意思。 不尽有为，不住无为，诸位要做一下笔记，[尽]就是坏。不可以破坏因果的有为法则，就是不可以违反生灭因果的法则，叫做不尽有为。 意思就是，你在因果生灭的法则里面，你就是要种好的因，修好的缘，得好的果，就是如此。不能讲，一切法本来空啊，负什么因果？胡作非为，那糟糕了！悟道的人，更重视因果的可怕。种善因，得善果；种恶因，得恶果，你不怕吗？我是很怕的呀！是不是？叫做[不尽有为]。不可以坏有为之相，就是要度众生，该做的就是要做,该义务的就是要尽义务,该负起的责任，就是要负责任，不能讲空。但是，一切的造作怎么样？都是毕竟空的本体，也[不住无为]，也不住执着：我是无为。不尽有为，不住着于无为。 有为是无为家用，[家用]就是妙用。有为当体就空，就是无为；生灭当体即空，就是不生不灭。万法总是生灭无常，如果你体悟到，原来万法本来就不可得，一切都是妄想颠倒在执着、在作崇。 每天都盼望，今年盼望明年，中秋节快到了，你们有什么打算吗？中秋节过了，农历年快到了，你们有什么打算吗？端午节又到了。众生就要假借这些节庆来过日子，要不然，日子怎么过？是不是？修行人就不需要这样子了。所以，众生很多事情都没有任何意义的。像那个金氏记录，做一个饼那么大，然后，再切成几块大家吃，你头壳坏掉吗？是不是啊？搞一个披萨比赛，这个众生，他就是要搞一些花样、搞一些名堂，要不然，他日子怎么过呢？搞一些花节、选美，还有那个大胃王比赛，什么东西...........你们在中国大陆电视，不晓得有没有看过？比赛吃东西的，我说：不噎死才怪呢！慢慢吃有什么关系呢？馒头拿来，一二三，不见了！（众笑） 底下，无为是有为家依。无为法是有为的依。简单讲，有为就是用，无为就是体，依体起用，摄用归体，体用一如，这一句话就是这个意思。[有为是无为家用，无为是有为家依。]无为是有为的依靠，家依，就是归就于本体了，总会归到，最后就是会归到本体，不可得。 不住于依，做一下笔记，根尘相对，叫做依。六根面对六尘，[依]就是依靠，六根依靠六尘，做种种的刺激，产生强烈的执着，这个就是生死轮回心，这个就是众生相。眼睛看什么，统统贪；耳朵听什么，统统贪；嘴巴吃什么，统统贪，没有一样不贪。 禅宗里面讲的：“二六时中，不倚一物！”你依靠任何东西，那个东西只要是生灭的，你就会变化，就会失望，就会痛苦。所以，全世界的人都不能依靠，只有依靠我们的清净自性！你依靠你的先生，有一天你先生死了怎么办？你哭得死去活来。你依靠你的先生，你的先生是生灭法呢；你依靠你的老婆，你的老婆是生灭法，她会变化的呢！你依靠你的儿女，你的儿女会不会孝顺是一个问题呢，能孝顺最好。所以，全世界的人都不可靠。我不是叫你不要信任别人，而是说：所有的统统是生灭无常相，哪一天要起变化，不知道！ 前几天台湾的新闻报导，有一对夫妻很恩爱，大学就认识了，建立了家庭以后，生了三个孩子，一个男的、二个女的，恩恩爱爱。结果，这个先生有一天出去上班，被车子撞到，脑死，变成植物人，躺在那。本来全家收入要靠她先生的，现在惨了！要照顾她先生，去加护病房看，三个孩子不懂事，吵着要爸爸，吵着要钱。每天晚上掉眼泪，那一种痛苦，不是我们出家人能体会的。没有米，没有钱，丈夫植物人，三个小孩嗷嗷待哺，日子怎么过啊？所以，我们了解，你想依靠任何东西，那个东西只要是无常，就不可靠。有时候，你想依靠的东西会变成你的负担，反过来要依靠你。所以，谁靠谁还不知道！ 底下说，故云如空无所依。就像虚空，无所依靠。 心生灭义，心真如义。底下就解释，心真如是什么意思呢？心真如者，譬如明镜照像，镜喻于心，像喻诸法。若心取法即涉外，[涉外]就是心跑掉了，跟着跑出去玩，收不回来了。这个心易放难收，安逸习惯了，不受约束的，像猕猴一样，从这一根树枝攀缘另外一个树枝。这个妄想打完，打另外一个妄想。[若心取法即涉外]，意思就是：如果心着于假相的外境，心就定不下来。 因缘即是生灭义；这个妄想心就一直起来，不知道这个妄想心不是主人，我们的主人是真如自性，这个生灭心是作客的。 在《楞严经》里面讲：主人跟客人要分清楚，主人是住着不动的，客人是来住了一、二天就要搬家了。生灭心就是客人，如如不动就是主人，我们要找到主人。所以，起心动念统统是生死，所谓起心动念，是指起执着的心、起分别的心。那大彻大悟的人会不会起心动念？也会啊！起什么心？起慈悲心，起喜舍心，起大般若智慧妙用心。他也是起心啊，可是，就除掉那一层执着。若心取法即涉外，因缘就是生灭义。 不取诸法，即是真如义。不取诸法就是：歇即是菩提。放下，当下这一念就是佛。所以，你要作佛吗？记得！离一切相，即名诸佛。你想当佛吗？记得！万法着不得，执着不得。要执着，就念佛，你没有办法见真如自性，念南无阿弥陀佛，集中火力念，求生极乐世界。不要取缘起缘灭的假相，不取诸法，就是真如义。 声闻闻见佛性，[声闻]，比喻小根器的。声闻根性的人，只是听闻到有佛性这么一回事，人人皆可以成佛，没有身体力行的去得到佛性的妙用，叫做[声闻闻见佛性]。声闻人就是比喻小根性的人，自己没有去履行、体悟。 菩萨眼见佛性，[菩萨]是指大根性的人，[眼见]，诸位！加二个字：即是，[佛性]的底下再加二个字：作用。菩萨眼见一切相，当下如如不动，就是佛性的作用，如镜子没有任何的痕迹。见就是性，无性不能见，这《楞严经》讲的。见一切法就是真如自性，不加任何的知见。任何的善恶、是非、对错，统统是知见立知。知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅槃。 了达无二，名平等性不二就是性相不二，理事不二，心境不二。不二就是真如自性。 性无有异，性无有异，真如自性本来就没有什么差别。用则不同。但是，它的大用是不一样的。 在迷为识，诸位！上面加一个“心”，心如果在迷，就叫做意识心。在悟为智。同样那一颗心，只是迷、悟之别，迷了叫做意识心，悟了叫做大智慧心，转识成智是在内心里面转。 顺理为悟，顺事为迷。做一下笔记，顺理上面写两个字：无生，无生的底下一个括弧，叫做“空”。如果你见一切法都是无生，都是毕竟空，那么，这个人就是开悟的人。 一切法色即是空，当然就没什么好执着了。再美的东西，它会变化，再有钱的人也会死，再漂亮的小姐也会老，再大的帅哥也会老，会变成老头。顺着无生的理，就是开悟的人。[顺事为迷]，顺事就是假相，[事]就是假相，执着于假相的人，就是迷。 迷即迷自家本心，没有另外一颗心，只是你把它搞迷了。悟也是自己的心！悟即悟自家本性。 一悟永悟，不复更迷。这个[悟]，做一个笔记，是指证悟，不是指解悟。证悟是有功夫，包括那一些习气都断掉，是这样子的，叫做[一悟永悟]，而不是停留在理解。习气断不了，知道万法皆空，碰到事情，还是贪啊；了解一切法无生，可是，碰到境界，还是迷啊！所以，这个不是解悟，这是指证悟。 如日出时不合于暗，就像太阳光出来了。当我们开采了我们每一个人的清净自性出来，无明就破了，[暗]是比喻无明、烦恼。 智慧日出，不于烦恼暗俱。智慧就像太阳一出来，不会跟烦恼同时出现。因为你知道，那是不可得，你不会一直起执着的心，也不会起分别的心。 了心即境界，妄想即不生。[了]就是透视、透彻观照，叫做了。这个[了]，了不得！透视了我们这一颗妄想心，刹那生灭变化；透视了境界是缘起缘灭的假相，心境俱不可得。唯存一个真如般若智慧的心，冷静的看一件事情，不被客观的环境所左右，情绪没有高低潮。[妄想即不生.] 妄想即不生，即是无生法忍。这无生，一切法不可得。证到无生法忍，这个忍就是印证，无生法忍就是证悟到无生。 一切法无生的这种忍辱，不是勉强的忍辱，一般人的忍辱就是：我忍下来。明天碰到了人家欺负，我忍！再有碰到人家欺负，我再继续忍！我告诉你：用这种方法忍，有一天你会爆炸，你会得精神病，因为你有在忍嘛！如果我，我不一样，有人欺负我，我不须要忍，因为本来就空，不要觉得我在忍辱，那还有一个我？有一天忍不住，不就爆炸了吗？是不是？ 万法当体即空，没有能忍的人，没有所侮辱我们的人，没有这个对象啊！在《阿含经》里面讲：“不相在。”这个相根本就不存在！你所执着的那个人，根本就不存在。爱他，对象根本不存在；恨他，他也会死、会烂、会坏，他本身当下就不存在啊！这个你所执着的对象，根本就不存在，根本就没有这个人。 本有今有，不假修道坐禅，[本有]就是我们的大般若智慧，涅槃的妙心，本来就存在，不必借着这些形式上的什么所谓修道、坐禅。是不是？悟了就是嘛，就是究竟的禅。 不修不坐，即是如来清净禅。修，生灭造作；坐，是行住坐卧四个威仪里面的一种。人总要死，如果坐在那边叫做修行，那么人死了以后躺下去，就没修了？打坐在那边就叫做修，那么，起来走路呢？是不是修呢？所以我们了解，禅不一定坐，坐不一定是禅。 如今若见此理真正，如果你能够真正的见到这个真理，不造诸业，记得！不造诸业。你看，这个马祖道一禅师可不得了，他还附带加一句，要对因果负责的。大彻大悟的人，就可以胡搞非为吗？不行。更要对因果负责！不造诸业，连造善业都不可以执着，何况造恶？ 随分过生，[随分]随着自己的福分，[分]就是自己的福报，你有多大的福报，就享受多少的福分。一衣一衲，坐起相随，只要一衣，简单穿个衣（指袈裟），一衲，这个[衲]是比喻衣服破旧了，补了叫做衲，表示生活简单。 把物质的享受降到最低点，把精神的领域升华到最高点，就是佛。用我们听得懂的现在的名词就是，把物质的享受降到最低最低，简单的衣食住行。把心灵的智慧提升到全世界最高超的，用心灵来享受生命，就是佛！所以，佛陀就是全世界最懂得享受的人。 [一衣一衲，坐起相随]，注意听喔。[坐]就是静态，[起]就是动态，动跟静，静跟动，怎么样？真如不生灭的心性相随。所以，中间要加几个字：真如不生灭心性。不生不灭的心性，随时随地都跟你陪伴着。见一切相、一切纷争，没有任何的意义，也不必看众生的过失，因为他是众生，一定会有过失。 戒行增薰，要好好的持戒薰习。积于净业。[净业]，做一下笔记，身净、口净、意净，就是表一切的善，都是这里面显现。身、口、意三业清净，积于净业，不可以妄想乱做。 但能如是。何虑不通？[虑]就是烦恼，[通]就是开悟。你又何必烦恼不会开悟呢？意思是：按照马祖道一禅师的开示，就这么样子直下承担，你就是大彻大悟的人，你就是佛。 久立诸人珍重。你们站着闻法太辛苦了，诸位要好好的珍重。这个[久立]还有一个表法的(意思)，表示疲惫轮回生死的人，疲惫于六道轮回生死的人。站久了会疲惫嘛！所以，疲惫于生死的人，就是久立。 底下是马祖道一禅师的简介，这个就自己看，我们的时间没有办法。我慧律已经尽己之力，竭己之心，鞠躬尽瘁，死而后已。我已经尽力了！（众长时鼓掌） 好，放《思乡佛号》，把讲义笔记收起来，放音乐。 （法师闭眼良久后说）六道轮回太苦了！诸位！同生极乐世界吧！好好的念佛，世间太苦了！好好的念佛！合掌，至诚恳切！大声！ （众唱）南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛........... 最后回向：愿以此功德，消灾在座诸位法师、诸位护法居士大德。上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。 |
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