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[佛经]慧律法师《安详之道》 |
| 慧律法师| |
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南无本师释迦牟尼佛!(三称) 诸位法师、诸位在家居士： 香港是我第三次来，以前来一次只是逗留一下，马上就走了。本来我从吉隆坡是想静静地到香港来，也静悄悄地回去，因为前几天在新加坡、还有马来西亚地演讲，整整已经一个礼拜了，在新加坡他是有特别安排的，经过半年的安排，他们经过好几次的彩排，所以听经的人数很多，二万五千人。跟今天的场面比起来，是不可相提并论的。今天是突然来的，是我们高庆辉居士，他打电话到这个新加坡来，临时才这样决定的。今天来发现，竟然是佛光山的分院!那么这样突然来的，来打扰人家是很不好意思，不好意思。但是来跟大家结个善缘，总是好的，如果以后来到香港，万一在半路迷失了，还知道我是慧律法师。（众笑） 我们今天讲的题目叫做——谈心地的安详。就是我们内在要有一种安详！安详是一个名词，以前的祖师大德讲的叫做如如不动，清净心，菩提心，觉悟的心，慈悲喜舍的心。佛经的名词，对一个初学者来讲，很陌生，那么如果用安详来讲的话，他就比较清楚。 所谓安详,就是你对你的生命认识！你很了解这个人生，你透视这个宇宙，这在任何一个时间跟空间的交汇点上，你都是那么洒脱、自在，无所着，我们用安详这个名词来形容。 那么什么是真正的幸福呢？八个字:内心安适，仰俯无愧。 我们一天一天的过，一年一年的过，每一天里面我觉得心安理得，我觉得我活得很踏实。我在每一秒上都感觉我活得很愉快。很多人，他也说他活得很愉快，其实他拿短暂的刺激，错误以为这个就是快乐。 所以我们一定要活在真、善、美的生活里面，所谓真就是不假，而人总是不真，人没有碰到利害关系的时候，他会讲一些好听的话，碰到利害关系冲突的时候，还是钱、名比较重要。那么善呢？他们常常为了保护自己，所以有时候反正为邪，反恶为善。因为世间人他看（事务）的角度，都是自我！而透过自我的色彩，就会把整个人生跟宇宙的真相扭曲！你跟我吵架，我就在外面一直讲你的坏话，来丑化你，恨不得你当下就死掉。人没有真正的善，人的善都夹带有一点虚伪感，不是真正的善。要佛菩萨才是真正的善。 佛菩萨的善就是净善。没有任何执着的布施，没有任何条件的慈悲，至善！所以这个才是人生最高的幸福！如果一个人内心活得不安,他就没有幸福可言。 我们用一个例子来比喻，台湾现在的治安并不好，假设我今天，我去绑票，我真正拿到五百万台币，我确实拿到钱了，当你拿到钱那个时刻，以后你所过的日子，就是花天酒地、赌场······因为有钱。再来呢，就是心惊肉跳、草木皆兵，因为你怕警察啦，随时都会被抓去。换一个说法，我今天我不绑票，我三餐过得去，但是我很扎实的在过日子，我晚上睡觉我不必怕坏人，不必怕警察，不必怕良心的谴责，不必背负这个因果。所以人若内心不安，就没有幸福可言。 刚才我从楼下走过来，香港有钱的人很多，都是宾士轿车，都是名牌的，香港有钱人很多。不过一半以上也是住公寓，八平米的，也很穷，贫富悬殊。一般人觉得幸福的，就是有个漂亮的太太，或者是一个有钱有势的丈夫，或者是轿车，或者是一栋好的公寓，解决这些基本上的民生问题，然后多出来的享受，他认为这就是幸福。其实这个在佛法里面来讲，只是短暂的，暂时借你用一下而已。你今天死了以后，轿车换别人在开，你今天睡的弹簧床很好，晚上死了，你就不能在里面睡了。在哪里？抬出来外面睡了，那房子也不是你的了。 所以说幸福的定义，应该是说，使自己的内心活得很充实，没有罪恶感，没有愧对于天地。 《左传》里面讲，有个诸侯，他说：“我的心情最近很乱，我的心定不下来，心里始终是很乱。”他的太太就说:“王禄尽矣。”就是你的心已经乱了,你的薪俸，就是国家供给你的俸禄，要结束了。佛教讲的,就是福报已经享尽了。 你失去了内心的安详，你一切的拥有会统统失去。所以说，开悟的人，他有什么好处呢？开悟的人，内心里面最安详！有修行的高僧大德，内无所著，他摸自己的良心，对得起天地。换句话说，佛的定义，就是感性和理性达到最平衡的点上。但是这个感性和理性是透过智性，智慧的智。这个智性，是透过空性的绝对平等,所散发出来的心态，这是真正的幸福！ 比如说我今天，我是个出家人，我要到一个穷的家庭去，他随便弄一个椅子让我坐，我也坐，随便端一杯开水来，我也喝。为什么？因为这一杯开水就是他所拥有的一切，他把拥有的一切都给我了。可是我们世间人没有办法做到，世间人你要是看维多利亚女王来，就不得了了，要是看一个乞丐来，“走走走”。人，就是不自由，不能平等！所谓不能平等呢，就是有高下之别，有束缚的感觉，他突不破这一层自我主观意识的批判，永远活在一种自我束缚的角度里面。 所以释迦牟尼佛，他是一个世界上、宇宙当中最平凡的人。佛陀是最平凡的人！而我们人，常常感觉到自己最伟大，所以很痛苦。我们因为觉得自己最伟大，所以我们自尊心、优越感就拉得很高，就不容许别人伤害。一直想要照顾自己，希望别人来同意他的看法，那么他活着就是战战兢兢、怕被别人伤害。 在佛的心态里面没有这些，他认为他很平凡，他把自尊心摆平，把一切主观意识突破，他用绝对的心态去包容一切的宇宙万物。跟自己看法正的、反的、善的、恶的，统统放下。但是他清清楚楚。 所以佛陀说：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。人为什么会痛苦？因为追求的东西错误。错误必归毁灭，罪恶一定痛苦，这是决定的因果定律。没有说你今天造恶，可以得到幸福，绝对不可能，所以这是很科学的。所以我们人，一定要活在真正的安详中，才能体会到幸福是什么. 我们这个讲堂有很多的信徒，这个信徒，我都告诉他：如果我们到寺庙里面来，我们布施多少钱，我们不要执着。像有一些信徒，他来一次供养师父很多钱。他就自己觉得我是大施主。师父看我来，一定要请我，请上座。如果师父正在忙时忘记招呼他，下次红包就不拿来。他内心希望：我的施舍就是希望有回馈。这样会很痛苦的。我到这里来上课，我没有要求什么，什么也没有要求。知怕我讲的不好，来打搅佛香精舍。对不起法师们，对不起诸位菩萨们。我的观念只有这样子。 所以一个人的生命观里面，他如果常常修正自己的观念，世界上没有一件事情可以难得倒他的。人家骂我，你可以想到：我的罪过很重，是我前世欠他的，应该骂。你对我错，我们大师讲的，你大我小。学大师几句话很好用的。你永远对，我永远错，那就很解脱了。慧律法师你混蛋，那还不错，不是荷包蛋。这就OK了，是不是啊？“慧律法师你只会讲，你根本没有修行。”“对啊，我没有告诉你我有修行啊！我真的很差，我很平凡啊！”对不对？当一个人的自尊心把自己摆得很平的时候，天地万物都是你的财富哦！ 我告诉诸位，这财富不是看外表的金钱。如果说今天有一个人，他得到很大的挫折，他看这一朵花，譬如说有钱人，香港有钱人都很奇怪，叼一根烟斗。拿斜的，讲话都是用包起来的。这样，如果他很有钱，开劳斯来斯的，动不动就你帮我做什么，帮我做什么。你违背他，他就生气。当他生气的时候，看这朵花，他会不会欣赏这些花呢？他没有心情欣赏这些花，这些花就不是他的生命。反过来讲，我没有开劳斯来斯的，我出去坐公共汽车，顶多坐个Taxi。 顶多就这样子嘛，我的心情24小时都保持这么快乐。我来看flower.It is very beautiful flower。这多么漂亮的花。因为我们的内心很快乐，很漂亮。所以我看出去的东西统统都怎么样？统统都是我们生命的东西。而如果我们一个人执着自己的权利。名，金钱，她只有拥有他的钱财，车子，娇妻，房子。他不能拥有其他的。可是一个胸量大得如宇宙这样大的圣人，天地万物统统是他的财产。他看什么事情都顺，什么事情都快乐。他的幸福就在这个地方发现了。所以学佛比去社会上赚钱更不得了。更不得了。所以我当初出家得时候，家里反对。你书念得那么多，你花家人那么多钱，对不对？你为什么要走出家的路线？我说我这一仗一定要打赢，我到现在出家12年，十一，二年，从来没有后悔，我有后悔过一次，就是因为我出家的太晚。所以很后悔。我要是知道出家这么好，早就剃头。不必念到研究所。是不是啊。 所以说一个人能够真正得到心里的安详，她就永远拥有不会枯竭的幸福。就像这个甘露一样永远涌上来。涌上来。一直涌上来。因为这个智慧是无量的财产。它是内在的，你一个人没有智慧，我就是发一张环游世界的旅游券给你，免费的，叫你旅游全世界，你也不会快乐。世界的好坏，快乐，痛苦，还是决定在这个心的解放。解脱。如果一个心灵缺少真正的智慧，他哪里会快乐呢？ 两个夫妻很快乐的到泰国去，两个到泰国去，到泰国去的时候，她先生要迟海鲜，他太太吃素的，就吵架。她先生很喜欢看人妖，他老婆说看那个干什么？又吵架。对不对？他太太说坐（日语）不错，她先生说那个土死了，坐（日语）有什么好玩？飞上去一直晃，那多难看啊！对不对？我去泰国时，有人叫我坐（日语），我说，照一张相片刊在普门，能看吗？慧律法师坐（日语）两只腿，你看，这哪有威仪啊？两百五十铢很贵的，两百五十铢，所以说，你们国语听不懂吗？是吗？国语听不懂的举手，国语，国语。Chinese language can not understand. Can?OK.所以我说：Knowledge is power。怎么样？英文听不懂是吗？我会翻译的，我是双声道的。Knowledge is power，就是：智慧就是力量。我们有智慧我们就发挥，那一种快乐。同时别人的财产你得不到，但是师父的智慧，你们得得到。你们得到，我会开示，告诉你怎么活会比较安详。所以你不能分享别人得财产，但是你可以分享佛陀的慈悲和智慧。佛还是最了不起的。 安详是什么？就是大智慧到彼岸。叫摩诃般若波罗蜜的发现。当你发现智慧的时候，你就有幸福可谈。我们人为什么会很痛苦？为什么会过得很烦恼？两个最大的原因，就是语言的困扰，跟名词的分别，混乱。语言的困扰，就是人与人之间的讲话，我们因为听得懂，所以我们一直希望别人来欣赏我，赞叹我。可是我们听的偏偏是别人来毁谤我们，攻击我们。所以我们会因为语言上的困扰，很烦恼的。很烦恼的。 有一次，我带着一个美国的小姐，她来找我。在中山路走，在中山路走，因为她人很高，她人很高，然后她走路时，脚去踩到一个男孩子。一个嚼槟榔的男孩子，手去碰到他，可能会会痛。那个男孩子就三字经，就出来了。这个不能念，你们知道就好了。这个法师不能讲这句话。她碰到他，就骂了。三字经就出来了。美国人听不懂，这小姐听不懂。Master what he say?他讲什么？我说 He say you are very beautiful。你很漂亮。You are very kindness.很慈悲。Oh,good good 我就不能跟她讲这三个字，一讲马上就完了。语言不通，没有困扰。 这个意思就是说，我们要摆平语言的假相。第一个重要的步骤，要不受语言的干扰。那么你这样在平常生活当中，你就会学习如如不动，因为语言时假的，我第一次来香港的时候，去找这佛教文物流通。然后去什么上环，中环。去坐那个地下铁，碰到一位小姐很胖，很大。strong 很大的。我讲因为她听不懂，她讲广东话我听不懂。我讲国语她又听不懂。她一再讲广东话，我还是听不懂。然后她就指着那个色彩给我听，你到哪里在换车，这个时什么color,这是什么色彩，结果我就摸到了。就看那个颜色，去坐那个subway.地下铁才碰到。所以语言不通。有好处也有坏处。 因此我们一开始学佛，最痛苦的再来就是名相。第二个就是名相。名相就是要背一些名相。比如说如如不动，无所住生其心。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。什么一实相，三法印，这些，十如是，百界千如，听不懂，也很陌生。所以我们用这个名相来解释一件事情，是很难的。而且没有办法直接感受到那种力量的伟大。譬如说我用名相，就会产生一种错觉。你没有看到我这两只手，对不对？你隔着这个墙壁，你们当然眼睛看得很清楚，真实和假就差很多了。譬如说我这两只手，这样子。我就在这里讲说，我这两只手，靠得很近，很近很近很近，在外面听的，他一直感觉还有一个距离感。很近，一直讲很近。可是我在这里，我这两只手靠得很近，就没有距离了，而你们看得很清楚。佛法困难的地方，就是透过名词，往往只能悟到相似的观念，但是却不是真实的，究竟的意义。 那我们究竟要怎么样才能保持这个心地的安祥。 首先第一个条件，就是唯求心安，先求自己的心很安。唯求心安，这个生活的理念，每个人都有他不同的生活理念。有的人主张人生的三不朽，譬如说立功，立德，立言。这是他们生活的理念。李白呢，他作诗，有的人他发挥在艺术，有的人发挥在科学上。无论如何，总而言之，言而总之，有些人他在追求物质的享受，但是有些人，在追求永垂不朽的假名，这两种还算不错，有些人是活在如影逐臭，就像苍蝇在追逐市场，那种臭的东西，他莫名其妙的自我迷失。这些人不管他活在哪一个地方，统统不会快乐，所以说，我们一个人，在相对的二元论之下的心态，永远不可能得到安详. 所谓二元论就是富有，富跟贫的观念很重，善恶的观念很重，这意思就是，看有钱的人看得起，看贫穷的人看不起。国国王来，King来，我们看得起他，乞丐来，我们看不起他。我们有强烈的二元对立，譬如我个人的观念，有我就没有你，不共戴天，就是绝对的。相对的这个观念。人有仇视，有我就没有你，有你就没有我，在佛教的这种角度，凡是二元论的对立的强势，都会造成痛苦，而我们人的意识观念早就把自己分成多层次的二元。再听清楚，多层次的二元。就是在任何阶层都是相对立的。叫做多层次的二元论。 所谓多层次的二元论，比如你对自己的个性也是二元。现在好，等一下就不好；现在对，等一下就不对；现在是，等一下就非；早上决定的事情，晚上就改变；晚上决定的事情，明天就改变；今天决定的事情，明天就改变。人没有办法完成统一的心态，也是长时间活在自我意识分裂的状态之下。每一个人都是神经病，只是轻跟重而已。 你不晓得每一个人都是神经病，先生晚一点回来，她就在电话旁边，电话一响就马上接，不是先生，是妈妈。她的内心就开始起怀疑，开始不同的状态了。不同的状态了。她只要风吹草动就开始怀疑，开始怀疑，一点了，没有回来，二点了，没有回来，回来他就该死，他在外面一定有问题的。结果车子抛锚在外面，她没有查明事情的真相，就开始起怀疑，人往往把自己的意识切割分裂成无量的阶层二元对立。因为二元对立是个统一的名词。多层的是因为在不同的时空，所产生的一个理念，叫做多阶层的二元论。 所以多阶层的二元论，人有时候会很矛盾的，譬如说现在，我们对一个人很好很好，但是隔了不久以后，我们发现了他的缺点，或者是发现他比我行，我又对他反感。所以，因此在相对强烈的二元的心态之下，没有人会活得很快乐。 譬如说，开车就好，如果碰到堵车，在台湾一堵车，就叭叭叭叭，一直叭。我们到新加坡去看，那个堵车从前面排到后面，没有听到一句，没有听到一声在叭的声音，这新加坡是很了不起的，真的，香港因为我没有住过，我不知道。香港会不会叭？很少，在新加坡我没有听到一声，没有声音。那个马路就是干净得不得了，国家就像公园。City Country 这新加坡还是很不简单，但是因为人口，大概只有二百六十八万，新加坡人口比香港少一半，少一半，那么再来就是高楼大厦，人口密度太密集了。人没有周转的空间，回旋的空间。这情绪会很暴躁的，会很暴躁的，真的。这如果没有佛法来熏陶，还是很困难。你看香港出产的就是人，大路，马路上都是人，你把眼睛闭起来，他就一直走，这个人实在是太多，够多的。香港人怎么这么会生，这真是奇怪了，很厉害。 所以说，我们人，大半的众生，都是迷失在私欲。私人的欲望。大部分都是迷失在私人的欲望。私欲，还有这个功利。全力以赴的在追求这些。但是因为我们追求的东西错误了，这些并不能让我们心安。也不能让我们解脱。 正确的理念，如果你不追求心安，哪你哪有安详之处呢？所以说，你怎么样才能得到心安？八个字：为而不有，善而不居。 为，有为法的为。为而不有，善而不居。为而不有的意思是每个人都必须工作，努力工作。每个人都拥有自己的事业，他也希望有良好的工作成效。但是每一个人并不一定得到自己希望的报酬。你付出去的力量，你收不到那种回馈跟代价。你就会失望。 所以我们每个人追求的，应该是贡献自己，我找到这个机会，找到了这个工作，那是我自我奉献的机会，你要这样观想，而不是自我标榜，自我功利。我们只要抱着这种心态去工作，这个叫做为而不有。就好好的去努力工作，尽自己的本分。其他的随缘。 像我们当法师的，当法师的，我来到新加坡演讲，我没有要求说，你们要对我多恭敬。当然礼敬三宝是佛教徒最基本的。我没有要求你要供养多少钱。也没有要求说，你每天一定要送什么好吃的东西来，我从来没有这种观念。为而不有，我这样子去做，但是我内心没有任何的执着。我尽心尽力的该怎么做，就怎么做。本来我们今天晚上，要去什么夜总会吃饭，是吗？还是什么？海上夜总会吃饭是吗？这是旅行团嘛。那么打电话去，他说好嘛。我们抱着为而不有，善而不居的念头来，我应该尽心尽力的去跟佛教徒结个善缘，下次来香港你们才认识，慧律法师长得圆的还是扁的。不过也很难能可贵，在这么短暂的时间内通知你们，你们还这么多的人来。很难能可贵，紧急召集令。这一两天你们才接到电话的嘛，这是临时才决定的。我们在努力创造，但并不是为了自己的占有，我这句话很有学问哦！我觉得这句话很有解脱的味道。就是我尽力的去创造，争取自己的机会。但是我并不是为了占有，这是很有修养的人。 那么，什么是善而不居？就是我们做了一件很好的事情，我们人都是沾沾自喜，沾沾自喜。所以我在新加坡讲完时，新加坡的法师都赞叹。在东南亚，收到法师你的录音带影音，他们叫（卡带）。Tape 的影响很大，我看恐怕不只是几百万，我人没有出去就很出名，很奇怪哦！他们就很赞叹我，就牵着师父的手：“法师，你对这佛教的贡献很大。”就像星云法师很疼爱我一样。我去吃饭，大师就叫我：“来来，慧律法师，你坐这里。”像疼他儿子一样，这么样的疼爱我。所以我对大师是很崇敬的。非常赞叹的。他老人家是胸量很大，而且是很慈悲的，一个了不起的宗教家。没有跟他接触的人不知道。那么他们这样赞叹我，我是不是觉得自己很骄傲呢？“法师，你对佛教贡献很大。”我能不能说：“本来就是这样子啊？没有我哪里有佛教？”这完了，我就把功德推给大家，我说：“今天不是我的功劳，我的演讲是有几万人，可是我觉得我很平常，那是因为你们要来听，是你们来成就我，不是我在成就你。我是一个助缘，我一个人来，你们五百个工作人员，忙了半年，你们比较辛苦。”那么彩排彩了几十次，非常庄严的。我们有录像带录起来，非常庄严的。一个人善而不居，就是你做了无量功德，而你都推给别人，你就没有敌人。所以说，谦虚是保护自己的最佳办法。常常赞叹自己的人，会树立敌人。要记住师父的话。无论你在公司，在学校，在哪一个服务的场所，谦虚是最好的保护自己的办法。虽然你很有才干，人家欣赏你就好了。你有没有办法，你自己知道。有道无道，自己知道，你自己很清楚啊。 我也很了解我自己，影响几百万的众生，但是我没有这个念头。所以有的人常常想说：“慧律法师，我请你几十次模拟都不答应，我能这个地方太小了，你都要讲大的，小的你就不讲了。”他把法师看扁了，我才不是这种念头，我的念头，我们是学过科学的人，最短的时间，用最短的，最少的精力，最少的经济，同一个时间同一个地点，度愈多众生愈好。你念过会计嘛？会计有这个边际效用，你念过没有？意思就是说，譬如我今天在体育场讲，我在台北中华体育场讲，有三万个人，四天有十几万。人次，当然有重复的，哪我一次讲经有三万个人，虽然投资比较多的金钱，那你说，假设说一个道场，我一次度一百个人，三万个人你要讲几百次？要讲三百次啊！我哪有那么多生命呢？三百场才度三万人，那我今年已经三十六足岁了，年迈不惑之年，快四十了。生命不会很长，当然能度众生愈大的场面是愈好。对不对？这样一次就解决掉了！那么麻烦干什么？要分批，一百个，一百个，那要讲到民国几年几月几号？所以说，师父并不是小地方不讲，就是在小地方讲，比较自私，没有让别人也有闻法的机会。在大的地方，大家都平等。你要你就自己来听。 是这个原因啊！所以说，我们做了一件善事，不要因为别人没有看到，我们就懊恼，就提不起精神。我们活得无愧，无怍，心安理得。就能够得到内心得安详。 有很多人，他贡献了自己，没有得到相对得回报，就充满了牢骚。像我们寺庙里面有大法会，以前那有一个学佛二十几年的，一个老师姑，她很会煮饭，那个锅铲很大，炒炒炒，她从昨天晚上忙到今天的下午。结果因为她炒的，放的油放得重一点点，人家好意告诉她：“喂，老菩萨！这个炒菜，这个油稍微放多了一点。”她锅铲马上放下：“你自己煮。”她这么辛苦，只一句话，她就觉得前功尽弃了。所以她要相对的报酬，就是你要赞叹她。所以这讲话不会讲，我先告诉你，先教你怎么讲话。讲话跟吃药一样，这个药要是外面加一层糖的话，吃下去，甜甜的，到肚子里面药效发挥出来。口不会苦，病又好。当你要建议人家的时候，你要先赞叹他。会不会啊？不会，我教你，很简单。譬如说一个小姐，她脾气很怀很怀，那你要纠正她，你不能说：“小姐，你的脾气坏死了，地狱客，将来跑到地狱去。”她一下子就：“没有你这么坏，没有你这么坏。我哪里又像你这么坏？你怎么样怎么样坏·····”就满腹的报复心就出来了。我讲话，我不会这样子：“小姐，你真的很有气质，也长得漂亮，真的。如果那个脾气稍微降低一点，你就完美如西施。”她这样一听，热滚滚，还是师父了解我。 人是凡夫，讲话不要伤到众生。所以我们人，就是受不了这个否定。我们人被否定的时候，他就有寂寞的感觉，落寞的感觉。不受重视的感觉。人很奇怪的，做师父也很难做。我为什么不敢剃度女众？女众福报大，是非少，业障轻。这男众是业障重，福报少。我以前又一位皈依的在家的徒弟，女众哦！皈依是没关系的，我就是福报不够，不敢剃女众。她来了，你要是跟这个女众徒弟多讲两句话，那女众徒弟就出去放风声：“你不晓得，师父很偏心，每次事情都是叫她做，也不叫我做。”她是念会计的，当然就叫她做嘛。你是煮饭的，当然就是去洗香菇。不然你做什么？你又不是念会计的，怎么叫你办会计的事呢？这个做法师很难做。很难的，真的。这个女人喔！真是很麻烦的动物。这样也不对，那样也不对，那样也不对。你到底叫师父怎么做？你告诉我，我怎么做，你才快乐？你说。我不是讲你们，我是讲香港外面的，她们。你们很好喔！你们来听经很好喔！（众笑） 所以说，我们人受的了这个委屈，我们接受这个否定的存在。我们会升华自己，能够包容不同见解的人，才能够成就自己。他的看法跟我不同，我原谅他，包容他，没有关系。这样你才愈了不起。要记住师父一句话：愈要让众生痛苦的人，这个人自己本身就更痛苦。要让众生愈来愈快乐，愈伟大的人，这个人愈快乐，愈伟大！这是一定的真理。一定的真理。 所以美国有一位法师，到台湾去说，你们这个台湾都不持戒律。他这句话一讲，整个台湾的法师都对他反感。只有你有修行，他们没有修行。我要是到美国去，我不会这样讲。你们美国的法师统统有修行，我慧律没有修行。你说哪一句话比较有震撼力？当然是我这句话嘛！对不对？如果我当香港来，就说你们香港的法师都烂透了，只有我有修行。你们想想看，这怎么能听呢？我们再有修行，也不是这样讲法的。不要否认人家，你为什么不否认自己？所以愈责备自己的人，愈受到上苍的怜悯。愈赞叹自己的人，上苍愈不原谅他。你说对不对？对的就鼓掌。怎么那么笨呢？听那么久也不会鼓掌。你不知道我喜欢人家鼓掌啊！对嘛，很热闹！很热闹！（众笑） 所以我们吃粽子，屈原你们知道吗？屈原，这个香港有没有端午节的习俗？屈原是投汨罗江自杀，他怀才不遇，对不对？要我，叫我这样自杀，是不可能的事情。我才不会干这种傻事。我怀才不遇，我到山上隐居总可以吧！遇到昏君则隐，隐居起来。明君则出。如果这个国王很有办法，我有办法辅助他，我就出来。我不受欣赏，我就怎么样？就隐居嘛。你为什么要投汨罗江自杀呢？不过也不错，今天才有粽子吃。所以说，屈原是忠贞，爱国，可是他没有佛教的理念。他要是有佛教的理念，怀才不遇没有关系，将来有一天，因缘成熟，你再出来。他不懂因缘。这个时间跟空间的交会点上，不是他表现的时候，他想要一直表现自己，从来就自己搞得很痛苦。受不了这个委屈，后来就只有投汨罗江自杀。学佛的人不能自杀哦！学佛的不可以自杀。所以说，像屈原这样的人，他绝对活不下去。活再自己怜悯自己的人，自己可怜自己。哎哟！我这么大的才干都不受重视，多凄惨啊！每天哀嚎，顾影自怜，自己同情自己。当他撑不下去的时候，只有结束自己的生命，毁灭自己。 所以我们要获得安详的第一个条件：就是只要只求心安。只求心安的意思，就是尽人力，听天命。我已经尽力了，你不欣赏我，我也没有办法。就像你们请我来到这个地方演讲，我已经尽力讲了，你听不进去，我也没有办法。没有办法。所以，我只求心安，因为我已经尽心尽力了，人家说我小场面的不讲，我今天小场面的我也在讲。对不对？还是讲。 我这个人有一套我自己的人生哲学。有一个女众，她先生有外遇，她跑去我的文殊讲堂来，痛哭流涕。女人的惯性，习惯动作，哭得很凄惨。我说：你为什么？她说：“当初他在爱我的时候，说没有我，他会死。他现在有我，说他会死。同样会死，可是名词不一样。他现在不要我了，我那两个孩子，一个三岁，一个才刚出生一岁。哎呀！师父！我想要自杀，我活不下去了。”我就告诉她，如果能够和谈，找个方式好好地解决。我想他很喜欢你，你自己冷静地回光返照。自己自我检讨，是不是你的问题？“师父！我一定要死，我不行，不行，我真的撑不下去。我太喜欢他了。”我就说：“你为什么不认命啊？”她说，“我是想要认命，可是师父！你没谈过恋爱，比不知道。这个感情是很难很难， It is very difficult. It is not easyt.So, 她说这很难，我一定要自杀，我活不下去了。师父！那我走了以后，希望你帮我收尸。”我说：“如果你要死，你到别的地方去，你不要从我讲堂动下去。将来讲堂闹鬼，没有听众，不可以这样子。”她又哭。我说：“你要死，没有人阻止你。”真的。人嘛，碰到这样的挫折，人很奇怪，碰到这样的挫折，她为什么不想到认命？不想到自己解决的办法？为什么一定要走？解决自己的生命？所以她的内心没有安详。 再来，我们的内心,怎么样才能得到安详呢?就是宰制官能，惩治我欲。宰相的宰，制衡的制，五官的官，能力的能。宰制官能，就是控制自己的欲望，惩治自己的欲望。譬如说你贪心，贪心。 这个我们女众业障比较轻，到百货公司去，一看，不买很辛苦。她明明也不穿，鞋子买了十几双，放了都长霉了。出国以后，东看也买，西看也买，买那些根本没有用到，回来就放在冰箱里面。有没有这种习惯呢？有喔，是啊，我都有这种习惯了，何况你？所以说，我们这个欲，要稍微控制一下。节制自己的欲望，才不会那么痛苦。 我们为什么要控制自己的五官？这些感觉呢？我们为什么会迷失呢？事实上，我们长时间的生活在迷失的锅底里面。我们根本不觉悟。一个人随着自己的成长，加深了自己对欲望的追求。我们人随时受着感观的支配。因此佛陀说：感观是虚伪的证人。这句话，佛真是了不起！我看到这句话，真是五体投地的佩服佛陀。感观，感觉的感。感观是虚伪的证人。就是我们的感觉都是错误的。虚伪就是不实在的。证人，我们往往以为外境是实在的，来证明它是真实的存在性。但是他不知道境界是假的，是无常的，是苦的，是空的。有一天也会变坏的。所以因为我们的错觉，对不对？所以我们活在这虚伪的世间里面。 感观是虚伪的证人。就是我们的眼睛证明的东西都是错误。耳朵听的东西都是错误。他以为那是快乐的，结果追求的东西都是错误的。因此我们随时随地都受到感觉，简单讲就是错觉的支配。我们看到美好的东西，我们欢喜。我们看了不顺眼的东西，我们看了烦恼。环境好的时候，我们高兴；环境坏的时候，我们烦恼。这种常常愤怒，高兴，愤怒，不满，悲观，沮丧。在这种恶性循环的情绪支配之下，都是因为我们受到感觉的支配。我们的感觉错误。 像我们现在随便讲一下，讲吃就好了。我们吃是先天性的本能，每一个人都要吃，但是这个吃，你要是吃素，这因果就比较小。为了这个吃，那麻烦大了，我听说那个满汉全席，不晓得是真的假的，我听说，没吃过。说什么有猴子的头，把它用什么铁锤凿开，活生生的，把它凿开来，然后翻起来，它哇哇叫时，吃它什么？脑髓。我这样听到，就快昏倒了。 还有什么，那个老鼠，刚生出来的，还沾酱油吃。吃下去，还吱一下。有这种事吗？这个人啊，世界上最残忍的动物就是人。所以哲学家说，老虎吃人，我们说老虎很残忍；人吃老虎，我们说人跟老虎开玩笑。人很自私，最残忍的动物就是人。就如煮云法师讲的：陆海空都吃尽了。三军都统统吃尽了。所以我们不管经济，怎么样的蓬勃或萧条，我们吃的到处的餐馆，吃的都是活海鲜。我们怎么不假设：有一天我们吃熊掌，有一天我们把自己的手，剁起来去蒸。你看看那种味道是什么？你怎么不观想一下？那个熊掌的肉，这样割下来很好吃，如果来世换你被割下来，在那蒸，煮，炒，炸，你试试看！那种感觉怎么样？很辛苦吧？所以说，诸位最好还是吃素啦。假设不行的话，就吃菜边肉。错了，肉边菜。肉边菜，太快了。（众笑）还要想一下，才笑得出来。 所以说，我们对物质的欲望，已经泛滥到一个极限了。这就反射出我们精神上的空虚，心灵的沉沦。我们没有智慧，所以心灵的穷困，窘困，没有智慧是心灵最可怕的贫穷。我们一个人没有智慧，是世界上最贫穷的人。我们没有钱没有关系。如果我们住着八坪的公寓，我们有智慧，也可以活得很快乐。真的。要是我们没有智慧，再多的钱都没有用。都没有用。 像我个人来讲，人家那个计程车，Taxi，人家一定要在那边等，等到叫一辆有冷气的，有这个Air condition 叫过来。我啊，坐计程车只有几分钟，我只要看到它是红的计程车，我就叫。即使是老爷车，我也没有关系，钱照付。我也不抱怨，我也不会下车。没有冷气也没有关系，为什么？人为什么要执着这十分钟的冷气？而在那里等上半个钟头。才叫得到计程车。你神经有没有问题啊？为什么一定要享受一点点的？如果是长途的，没有办法。长途的要几个钟头，你没有冷气，就是没有呼吸嘛。要是五分钟，十分钟，你把窗户打开就OK了，就这样子。 有一次，我真的很感动。有一个老菩萨，我一生一世都记得，有一个老菩萨，她信佛，她听到我这个录音带以后，她非常恭敬的从。。。。因为她没有儿子，没有儿女，她已经七十几岁了，她就是靠以前的一点点储蓄在过日子。她才跟师父顶礼时，就哭泣，她说：“师父，我早就想自杀，但是因为听到师父的《业力的探讨》，讲自杀一次，至少要自杀七次以上。因为八识田中都是自杀的观念，所以我不敢自杀。我今天特别来请师父，到我那个地方去吃饭。”我吓一跳。我这个人从来不答应人家，去什么人他家去吃饭的，因为这个在家人的是非很多，很麻烦的动物。你今天你去，让有钱的人请客，那个穷人她就会说“师父看他是有钱人，我也知道师父去，是为了那一包的供养，她有钱嘛，我们没钱，他就不来。”很麻烦啦！我看到她这么虔诚，我说：“好，我去你那边吃饭。给你修这个因缘，福报。接受你的供养。”她很高兴，赶快下跪顶礼，哭，她没想到师父这么慈悲。去了，没有人，只有她跟我。她很自卑的，不让人家知道，她不让师父讲她的名字。哎呀！我去的时候，她竟然是在穷人的地方，那个地方，木造的房子，很贫穷。里面就是一个很简单的，弄什么呢？弄那个黄瓜，黄瓜切片，弄酱油，弄酱油，然后炒一盘豆腐，然后煮个饭，煮个菜汤。她说，“师父！这个是我所有的东西。”我平常只有吃半碗，那天我拼命的吃，吃了一碗半，实在吃不下去了，跑去厕所吐一吐，怕她看到，又来吃半碗。她就很高兴，非常高兴。为什么？满她的愿了。 我们要给众生修福的机会，不分有钱没有钱。有钱没有钱。所以因此，我们为了这个觅食吃饭，我们已经忘了自己。我们没有精神，我们的精神贫乏。我们没有心灵的智慧，我们的心灵沉沦在欲望当中。所以我发愿：愈贫穷的人，我就愈度他；愈残废的人，我就愈度他。我时常到这监狱里面，为被判处重刑的人，去演讲。判处死刑的也有啊。判处重刑犯的也有啊。去演讲，愈苦的地方愈要度。不过我因为身体不好，体力受不了，我在台湾，一个礼拜，五天的课程，五天。现在还好啦，以前在全国的，从台大，清华大学，台湾大学，清华大学，一直上到高雄医学院。上了十几个，二十几个大学，那个上课几乎都是坐飞机的，飞来飞去的，没有时间的。到文化大学去上课，一天上八个钟头，阳明山的文化大学冷到四度。我到文化大学去，盖了三条被，还不会热，整个晚上都睡不着。我一样这样上课。上到喉咙肿了，破了，流血，还是上课。上课到那一些学生，听师父在上课，大家都在哭，太感动了。我就是说，我答应你的事情，我一定用我的生命把它完成。 我这个人不会讲谎话，所以你们一直请我，说怎么样，大陆演讲，香港怎么样来演讲。没有那么简单。我要是答应，我一定来，要不就不答应，是不随便的。君子一言九鼎，言出必行。这才是君子，何况是佛陀。对不对啊？说到这个地方，女人也有好处，当我在演讲的时候，喉咙咳出来都是血的时候，咳嗽，肿起来，到耳鼻喉科去的时候，那主治医生说，师父！不能再上课了，你这个发炎得太严重，不能再上课。我一样上课，那个女孩子就哭，跪着求师父，“你不要再上课，我们不要上课没有关系。”她这样哭：“师父！你好辛苦喔！” 女人就是有这个好处，会撒娇。你听她这样哭，不苦，也不痛了，很有效。所以说，她比较柔和，男人就比较刚。比较刚性，对不对？所以我们要拿出我们菩萨道的精神出来，牺牲自己，来完成一切众生的佛道。 再来，什么叫做惩治我欲？谈到这个欲望，有两种欲望是控制不住的。第一就是饮食，第二就是男女。这个欲望是先天性的东西。你不吃你就会饿，没有办法。你长大了，就必须结婚，没有结婚就会变成怪人。除非你出家。人控制不了这个欲，控制不了，没有办法。大家都很怕谈到这种肮脏的东西。却又无能为力，对不对？我这个人讲经是比较不要脸，我不会觉得什么敢讲不敢讲，没有什么不敢讲的事情。本来就是很难，对不对？ 你们结过婚，断掉的举手，你们结过婚，断掉淫欲的举手。夫妻已经不在一起的，你先生死掉的不算。没有办法的，没有办法的。所以说要惩治，要控制一下我们自己的欲望。知道吗？要稍微节制。虽然你们是在家居士，但你们不是出家，出家是全断淫欲。在家是要稍微控制一下，要断是不可能的，除非你证得阿罗汉果。证得阿罗汉果，叫做无生。谁也没有办法，所以我们一个人合理的欲望，欲望是推动进化的原动力。那么我们的祖先住在山洞，祖先住在山洞。我们今天如果还按照那样子的话，那就麻烦了。我们因为有这个欲望，所以我们改善生活，所以一代一代的把生活的品质升高。所以合理化的生活欲望，它不是罪过，但是超出这个范围，佛是不允许的。譬如说在家居士要持不邪淫戒。你夫妻以外的，你再多出来，佛是不允许的。因此超出自己范围的私欲，这个是罪恶。因此我们知道，一个朝代的灭亡，大部分都是我们的欲望。我们的欲望就包括占有欲，跟支配欲，领袖欲三种欲望。 所谓占有欲，就是什么事，统统是我的；支配欲，就是你什么事，都要听我的；领袖欲，就是什么事，都是我最行。还有就是自我保存。我要保存我自己，要奠定我的形象。我尽力粉饰我自己，来让你看到我最好的地方。但是我的坏处，统统看不到。所以大部分的众生，都是虚伪的动物。言行不一，内外不一如。因此他事想自我保存，自我我欲。所以白天怕人晚上就怕鬼。 对啊！怕别人发现他的缺点。所以说一句谎话，要编造十句的谎话来掩饰，弥补自己的缺点。我们的这些菩萨，这些佛友，千万不要讲谎话。常常吹嘘自己的人，有一天这个（台语）就是气球会爆的，Broken 。美国有一个大法师，他说他住的地方，统统都不会地震跟水灾、风灾。结果这个大地震，这下震得他招架不住。如果我慧律在讲经时，我不会这样子讲。我住的地方该地震时，还是让它地震。该台风的不要太大就好，还是让它台风，没有办法。目犍连把释迦族的五百人放着，移到天上去，因为释迦族遇到业障现前，他希望解救这五百个人，时间过后拿下来，是一盆血水，都化为血。一个人业力现前的时候，谁都没有办法。说死就一定要死，谁都转不了。定业不可转。哪有说一个法师住的地方，就没有地震呢？有啊。泰国没有地震啊！没有台风啊？他没有住在那边，人家没有地震，也没有台风。本来就不是地震区，它哪里有地震呢？所以我们出家人讲话，还是要保守一点比较好。保守一点比较好，不要一直讲自己很行。人家释迦牟尼佛都说自己是最平凡的人。对不对？不要欺诳众生，动不动就说，你有什么神通，你看得到什么神，什么鬼。不要这样讲。 人家问你：“慧律法师！你看到什么？”“我什么都没有看到，我近视眼。”“慧律法师！人家说你有通。”“对啊！当然有通，我常常拉肚子，到厕所去都不用出力。都有通。”到厕所去，裤子一脱，不用力，不必用力的。一泻千里这样子。那也是通啊！哪有什么通？笑死人了。为什么要这样欺骗众生呢？为什么要这样欺诳众生呢？所以这些外道会盛行，就是众生无知。对不对就搞神通，对不对就去追求那一种一念咒就感应的，马上送进龙发堂的。马上送进神经病院的，那最好的。念一念马上感应看到佛、看到鬼，看到那一些稀奇古怪的事情。这个不是佛法。 所以我们拥有感觉，感观，这不是罪恶。感观是我们生活的必须工具。它是我们的附属。我们要控制它，我们不要让它支配。人很奇怪，据说满汉全席要吃好长的时间。吃一吃，吃饱了，然后再带到后面去。用那个羽毛搔一搔，再让他吐出来。坐着又继续吃。吃完了又拖到后面去，弄一弄又吐出来，又拖过来吃。你说那个叫享受吗？那个叫做折腾。哪有这样吃一吃，然后又吐出来的？然后又吃又吐出来的？那不是跟饿鬼一样吗？ 所以众生要稍微控制一下自己的欲望，控制一下自己的感观。所以非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。能够做到这一些，那你就会处之泰然。有一句形容词，形容这个欲望，是形容得非常好。它说欲是无底啊，是无底洞。欲望是无底洞，是永远填不满得。这句话是形容欲望是最强烈的，最好的、最恰当的。欲望是无底洞，没有一个底，一个止境的地方。你不稍微控制一下，这很麻烦。所谓的权势、物质、虚荣，这都不是真实的，也不是永恒的。它只是构成你生命的污点，煎熬，来惩罚你，使你迷失了方向，发狂。所以你必须控制它。控制权势，控制物质，控制这个虚荣心，控制自己的贪嗔痴。你不控制它，它就控制你。你不让自己的生活合理化，合理化在欲望当中，那你就麻烦了，祸患必临。肚子饿了，有东西吃就好了；冷了，有衣服穿就好了、房子有避风避雨的就够了。进一步把你的生命，都投资在智慧的追求。你要好好的反省你自己，要好好的净化你自己。 再来，怎么样可以得到安详？怎么样可以得到幸福的生命呢？要穷理彻源，识心达本。穷理就是你要追求这个真理，要用你的智慧发现它是真实的，是美好的，是善良的，你再来相信。所以佛陀说，弟子们，你不要以为他是你的老师，你就对他所讲的，采取信任的态度。你要透过你的理性，透过你的智慧。分辨它是真实的，是美好的，是善良的，那时候，你再来相信他。 所以说，人不要相信权威。佛陀说，不要相信权威，权威有时候是错误的。知道吗？权威有时候会错误的。像高雄有一栋大楼，就是面临海，有两栋，一栋是滨海大楼，一栋是在什么路，我记不清楚。是有名的设计师，设计那欧洲式的，结果那栋房子进竟然侵占马路三十公分。搬也搬不进去，也不能住，打也不能打掉，很麻烦的。那一栋就是空的，现在不晓得怎么办。占有公家的土地三十公分。它式一个名人设计，结果测量错误了，建好了，一量，错误了。整栋，从这边到那边，几亿喔。所以你有时候不要相信权威，权威有时候怎样？也会错误。 你要好好地自己去找出道理出来。找出这个道理地根本在哪里？人的生命有根源，有根据，水有水源。人有人的本，木有根。你要找到那个根本，所以说智者不惑。有智慧的人，就不会迷惑。你想要断惑，就必须有智慧。 再来你要识心达本。意识的识，心灵的心，达到的达，根本的本。识心达本，你要了解你的心，你就会达到本性的这个根本。你要知道我们每一个人，都有这个心。每一个人都三心二意，多头马。自相矛盾，互相牵制。没有办法让心灵统一，让生命全力集中发挥。因此我们没有办法真正表现出内在那种大智慧，大慈悲。正因为我们有表层意识，就是所谓的业力，这个业力就像色彩，一张白纸泼下去这个色彩，染污掉了，一个镜子泼上黑墨，整个镜子就透不出光明出来。业就是一种有形象的色彩，它染污了我们的本性。让我们没有办法集中我们的生命。它分裂了我们的意识状态。使我们过在不知不觉的业障当中，而牵制着我们，控制着我们。借着这个力量我们来生；借着这个力量，我们无奈何的交出生命。 人在迷迷糊糊的之下，在迷迷糊糊的状态之下生出来。在座诸位，你知不知道你父母亲要生你？你知不知道你为什么，跑来你父母亲的这个家庭？你知不知道你要出生在香港？统统不知道。人在迷糊的状态之下来投胎，在无奈之下交出你的生命。对不对啊？所以人的生老病死的必然性非常自然。可是我们因为碰不到佛法，不了解业力的牵引。业不了解真理的存在，所以我们不了解冥冥当中有一股力量的存在。在基督教里面讲，它就是神的控制，神的安排；在佛教讲，它就是业力的牵引，业力的牵引。 所以在神的安排之下，他只有二世的观念，今生今世到死后的观念，审判你；在佛的观念是因果的观念。好比说在座诸位，你们的相貌不一样，你们的福报不一样，你们的读书不一样，智慧不一样。为什么？佛经里面讲，都有因果的。有因跟果的关系，中间一个缘，所以佛教讲的比较彻底，它有前世今生跟来世。这貌相，谁不喜欢长得比较英俊一点的？谁喜欢长得矮的？你知道我在讲谁了？所以说我们三心二意，多头马，自相矛盾。我们内心牵制来牵制去，内心没有办法完成统一，没有办法集中精神。我们就这样迷迷糊糊、糊里糊涂的过一生，什么也不了解。 所以我们要努力认识自己。记住，要常常修正自己，改变自己，不要改变别人。有人立志，会感化别人，改变自己重于改变别人，是解脱的根本。我们人一直想改变别人，所以每天过着很痛苦的日子，他又不听我的话，标准看法又和我不同，我讲他又不听，到最后男人最不要脸，用打的；女人最脆弱，用哭的。每一个人都想改变对方，错了。我不想改变对方，我今天来，我只想改变我自己。这多洒脱，多自在。对不对？ 人往往不能改变自己，却想改变别人。不了解自己，却想了解别人。因此他长时间生活在恶性循环的痛苦悲愤当中。不悟道嘛！认识别人是没有用的，认识别人你能做什么？他人很坏，你说那人很坏，跟我有什么关系？那个人很笨，更笨，跟你有什么关系？是不是啊？所以说，人要改变自己。所以我们的心是无常的，我们都是认贼为子，认那个贼。我们不了解事实真相，世间是无常的。可是你又不了解你的心是无常的。你又很肯定你自己。但是你只要了解，你内心里面知道无常的观念，又不肯否定自己，否定就是看破。无我，无常就是无我。所以这个表层意识不是你。我们每天过得烦烦恼恼的，不悟到这个无常苦空的东西。 所以六祖坛经有一句话，烦恼即菩提。意思就是，没有烦恼，你连菩提也不会感觉到。要认识自己本来的面目，你就必须了解菩提是什么。菩提就是智慧。我们后来的人，常常讲错话。他念：烦恼即菩提，菩提即烦恼。不对！不是这样子的。烦恼即菩提，是对的。烦恼即菩提，不是说烦恼就是觉悟。菩提就是觉悟啦！不是这个意思。就是烦恼的当下，如果你能悟道，你就是佛。知道吗？当下。但是如果烦恼即菩提就对了。如果你讲菩提即烦恼，就错，菩提不能变成烦恼，成佛以后就是成佛。菩提即烦恼，这是方便讲。就是释迦牟尼佛成道了，他烦恼众生不修行，他本来就没有烦恼，可是一定要这样假设说，对不对？假设说我很烦恼，众生他不修行。 所以菩提即烦恼，是不对的，不可以这样讲。那我们说，这个人悟了，那悟了什么东西啊？就是穷理彻源，识心达本。也就是说，当下的一切问题，一切问号统统消失。一切迷茫统统解决了，一切情执统统斩断了。一切业障统统消失了。它留下来的，只有生命的两个字，就是“安详”。彻底的安详，彻底的体悟。 所以，因此每一个人要穷理彻源，所以说，万法本闲，唯人自闹。万法就是天地万物，它本来就是寂静的。本来不生，没有所谓的灭。一切法本来就是不生不灭。万法本闲，闲着就是没事啦，天地万物本来就是没有事情。唯人自闹，只有你自己在闹自己。 所以佛法，是不住无为，不尽有为。不住无为，就是不安住在无相的菩提涅槃道路上。不尽有为，也不可以除掉这些有为法，意思就是无为当下就是有为，而有为当下就是无为。无为、有为是一体两面的东西。如果有人跟你吵架，而你的心还很安详；如果有人伤害你，而你的心很安详；有人偷了你的钱，你的心还很安详；有人闹，大闹你，闹得你实在是有些招架不住，可是你因为你有佛法，还是觉得很安详。你就做到了，你就会慢慢，慢慢得到生命。 所以要了解生命，透视生命，要从两个字下手，就是观心。观察自己的心，观照自己，观照自己从哪里下手？从反省，反省自己。讲话的时候要小心，尽可能不要多讲话。所谓言寡尤，行寡悔，可以无大过矣。这是儒家的思想。就是你要讲话的时候，少有悔恨。你所做的事情，也很少悔过。别做了以后才后悔，这样可以无大过。 观察，观心，观照自己，让每一个念头，统统不要放过。要常念，这个念头是怎么来的？这个念头现在在想什么？这个念头这样子继续下去，是不是会产生副作用？会产生恶果，会产生趋势自己，去造自己不愿意造的恶业。所以找到了念头，当下，你就会发现，念头本是虚妄。你就会发现无念才是本来真正的面貌，本来面目。所以禅宗里面讲的，无上真人，本来面目就是无念。 无念有很多人误会，无念就是没有念头，不是。无念是没有众生的我法二执的念头。但是有自性的妙用，名为无念。你的无念什么都没有的话，那菩提自心能生万法，那要怎么讲呢？对不对啊？所以我们要是能够找回自己的本来面目的真心，就是我们所讲的，不生不灭的清净的本体，那就是无念的本性。我们要守住它。守住它才不会迷失。所以妄想，它就无法在真相里面逗留。所以说我觉故我在，就是要守住我们的本心。守住我们的根本。那么我们要把这个心，平常要把这个心，放在制心一处，无事不办。 要精进的观照自己，精进的认识一些事相。透视我们的人生跟宇宙不要受到干扰。所以安详是什么呢？安详事内心无愧于天地，无愧于众生。安详是保持合理的欲望，不放任自己。安详就是宇宙证悟到真理的最究竟。当你证悟到安详的时候，你就活得很洒脱，活得很自在，生命充满了活力。实现台湾人讲的，无罪一身轻，无罪一身轻。所以说，安详是什么？用几个来描述，安详是心浮气躁的人，感觉到无比的清凉；安详就是心浮气躁的人，感觉到无比的清凉；愤恨无比的人，感觉到无比的温馨；烦恼痛苦的人感觉到非常的舒畅；心灰意冷的人觉受到最大的鼓励。你的生命就真正的有无量的灿烂。 所以我们如果每个人都把安详散播到社会，国家，那这个国家，人人会守法律，国家就会强盛。任何的恶势力都不会侵害到国家，因为每一个人都活在安详之中，己欲立而立人，己欲达而达人。所以你有能力的话，你就把这佛法散播出去。就像现在有很多的录音带，录音带，就去买买录音带，送给人家也是一种功德，对不对啊？ |
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