示沈元辉曰：“深潜不露，是名持戒，若浮而外，未久必败。念既不真，不得自在，祸福吉凶，汝自作怪。”
好，看这一段。
我们把菩萨的开示一定要想象成：就好像对自己开示一样，确实很有受用，我们一般的人都喜欢张扬炫耀。那么修道要怎么样？要深潜不露，韬光敛迹，深深地潜下来，不露自己所谓的才华。你深潜不露就在持戒，你深潜不露就在摄心：摄心为戒。你看法藏菩萨在他积功累德过程当中特别谈到这个：首先要“深乐寂灭”，深切地好乐那个寂灭的境界。寂灭就是向内心走，不是向外面五欲六尘去驰骋的；在这样深乐寂灭、深潜不露当中不生欲觉、瞋觉、害觉；不起欲想、瞋想、害想；不著色、声、香、味、触、法。当你内心向深潜的时候，当然对外部的色、声、香、味、触、法六尘就不会去对待，不会去追求。当我们内心跟六尘不产生对待的时候，当然中间就不会有那些分别、执著、贪恋、作意在里面；你的心摄住了，这就是持戒。
如果不是这样，而是很浮躁，一切都向外去跑；那一个人为什么天天要到外面去追逐呢？无非还就是财、色、名、食、睡嘛！那你浮在外面追逐这些名利，由于心一浮躁，烦恼就会现前；烦恼现前就会造业，就会破戒，智慧也生发不出来，福德也积累不了，人际关系也搞不好；虽然你想追求外面的东西，很快——你就必然要失败。其实真正的在外面要做好一种事情，还要首先做深潜不露的修心养性的功夫。功夫到了一定层面，从体起用才能做成一个事；如果你的体性都没有开发一点，你就在外面做那些东西，肯定要失败的——做不成的。所以自古以来建功立业在心性上没有一点修养的人，是做不成的。
好，那在这个情况下，一定要注意自己的念头，你一切成败的关键是：你的念头是不是正、是不是真诚？如果开始最初那一念就不真诚，那你就不得自在。这里面就是很深的道理了：佛法讲人与人之间种种果报的差异，实际上他都追溯到最初那一念是它的原因。由这一念，万法唯心生嘛——这个现象就现前了：如果你最初一念善，就好像你用一个甜种子播在一个肥沃的田里面；如果你一念是恶念，那就植了一个苦的种子正种在一个贫瘠的田里面；再加上水呀、土哇，阳光的这个因缘，时节到来，你无论是甜的种子，还是苦的种子，都会抽芽、布叶，次第地长出来：生出它的枝、叶、花，长出它的果子。
唯识家为什么讲异熟果？你是清净的种子还是染污的种子，是善的种子还是恶的种子，你以后的果报是跟这相应的。所以外境的优劣胜异都跟自己有关系，最终是跟自己的念头有关系。所以一个明白这个道理的人不埋怨外境，要常常端正自己的念头，这才是圣贤之学。你要使外境好的话，你一定要使自己的内心宁静下来。内心一定要宁静到什么程度？心虚境寂。你的心很冲虚，外面的境界才会安静；你的念头一起来，境界就会随之起来；你的“水”越浑浊，这个“波浪”就越显得大；你的“水潭”里面清澈，“月亮”就会现出来。明白这个道理——万法由心生，那一切修行都要在念头上下手。
所以“众妙之门”都是在这个念头里面，“祸福吉凶”都是从一念里面生发出来的。这里就直接警示：如果因地不真，果招迂曲；你的念头不真诚，不正确，由这个念头导致的行为、导致的不善业就会得到不好的果报，你就不得自在了，就被这个恶的果报所系缚，你就会痛苦；痛苦，你就会埋怨，甚至你会冤冤相报，就每况愈下——恶性循环。所以世间的命运——这种祸福吉凶，都是来自于念头在这儿作怪，不是由于其他的问题。
好，这些开示实际上，都是非常具有佛教圆顿的道理。那念头里面，我们这一念落在什么地方是非常重要的。实际上我们的念头里面真正要做到真诚，唯有念阿弥陀佛才能够到家；所以念头一定要安立在弥陀名号当中，离开弥陀名号，你都很难去“真”，因为我们的念头念念都是虚假的、染污的、分别的——都是这个念头。我们为什么轮回三界？就是这个念头太糟糕了，对自己念头一定要有清醒的认识。
我们为什么进行百万佛号闭关？你老实的在闭关当中透过这个名号观照自己的念头，你就知道你自己是怎么回事了，知道自己是吃几碗的了。所以念头要真诚，还就是念念不要离开阿弥陀佛；你念念都是阿弥陀佛名号，最终就能得大自在。那这里面就有得真实大利的果报在等着我们，就是离开生死的轮回，横超三界到西方极乐世界做阿鞞跋致菩萨，一生快速的成佛。
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