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[佛经]印祖对青少年的教诲 |
| 印光大师| |
 人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致。汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。凡过读之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而《阴骘文》，《感应篇》等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛，及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。 古语云，少壮不努力，老大徒伤悲。此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应。一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像了无有异。汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察，则幸甚幸甚。 ——《增广印光法师文钞·卷一·与周法利童子书》 印光祖师一生端以文字般若阐扬净土法门，诲人不倦，利济众生。这一篇《与周法利童子书》，是印祖专门给周法利居士写的开示。古人男子年满十五岁，就要行“成童”礼——将头发盘成发髻，称为“成童”、“束发”；男子年满二十岁就可于发髻上加冠行“冠礼”，称为“弱冠”。如此可知，周法利居士当在十五岁至二十岁之间，那么这一封信就是印祖对一名青少年的教诲了。 在信的开端，印祖就陈以利害，指出“人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。”青少年时期，是人一生当中最关键的时期，就像一棵树苗成长的好与坏，直接关系这棵树将来是否能长成可用之材，因此要对它进行规范、引导，不可任其放逸，应使之正而直。人的教育也是如此，青少年往往有激情无理性，对事物的善恶缺乏辨别能力，而社会是充满诱惑的，比起印祖所生活的时代，现在的社会更是如此，传统的价值观念被抛弃，青少年往往在所谓的“流行”、“时尚”中迷失自己，一步踏错，即便不悔恨终生，也必然错过了学习和成长的黄金时光。那么“不可学时派”该学些什么呢？ 印祖首先指出“当学孝，学弟，学忠厚诚实。”“孝”是儒佛两家的根本，子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”认为孝道是道德的根本，是教化产生的基础。佛教亦云，“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。是世出世间，莫不以孝为本也。”“弟”即“悌”，是兄弟手足之间的关系，所谓“兄友弟恭”。“骨肉”、“手足”是中国向来用以形容兄弟间亲切的名词，这实在是最适当不过的形容。能够把这两个名词表示得恰好的，无过于法昭禅师的诗：“同气连枝各自荣，些些言语莫伤情。一回相见一回老，能得几时为弟兄？”若心中常怀兄长、弟妹之情，则敬亲爱亲之情油然而生。由此扩大，亦极易与身边的人融为一体，如此上下和睦，一片祥和之气，此亦佛教之道。“忠厚诚实”是个人品质，要通过具体的行为来培养，如能持五戒十善，自然“忠厚诚实”。 佛法是与生活相应的，所以基本的做人道理必须具备，才能入道。儒家重视孝道，不单是对父母要孝，还要扩而充之，大孝于天下，爱天下人，谓之大孝。为政的人以孝子之心为政，所以说“求忠臣必于孝子之门。”一个人真能爱父母、爱家庭、爱社会，也一定是忠臣。也就是说，是否成为有用的人，观察他居家行止如法与否，就知道答案了。 因此，印祖认为：念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己分。能于家庭与社会尽谊尽分是名善人。善人念佛求生西方，决定临终即得往生，以其心与佛合，故感佛慈接引也。印祖所强调的力行伦常，尽谊尽分，广行众善。这一切都成为做个堂堂正正的人所必备的条件。 故我们修持要注意言行的相应，既然想念佛求生净土，世间善不能忽略不做。这与《论语·学而》篇“弟子入则孝，出则弟（悌），谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”有异曲同工的意思。由此可知，净土法门的修持，不是只要一心求生西方，对于现实人间的世事，就不闻不问。印祖并不教人废弃世事，相反的，常常勉人居尘学道，善尽做人的义务。 接下来，印祖指出应该当此年轻之时，精力旺盛，要努力读书。读书要讲方法，不能走马观花，读过就忘。要思考书中所说的道理，并且身体力行，依之实践。尤其像《文昌帝君阴骘文》、《太上感应篇》这样易读易懂的书籍，更是要常读常思，并依之改过迁善。读书之外，尤其要念阿弥陀佛及观世音菩萨圣号，以期消除业障，增长福慧。 最后，印祖将对青少年的教育总结为两个方面。 “第一先要做好人。见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。” 这是《论语·里仁》里的一句话，说的是为人修身就是要向品德优良的人看齐，向品德高尚的人学习。而看到没有品德的人，就应该反省自己的行为是否与其相同。其实这里的贤，可以扩大到一切优秀的事物。社会如同大染缸，人在社会之中，岂会不受影响？社会上形形色色的人，社会价值观念、社会道德标准各人所持不同，在这样的世界里，如何才能守住自己的一方净土呢？唯有见贤思齐，见不贤而内自省也！ “见人善，即思齐，纵去远，以渐跻。”看见别人有好的品德，就要向他学习，哪怕同他相差甚远，只要坚持下去，慢慢的总会赶上他。任何事情都是如此，只要有这样的心，有这样的毅力，何愁事不成？曾子曾说过“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”我想如果为人能做到此，那为人的品行一定会更完美。 “第二要知因果报应。” 事实上，佛教注重的伦常日用之道与儒教所说大致一样；所不同的是：佛教说明三世因果，善恶报应。使人心存敬畏，不敢随心所欲而胡作非为，即使在暗室独处之中，常如面对佛天。故纵属下愚者，也喜欢听闻做善事可得到好的果报。俗语说：“善有善报，恶有恶报。”假如每个人行事之前都先考虑到这种观念，消极上阻吓着坏人的作奸犯科，积极上鼓舞着大家去行善，因此使社会上坏事因而减少，好事因而增多。或许一开始无法做得很完美，但渐渐的，常受佛法因果报应实事的薰陶，而勉励自己“尽义尽分”的做好。此即印祖融合儒佛思想之所在。 因果的事理，是通三世，重叠无尽的，很可能此善因种下去还未得善果，以前的恶果先成熟而获恶报，怎可因而断定无因果之报应呢？犹如种植稻谷一样，早种者早收成；如欠债一般，力强者先牵。基于因果法则，知今生之幸与不幸都有其来由，倘能悟已往之不谏，知来者之可追；痛改前非，努力行善，就是“转变由心之奥旨”。所以说：极力提倡因果报应，及家庭教育，可以改变社会不好的风气，使人人臻于真善美之境。 总的来说，印祖指导青少年学佛的方法次第分明，有真知灼见。先让他们明白做人的道理，将基本的伦常教育巩固住，就是“本立而道生”。接着示以深信因果，信愿念佛，求生西方。由虔诚心念佛，及信愿行坚固之后，行有余力，再研究大乘经论和儒家经典。这样循序而进，努力修持，则不但实际生活上可跻入圣贤的境界，临终也必可往生极乐净土。可以说，将儒家伦理思想和佛教的净土信仰，做了最完美的结合。 在我们这样的末法时代，发心学佛尤为不易。印祖的这篇开示，不惟于青少年有益，实是现今学佛之人的渡世慈航。 |
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