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[佛经]星云大师对慧的开示 |
| 星云法师| |
 什么是真理？世间上的人，都喜欢公说公有理，婆说婆有理，都是自己有理，其实，真理不在你那里，也不在我这里，真理是在公平的地方。一条马路上，两个女人在吵架，一个说对方：“你呀，不讲真理。”另外一个就说：“你呀，才没有良心。”王阳明先生带着学生从那里经过，听到以后，就对学生们说：“学生们，你们听，她们一个人讲真理，一个人讲良心。”她们在跟我们传道啊！学生们说：“老师，不是呀，她们在吵架呀。”王阳明先生说：“她们一个在讲真理，一个在讲良心，不是讲道，是讲什么呢？要求别人讲真理、讲良心，大概就是相骂、吵架。如果是要求自己，那就是讲道啊！” 佛教对真理的条件，不是你说的，要合乎条件。合乎真理的条件，才能称作真理。第一个条件，就是这一句话，这一件事情，要有普遍性，在香港讲，在香港做；在全世界讲，在全界做，都是一样的，有普遍性，这就是真理。第二个条件，是有必然性。就是这样开始，有一定的结果，必然不会改变的，要全世界公认，等于一个共识，那就是真理。第三个条件，就是要有平等心，不能说你是大人，说的话有理，我是小孩就没有理；你有钱有理，我没有钱就没有理；你男人有理，我女人没有理，不是这样，是不分任何什么人，要合乎平等，才是真理。第四个条件，要合乎永恒性。不是说今年讲了有道理，明年讲，后年讲，就不是这个道理了。所有真理，在今年、明年，一百年、一千年，都是这样一个道理。你们各位可以举出一些什么例子来，是真理吗？要合乎这四个条件。 现在我对各位说，像我们常常讲的生死，“生了要死，死了要生”。这一句话，就是真理。现在的人，生了要死；过去的人，生了也要死；中国人生了要死，外国人生了要死，有生必定要死，这个是很平等的，是很必然的，是很普遍的，永远都是这样，这就是真理。再举一个例子，无常，人，生死无常，树木花草也是无常，建个房子，几十年、几百年也会坏的，也是无常；这个世界成住坏空也是无常。找个常住不坏、永久存在的东西，世间没有。 所以，无常就是真理。再举个例子，世间上所有一切，不能单独一个存在，需要彼此大家相互依存，才能存在。比方说，假如没有士、农、工、商，我没有衣服穿，没有饭吃，怎么活下去？假如说一切花草树木，没有水分、阳光、空气这许多条件，怎么能生存呢？所以，缘起－－因缘才生起的，这是真理。因果是真理，空是真理，般若、真如是真理，我们今天就要用智慧来判别，把真理认识清楚。 所以，用普遍性、必然性、平等性、永恒性来恒量一下，就知道这个道理，是不是真理。佛教教义真理当中，最标杆性的、最根本性的，有个叫“三法印”，什么是三法印？我们中国的习惯，要取得你的信用，我要盖个印，这就没有错了；要跟你签约，为了以后信用，签字、盖印很重要；要买卖房子到银行取款，要有印件做证明。佛法出世间，什么是真理呢？它有法印，你合乎这个佛法的印，就是真理，不合乎就不是真理。三法印：第一叫诸行无常，第二叫诸法无我，第三叫涅槃寂静，要合乎这三个条件，它才叫真理。这个世间上，没有静止的东西，都是动态的。 比方说，这个桌子看到它没有动，实际上在显微镜下，这个桌子里面的组织一直在那里跳跃、动作，凡是有行的作用的，这个世间的万事万物，包括人类，都是无常的，不是永远的常在，它是变化的。象这个红墈体育馆，一百年、两百年、几百年，它慢慢就变坏了；我们人，年青时美丽、强壮，慢慢岁月不饶人。但是这个无常，也不是不好，有的人听到无常，觉得好可惜，都不能长久、都不能永在。但我觉得无常这个真理真好，因为无常是变化的。我很穷，没有关系，穷是无常呀，我可以勤劳一些，也能发财；我很笨，也不要紧，笨是无常，我如果多用心，我也慢慢会聪明一点。所以这个无常，固然好的也是无常，坏的也会变成好的。因为世间无常，所以我们有希望。我们要努力，因为我会改变这个世间。合乎无常的，这就是有道理。 诸法无我，就是一些东西，它没有自我个体，独自存在。无我并不是说把自己杀死，毁灭这个身体，这个也毁灭不了的，人也是死不了的。所谓这个无我，就是在我们活着的时候，即科学家讲：人的身体的细胞，这个礼拜的细胞到了下一个礼拜，全部都变换了，所以这个身体，又怎么能说是我的呢？我曾经也讲过，经典里面有一个很精彩的、说这个无我的一个比喻，很有趣：有一个旅行的人，傍晚错过了旅店，看到有一个神庙，就到神庙的神龛下面，蜷曲身体住一宿。半夜三更正想要睡觉，哎呀，来了一个小鬼，还背着一个尸体进来，这个人就觉得很害怕，真是看见鬼了。 随后，又有一个高大的鬼也进来了。本来一个鬼就很害怕了，两个鬼，更加叫人害怕。两个鬼又吵起架来，大鬼指着小鬼说：“你把我的尸体背来做什么？”小鬼说：“这是我的，怎么能说是你的呢？”两个鬼就在这里争这个尸体，争执不下的时候，那个神龛下的人，吓得直打哆嗦，被小鬼听到了，哎！这里还有一个人，就说：“还要怕，还要怕，出来，出来，替我们作个证明。你说这个尸体是谁拿来的？”这个人就想，糟糕，今天难逃劫数，我说是小鬼的，大鬼不会饶我；我说是大鬼的，这是伪证啊！人之将死，还是诚实要紧，说一句老实话：“我看到这个尸体是小鬼背来的。” 大鬼一听，就生气，好，你这么样子说，上前一下就把这个人的右膀子拔下来，吃下去。小鬼一看，哎哟，这个人帮我说话，膀子被大鬼吃了，怎么办？他就把尸体上右膀子拔下来，给这个人接上去。大鬼不肯罢休，又把这个人的左膀子拔下来吃了，小鬼又把尸体的左膀子给这个人接上去。总之，这个人的身体都被大鬼吃了，小鬼就用尸体的各个部分，给这个人接上去。两个鬼一阵恶作剧之后，呼啸而去，留下这个人，就想：“我是谁？我明明是张三、李四，身体被大鬼吃了，现在那个尸体换到了我的身上”。他悟到了一个问题：“身体不是我，这是假我。” 现在的医学上，我们的眼睛坏了，可以把别人的眼睛换上；我的肠胃、肾脏、肝脏等，哪里坏了，可以作人工移植，把别人的器官换到我的身上。所以我们应该有这样的想法，这个身体，好像是一件衣服，暂时给我们穿；好像是一个房子，暂时给我们住，我们最后都要搬家的。这个身体坏了、死了，要想把它复原不可能，但是生命之水，流在五趣六道，他是不会死的。所以无我，不是说没有我，就是形象上这个我，不是真实的，反而人死了以后，没有身体了，那个神识，他没有形象，只有精神的作用，可以穿墙入壁，象电光一样的迅速，比我们这个有形的身体拖累，更加的轻巧。诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，那就是不死的生命，在一个寂静的世界里面，象释迦牟尼佛，也不是绝对不动，从法身里面，从本体里面还会有很多的功用，动静一如，另外有一个人生的世界，那个叫涅槃，不过那个道理比较深奥一点，我们留待将来你们来研究。 关于因果报应问题，你可以不相信佛菩萨，但你不能不相信因果，善恶到头终有报，只争来早与来迟。造了因，必定有果，这个绝对不会欺人的。所以善有善报，恶有恶报，不是不报，时候末到。这个因果它是很平等的，什么因，招感什么果，种瓜得瓜，种豆得豆，它不会错乱的。现在的植物，有很多的嫁接、杂交、变种的，有变种的苹果、芒果、香蕉，尽管有变种，但依然脱离不了因果业力关系。你们各位生活在这个世间上，会有人欺负你，甚至法律都会冤枉你，你认为好人没有好报，不要怨叹，因果不会欺负人的。有一个将军，被害了以后，他身上留了五个字，非、理、法、权、天，大家不知道什么意思，后来有人慢慢悟出来了：非，就是不对、错误的，当然不能胜过道理；理又不能胜过法，你到法院里面，不论讲了多少道理，法官说，我知道你有道理，不合法呀。所以法就胜理；法又不能胜过权，有权力的人，他可以改变法律，世界上很多的人，许多政治家，恶劣的性格，他可以改变法律。 好了，到最后，权力不能胜过天，就是天理，不能胜过因果，因果是世间最后的胜利者，那现在就引伸一个问题，假如这个因果必定有报应的话，那我们一生所做的多少事情，将来都要受报，那我这个修行的功德好处什么时候才有报偿呢？天台宗有一个道理，就是我们本性里面的善恶种子，有性起和性具的不同，就是都具有这个恶事，应该有报应的，不过我因为是做功德，做好事，做得很多，就好像我的一块田地，我不断的施肥，不断的保护我的禾苗，让下面的杂草不能生长，虽然在下面有，它也不能影响我的功德的禾苗，像释迦牟尼佛，你说释迦牟尼佛过去所做的业力真的全部都清净了、都受了报吗？我想不尽然，可能他的业报，只是性具，具有，已经没有作用了，等于地下的小草，因为没有功德禾苗长得那么高，它在下面没有作用。 所以我们一个人，纵有做了一些恶事，难以清净，不要挂碍，只要你的功德成长得快速、茂盛，绝对不愁你过去有一些不正当的业力来找你麻烦，就不会了。世间上还有所谓将功折罪，假如是我们拿一把盐，放到茶杯里面，你来喝，哎哟，咸的不得了；假如把这一把盐放到水缸里面，你来喝，可能就不是那么咸了，纵有重的业力，不过我有大愿海水的功德，所以一些“咸”的罪业，不会有作用的。据现在我们偶尔在报纸上看到：在某某古墓里面发现种子，是几千年前的，但是现在有了空气、阳光、水分、土壤，它又能开花成长，这个所做的业力，除非是功德胜过它，不然，所谓经典里面说的：“假使百千劫，所作业不亡，因缘聚会时，果报还自受。”这个果报不容易消灭的。 有人常对因果起怀疑，比方说，我有钱财被人倒闭了；我是好人，怎么那么穷呢？这个等于一个银行，你说你是好人，不过你没有存款。他是坏人，怎么能富贵荣华呢？他虽然是坏人，不过在银行里面有存款，不能不给他用呀？所以这个因果关系，有时也很复杂的。有一个老和尚，到一个地方去化缘，要建寺庙，几个月都没有人捐钱，后来有一个癞痢头的小孩，是给人卖烧饼的，他看到老和尚，一时慈悲，就把卖烧饼的钱全部都捐给老和尚，大家看到这么一个小孩子，这么穷苦，都有善行，于是大家就发心捐钱给老和尚建寺院，老和尚得到这么多净财布施，就对小孩子说：“小朋友，我住在某某山、某某地方，你将来有困难了，就来找我。”这个小孩子想，我也不做和尚，我找你做什么？想不到后来，小孩把钱捐给老和尚，回去烧饼店的老板嫌他金钱不清楚，就开除他。 后来他就失业了，沦落为乞丐。再后来，眼睛又瞎了，讨饭也困难了，他忽然想到老和尚曾经说过让我去找他，他就摸着路、打听人，慢慢的去找那个老和尚住的寺庙。老和尚好像有未卜先知，他在前一天就找知客师、当家师说：“明天，本寺有一个大施主、大护法要来，你们要好好接待呀。”到了第二天，老和尚就问：“我们的大施主、大护法来了没有？”知客说：“大施主、大护法没有，倒有一个小乞丐、小瞎子，我们没有准他进来，把他赶走了。”老和尚说：“哎呀，那个就是我们的大施主、大护法。”于是大家赶紧又把小乞丐找回来，因为是大施主、大护法，就好好的供养他。没有过了多久，小瞎子去上厕所，不小心掉到厕所里淹死了。 一些大众就议论：“本来这个小孩子卖烧饼好好的，就是为了捐钱，失业了，做了乞丐，眼睛又瞎了，又掉到厕所里淹死了，你说好事能做吗？哪里有因果呢？”老和尚集合大众，告诉大家：“这个小孩，他的罪业，一世是癞头，二世是瞎子，三世掉到厕所淹死。因为他做了功德，把三世的罪业集中在一世清了了。”所以我们看因果，不能看一时，要看三世因果。前生影响到今世，今世影响到来生。因果我们也不能混同：“我念佛，怎么不发财？钱反而给人倒闭。”念佛是信仰的因果，跟钱财不一样。钱财有经济的因果，有另外赚钱的方法。我素食，身体越来越不好，为什么佛祖不保佑我胖一点？素食是道德上的因果，健康有健康的因果，你要保健、要营养，这个不要错乱因果。实际上，现在有一些人不是说没有因果，他不认识因果，错乱因果。 在台湾，有一个年轻人，他为了发财，对宗教也信仰，他每天都到道教的王爷庙里面去拜拜，希望王爷保佑他发财。他每天都骑着摩托车，好快呀，有一天，一不小心撞到桥上，粉身碎骨，人也撞死了。父亲看到年轻有为的儿子死了，很不甘心，就到王爷庙里面，要打坏王爷的像，他说：“我的儿子不来拜你，可能就不会身亡，来拜你反而死了，你这个王爷一点不灵，要你何用？”他要把这个王爷的金身打坏。看护庙的庙公有一些智慧，他说：“老先生，你不要怪王爷，王爷也想救你的儿子，只是他骑的白马在后面追，追不上摩托车，还没有追上，你的儿子就出车祸了。”所以，快有快的因果，你一面又要快，一面又说要讲安全。所以要知道快的因果是什么，在今天交通事故频繁的时候，不急不急，安全第一。 关于业的内容，我们信佛教，要有正确的认识，不可以把自己的祸福，要让佛菩萨来担当，祸福行为都是自我负责。所谓因果业力，我要信佛、要好，就要做好事；不做好事，不播种，哪里有收成呢？所谓这个业，就是作为、行为。身体、语言、心里的念头，身、口、意三业，做出种种的事情。“十恶”，身体有三个：杀生、偷盗、邪淫；口有四个：妄语、两舌、恶口、绮语；心有三个：贪欲、嗔恚、邪见愚痴，这十种恶，就是身口意的业力。所谓善的业、恶的业，当然也有无记的业，就是不善不恶，没有什么作用。有的是定业，等于已经宣判了；有的是不定业，还没有宣判，还没有罪行形起。我们常常看到飞机失事，本来有人是乘这个飞机的，他临时有什么事情，躲过一劫，他与这些人没有共业。 缘起是佛教的真理，释迦牟尼佛所开悟的也是缘起，缘起是什么道理，我们又如何认识缘起？有人常说：“有缘千里来相会，无缘对面不相逢。”所以这个缘，不是这么简单，缘不是知识上的问题，甚至释迦牟尼佛千辛万苦的修行，开悟证果了，明白宇宙人生的道理，什么道理－－缘起。我们也懂得这个世间缘起缘灭，有时候生起了，是因缘和合；因为因缘不具备，慢慢又没有了。所以在某时候，产生了多少的富翁，建了多少的大楼；富不超过三代，某一个时候，慢慢的又销声匿迹了。我们不要去算命，也不要去看相，我们用佛法的真理，就可以衡量知道，这个里面什么道理呢？我想用几个方面来看，第一个，所有的结果，它必定有因缘，因果之间有一个缘，所以有因缘果报，这个结果，不是光看结果，要看它的原因。这个世间上的事情，成败得失，一期一期，事待理成。这个事情，到了现在这个程度，它一定有个理则，才会有这个结果的。 所以缘起性空，因为因缘起了，它本身也没有实在，没有个体，本性是空的。这个空意，有依空的，因为本来就是一个空性。所以你有，在空的里面，空既是有，有既是空，我们看到有和空是两样东西，空有之间有一个鸿沟，空不是有，有不是空。其实，色既是空，空既是色，两者不异的，因为，有，要空才能成立。比方说：有这个空间，才有我们现在的聚会。我们这个眼、耳、鼻、舌、身、心，肠、胃都是空的，我们才可以活下来，口袋要空，就能放钱财，放东西。不空就没有。我们错误的认识：就是把空看成是没有，把空跟有看成是两个事情，这个是错误的。假如说能把空、有调和起来，对世间的事情，比方说，多，是从一开始呀，一就是多，多就是一，大就是小，小就是大，一微尘中可以现三千大千世界，这个大小也是我的一个观念上的认知。在真理上，大小相融的。所谓须弥藏芥子，芥子纳须弥。须弥藏芥子，藏芥菜的子，由须弥山包容每个小东西，当然我们都懂得了；一个小小的芥子能可以藏须弥山吗？它不是从事项上来说，从理上：一个小小的头脑，能可以宇宙天下人间大事，统统都可以知道。 “空”跟“有”之间有什么关系，告诉各位，空才有，不空就没有了。茶杯不空怎么装水？体育馆不空，我们怎么能在里面聚会呢？五脏六腑不空，我们怎么能活下去呢？假如我们认识空，虚空都是我的，多富有呢？空是建立有的意思，所以空既是色。零，是多少呀？零是没有，真的没有吗？把它加到一百后面，就是一千；加到一万后面，就是十万。说它没有，它是可大可小的。空，是什么样子，空是没有样子。但是，什么样子也都是空，圆的、长的、方的、三角形的，你是什么样子，空就随着你的形状。在数学里面那个“X”，“X”是多少？不一定的，它代表一，也可以代表无限。空，就是这样；空，周遭小小的空间，大大的虚空。我常常用“阿弥陀佛”来说明，阿弥陀佛，这四个字，是无量寿，超时间的，寿命无限；无量光，超空间的。什么超时间、超空间？真理，所以“阿弥陀佛”本身就是一个真理，什么真理呢？ 我现在讲到这个“空”，“阿弥陀佛”可以是“空”比方说，你不擅于言词，没有关系，从明天起，你口不离“阿弥陀佛”，很有用。客人来了打招呼：“阿弥陀佛，阿弥陀佛”；客人要走了，我也不会说什么，就“阿弥陀佛，阿弥陀佛；”你跌了一跤，我看到了，哎呀，“阿弥陀佛，阿弥陀佛”；你发财了，我为你高兴，“阿弥陀佛，阿弥陀佛”；你倒闭了，很同情，“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，这一句“阿弥陀佛”就有这么大的用处。我曾经讲过一个趣谈，一个老和尚在讲念“阿弥陀佛”能断烦恼，能增加福慧，能可以自在......一个年青人听了就说：“哼，这么神奇，‘阿弥陀佛’四个字，有这么大的作用吗？”老和尚看到这个青年不服气，就跟他开玩笑说：“混蛋”。这个青年生气了，“出家人还骂人，出家人还骂人”，想要打架的样子。 老和尚说：“你看，我才弄个‘混蛋’两个字，你就那样的生气，‘阿弥陀佛’四个字，功用就更大了”。空是无限的，无量无边的。虚空，什么再比虚空更大呢？“若人欲识佛境界，但净其意如虚空”。这个空与有，我们把它分开，其实不是。就等于一块黄金，这就是空，把它做成戒子，做成手镯，做成耳环，做成项链......都是黄金。有是很多，有限、有量；空，是变化无穷的。空与有，再做个比喻：父亲好像是空，比较严格，你跟他要钱，他不肯给你；母亲好像“有”，比较慈悲，所以儿女都跟妈妈要钱，妈妈就给了。空严若父，母慈若有，其实父母结合起来，是我们的来源，空、有能生长万物。 在佛教经典当中，字数最多的《般若经》、字数最少的《心经》，都是讲的空的道理，乃至我们最熟悉的《金刚经》，也是讲了空理，这些经中都有“般若”二字，有人说：般若是智慧。那么“般若”真正的意义是什么？在这里讲演的前一天，广州中山大学邀请我去讲演，我说讲“般若”的真义，他们的教授说不行，“般若”两个字听不懂，太深了，把它换成“智慧”吧。“般若”有智慧的成份，但是智慧不是般若，我也不必解释了，我想，他们大学一定有很多的教授，懂得佛法。我到那里临时再说，我还是要讲般若的真义。我这一场讲演完了以后，听到下面的听众在那里说：“他老是说‘般若’、‘般若’，‘般若’是什么东西？”可见他们不懂般若是什么。今天我们讲佛教的慧学，慧学中般若很重要，那“般若”究竟是什么意思呢？一个人，聪明不聪明，就看你有没有般若，吃饭有般若，饭食比较香；做事有般若，事情会巧妙；做人处事有般若，会幽默风趣。 《般若波罗蜜多心经》，般若可以成就一切，它的功用太多，我先讲一个平等的功用。世间上什么东西最伟大？公平、平等最好，这个世界就是有许多的差别，产生了痛苦。假如我们要找平等，什么东西是伟大的平等？类似般若的，我们说太阳，阳光普照，它很平等；大地，任何人踩在大地上，他不嫌弃我们，很平等呀；空气，任何人呼吸，它不是不肯，都很平等；流水，什么人焦渴，去舀一点水，水不说我不肯给你喝。世间上凡是伟大的东西，它都是很平等、很普遍，为我们享用。般若就是太阳，就是大地，就是流水、就是空气一样，它是一个圣人的心。般若是谁？就是我们自己，我们每一个人都有般若的心，你要去开发、发掘到你自性的般若？大家以后，如果有时间，每天花个两分钟，念一遍《般若心经》，260多个字，慢慢智慧就不一样了。 关于苦的问题。苦是人间的实相，人间有饥寒交迫、贫穷，这是苦苦；你即使是荣华富贵，它也会毁坏；青春貌美，慢慢的没有了，这是坏苦；还有行苦，就是变异，不管什么东西，它不会停留，不会永远都那样，会变化不同，在这个变化里面，我们会得失、有无，就感到很辛苦。苦从那里来？有的时候，物欲、物质太多、太少了，我很辛苦；我与人，我欢喜的人不能在一起，不欢喜的人老是碰头，所谓怨憎会苦、爱别离苦；我的身体老了、病了，即老病死苦；毁誉心、贪心、嗔恨心、嫉妒心，很辛苦；我有欲望，想这个、想那个，求不到，真是苦恼，这是求不得苦；见解、思想不能兑现，人家说，找不到知己的人，不能实现自己的理念，感到一生庸庸碌碌，痛痛苦苦的，就这么活着过去了；我与这个社会，政治上的迫害，交通的事故，刀兵、土匪、强盗、冤枉迫害，也很苦；有时候大自然的风灾、水灾、地震，感到不安全，人生很苦......佛教只是讲苦，佛教并不是叫人吃苦，是教人懂得佛教的道理，去排除痛苦。 所以但离诸苦，得到安乐。要怎么样才能离苦呢？像所说的真理，有佛法，有智慧，有佛法就有办法，不要执着；无我也可以离苦，无我，并不是等到我们死了以后，就是现在的时候，在思想、理念上，我执、法执要降低，不要把我的神识捆缚起来，解脱自由就不苦了。这个体育馆，假如现在举行一场球赛，球迷看得很入神，他忘我了，什么东西都不顾，只看那个球，进去没有进去；有时候球没有进去，他着急，哎呀，打自己一个耳光，他也不知道痛。一个吸烟的人，看球赛看得入神了，香烟把旁边人的西装给烧了，起火了。平时你的火烧了我的衣服，我自然要跟你吵架，但是大家现在看球，太要紧了，他忘我了，只有球存在，只是感觉：“好痛哦，好痛哦”。 那个吸烟的人赶快说：“对不起，对不起，我的香烟不好，把你烧了。”那个人还是盯着球说：“不要紧，不要紧，我回去再换一件。”他忘我了，看球重要，不计较了。没想到，火又顺着这个人的衣服，烧到了旁边另外一个女士的假发，她捂着头说：“好痛呀，好痛呀。”那个吸烟的人赶忙说：“小姐，对不起，对不起。”那个女士也正在看球，只是说：“不要紧，不要紧，我回去再换一顶（假发）。”你看，忘我就免了争执吃苦，那个无我你去体会，那里面的意义，真是“观自在菩萨，照见五蕴皆空，五蕴就是我，就是照见我空，度一切苦厄。” |
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