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[佛经]寻回原本清净的自心自性 |
其他法师| |
我们都知道,修行其实就是修心,因此修行最大的快乐,就是这念心能时时放得下、提得起、能真真实实地活在当下。当下这念心能安住,不起心动念,不打妄想,烦恼就会一天天地减少,不再轻易为外境所转。这份心灵上的充实,就是法喜,也就是不随外境因缘生灭的清净与自在。 修行的目的,就是寻回原本清净的自心自性。我们清净的心性,就好像明珠一样,掉在浑浊的水里,不能得见,但是经由修行的过程,水中杂质渐渐沉淀,回复清澈,这被蒙尘的自性珍宝得以显现。 我们还未开始修行的时候,似乎有许许多多的烦恼,家庭、事业、种种人我是非,这念心始终是念念迁流,随着外境而攀缘,没有停息的一刻;六根始终在尘境里无止地追逐,对于自己所拥有的一切无法感到满足。时而欢喜、时而忧悲,以为拥有越多越快乐,得到越多越富有,殊不知拥有越多越烦恼,得到越多越失落;以为获得了自己费尽心思所想、想求的事物,即能悠游自在,但每每换得的却是加倍的‘舍不得’、‘放不下’。 踏上了修行之路,才恍然明白,原来安身立命之处,就是自己当下的这一念心。当我们明白到诸法缘起性空,一切妄想烦恼,无非都是自己的心意识所变现。这样的话,我们的心就能日渐放下,不贪着于外境,不随外物而转,就能无所挂碍,时时活在当下──不为过去而懊悔,不为未来而忧虑,全心全意地活在此一刻。 曾经有这样的一个故事: 有位富商趁假期到一著名的小岛上渡假。一天雇了船夫,乘船观赏海光山色。坐在船上,富商很快乐地跟船夫闲聊起来,他说:‘我花五年的时间,娶妻生子,经营美满的家庭;再花十年的时间,好好冲刺事业;再花十年的时间,巩固事业,赚一笔大钱,再交棒给我儿子。然后我就可以退休,放下这世间的一切包袱,买下这座小岛,没有任何压力,惬意自在地做我想做的事,好好地欣赏这大自然的赠礼,享受我的人生!’可是,船夫回答说:‘我不需要再等二十五年啊!我当下就在享受自己的人生,可以做任何我想做的事。’ 我们是不是也常有这样的想法?这像这位富商,一生汲汲营营的追求,为的只是让后半辈子活得幸福、自在;而穷极一生的辛苦,却不知道什么是真正的生活!这位富商纵使拥有再多的财富,也比不上贫穷简朴的船夫,心中没有任何包袱,当下就是在生活。富商的包袱无非是背负着过去、现在、未来种种的烦恼,因而无法自在。所谓‘放下布袋,何等自在’;‘布袋’指的就是生活的包袱,能够放得下,身心自然轻安,自然法喜充满。这念心随顺因缘而不动,自然感觉充实与满足,正如古德所说:‘得失从缘,心无增减;喜风不动,冥顺于道。’这就是自在。 古时候寺庙里有个小和尚,职责是清扫院子的落叶。每天清晨,他都要早早起床;院子内其实很干净,唯一需要打扫的就是遍地的落叶。清晨起床扫落叶实在是一件苦差事,尤其是在每年的秋冬之际,每一次刮风时,大量的树叶就会随风漫天飞舞而下。每天早晨都需要花费很多时间才能将树叶清扫完,而且风多叶多,日中经常要打扫很多次才能清扫干净。这让小和尚头痛不已,他想要找一个好办法让自己轻松一些。 后来一位自作为聪明的师兄对小和尚说:‘你明天打扫之前,先大力摇树,把树叶全部摇下来,后天就可以不用扫落叶了!’ 小和尚听了之后,觉的这是个一劳永逸的好办法。第二天起了个大早,使劲的猛摇每一棵树,以为这样可以把今天与后天的落叶一次扫干净了。之后一整天他都非常开心。然而,隔天早上小和尚到院子里一看,顿时傻眼了:院子里依旧如往日一样落叶满地。当天还得继续扫地。这时寺庙的住持走了过来,见小和尚闷闷不乐的样子,问清原委之后对他说:‘傻孩子!无论你今天怎么用力,明天的落叶还会飘下来的。’ 凡事都是自然的,世间上很多事情是无法提前的。脚踏实地的把握好今天,才是最正确的人生态度。人生其实不需要对明天有过多的期待,因为明天毕竟还有许多说不清的未知之数。如果一个人一味的期待明天,那么就会在无意中浪费今天,错失珍贵的机缘,使今天的美好时光在漫不经心中白白渡过。 然而,什么是‘活在当下’?大概的意思就是说,我们要专注于此时此刻的身心活动,不要瞻前顾后,以致结果什么事都没能处理好,一事无成。以下再讲一个故事来说明: 有一位善于解决人生困境的老师,身边聚集了许多慕名而来的弟子。这些追随的弟子,每次有什么疑问来问老师,老师总是说:‘要活在当下呀!’ 但是,‘活在当下’是多么简单的答案,无法满足弟子的要求,他们总是恳求老师给一个更深奥和更详尽的解答。 这时候,老师就会面有难色的说:‘好吧!既然如此,等我查一查古代的圣贤是怎么说的,明天再告诉你,对于这么深奥的问题,他们一定有很好的答案呀!’ 原来,老师有一本大书,记载了古代圣贤最重要的智慧,锁在书房最高的柜子里,由于这本书是如此珍贵,他严禁任何弟子靠近。 第二天,等老师翻过那本大书,弟子就会得到一个充满智慧的答案。 可是,如果有了新的问题。老师又说:‘要活在当下呀!’ 弟子不满意的时候,老师会再一次翻阅大书,说出一个充满智慧的解答。 这样一而再、再而三,一年一年的过去,日子久了,弟子开始对老师起了质疑:‘老师只懂得一句活在当下,这是任何人都知道的事呀!不像古圣先贤,真的充满了智能。’ 一个弟子说:‘老师自己并没有什么智慧,他只知道活在当下!’ 另一个弟子说:‘老师的智慧和我们没有什么差别,差别只是他有一册圣贤的书,如果拥有那本书,我们自己就可以当老师了。’ 还有一个弟子说:‘这个老师真的太差劲了,我们是来自各地的菁英,谁不知道活在当下呢?这句话轮得到他来说吗?我们想学的是古代圣贤的言论和思想呀!’ 在背后议论老师久了,许多弟子都生起了这样的想法:‘等到老师死了,只要抢到那本圣贤书,就可以做老师的继承人,收很多的弟子,靠为别人解决生命的困境维生。’ 老师渐渐老了,终于要告别人间了,他并没有指定任何的继承人,也没有把圣贤书交给任何的弟子,他只说了一句遗言:‘要活在当下呀!’就咽下了最后一口气。 老师死了,弟子不但没有哀伤,反而一拥而上,冲上书房,争夺那锁在最高柜子里的圣贤之书,甚至因为抢夺太激烈,把书柜都打破了。 他们把那本大书撕成好多残篇,才发现那本书根本是空白的,一个字也没有。只有书的封面留有老师的笔迹,写了四个大字:‘活在当下。’ 这个故事实在发人深省,老师是真正的身体力行,以身说法;他没有说过什么大道理,他什么道理都没有说,只教学生们‘活在当下’──‘活在当下’可以说是人生的至理,可是学生们没有真正的听进去,也没有真正的明白,更没有真正的去实行,所以生命就白白地虚耗了。 慈悲的佛陀又是如何教导弟子活在当下的?在《中阿含经》第九十八《念处经》中说: ‘比丘者,行则知行,住则知住,坐则知坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寤则知眠寤。’‘比丘者,正知出入,善观分别,屈伸俯仰,仪容庠序,善着僧伽梨及诸衣,行、住、坐、卧,眠寤语默皆正知之。’ 经文所说的‘皆正知之’,强调了修行者在行、住、坐、卧之间,要对自己的起心动念、举止行为,清清楚楚、明明白白;心念时时刻刻保持清明不昧,没有丝毫的昏沉。这就是‘活在当下’的修行。‘活在当下’强调了随时随地的清晰、专注,这是修行上的最犀利工具。所以说,随时观照自己的心念,是修行者的最重要的功课。若能在日常生活中放下一切外缘,不起妄想分别,安住于每一刻的当下,调伏心猿意马的妄念;狂心顿歇,歇即菩提;菩提现前,清净自性即时显现。 过去禅宗六祖慧能大师听闻《金刚经》之‘应无所住而生其心’,顿悟本然清净自性;悟道后说偈语曰:‘何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。’诸法缘起性空,一切妄想烦恼,无非是自我心意识所变现。若心不着外境,不随外物而转,就能无所挂碍,时时活在当下,不住于过去、现在、未来,自然轻安、法喜,感受到修行最大的快乐。 |
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