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[佛经]一函遍复讲记 |
| 印光大师| |
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这篇普遍答复信众的信函，语言虽然拙朴，意义都是依据佛经而说。如果肯依这样真修实行，就能得到无穷利益。 下面我们分十二段来学习这篇著名的教言： 一、净土法门的宗要 净土法门，三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。 净土法门普被上、中、下一切根机，无论哪种利根、钝根全部收摄在内，这是如来普遍为了一切上圣下凡，使得他在一生当中就能了脱生死的大法。对于这简易、方便的净土法门不能信受修持，实在是很可悲哀的事。 此法门，以信，愿，行三法为宗。 “净土宗”，顾名思义就是以往生西方净土为宗旨。修持往生净土的法门，以信、愿、行三法做为本宗修行的要点。 能够生起真实的信心，又有求生净土的恳切愿力，再加以努力实修往生净土的方便，就能达到往生净土的目的。 信，则信我此世界是苦，信极乐世界是乐。 第一、要信这娑婆世界纯一是苦，信极乐世界纯一是乐。 这个娑婆世界只是烦恼和业力变现的果报，决定没有丝毫的安乐。这是什么原因呢？因为在娑婆世界里所受用的就只有苦、乐、舍三种受。苦受就不必说，乐受也只是烦恼和有漏善业所造就的五欲乐和禅定乐，这也只是一时因缘聚会的快乐，因缘一散就落得坏灭而陷入忧苦当中，当然不是真实安乐。不苦不乐的舍受也只是由暂时业的势力维持，势力一尽，就必定在遇到境缘时发起烦恼、业力，引发种种苦苦和坏苦。这样就能决定娑婆世界唯一是苦的自性。 极乐世界根本不同。这是由阿弥陀佛累劫发愿修行，以无量福慧功德所庄严的净土。她的特殊之处就是众生临终时的心和佛心相应，就被摄持到净土之内。这里没有任何引生烦恼的助缘，不断烦恼而得涅槃分，也就是一切色声香味触在接触时所起的作用是在遮止烦恼和业，是在唯一增益道心，因此即使有烦恼种子存在也无法现行。所以只要生到极乐世界就一切时唯一享用无漏法乐。这就是依仗佛力加持而超出苦苦、坏苦、行苦。 能够这样信解“往生净土就真实达到了离苦得乐”，就了知往生极乐净土胜过转生娑婆世界的人间、天界无量百千亿倍，也就再不会生起希求人天五欲乐和禅定乐的心，而一心求生极乐世界。 信我是业力凡夫，决定不能仗自力，断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿。若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。 第二、是相信我是业力凡夫，决定不能依仗自力断除烦恼、证得真如，而了生脱死。又相信阿弥陀佛有大誓愿力，只要我念佛的名号求生佛国，临终佛就一定会慈悲接引我往生西方。 能这样信解，就会发起决定求生净土的心。因为自己已经认定了这是即生出生死的唯一之路。自己没有力量断惑、了生脱死，又不借佛力摄持往生，那就落轮回了！所以临终就抱定这一根救命稻草，就是凭阿弥陀佛的愿力摄受，往生净土。这个信心真正生起来了，下面的发愿、修法都会顺理成章地发起。 每个人都要认认真真地考虑：我到了这一生临终时，到底走哪一条解脱的路。如果能把一生的归宿决定下来，那到死前还有一段时间，就要为实现这个目标尽量早做准备、多做准备。如果自己没有决定求生西方的心，这样目标不定、方向不定、志愿不定，平时也不会认真积累往生资粮，到了临终，就像到了十字路口不知道要走哪条路，那就很悬了！ 愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。 紧接上面的两种信心：一是信娑婆纯一是苦，极乐纯一是乐；二是信自力无法一生了脱，而仗佛力只要念佛求生就一定能往生。有了这样的信解之后，就会发起迫切求生净土的愿望。这里用两个“愿速”——愿速出离、愿速往生，就是指愿心要这样迫切才行。 就像囚犯盼望早日出监狱那样。囚犯心里很清楚：呆在监狱里只是受苦而已，只有出监狱才能得到自由和安乐。所以只要今天刑满释放，就绝不会再逗留一刻！这就是“速”的涵义。我们要有这样迫切的心愿，心里只求快点出离这苦恼的世界，快点生到极乐世界！有这样迫切求生的心，那就会发起以下的修行。 行，则至诚恳切，常念南无阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。 愿就是一心盼望早点出离轮回、早点往生净土，就像盼望早点出监狱回家一样。那么，怎么修行才能实现往生净土的愿望呢？就是至诚恳切地常常念阿弥陀佛，时时刻刻不让这句佛号忘记。 我们和佛的关系就像母子一样，阿弥陀佛犹如慈母，我们是阿弥陀佛的孩子。佛的心从没有离开过我们，对我们这些孩子的忆念是永无间断的。反过来，我们忆念佛的心也应当时时不断。这样母子的心就恒时合在一起，不会分离。也就会被佛力摄受，临终时接引我们去西方了。 所以念佛就是以佛为念，不念其它。一心念佛就不再念贪嗔痴，不再念轮回里的事。这样念来念去，念到全心是佛、全佛是心，心和佛合在一起，就能往生。 如果这一念佛不在，而落在世间的妄想当中，心缘在其它地方，就和佛隔开了。所以时时刻刻心都要缘在一句佛上。（当然这都是按照持名念佛的修法而讲的。如果是修持咒、观想等其它法门来求生净土，那就按照自身的修法来做。） 朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。此外，则行，住，坐，卧，及做不用心的事，均好念。 我们凡夫散漫惯了，一定要设立一个功课来约束自己，让自己每天定时定量地完成。这就保证了每一天都有一段时间修净土，符合一向专念的要求。 凡事能每天坚持做，就容易成熟。比如练拳的人每天早晨练两个小时，他舍不得间断。如果哪天间断，就觉得自己的功夫退步了。所以相续不断很重要。就像母鸡孵蛋，一定要护住热气不断，才能孵出鸡来。天天做功课，也就是保证每天都有一段时间，心里缘着净土、熏习净土，每一天都跟净土打交道。串习深了之后，心就不离净土、常常缘念净土，到了临终一刻，心就自然倾注在阿弥陀佛上，这样就能往生。 在固定的课程之外，平常还有很多闲散时间，这也要抓紧利用。不要认为在佛堂里做功课的一段时间是在修净土，出了佛堂就和修净土了不相干。不是这样！要尽可能地相续！ 所以走路也不间断念佛，站着心还缘在佛上，坐着也是念佛，躺下也念着佛入睡。做扫地、做饭、洗衣、洗菜、买东西等不用心的事，也要一边做一边念佛。如果心里考虑事情，比如写作、思维等等，分别心不能一心两用，那就念不了佛。除此之外，做不用心的事都可以念佛。 这样一边做事一边念佛，不会让你烦恼，反而让你生欢喜心，这是人生的一大享受！以前也讲过湖南黄打铁的故事，打铁是一件苦事，尤其到了炎热的夏天，在高温的火炉旁边做这种单调的工作，当然是很苦的事。后来有一位师父劝他念佛，他依教奉行了。结果念了一段时间，打铁时不感到烦躁，心里清凉。所以能养成习惯就很好，一心缘在佛上，心渐渐会安定下来，也就时时得到法乐了。 睡时当默念，不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字，以免字多难念。若衣冠不整齐，或洗澡，抽解，或至不洁净处，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。 睡觉不出声，出声伤气，就只心里默念，耳朵听，念四个字就可以。其他情况比如衣冠不整、洗澡、解手、到不干净处都须要默念。如果出声念，仪式上不合适。 总之，佛号要一直不离心口，当仪式上不合适时，就只默念，得到的功德是一样的。 无论大声念，小声念，金刚念，心中默念。均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。如此，则心不外驰，妄想渐息，佛念渐纯，功德最大。 无论大声念、小声念、金刚念、心里默念，都要做到三个清清楚楚，这是念佛法门的诀窍。 我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就是六道门，叫做“六根门头”。心是从这道门出去的。这六道门不严格地守护，心就很容易散乱。心一散乱，修什么、念什么都功德很小。怎么守护这六道门呢？在六根当中，闭上眼睛不东张西望就摄住了眼根，身体端坐不动就摄住了身根，鼻子闻的是檀香就摄住了鼻根，之后就用一句佛号摄住意根、舌根和耳根。怎么摄住呢？方法就是认认真真地做到三个清清楚楚。每一句佛号都力求在心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，用耳朵听得清清楚楚。这三点做到了，就能把心摄在一句佛号上，不往外奔驰。 这样心系在一句佛号上，一句接一句地相续。久而久之，妄念渐渐止息、佛念渐渐精纯，功德就最大了。 二、净业的基础 念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。 这是讲念佛的人必须修好“观经三福”中的第一福。包括四句： 第一、孝养父母。这是讲得人身一定要假借父母的因缘，如果没有父亲，就缺能生的因；没有母亲，就无受生的缘。如果没有父母，就失去了托生的处所，必须具有父母的助缘才有受用之处。也就是说，在中阴阶段想要得一个身体，以自己的业识作为内因，以父母的精血作为外缘，因缘和合才有这个身体。以这个缘故，父母的恩德极重。 母亲怀胎以来，十个月中行住坐卧常常生起苦恼，而且担忧生产时的死难。如果幸运地降生了，还要在三年中无微不至的关怀养育。因为婴儿那么小，根本没有生存的能力，全靠母亲养育。做婴儿的三年当中，跟母亲睡在一起，常常拉屎撒尿。母亲晚上经常就睡在屎尿里，床被、衣服都不干净。等到长大以后成家，所爱的是妻子、儿女，对父母反而生起嫌恨、厌恶之心。这样不行孝养，就跟畜生一样了。 再一方面，父母是世间最大的福田，佛是出世间最大的福田。 佛在世的时候，遇上某年发生饥荒。当时很多人都饿死了，地上白骨纵横，比丘们乞食难以得到。那时候，世尊等着比丘们离去之后，就独自一人到城市里乞食，从早上到中午挨家挨户地问：“有饮食吗？有饮食吗？”这样乞食，没有人给世尊饮食，所以世尊托着空钵回来。第二天又去，也是一无所获。第三天仍然一无所获。 忽然有一位比丘在途中遇见了佛，见佛脸色异常，有饥饿的相。就问佛：“世尊！您现在饭食完毕了吗？” 佛说：“比丘！我这三天来没得到一勺饮食。我现在饥饿虚弱，没气力跟你说话。” 比丘听佛这样说，忍不住伤心流泪。心里想：“佛是无上福田，是慈护一切众生的怙主。我现在卖掉三衣买一钵饭来奉养佛，现在正是时候。”这样想好之后就买了一钵饭，急忙端上来奉养佛。 佛知道他的心思，故意问他：“比丘！在这饥荒之年人都饿死了，你现在从哪里得到这钵干干净净的饭？” 比丘就把自己的经过一一禀白于佛。 佛又说：“比丘！三衣是三世诸佛的幢相，三衣的因缘是极尊、极重、极有恩德的。你现在换来这碗饭给我吃，我领你的好心，但我消受不了这碗饭。” 比丘对佛说：“佛是三界福田、无上的圣人，尚且不能消受，在佛之外又有谁能消受呢？” 佛说：“比丘！你父母在世吗？” 比丘说：“我父母在世。” “你把这钵饭供养你的父母去。” 比丘说：“佛尚且说不能消受，我的父母怎么能消受呢？” 佛说：“能消受。” “为什么呢？” “父母生了你的身体，对你有大恩德，因此能消受。” 佛又问：“比丘！你的父母对佛有信心吗？” 比丘说：“没有信心。” 佛说：“他们现在会有信心的。见到你供养饭，心生欢喜，因此就发起信心。你首先教父母受三归依，就能消受此饭。”比丘领受佛的教诫，辞别而去。以这个缘故，须要孝养父母。 而且，佛母摩耶夫人生了佛之后，经过七天就去世而生到了忉利天。佛后来成道到四月十五就上升忉利天，在一夏中为母亲说法，就是为了报答母亲十月怀胎的恩德。 佛尚且亲自报恩孝养父母，何况我们凡夫，怎么能不孝养呢？由此就知道父母的恩德极为深重。 第二、奉事师长。这要知道：教导开示我们做人行为的规范，增长学识，成就品德，使我们因地的行为没有错误、欠缺，直到成佛之间，都是由师长教导的力量所致。这样教导的大恩德最要敬重。 以上教养父母、奉事师长这两种行，叫做“敬上行”（就是恭敬尊长、长辈的行为）。 第三、慈心不杀。这又要知道一切众生都以寿命为根本。（意思是说，生存的所有内容都要依赖命根，没有了命根，就一切都没有了。所以众生为了保住身体的手、脚等，可以舍弃外在的财富；为了保住命根，可以舍弃手、脚等。一切生存的所依就是命根。）如果见到众生遭到恶缘而恐怖、奔逃、躲藏，就唯一设法要救护它的生命。 经上说：“一切诸众生，无不爱寿命，勿杀勿行杖，恕己可为喻。（一切众生无不爱重自己的寿命，我们不能杀众生，不能用刀杖伤害众生。这个道理只要将心比心地想一想：我最爱重自己的生命，不愿被人杀，不愿被人用刀杖打；众生也一样最爱重自己的生命，不愿意被人杀、被人打。所以应当爱护一切众生的生命，而不行杀。）” （以上三条都是善导大师《四帖疏》上所作的解释。） 第四、修十善业。上面的“慈心不杀”是十善业中的第一条，这里是总说“修十善业”。就是身体不杀生、不偷盗、不邪淫，口不说妄语、恶口、两舌、绮语，意不生贪欲、嗔恚、邪见。这在讲《十善业道经》时已经具体做过解释，这里就不多说了。 又须父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。 念佛的人又要尽到伦常上的本分。处在世间就有伦常，处在什么分上就要尽到这分上的责任。也就是：做父亲的，要尽到慈爱；做子女的，要尽到孝养；做兄长的，要尽到友爱；做弟弟的，要尽到恭顺；做夫妻的，要彼此和顺；做主人的，要仁慈下人；做仆人的，要尽到忠诚。不管别人有没有对我尽到本分，我总要尽到自己的本分。能这样在家庭中、在社会上，尽到友谊和本分，就叫善人。 在世间的伦常上尽好本分，这是真实的修行，会给修法营造很好的条件和氛围。好比造房子，首先要打好牢固的地基，再往上建就不会倒蹋，而且一层一层都建得起来。修行人没尽好伦常上的本分，就等于没有修法的基础，这是最切身的地方。因为每天都处在种种业缘关系当中，处处有因果上的处理、有应负的责任。如果对人对事不尽本分、义务，就欠了伦理义务上的债务，就有良心上的亏欠，心里就会不干净、不光明正大。这样的话，在家庭、在单位搞得人际关系紧张，或者心态很不好，心里总是不安，总感觉气氛不对、压力很大，这样怎么能修好呢？ 实际上所谓的修因果就是在为人处事上修，在尽伦理本分上修，这是无法逃避的。要想修好佛法，最基本的条件就是做人要尽本分，不能欠良心上的债务，不能违背责任和义务。 善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。 像这样能尽本分，就叫“善人”。善人再念佛求生西方，临终决定能够得到往生，因为善人的心和佛的心相合，就能感得佛慈悲接引他往生。如果口里常常念佛，而心不依正道行持，或者在父母、兄弟、妻室、儿女、朋友、乡党等伦理上不能尽到本分，那自己的心就和佛心违背，也就难以往生了。这是因为自己心里发生了障碍，佛也没办法垂下慈悲来做接引。 我们看《净土圣贤录》里居士往生的传记时，就会发现几乎人人都是尽到了伦理上的本分，临终要走的时候心里很安详，助缘的条件也很好，没有一点障碍。这都是平凡的人，立足于家庭、工作，在尽到了本分的基础上，随分随力地修持净土。他并没有脱离生活，没有违背责任，凭借根本的两条就往生了净土：一条就是做好了人，另一条就是对于净土法门有信、愿、行。他们心地正直、善良、忠厚，内在的善心和佛的心相应，也就感得佛以慈悲接引他生到净土。 相反方面，也有很多人虽然念佛却没有得到往生。问题就出在没有按照佛的教导去实行。比如对于“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”这一条，并没有真实地奉行。这样自己的心和佛心违背，也就不能感通而难以往生。 三、劝人念佛求生西方 又须劝父母，兄弟，姊妹，妻室，儿女，乡党，亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。 而且要劝导自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、儿女、同乡、亲友、同事等等，一同常念南无阿弥陀佛和南无观世音菩萨。因为这件事利益很大，怎么忍心让生我的父母和我的眷属、亲友不得到这种大利益呢？ 给予世间生活上的关怀、帮助，并不能让亲友得到解脱生死的利益。对亲友最大的利益就是劝导他求生净土，这样来使他得到永久的利益。 况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。 何况现在是末法时代，有很多天灾人祸。到灾难降临时无计可施，所以要事先做好准备。如果平时能常常念佛、念观音，即使灾难降临也一定得到佛的慈悲庇护，而能逢凶化吉。即使没遇到灾难，也能以佛力加被，得到消业障、开智慧、增长福德的利益。 何况劝人念佛求生净土就是成就凡夫做佛！因为只要生到净土，就已经了脱生死，登入不退地了。这样只进不退，修到彻底时就是成佛。所以把一个人送到佛国，然后在佛国里深造，最后毕业就是成佛。所以送人生西方就是成就人做佛，功德最大。这样，以劝人求生净土的功德回向往生，一定能圆满自己往生净土的所愿。 四、一切功德都须要回向往生西方 凡诵经，持咒，礼拜，忏悔，及救灾，济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱，饿鬼，畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。 平常凡是诵经、持咒、礼拜、忏悔以及救灾扶贫、做各项慈善事业等修行的功德，都必须回向往生西方。切切不可以求来世得到人天福报。一有求人天福报的心，就没有往生的份了。 也就是说，如果有求来世人天福报的心，就会被这一念心所牵引，而趣向世间人天当中受生。以今生修持的功德，来世就得到福报。享福的时候，往往迷惑颠倒的多、造恶业的多，而且福越大、造的恶业越大，等再来世就难免堕入三恶道中。再想恢复人身、遇到净土即生了脱的法门，就比登天还要难了。 佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。愚人念佛，不求生西方，求来生人天福报，与此无异。 佛教我们念佛求生西方，什么用意呢？就是为了我们能够有办法这一生就解脱生死，所以就特别传授净土法门。这也是考虑到我们业深障重的众生，要想即生了脱生死，就要走仗佛力摄受而往生净土的这条路。 念了一定数量的佛，就好比积累了一笔资金。这笔“资金”投在什么地方用，就看自己的心把它回向在哪里。最正确的做法，就是遵照佛的教导，把它回向在往生净土上、回向在成菩提、度众生上。如果把这笔“资金”投资在来世得人天福报上，那就在投资方向上犯了决策上的大错误。本来是作用很大的无价宝珠，回向在往生、成佛、度众生上，就能得到往生净土、成佛、度众生的极大利益；而投资得不好，用这个无价之宝换取一颗糖吃，这样就只能得到来世的人天福报，而且会因为享受这份福报而造业堕落，这就是决策上犯了大的错误。 作为凡夫，临终时不可能分身十方法界，要去西方就不是去东方，生净土就不是生娑婆，想在人天里待就去不了净土！（生净土是要从人天当中超出，如果心还往人天里钻，那就绝对生不了净土。）凡夫临终最后刹那的心，就是一个方向、一个所缘、一个去处，绝不可能一刹那分身十方。方向确定了之后，就只认西方是归宿，不认人天是故乡，绝对没有丝毫求生人天的心。 所以要把方向决定下来，今生到了临终唯一只去极乐世界，就只是这一个愿、一条心。这个方向定了之后，这一生所修的任何功德都不求来世人天福报，而只求往生西方，以及在西方修学成就和成佛度众生。 （我们往下跳过去两段，再接着讲：） 五、念佛人要吃素戒杀 念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中杀生也。 念佛的人要吃长素，如果做不到，要吃六斋或十斋。（六斋就是每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十这六天。十斋就是在六斋的基础上加上初一、十八、二十四、二十八这四天。遇到月小（就是指这个月没有三十这一天），就提前一天受持。而且正月、五月、九月这三个月是三斋月，应当持长素，作各种功德。） 要这样逐渐地减少来达到永远断荤，这样才合理。虽然一时还没做到断荤，也应当买现肉，不要在家里杀生。因为家里常愿吉祥，如果天天杀生，家就成了屠宰场，屠宰场是冤鬼聚会的地方，很不吉祥，所以要切切戒除在家里杀生。 六、念佛人要劝父母念佛求生西方 念佛之人，当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方，非预为眷属说临终助念，及瞎张罗，并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益，不受破坏正念之害者，非平时为说念佛之利益，令彼各各常念不可。 念佛的人应当劝父母念佛求生西方。但是，要想父母临终决定往生西方，就一定要事先对眷属讲明临终助念的利益和临终瞎张罗、哭泣的危害。（这一定要提前讲好，不然事到临头就容易出差错）。所以，想让父母临终得到眷属助念的利益、不受破坏正念的损害，又一定要在平时就讲明念佛的利益，让父母和家人平时就常常念佛。 如是，则不独有益于父母，实有益于现生眷属，后世子孙也。临终助念，无论老少，均当如是。详看饬终津梁，自知。 能够这样做到，不但对于父母有益，实在对于现生的眷属和后世的子孙都有益。临终的助念，不论年老年少都应当这样来做。 有关临终助念的事宜详细看《饬终津梁》这本书就会知道。 七、女人临产应念观音菩萨 女人临产，每有苦痛不堪，数日不生，或致殒命者。又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。 女人生产时，每每有苦痛不堪，几天生不下来，甚至导致死亡的情况。也有生了之后血崩，发生各种危险，以及生下来的孩子有慢急、惊风等各种危险。临产的时候，产妇要至诚恳切，发出声音来大声念“南无观世音菩萨”，不能在心里默念，因为这时候默念的心力小，得感应也小；而且这时候自己在用力送孩子出生，如果默念或许会导致闭气得病。 若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念。决定不须一刻工夫，即得安然而生。 观音菩萨广大灵感、救苦救难，众生有苦难求菩萨，一定得到感应。但一定要至诚恳切地求，如果能够至诚恳切地念，绝对不会发生苦痛难产、产后血崩以及儿子惊风等的患难。纵然极其难产，人已经快死，叫产妇和在旁照应的人共同出声念“观世音菩萨”，家人虽在其它房间，也可以为产妇念，决定不须一刻功夫就能安然降生。 外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎。 外道不明道理，死执恭敬这一法，不知道按事论理，什么理都要按当时当处的情况做灵活的变通处理。已经到了这种急难关头，还说要恭敬、不能念，导致一帮念佛的老太婆把生产看成可怕的事，即使是亲女儿、亲媳妇也不敢去看，更何况教她念观世音菩萨！ 须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比。不但无有罪过，且令母子种大善根。 要知道菩萨以救苦为心，临产时虽然裸露不净，但这是事出无奈、不得已，不属于特意放肆的情况。这样念，不但没有罪过，还能让母子种下大善根。 此义系佛于药师经中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已。 这意思是佛在《药师经》里说的，不是我个人的意见，我不过是提倡而已。《药师经》里说的是药师佛誓愿功德，所以是让人念药师佛。但观音名号人人都很熟悉，所以就提倡念观世音菩萨。 八、女人月经期间应不间断修持 女人从十二三岁，至四十八九岁，皆有月经。有谓当月经时，不可礼拜持诵，此语不通情理。月经短者，二三日即止，长者六七日方止。修持之人，必须念念无间，何可因此天生之小恙，竟令废弃其修持乎。 女人从十二、三岁开始，到四十八、九岁之间，都有月经。有人说月经时不能礼拜持诵，这话不通情理，因为月经短的两、三天就停止，长的六、七天才停止。修持的人必须念念不间断，怎么能因为这种天生小病而废弃修持？ 今谓当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布，当即洗净。切勿以触秽之手，翻经，及焚香也。 有月经时，可以少礼拜，念佛诵经都应当照常做。要常换洗秽布。如果手触到秽布，要洗干净，切切不要以触秽的手翻经和烧香。 佛法，法法圆通，外道只执崖理。世人多多只信外道所说，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。 佛法是法法圆通的，外道只执著死板的道理。世人多多只信外道所说，不知道佛法的正理，所以致使一切同人不能同沾法益。 九、劝念观音菩萨消灾免难 观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵，水火，饥馑，虫蝗，瘟疫，旱涝，贼匪，怨家，恶兽，毒蛇，恶鬼，妖魅，怨业病，小人陷害等患难者。能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。 观世音菩萨誓愿宏深，寻声救苦，哪里有受苦求救的音声，菩萨就立即寻声救护。所以遇到有战争、水灾、火灾、饥荒、瘟疫、旱涝、拦路行凶、冤家加害、毒蛇猛兽、恶鬼、妖魅、怨业病或者小人陷害等等，总之遇到天灾人祸的时候，只要能发改过迁善、自利利人的心，至诚恳切念观世音菩萨，念念不间断地呼唤菩萨，就决定得到菩萨慈悲救护，不至于有什么危险。 倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。 如果心里还存不善的心，虽然口里能称念，也只是略略种一点未来的善根，不能得到现前的感应，因为佛菩萨都只成就人的善念，绝不会成就人的恶念。 所以自己发改过迁善的心这一点是最重要的，如果没有这一点诚心，恐怕不会得到感应。这不能怨菩萨不灵。而是自己没有诚心，没有真正发改过迁善的心。 若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。 如果自己不发心改过学好，只希望以念佛菩萨的名号来让自己恶事成就，这是决无感应的。切切不要发这样的颠倒心！ 十、念佛人最要紧的是什么 念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。 念佛最要紧的是做到敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。 “敦伦尽分”，就是尽到自身伦常上应尽的本分。比如做父亲的尽到慈爱，做子女的尽到孝养，做兄弟的尽到友爱，在单位里做事尽到职责，做老师的尽到教育的责任、做医师的尽到治病的责任等等。处在人伦的哪个位置上，就尽到那个位置的本分，这就是“敦伦尽分”。 “闲邪存诚”，就是一切时处都护好自己的心，不让心里起丝毫邪思妄念，这样来使心保持真诚。 “诸恶莫作，众善奉行”：凡是身体的恶行都不去做，口上的恶言都不去说，心里的恶念都不让它起。相反的方面，身体上的善都尽量去做，口上的善语都尽量去说，心里的善念努力让它生起。 存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。 平常时时存好心、说好话、行好事。每天从早到晚，凡是遇到有待人接物、言语行动的地方，就要实修这三个“好”字。遇到做善事的时候，有能力做的就认认真真地做好；没有能力做的、没有因缘做的，也要对这件事发一份善心。或者劝有力量的人来做，或者见到别人在做时，由衷地发欢喜心、说赞叹的话，这也属于心口功德。如果自己不能做，见别人做就生嫉妒之心，那就成了奸恶小人的心行，决定会折福折寿，不得好结果的。所以嫉妒心一定要痛加戒除。 下面讲一个例子，这是印光大师开示里讲到的一件事： 清朝苏州的孝廉曹锦涛，医术精湛，任何险难的病无不妙手回春。有一天他正要出门，忽然有一个穷女人跪在门外，哭着祈求给她婆婆治病。她说：“我家里穷请不起医生，听说您老慈悲为怀，一定能去我家治病。”曹公就去她家治病。 等曹公回家之后，婆婆枕头下的五两白银不知去向。她想一定是曹公偷的，就登门来问。曹公按数目给了她银子。 穷女人回了家，她婆婆已经把银子取出来了。女人很惭愧，又拿着银子送回来谢罪，然后问他：“老人家，你怎么自己承认偷了银子呢？”曹公说：“我想你婆婆的病快点好。我如果不承认，你婆婆一定着急，加重病情，或许会导致病很难好。所以我只盼望你婆婆病好，不怕别人说我偷银子。”他的居心这样忠厚，无以复加。 多想想曹公的居心行事，大家就能体会到怎么叫做存好心、说好话、行好事。能有这点存心，宁可自己吃亏也要让别人好，事事能为别人着想、利益别人，就是存好心。所说的话都是利益别人的话，就是说好话。做出的行为都是利益人的事，就是行好事。这三个“好”能够尽自己的一生来奉行，就一定能做个好人。 切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。 切切不可以做表面文章来沽名钓誉，一定要真心诚意地做。如果只是为了表现自己，博得别人的赞誉，那就是虚伪的心行，为天地鬼神共同厌恶。如果有这样虚伪、沽名钓誉的恶行，就要尽量改正，没有也要自加勉励。 十一、女人应孝敬、慈爱 世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺爱儿女，虐待婢仆。或属填房，虐待前房儿女。不知孝公婆，敬丈夫，教儿女，惠婢仆，教养恩抚前房儿女，实为世间圣贤之道，亦是佛门敦本之法。具此功德，以修净土，决定名誉日隆，福增寿永，临终蒙佛接引，直登九莲也。 世间有女人不懂道理，或者不孝顺公婆、欺负侮辱丈夫、或者溺爱儿女，或者虐待仆人，或者虐待前妻的儿女。她不知道做人能够孝顺公婆、恭敬丈夫、教育儿女、慈爱仆人、教养恩抚前妻的儿女，实际是世间的圣贤之道，也是佛门的敦本之法（凡是女人都应当在这里培植福德，在这里行圣贤之道）。以这个功德修持净土，名誉决定会越来越好，一定会增福延寿。到了临终决定蒙佛接引，直接登上九莲。 下面是一个例子，这是蕅益大师著作里记载的事： 明朝有一位端居士，17岁时嫁给章絜之居士，夫妻俩一同吃素。她天性喜欢布施，自己不留积蓄，不喜欢穿好看的衣服、戴珍宝手饰。对服侍、做事的佣人从没有发怒骂过。对于公婆孝顺承事，唯恐没有照顾周到。她知道自己不能生育，就给丈夫买了一房妾，然后自己专心念佛，有一年多。 到她生病很重时，请婆婆一起来念佛，想告辞去西方。婆婆大声叫她：“你再等等，等你弟弟端尚青来见一面。”这样就拖到了第二天，弟弟来了，跟弟弟告别，声音如同男子，大谈礼义孝友的大节，谈了半天不疲倦。到晚上，又请婆婆来助念。然后三天不沾饮食，也不说别的话。 明朝崇祯十六年八月二十九，端居士吉祥而逝。她的公公婆婆也因此受到感动，信愿念佛。公公是过后7天端坐而逝；婆婆是第二年秋天，受了归依戒而往生的。 所以她是妇女，在家行持世间圣贤之道，确实做到了孝父母、敬丈夫、惠仆女。而且以这份孝心拔济了公公婆婆一同超出苦轮，往生净土。实际是成就了出世间的大孝。（《净土圣贤录》四编） 须知有因必定有果，己若种孝敬慈爱之因，自得孝敬慈爱之果。为人即是为己，害人甚于害己。固宜尽我之职分，以期佛天共鉴也。 要知道有因就一定有果，种什么因就得什么果。自己如果种孝敬、慈爱的因，自己就得到孝敬慈爱的果。为别人就是为自己，害别人甚于害自己。所以理应这样尽本分来实行，以期佛菩萨、护法龙天看到我的行为，给我作证。我如果做得好，决定现世得到很好的名誉、能够增福增寿，到了临终一定得佛接引，往生西方。 十二、怎样教育儿女 小儿从有知识时，即教以孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之道，及三世因果，六道轮回之事。令彼知自己之心，与天，地，鬼，神，佛，菩萨之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天，地，鬼，神，佛，菩萨悉知悉见，如对明镜，毕现丑相，无可逃避。庶可有所畏惧，勉为良善也。 小孩从有知识开始，就要教他孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻的为人之道，要告诉他三世因果和六道轮回的事实。这样说是让他晓得：自己的心和天地、鬼神、佛菩萨的心息息相通，没有丝毫距离。无论何时何处自己起一个不正的念头、做一件不正的事，早已被天地、鬼神、佛菩萨看得一清二楚，就像明镜中完全显出丑相，无可逃避那样。这样使得孩子内心有所畏惧，不敢起不正的心、做不正的事，能够努力做个好人。 下面简单解释一下孝、悌等八德的涵义： “孝亲”，就是想到这个身体是由父母的恩德赐给我的，是由父母的精血孕育、抚养才长成了现在这个身体。父母和我实际上血脉相连。我爱自己的身体，就应当孝顺父母。怎么才是孝顺父母呢？就是不做任何污辱这个身体的事，而让父母光荣。 “悌”，就是兄弟姊妹之间的友爱。今生做了同一父母的孩子，就像同一身体上的手足骨肉，痛痒相关、休戚与共（意思是彼此之间的忧愁喜乐、祸害幸福都关联在一起）。所以兄长应当尽到友爱、弟弟应当做到恭顺，兄弟之间和和睦睦、情同手足，造就家庭的幸福。 “忠”，就是待人做事一向秉于忠诚，没有二心（比如在家承事父母没有二心，在外对待上级、同事没有二心）。凡事只求尽自己的本分，不计别人知不知道，这样的人就堪为世间楷模。 “信”，就是不随意承诺、发言，凡事说到做到，有信用、有诚信。 “礼”，就是知道尊卑大小的差别，不违背准则。 “义”，就是仗义。“一举一动，唯义是取”。“义”指合乎正义的行为。（就是在因果律上，能利益自他、给自他带来安乐的行为，在良知上理应去做的行为。）“仗义”，就是守持一条原则，任何情况下只做正义的行为，不做不正义的行为。这样做就“无往而不利”了。不论待人接物、说话做事，都成了利益自他、增长福慧的事。相反，小人见到有利可图，就忘了天理、忘了因果，心里被贪欲所牵，做出不正义的行为，这就是“见利忘义”。这样做，虽然暂时得了小利益，终究吃了大亏。 “廉”，就是清廉。“清”是指心里清白，没有污点。“廉”是指不贪。要知道人生的福报都是前世修来的，如果以不正当的手段谋取、盗窃，那就等于吃毒一样，吃多了决定毁灭自己。知道这上面的因果之后，不论在什么职位、做什么事，都不贪取非分的钱财。这样做到了廉洁，就能赢得大家的尊敬。 “耻”就是知道羞耻、惭愧。“耻”这个字利益无穷，有了它就和圣人接近，没有它就和禽兽相同。所以任何时处都要披上“惭耻”的衣服，不能离开。人没有羞耻之心，就什么邪行都做得出来。即使光天化日之下，暴露自己的贪婪、愚痴、傲慢、凶残，也毫不在乎。这就是丧失“惭耻”的表现，变得和禽兽一样了。 （以上除“礼”之外，都是按照印祖《德育启蒙》而做的讲述。） 无论何人，即婢仆小儿，亦不许打骂。教其敬事尊长，卑以自牧。 无论什么人，就连仆人的小孩也不许打骂。要教导孩子对于长辈、老师恭敬承事。自己应当处在低位，守持谦卑，来养育德性。 务须敬惜字纸，爱惜五谷，衣服，什物，护惜虫蚁。禁止零食，免致受病。 又要教孩子敬惜字纸，爱惜五谷。对于衣服、日用品也要爱惜，不可糟蹋。而且要养成仁慈之心，下至蚊虫蚂蚁都要慈悲爱护，不加伤害。又要禁止吃零食，免得身体得病或受损伤。 比如对“爱惜五谷”这一条，首先给孩子讲五谷的来源，比如一碗饭怎么由农民播种、施肥、耕耘、灌溉，又由多少阳光、水、土等的资源和合起来，经过多少时日的生长才长成稻谷，后来又怎么收割、碾米、运输，怎么利用水、火等能源才做出了这碗饭，然后要靠这碗饭养活我们的身体。这样如果对养育自己的五谷有爱惜之心，那就是善心；没有爱惜之心，那就是恶心。修善的人会长存，不善的人会消亡。爱惜五谷的人得福报，糟蹋五谷的人会遭殃。 而且告诉孩子：我们应当有一份感恩的心，应当尊重一切众生辛勤的劳动，尊重用汗水和心血换来的成果；而且也应当珍惜自己的福报。这并不是吝啬小气。如果随便糟蹋、浪费粮食，那才是随便糟蹋自己的福报。不断地糟蹋、浪费下去，多福就会变成少福，少福就会变成没福，将来一定要受苦。 和“爱惜五谷”的道理相同，对于衣服和一切日常用品都要爱惜，不可糟蹋。 “护惜虫蚁”，就是从小要培养孩子爱护生命的善心，小到蚊虫、蚂蚁都不做伤害。要告诉他：“凡是动物都有知觉，和我们人一样贪生怕死，动物最爱惜的就是自己的生命。如果玩耍时杀害虫蚁，或者为了贪吃而杀害动物，今生或来世决定会来报复。” 然后从正面教导他：仁慈是我们人心上的生机。我们能从心里发起仁慈之心，就有慈悲的暖流洋溢在心中。这样以慈悲心爱护生命，就会使自己的生命充满生机，这就是增福、增寿的气象。而且仁慈的心越真纯，福德就越深厚。心里没有了仁慈，就会变得残忍、刻薄，以残忍刻薄就会迅速摧坏福德。即使现在有一些福德，也一定会折光。福德一折光，人生就陷入苦厄。 能如此教，大了决定贤善。若小时任性惯，概不教训，大了不是庸流，便成匪类。此时后悔，了无所益。 能这样教导，大了一定贤善。如果小时候任性惯了，一概不加教训，什么都放任他做，长大了就为所欲为，不成庸流就成匪类。到时候后悔没有任何利益。 古语云，教妇初来，教儿婴孩，以其习与性成，故当谨之于始也。 古语说：教媳妇要在最初来自己家时教导，教儿女要在婴儿时期开始教导。因为一个人的习性都是由串习而成，最初就谨慎地教导，让他养成好的习性，以后就是这样的性情，不容易改变。最初没教好，渐渐养成恶习，再改就困难了。 天下之治乱，皆基于此，切勿以为老僧迂谈，无关紧要也。 这世间是治还是乱，都以此为基础。国家由家庭组成，家庭由人组成，人由幼儿养成，所以国家的治乱在于家庭教育。家庭教育失败了，世界就会大乱。切莫认为这是老僧迂谈，无关紧要，实在是根本！ 光老矣，精神日衰，无力答复来信。但以邮路大通，致远近误闻虚名，屡屡来信。若一概不复，亦觉有负来意。若一一为复，直是无此精神。以故印此长信，凡有关修持，及立身涉世，事亲教子之道，皆为略说。后有信来，以此见寄。纵有一二特别之事，即在来信略批数字，庶彼此情达，而不至过劳也。 我老了，精神日益衰退，没精力答复来信。但现在邮递非常方便，致使远近的人误闻虚名、屡屡来信。如果这些信一概不回，也觉得有负来信的心意。如果一一回，实在没这个精神。所以印这封长信，凡是有关修持净土、立身涉世、事亲教子的道理，都做了简略说明。后面有来信，就以此寄出。纵然有一两件特别的事，也只在来信上略批几字，使得彼此通情达意，也不至过于劳累。 若欲大通经教，固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，当注重于信愿念佛求生西方也。 如果你想大通经教，固然应当请教高竖法幢的大通家法师。要知道，大通经教的人未必就能即生了生死。要想即生了生死，就应当注重“信愿念佛求生西方”这一点。 |
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