听过这样一则故事：古时候有传说世界是被一只巨大的乌龟支撑着。有人觉得困惑，“那这只乌龟又站在哪儿？”答案是“站在更大的一只乌龟的背上。”“那这只更大的乌龟又站在哪儿？”“站在另外一只更大的乌龟背上。”“那么是不是这只乌龟下面又是另一只乌龟，而下面还有更大的乌龟，然后这么一直下去？”“是。”“那么最底下到底是什么？”“一只更大的乌龟。”
或许你会把乌龟的故事认作是日心说所驳斥的对象，但却忘记了小的时候，你可能会在搞不懂大人用词时不断地追问“是什么意思？”听到别的词不懂，继续套用公式“……是什么意思？”然后一个人的时候心里仍然嘀咕“‘什么’是什么意思？”“‘什么是什么意思’又是什么意思？”
你可能也曾翻开字典，期望从中找到解决的答案。却发现仍是一个词在被其他词解释着。如果一直查下去，你总会发现，你曾经寻求解释的词出现在了其他词的词条中。寻寻觅觅，却实在是找不到一个一看就明白，不用注解，可以拿来解释一切的这么一个字。但随着时间的推移，你并没有最终搞清“‘什么’是什么”，却学会了使用那些曾经听不懂的词汇。
不只是我们使用的词语需要依靠其他词而存在，我们人也找不到一个独立存在的身份。你是你同学的同学，你敌人的敌人，你妹妹的哥哥，也是你朋友的朋友。你不可能离开了老师称自己是学生，也不可能离开了孩子称自己是父母，离开了买家说自己是卖家，离开了其他动物说自己是人……你的存在是由众多人的存在支撑着的，同样，你也支撑着他人的存在。抛开了各种各样的身份，我们也实在难以回答“我是谁？”
佛陀告诉我们“诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。”也就是说，没有东西是实实在在地存在，只因我们的世界都是因缘聚合的呈现。就像字典里找不到一个不用解释的字一样，我们也找不到一个不能被拆成各样部件的手机，也找不到一个离开了糖类和舌头能叫做“甜”的东西，当然也找不到一个离开了声波和耳朵能叫做“声音”的东西。因为事物是因缘和合的现象，因缘的转移就会导致事物的变化，因此又像找不到一栋永久不变的大楼一样，也不会有一个焦虑或是忧郁永久地存在。我们没法永远抓住所谓好的，所谓坏的也不是永远不能改变的。
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