我们每一个有情众生，在内心的深处都有一种天生的本能，那就是离苦得乐。为什么我们会努力地学习，为什么要辛苦地工作，为什么我们要很忍耐地去维持一个家庭？目的只有一个，就是我们希望自己的生命离开痛苦，得到安乐。这种本能不需要学习，乃至于一只蚂蚁牠都知道要去找饮食，找牠的洞穴，为什么呢？因为牠要离苦得乐。因为这种离苦得乐的动力，使令我们的人类不断地进步，不断地发展。直到有一天佛陀出世了，佛陀以大智慧的光明，来观察我们众生所追求的快乐原来是有过失的，这个必须佛陀出世以后，我们才知道有这么一回事。
那么以佛陀的智慧来观察，我们生命当中所追求的快乐，有两种过失：第一个，从今生的角度来看，是无常败坏的。它不是一个稳定的状态，是变来变去的，它是有得有失的。所以古人说，世间的快乐“得时多怖畏，失时怀忧恼”，你得到了世间的快乐，你心中是恐怖的，因为你知道随时会失掉；当你失掉的时候，你心中是伤心忧恼的。所以我们追求世间的快乐，让我们自己活得非常不寂静、不安稳，我们老是活在怖畏、活在担忧中。这是第一个过失，让你今生不得安稳。
第二个是最严重的，就是来生的过失。它会带动我们无量劫的生死轮回，因为我们在享受世间快乐的时候，不管这个快乐是来自物质的享受或者是感情的交流，只要是世间的快乐，你一定会产生爱取，你一定会陶醉在这个快乐的感受当中，深生好乐不愿舍离。而这种爱取的烦恼，就触动了生死业力，带动了烦恼障、报障、业障，就把生死轮回的开关打开了。这就是为什么我们会生生世世在三界轮回，因为我们想得到快乐。而不幸的是，这个快乐充满了陷阱，你只要享受世间的快乐，你就要付出轮回的代价。可以这样讲，你为了短暂的快乐，你必须要生生世世在三界里深受老病死的折磨，但是你不会记取教训的，你来生还会做同样的事情。
佛在世的时候，有几位刚出家的比丘，在做完功课的时候聚在一起聊天。诸位都知道，佛世时候的弟子有外道出家的，比方说目犍连尊者、舍利弗尊者。因为外道有禅定，所以他一但接受佛法的正见，很快成就阿罗汉了，善根深厚。但是佛世的弟子也有一些企业家、政治人物出家的，这些都是有大福报，但是他也有善根。跟佛出了家以后，当然平常跟佛做早晚课，那下了殿以后在家里闲聊。有些企业家谈他过去荣耀的事情、辉煌的事情，讲完以后大家就哈哈大笑。
佛陀在寮房里面天耳遥闻，他听到这件事，就缓慢地走出寮房，到了这个比丘讨论的地方，佛陀就明知故问说：你们在干什么呢？比丘就如是如是地报告。佛陀就呵责这些比丘，佛陀讲一个偈颂，他说：“常在燃烧中，何喜何可乐？幽暗之所蔽，何不求光明？”他说你们以前觉得世间的荣耀快乐，其实是有过失的、是有障碍的。“常在燃烧中”，我们看到快乐的假相，没有看到后面是有火，有烦恼火、有业力的火、有老病死的火，所以这样的快乐值得你们哈哈大笑，如此的光荣吗？
那么怎么办呢？这个快乐是怎么回事？为什么这个快乐就会带动生死轮回的痛苦呢？因为我们心中在追求快乐的时候，他不是依止智慧，而是一种直觉式的无明——幽暗之所蔽，这个“暗”就是每一个人都有盲点。我们每一个人追求快乐的感觉是不一样的，有些人觉得买到房子就是快乐；有些人对房子不重视，他认为买一辆车是快乐的，各式各样。但是总而言之，我们总是根据自己的感觉去追求自己认为的快乐，这个从佛法角度来说，跟着感觉走就是你的愚痴，你无始劫来所熏习的这种习惯性的思考，就是直觉性的思考。我们愿意追求快乐，但是在快乐中，我们陷入了生死轮回的陷阱，这是我们人生的一个很大的悲哀，我们别无选择。我们喜欢追求快乐，但是在快乐中又陷入了轮回。
那么我们到底有没有其他的选择呢？
“何不求光明！”其实我们是可以从快乐中跳出来，追求一种没有过失的快乐，我们是可以做到的，这就是佛陀为什么要出世，就是说你可以换一种生活方式。我们愿意追求快乐这件事可以理解，这是每一个众生的希求。但是你必须在追求快乐的过程当中，除了你的感受直觉之外，加一道心中的光明，你的快乐的本质就大大提升，你会把生命中有过失的快乐，转成一种没有过失的解脱的快乐，我们叫做万德庄严。你可以把有漏的福报，转成无漏的万德庄严，这是没有过失的快乐，你是可以做到的！
所以，我们学习佛法，主要是改造我们生命的本质。我们没有必要生生世世轮回下去，我们是可以作出选择。所以“何不求光明”，就是说我们在生命当中，学习佛陀的教法，从教法上去思惟，我们的内心就会从黑暗转为光明，由这个光明的判断，我们再去追求快乐，而这个快乐就是一个功德庄严的快乐了，那是一个不可思议的功德。
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