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[佛经]行善如果求回报，心就有了挂碍 |
| 其他法师|明海法师| |
 从过去佛到现在佛，诸佛关于佛教的教义，有一个概括，大家都很熟悉，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。前面两句话，对于很多人来说并不陌生。世间的人大概也都有这种印象，几乎所有的宗教都是劝人止恶行善，佛教当然不例外。 但是，佛教和其他宗教有什么不一样呢？有自己独特的东西吗？可能就在这第三句话上——“自净其意”。“自净其意”是佛教在止恶行善这个问题上的“不共法”。 行恶的人肯定是有很多烦恼的，由于烦恼而行恶，由于行恶而更加烦恼。如果学佛以后，说不要行恶，我们要行善，要多帮助人，多积累功德，我们姑且可以称这些人为行善的人。行善的人有没有烦恼呢？行善的人其实也有烦恼，很多佛教徒的烦恼就属于行善层面的烦恼。 行善层面的烦恼，就是我们做了好事以后、帮助人以后滋生出来的烦恼。有时候是因为帮助的方式不对，有时候是因为给予对方帮助的量不够，或者是过多，或者过少。还有很多时候，这个烦恼是自寻的。 在帮助人的过程中，为什么会生烦恼呢？佛教讲，就是由于住相。只要你住相行善，就会生烦恼。所以，对于学佛的人懂得止恶行善，想着每天去帮助人，去积累功德，这样的人一定要修行一个法门，这个法门在《金刚经》里叫“无住相布施”。布施可以做为一种行善的概括，行善当然不仅于布施。 无住相布施，通俗一点说，就是“善不望报”，行善不要希望有回报。如果你心中期待回报，一定会有烦恼。所以，对这个认识一定要生起决定的理解，在决定理解的基础上，拿定主意，一开头就不带任何期盼去助人，这样你就不会有烦恼。 佛教把做一件善事的过程分成三个部分，非常合理。第一个部分叫“初善”；第二个部分叫“中善”；第三个部分叫“后善”。“初善”是指在做这件事之前的动机、出发点，对这件事情的认识；“中善”是在做事情过程中的方式、方法、心态； “后善”是做完一件事情之后，对自己所做的认识。 对自己所做事情的认识通常有好几种：有的时候我们得意，有的时候我们肯定，有的时候我们后悔，有的时候有点期待，希望别人表扬，希望别人理解…… 那么“自净其意”是要我们在这三个部分都能保持心不住相，无所住。所以说，在一开头，你就拿定主意，不望报。这个报是多方面的，有时是希望别人回报你，有时不一定，境界更高的人，不一定要回报，你只要给我一个理解就好了，给我一个感谢就可以了，好朋友之间会这样，亲戚之间也会这样。你帮助了他，你常会有所希望或期待，未必是以后给我钱，但是给我一个理解也好。 希望别人的理解，表扬，肯定，感恩，这都是望报的表现。只要你存有一丝这样的念头，当期待落空的时候，心里就有烦恼。这个烦恼可能是怨恨，可能是郁闷，可能是后悔，后悔不该做。所以说，如果不自净其意，善有时未必会生出善，而像我们刚才分析的，善生出恶来了。本来你帮助人是善，但是最后心里生起怨恨，生起后悔，那么这个就是恶，是烦恼。 关于如何行善，其实也可以说，佛法就是讲这个问题，没有那么简单。如果行善望报，我们的心就挂碍，心挂碍的时候，我们就被所做的事情牵制住了，也被外面的环境牵制住了。心被牵制，意味着它没有主动，失去了平衡，它有期盼。 所以，你如果想让你的心自在，必须要不住一切相，再去做这些事。而且，最重要的是初善，做事之前，把这一切都放下，只管做。你帮助人，别人不理解，不管他，继续做。也有以怨报德的，不管他，继续做。还有，你不断地帮助人，很多人不仅不理解，还障碍你，你也不管他，一直这样做，慢慢地你就会得到一种命运的主动权。 命运的主动权是什么意思呢？由于你做这些事，心无挂碍，慢慢就跟外界环境之间建立了良性循环的机制，这种良性循环的机制在佛教里就叫善缘。 缘是多方面的，跟人的缘，跟地方的缘，跟一件事情的缘……这个缘太丰富了，天上地下，包罗万象。而所谓的善缘，就是良性的。我们的生命由各种良性的缘、良性的因缘构成。在良性循环中，你将会发现，善成为你生命的天性，成为你的本能。 当它成为你的本能，环境也不断反馈给你相应的回报。这个回报不是期盼来的，它自然会循环过来，在这个时候，你已经不以善为善，自然就是这样。于是，你就主宰了你的命运，也创造了你自己的世界。 很多居士生的烦恼都是在这些问题上出现的。即使到寺院来布施供养，亲近三宝，也有这样的问题。你希望师父能够理解，师父能够表扬，进一步可能也希望寺院能够给予特殊的关照，因为你觉得你给寺院做了很多工作。 那么，这一系列的期盼要是落空了呢？心里就生烦恼。对我们信仰的对象尚且如此，在生活中对家里人，对其他人，更容易这样。只要我们以这种方式去修行、生活，那么，我们就还是不能够摆脱烦恼。 所以，我们要净化烦恼，必须要回到这第三个问题，怎么样“自净其意”。“意” 就是意念，我们做一件事情的初（善）、中（善）、后（善）这三个部分，“意”都要净化。怎么算净，怎么算不净呢？这里要以《金刚经》的话做标准。只要你住于某种东西，就是不净；只要你无所住，就是净。 有的人会问了，我怎么修行“自净其意”呢？怎么修行“善不望报”呢？我告诉大家一个下手处：反其道而行。反其道的“道”，不是宇宙规律的道，是世间的人、是凡夫众生通常的道、通常的路。刚才讲到凡夫众生行善，通常都是有所期望、有所期待的。 反其道呢，就是你偏偏要训练自己，无所期待去帮助一个人，无所期盼去做一件事，你偏要跟自己过不去，偏要跟通常的方式过不去，你才有可能入道，但入的是佛道。 放眼观察一下我们这个世间的道，世间的凡夫道有很多规律，很多相状，在你修行“自净其意”的时候，偏偏要跟它相悖，要逆着它。这个逆着，主要是逆着心念，逆着你那染污的心念，逆着通常的俗态，你就能够步入到自净其意，步入到无住相布施的修行中。 我们看世间很多相状，比如说，在你的朋友当中有一个人，当他高官厚禄的时候，总是有很多人去接近他；而当他退休或者失势了，马上门庭冷落车马稀，人心总是在这种跌宕之中。反其道而行，你能自始至终一样，这就是净化，对自己心灵的净化。 这个时代的人，越来越浮躁，越来越虚荣，通常喜欢接近繁荣的、漂亮的、光鲜的、健康的、年轻的、通畅的事物；在我们这个时代，生病的、衰老的、失意的、失败的……都是不被人重视的。那么修行的人，怎么能够从这种定式中摆脱出来？佛陀教导我们说，我们要多亲近无常。 其实呢，一切都是无常的。但是好像无常表现最明显的恰恰是人生的负面现象，就是生病，死亡，衰败，腐朽，还有衰老，修行的人要多接触这些。接触这些，能够时时观照无常，提起正念，不会被这个世界浮华的假象所迷惑。 我们这个世界有很多假象，粉饰太平的假象，你看街头上那些广告，你看广告上那些貌若天人的形象代言人等等，这些其实都是蒙蔽我们的假象，容易使我们迷失在里面，陶醉于其中，而忘记无常。所以，反其道而行，我觉得特别具有可操作性。 这个世间总是有很多的俗情，人情的冷暖变化，你能在这里按照你的主张坚持去行，自净其意，通过这种行持——这种行持可能还没有达到无住相，无住相应该是平等的，我们开始可能做不到，但是我们可以从这里下手，慢慢就能达到初善、中善、后善的无住相布施。 所以“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”，这三句话是分不开的，前面两句话是道德的境界，通常社会道德也可以这么讲，但是如果没有“自净其意”作保证，这个善就可能生出恶来。所以，从善不望报到反其道而行，我觉得这是我们在生活中修行“自净其意”的法门。 |
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