问：我最近一个朋友介绍虚云老和尚方便开示，其中说：“初发心的同参要向古人学习，一心观照自己，行住坐卧，二六时中，一切无心，不被物转。若不如此，不守本分，随妄流转，何异俗人？”我想问的就是虚云老和尚的这个开示，我认为是一种修行方法，但是我不明白。请师父开示！
仁清法师答：二六时中要观照自心，不被物转就是不被外境所转，若不如此，何异俗人。二六时中是什么？在古代印度，人们把昼夜分为：初日分、中日分、后日分三段；初夜分、中夜分、后夜分又是三段，加起来是六段。也就是一个白天、一个晚上，分六段这叫二六时中。二六时中实际上就是我们说的一昼夜。
观照自心就是观照自己的身口意。他虽然列举的是心，但是，一切恶都是从妄念所生，我们把心观照住了，口和身也就观照住了。这里讲的程度稍微有点高，我们一般说身口意三业，他直接列举了一个心，心实际就是意业，你把“意”观照住了，把起心动念观照住了，这个口业和身业同样也能观照住。不被物转，就是不被外境所转。物是外境，不被外境所转在某种程度上就是一种禅定。禅定是一种功夫，我们念佛的人念到一定的程度，照常产生禅定的作用。比如念佛的人通过长期的熏修，你的心不被外境所转了，就等于你通过念佛有了一定的禅定的功夫。如果念佛念到一定的程度，你心性明朗了、开悟了，那就是你通过念佛进入了一种境界。在这还有一个非常细微的意思，是什么呢？
比如我们在念佛的时候，我这个心就观照当下这一声佛号，抓住当下这一声佛号，就是观照自心，然后，不起贪嗔痴慢疑，不起妄念。在这个过程中，如果外境来了，别人喊你了，你不是不知道，而是不被动摇，你这就是定力。在平常修学过程当中，别人赞叹你，你也没觉得了不起，这就叫禅定。别人诽谤侮辱你，也没觉得是个事，这就叫定力。如果别人赞扬了你几句，你马上感觉到了不起了。哦！原来我是修的这么好啊！自己没发现呢？借了他这个因缘，然后就自我膨胀，生起傲慢心，那就是被外境所转。
或者违缘来了，我们在修学过程当中，别人说：“你有什么了不起，你修得不如我师父修得好，你修得简直就不如我修得好。”你马上烦恼了。我学了这么多年佛了，还不如你修得好？怎么怎么样，生烦恼了，生烦恼就是心被外境所转而引发的一种现象、一种后果。心不被外境所转，是修行人应该掌握的修行方法。长期这样熏修，外边的这种景象不管是善的还是恶的，是顺缘还是恶缘，你都不起心动念了，这就是一种功夫。
如果这个我们做不到，就和常人没有什么两样，是被外境所转。我们正在念着佛呢，外边马路上一个喇叭一喊：“金戒指便宜了！”你马上，“哎呀便宜了，打听打听怎么样买一个。”心被外境所转了。心被外境所转，何异于常人？和那个没学佛的人有什么两样？实际上学佛的人和不学佛的人，从哪里看得出来？就是从修行功夫上。怎么从修行功夫上看得出来？就是平常我们对照过去的自己，和我们对照周围的其他人，发现在变化，对照过去的自己，有变化、有升华有提高，这就是进步，这就是修行佛法没有白修。
假如你自己跟周围其他的人做一个比较，你的定力、功夫、菩提心、慈悲心、忍辱心都比其他人好，那么可以说你就是个修行人，佛法在你那起作用了。我们可以对照自己一下，有些人修行十几年了，有些人修行几年了，有的感觉到非常精进，但是呢？除了事相上精进以外，这个功夫提高没提高？毛病习气改正没改正？这个就很难说了。有很多人反观自己的时候，就没感觉到什么变化。更有的一些人，学佛学那么三五年，他培养了自己贡高我慢的一种态度，功德没有提升，贡高我慢的心态提升了。
实际上虚云老和尚这段话不但是一种修行的方法，也是修行的要求，还是一种修行的功夫、次第。如果我们做不到，就是不改变自己的话，和常人没有什么两样。所以我们修行不能光从事相上下功夫，还要从心性上下功夫，从本质上下功夫，切实改变自己的毛病习气，提高自己的人格，提高自己修学的功夫。
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