一个念佛人，在他的心念和行为上，最要紧的是敦伦尽分。敦，是行持，伦，是五伦关系，伦常，君臣、父子、夫妇、朋友、兄弟这五伦关系有一个常道，常就是：为人父止于慈；为人子止于孝；为人君止于仁；为人臣止于敬，就是每个人的身份角色必须奉行的道德职责，要敦伦。尽分就是尽到自己的本分职责。闲邪存诚，对自己的心念要防止邪心邪念出来，保存我们真诚的心。诸恶莫作，一切恶的行为不要去做。众善奉行，一切有利于他人，有利于社会，有利于众生的事情你都要去做。
印祖常常说的这四句话，是对我们行为的一种规范。要存好心、说好话、行好事。你要存好心，不要存坏心。存好心就是时时刻刻利益众生的心，舍己利人的心，奉献自己的心，只要众生快乐就是我的快乐的心，看到众生受苦自己不忍之心。就是恻隐之心，慈让之心，羞恶之心，仁爱之心，这是存好心。说好话，你的话都是心里的状态，你要说众生喜欢的话，利益他人的话，利益佛法的话。如果不能得利益的话，你就不要去说。行好事，大家欢喜能得利益的事你去做。对你自己的力量能够做得到的，你就认认真真地去做，包括一些慈善事业，修桥补路，济养贫困，这些你有能力你就做。
如果你没有能力，自己的吃饭也成问题，但你也要发这个善心，劝那些有能力的人去做，你能够劝他去做，这个善事做成了也有你一份功德，有你一份口业劝善的功德在里面。或者你没有去劝，忽然看到有人在做一件善事，你就发欢喜心，出赞叹语，说你真了不起，你能做这个事情，真是大善人，真是功德无量。你去鼓励他，这也是你的善心，也是你的口业功德。这是十大愿王里面有一个叫随喜功德，随喜功德就是对治众生的嫉妒心。
众生往往是自己不想做，或者没能力做，但是看到别人做什么善事，他嫉妒，说风凉话，甚至说攻击的语言。人家做善事，嘲讽，你有什么了不起啊，你又出什么风头啊，或者怎么怎么样的。把人家说得头都抬不起来，然后他就很高兴。最后你看看，我做点善事人家都说我，我又什么出风头。这都是不好的行为，所以要随喜功德。随喜功德有什么好处呢？就好像有一个人在卖香，尽管你没有参加这个卖香的交易，但你在旁边站着，你也沾染了这个香的味道。所以你只要随喜，这个做事的功德有你一份福报在里面的，这是无本得利的事情。众生却不去做，这就是愚痴。
所以反过来说，自己不能去做，见到他人做就生起嫉妒之心，这种嫉妒就是一个很恶的心。他有嫉妒心出来就会想方设法去障碍人家，不让人家去做，这种心就很奸诈，就很险恶，他的心量就小。心量小就叫小人，小人总是想方设法去阻碍人家做善事，散布流言蜚语。有很多人家想做点善事的人受到很多诽谤，都是出于嫉妒心的小人说出来的。那么我们在人生生活际遇当中，听到这些诽谤的话，不要轻信。在这个时代本身大家都很难发起善心做善事，所以我们对一个善人，哪怕有一点善心发起来，要千方百计鼓励他往前走，而且我们要参与进去，共同来完成。这才是一个君子的心行。
如果小人的心行，绝对现生就会折福折寿。你障碍别人实际上是障碍自己，你诽谤别人最后真相大白，人家知道是你说的诽谤的话，人家都瞧不起你，以后你的话人家根本就不相信。折了自己的福德，折了自己的寿命，得不到好结果，这不是小人冤枉作小人吗？真的大善人要做大善事，得到诸佛菩萨护佑，得到龙天护法的护念，你想障碍也障碍不了的，他会克服障碍把事情做完。所以我们众生是容易有这种小人的嫉妒的心和行为的。那么一个念佛行人一定要真实，做什么事情都要实事求是，不能做假招子，假招子就是过招他来玩虚的，弄虚作假。弄虚作假的目的是沽名钓誉。虚荣心很强，想得到一点虚名，甚至从中谋利。这些都要切忌。
一个念佛行人最好做善事不要让别人知道，积阴德。你能够做了好事让别人知道也可以。可是实际上你没有真实去做善事，你还说你做了这个善事那个善事，去沽名钓誉，天地鬼神就很讨厌了，厌恶你了。这一厌恶，佛菩萨是慈悲不会找你的麻烦，但这些护法鬼神可是不答应，他就要找你的麻烦了。有这个毛病的要很好地改正，如果没有的话也作为勉励，不要再犯。我们一下子没有注意这个念头的话，就容易弄虚作假，外现贤善精进之相，内怀虚假，这个玩虚的骗得了凡夫的眼睛，可是骗不了天地鬼神的眼睛。佛菩萨也是六通具足，也是骗不了的。所以真正合算的还是说老实话，做老实事，才是最好的行为。
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