释迦牟尼佛十大弟子：优波离、目犍连、阿难、罗睺罗等等，他每一个都第一嘛，为什么每个都第一呢？优波离持戒第一，目犍连神通第一，阿难多闻第一，罗睺罗密行第一，舍利弗智慧第一……这位弟子，在这方面最突出；那位弟子在那方面最优秀，第三位，在另外一个特长上最好——舍利弗从小就非常聪明，长相呢，也非常庄严。他很小的时候，对印度的各种学说，都非常精通。十六岁的时候，同人家辩论，大家都比不上他，都是认输了，他从小就跟自己的邻居目犍连很要好、好朋友。他们两个有一天到王舍城，去参加祭祀的时候，看到很多人，非常混乱、嘈杂，在开玩笑，舍利弗和目犍连，他们就产生了无常这样子的一种感受，世间无常，那么他们两个就在六师外道那里出家，仅仅过了七天七夜，六师外道当中的这些学说他们都精通了。当时，六师外道那边有两百五十个人，舍利弗最精通——七天的时间，就非常的精通。但是呢，舍利弗还感到自己不满足——还没有究竟解脱。
当时释迦牟尼佛成道不久，他在王舍城，有一天，释迦牟尼佛的一个弟子，叫做阿说示，他在城里托钵乞食的时候，舍利弗看到他威仪具足，步行非常稳重，就深深被折服了。舍利弗就问阿说示说，你的师父是什么人？你学的是什么法？阿说示就告诉他，我的师父是释迦牟尼佛，我学的是因缘所生法。这样子呢，舍利弗、目犍连，各个带了两百五十个人，就到竹林精舍去皈依释迦牟尼佛，舍利弗皈依佛陀以后，就经常亲近、追随佛陀，帮助佛陀弘扬佛法。在所有的弟子当中，智慧第一、聪明、才智，又非常有能力。
佛陀晚年的时候，有一个提婆达多，他另立僧团，带领五百个比丘，到伽耶山当中去。那舍利弗、目犍连，知道这件事情以后，就到提婆达多的另立僧团当中去劝导，慢慢慢慢他们悟到所做的错误，重新皈依了佛陀。舍利弗起初在外道当中，他能够带这些外道来皈依佛门；进佛门以后，提婆达多另立僧团，他也能够劝导复归到僧团当中去，复归到释迦牟尼佛门下，这都是非常了不起的事情、非常有智慧的表现。而不是说舍利弗自己去另立僧团，自己去另外搞一套，舍利弗这样子的所作所为，在僧团当中，备受大家的尊重，同时也受到佛陀的赞叹。
当时有一个比丘，罗睺罗，他刚刚出家的时候，释迦牟尼佛就委派舍利弗，为他受沙弥戒，就是拜舍利弗为师，就是让罗睺罗拜舍利弗为师。罗睺罗是佛陀的儿子，他没有拜佛陀为师，而是拜舍利弗为师，让舍利弗为他受沙弥戒。有一次，罗睺罗他到外边去托钵回来，释迦牟尼佛看到罗睺罗有点不高兴的样子，他就问罗睺罗，到底是怎么回事，释迦牟尼佛就知道了，因为那些信众们对罗睺罗，以及对那些比丘、大比丘，佛陀的大弟子，有分别心，供养得不一样：小沙弥供养得比较差一点，供养得比较少一点；那些上座弟子，就供养得比较好，佛陀知道这个事情以后，就告诉舍利弗，僧团是六和敬、六和，那么六和僧团，作为长者，作为上座，作为佛陀的大弟子，应该如何来关怀、照顾、爱护年少的比丘和刚刚出家的沙弥。舍利弗听以后，非常受教育，他也没有一点的情绪——他对佛陀的教法感恩戴德。
本来这些问题是信众的问题，是居士们分别心所产生的问题。但是释迦牟尼佛，他没有去批评信众，他只是告诉僧团当中的上座比丘说，你要好好照应初出家的沙弥，照顾好年幼的比丘，这什么意思呢？释迦牟尼佛——人天师表、三界导师，他怎么去管这些这么小的事情、这么微细的事情呢？在我们看来，微不足道的事情。从这点，恰恰说明佛陀的伟大。罗睺罗回来的时候，脸色有点不好看，佛陀他就能够觉察得出来，就知道说信众以及僧团当中的六和敬有问题。那么有问题，我们要怎么去改进呢？我们在不同的层面，要如何来认识这个问题？而不是说，我们所有的问题，都要让佛陀去处理。因为我们下面很多的问题，是我们下面人造成的，是我们下面的人引起的，那我们要不要想办法去解决呢？我们要想办法去改进，我们要想办法去突破。
又有一次，舍利弗受到另外一个比丘的诽谤，当释迦牟尼佛要那个诽谤的比丘进行忏悔的时候，舍利弗非常客气地说，“佛陀，我从小到大，到今天已经活了快到八十岁了，在我自己的记忆当中，从来没有起过杀生的念头，没有说过假话，没有因为自己的利害得失和他人说长论短，去跟人家比较，去嫉妒别人，去给别人过不去，我自己只有天天忏悔，根据佛陀的言教修心、用功，这就犹如大地一样，大地能够承载一切……”所谓承载一切，是好的，他能够承受；是不好的，他也能够承受；是轻的物品，他能够承载；非常重的东西，它也能够承载……他是不分的，所有的境界，对大地来讲，他都甘受如饴。舍利弗以大地的这样子的一个境界，来比喻自己，所以呢，他就对诽谤他的那个比丘说，他说，“比丘，忏悔在佛陀的教法当中效果是最大的，也是最好的。没有任何一个法，可以同悔过相比，如果知道改往修来，就是很大的善根、很大的功德，我自己呢，也愿意接受你的忏悔，只要你以后不再犯这样的错误就好。这个比丘，对舍利弗也非常地感动，觉得舍利弗确实非常了不起，对同行这样子地接纳、关照、爱护，那么舍利弗对其它的比丘，都是一样地照顾，一样地付出，一样地给大家帮助。
有一次，舍利弗回来的时候，他的住处被六群比丘占了，精舍里面所有住的地方都满了。如果照我们来讲，会很不高兴的——这本来是自己的床位，被六群比丘住了。他没有不高兴，舍利弗独自一个人，在树下静坐、打坐，风餐露宿，然后慢慢引起了生病、咳嗽，释迦牟尼佛知道这个事情以后就召集所有的比丘，为他们讲法，讲什么法呢？讲了一个故事，猴子、大象、小鸟，这样子一个故事，释迦牟尼佛说，有一天，大象、小鸟、猴子，他们一起出去游玩，他们三个动物在说话、讨论、，问候啊，就引起一个问题，什么问题呢？他们三个都说，谁的年龄大谁应该走在前面——年纪大的走前面，年纪小的走后面。大象就说我从小的时候，这颗大树和我一样高，现在这颗大树已经非常高、非常高了，就说明我这个岁数大；猴子就说，我小孩的时候，这颗大树才刚刚发芽；那个小鸟说，这颗种子呢，就是过去我在森林里面吃了水果然后叨过来的，丢在这里，长成今天的大树。这样子呢，大象、猴子就说，小鸟伯伯，确实你的岁数最大，你应该走在前面领导我们，所以呢，猴子就骑在大象的背上，小鸟就骑在猴子的头上，然后他们一起非常快乐地去游玩。那么旁边的其他的动物啊，其他的人啊，看到后也觉得很奇怪。释迦牟尼佛说，禽兽，它也是有伦理的，他也知道尊重长辈。他说怎么我们僧团的比丘，连禽兽都不如呢？我们的佛弟子，连动物都不如呢？
释迦牟尼佛讲的这个比喻，使僧团当中的那些六群比丘们，感到非常惭愧，就是他不知道去用功修行，只知道占小便宜，只知道来争论到底谁的资历老，到底谁学佛法的时间比较长，到底谁比较高，谁比较低……这本身就是不对的，这没有意义的，是与道相违背的。所以六和敬的僧团，他的表现，是在每一个人的身上都能够体现的，他是一个表率的作用，他所有的行为是符合规范的。这种规范，不是说我自己认为说自己的行为是符合戒律的，自己的行为是符合佛法的；更重要的是，自己的行为是不是符合团体的行为；整个团体是不是依法办事了；整个团体是不是根据法在走了；根据法存在的，根据佛法在发展。而不是说你自己认为佛法应该怎么样子，他认为佛法应该怎么样子，另外一个人认为佛法应该怎么样子，这是错的。如果你佛法确实学得很好，那么你在僧团当中，就有责任去帮助后学的人、初学的人，让他去进步；你就有责任去帮助那些走邪道的人，把他们拉回来，这才能显示出有智慧的，才能够说明是代佛扬化、助佛弘化，才是佛的弟子，才是符合善知识的心愿。所以呢，舍利弗非常的了不起呢。如果从依师法上面来讲，他真正是能够按照佛陀的意愿来办事。
舍利弗的老朋友目犍连，在有一次弘法的途中，被裸行外道害死了。那个时候，释伽牟尼佛也知道，自己三个月以后，将要入灭了、要涅槃。舍利弗他也知道，有神通，他就跪在释伽牟尼佛的面前，他说自己不愿意看到佛陀入灭的情景，如果佛陀入灭了，自己会非常的难过悲哀，所以他自己就决定，比释伽牟尼佛早灭度，他一直在请求，最后得到佛陀的允许——舍利弗比释迦牟尼佛还更早灭度，舍利弗灭度七天以后他所有的衣、钵等等，他的舍利啊，都建成宝塔，供以后的人朝拜。我们这次去印度，也看到了舍利弗、目犍连入涅槃以后所建起来的塔、墓。
我们从舍利弗的这个故事上，应该得到启示，应该得到启发。什么启示呢？启发什么呢？就是我们这么多人聚在一起，究竟我们是为了什么呢？为了什么我们大家要来到寺院里头，我们这么多人，究竟我们要怎么样把他组织起来呢？有序地组织起来，才能够更加有效地来学习佛法，而不是说，我们这些人在同一个道场当中学法，然后呢？来论高低了，来比长短了，来比一比，到底谁更有能力啊，谁更有学问啊，谁更会办事啊……用一种世间的心态，都是不对的了。
我们在道场当中，我们都是替三宝做事，替师长做事的，不是自己给自己做事的，这个地方，不是自己给自己做事的地方，自己给自己做事，你自己的业跟共业不融合。不是说听不听谁的问题，不是说，如法不如法的问题，是不符合共业了，不符合整个业的走向，就不相应了。怎么我们这么多人，就是你一个人如法，其他所有的人都不如法呢？这是很大的问题——这肯定如法了，他不如法，怎么能够有这么大的效果呢？我们这么多人，能够从那么远的地方，不畏严寒，一次又一次来到这里，条件如此的简陋，我们法师也没很好地款待大家、招待大家、帮助大家，但是大家的学法的热情依然有增无减，在这边长住的义工，更是如此了，一直在这边护持。如果在佛法上面没有一定的收获和体会，是不容易坚持得下去的。因为我们只有真正得到佛法的快乐，才不会去追逐世间上面的五欲的快乐，他们两头绝对只能有一头，不可能说既要有佛法的快乐，又会有五欲的快乐，这绝对不可能的事情。如果同五欲相应就远离佛法；如果同佛法相应，就远离了世间的五欲，这是不一样的。
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