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[佛经]慧律法师《佛教与人生》 |
| 慧律法师| |
 我（们）拥有什么？ 今天，来到新加坡这个地方，看到这么壮观的场面，由此可以知道诸位都很虔诚，对佛法都很有兴趣。 有许多人问：“慧律法师你有什么神通吗？” 我说：“没有，一点神通都没有。”我既不会看地理，也不会算命，也不像商业巨子王永庆那样有钱。我只是个两袖清风一无所有的修行人，唯一拥有的就是佛教的智慧和真理，以法的喜悦来享受自己的生命。 泰戈尔曾说：“上苍付给你生命，你如果不奉献出生命，你就得不到生命。”意思即是说，上苍给我们生命，可是我们并不了解生命是什么。 如果你走在大街上、车站里、百货公司里，随便找个人，问他：“你的人生在忙些什么？” 他会有以下几种回答：“赚钱啦！四处忙啊！”“成家立业，出人头地。”“出名啊，我希望全世界的人都认识我。”“你吃饱闲着，整天胡思乱想做啥，无聊！”不是为了名，就是为了利，要不然就是茫然无知、无可奈何。 人一生下来，就是学讲话、学走路。然后，每天上学读书，每天上班工作，接着就谈恋爱结婚。结婚后，生儿育女，拼命赚钱！ 辛苦努力的二三十年，终于也跟人家做阿公、阿妈，可是年纪也渐渐大了。闲着没事，就牵着一条狗去公园走走、聊天。有一天，突然发现，每天早上在公园树下，甩手练外丹功的老先生怎么没有来？再过几天又听人说，跳土风舞的某某大嫂，中风住院了。这时候，自己才开始有些担心。 再过不久，换成别人发现你怎么也没去公园了。原来自己已经躺在床上，没力气了，就这样一直休息，一直休息……然后，孝顺的儿女就会准备一具棺材，把你封起来，让你永远休息。最后，把你送到荒山野岭上，埋在冰冷的泥土里，或者请人燃起熊熊的火炬，把你烧了。 无论你是多么有钱、多么有名、多么风光，或者曾经你是多么动人、多么美丽，还不就是这样过了一生。宛如过眼云烟，恰似春梦无痕，这就是人生。 佛陀告诉我们：这是一个迷迷茫茫的人生，生不知道从哪里来？死也不知道往那里去？迷迷糊糊的过了一生，他还认为自己很了不起。所以说：“上苍赋予我们生命，我们不了解生命，我们就得不到生命。” 生命的真义 生命的真义是什么？生从哪里来？死又往哪里去呢？这是一个最现实的问题。世间人常批评出家人说：“出家人逃避现实。” 好！我现在请问大家：“现实的定义是什么？你了解吗？”哦！我知道了，现实就是钱，再加上钱，越多越好，成就越大，这就是面临现实。 真的是这样吗？不对！佛教讲得现实，就是现在——你实际生活经验的情形，而你却从来没有去思维它、觉悟它。 认清生命的真相 佛陀说这个世间现实的真相是什么呢？ 第一、人生无常。人的一生随时都可能结束！发生车祸，飞机爆炸啦，火灾啦，水淹死啦。走一走，走一走，哎——脑溢血啦。生命随时都在走向死亡，您有觉悟吗？ 第二个、人的心二十四小时都在变，早上觉得很愉快，中午却烦恼沮丧的不得了；今晚说好的事情，明天就变了；今年决定的事情，明年就忘了。这就是人心无常。 这个世间的真相就是世间无常、人心也无常，这个世间没有永恒。 所以，男女在谈恋爱的时候，都是迷迷糊糊的。男孩子随便讲讲：“我永远爱你！”女孩子随便听听：“哦！哦！你永远都爱我。”你以为他真的能够永远爱你吗？有一天，当你人老珠黄的时候，一切都完了，你可能就要开始苦了，老公在外面有女人，麻烦也就大了。以前所说“我永远爱你”就派不上用场了。 佛家早就洞悉了这一点，早就透视了这一点，认清了在虚妄的人生里面，是没有“自性”的。所谓没有自性，就是没有永恒。我们必须透视这一道理，同时也要去除一些错误的观念，放下自我的主观观念、丑化别人的观念，然后你才能得到真正的生命。 今天，我到达新加坡后，开着车到处去走走，新加坡给我感觉，是一个很亲切的国家。全世界都称赞李光耀总理，称赞新加坡的金融、电脑、交通、治安、环保都是一流的。所以，住在新加坡的人，是很有福报的。新加坡是一个好国家，诸位你们该引以为傲。一个强盛的国家，一定要有强盛的人民，因为政府跟人民一配合，才形成新加坡的了不起。所以，大家也是功德无量。 我们（华人）虽然生活在不同的环境里，但是我们有几个共同点。我们的语言相同，文字相同，我们的文化背景相同，我们都是黑眼睛、黄皮肤的人，都是黑头发的，都是中华民族的人。 我把新加坡当做自己的家，因此，我来到这个地方感到非常的亲切。尤其是今天，有几万人的场面，真令我感动。 我们今天要讲得题目是：“佛教与人生”。这个主题要讲两天，今天与明天。第三天要将“佛教与轮回”，这个题目是广学法师帮我订的，他订了题目，我不敢不讲，怕他以后不让我来。嘿，开开玩笑啦！ 佛教的人生观 今天，我们研究的主题就是“佛教与人生”。三藏十二部一切经典，都是在讲宇宙和人生这两种事情。佛陀所有的教导，就是为众生指出宇宙和人生的真相，并指导我们，如何去过我们真实而愉快的生活。 佛教的人生观，简单的说就是：世间种种的造作、追求都是苦的。诸位要觉悟生命是无常的，你不要执著于生活之中每个动点上所产生的幻觉。这个意思就是：生命是由每一分、每一秒连接而成的，而每一分、每一秒都在变化，世间没有真实、永恒的东西。 讲实在话，你今天有多少钱，有一天你会消失；现在你有一张漂亮的脸蛋，有一天你会死亡；你权利再大，就算让你当皇帝，有一天，你也必须面临死亡。所以，人生在佛教的观念是苦的，因为世间是变化无常、没有永恒的。 但是，有很多人对佛教的人生观并不赞同。他们认为，在不了解佛法以前，活得很快乐。每天可以去打牌，上酒家喝酒，每天骑马、赛马、赌马，都觉得很快乐。自从学佛以后，就了解世间是痛苦，做什么事都提不起精神来，干脆就放下，什么事都不做了！这种观念都是错误的，误解了佛教的道理。 “苦”的认知 关于这个世间的“苦”，佛教对它的认知和处理的态度，有以下几种层次： 首先要“知苦”，知道这个世间是苦的，知道世间是无常的。 其次要“解苦”，使用正确的方法来解除这个痛苦。 第三是“离苦”，经由正确的认知和实践，使我们远离痛苦烦恼。 最后，如果你是菩萨，那就要“救苦”救难。 所以，佛教讲这个“苦”，是为了让你觉悟、解脱，而不是要让你消极、放弃。很多人都误会了，因此，你迷茫自己，不了解自己。你不懂真正的生命，就永远徘徊在迷茫的人生里面，永远没有办法解脱。佛教讲人生，就是要我们透视人生。 佛教的宇宙观 至于宇宙，则是每一个宗教都会谈到的。释迦牟尼佛在经典里面说的，这个宇宙有多大呢？有无量无边、不可说不可说的广阔；有不可思、不可议、无量的世界。在科学发展了两千多年后的今天，可以印证佛陀的伟大。 佛陀告诉人们，这个宇宙是无量无边的。佛教讲得宇宙是浩瀚无边、无奇不有，但是宇宙不是我们今天的主题，今天没办法多讲，我们今天讲得是人生。 我们知道思想力量的伟大，一个人思想偏差，可能引导他走向错误的方向。如果一个人思想正确，他就不必去大吃大喝，不必打牌，不必赌马，也不用上股票市场，不必跟人争的头破血流，他也会活的很快乐。 所以，释迦牟尼佛说：“一个人如果有觉悟的人生，虽然睡卧草皮，也会觉得很快乐。不懂得人生的人，就算是跑到天堂上去，也活的不快乐。”你们现在坐在草皮上，听闻佛法，所以，你们是最快乐的人。 正知、正见、正信 简单来说：佛教就是彻底觉悟的人生观，是彻底觉悟，而不是迷迷糊糊。 我每次演讲时，都再三地强调，学佛第一个重点就是：“正知、正见、正信”。举个例子来说，有些学佛的人，来拜佛时，拿了几个苹果、香蕉来拜拜，就要求佛陀保佑她先生身体健康、事业顺利；要求佛陀让她的孩子读书考第一名；又希望佛陀让她青春美丽，永远十八岁。她把佛教当成保险公司了。 有的人认为，只要他拜佛，佛陀就会保护他。错了！这是严重的错误观念。就好比说，我脾气很坏，现在也开始在学佛拜佛，可是我动不动就瞋恨骂人，你说这样拜佛会消灾吗？会吗？你到处得罪人家，出口就成“脏”，“肮脏”的“脏”，那你怎么会消灾呢？ 佛陀在经典里面讲：“佛不能度人，唯人自度。”释迦牟尼佛都没办法度你，只有靠你自己觉悟，从你内在发出智慧的关照。你要透视人生，你要体悟人生，要深入去觉悟，就会使自己免于烦恼痛苦。 你今天懂得尊重人家，不必拜佛就会消灾，不是吗？我尊重你，我赞叹你，我不嫉妒你，那么我二十四小时都活在欢喜心里面，非常地平静安详。如果你从今以后不伤害众生，不偷拿人家的东西，不喝酒，不乱来，不欺骗别人，你今天不必拜佛就可以消灾。 所以，要有正知、正见才算是正信，才可以说是佛的弟子。今天，拿东西来供佛，是诚心诚意，没有什么企图心，心无所求的，才算是恭敬供养。 其次，很多人学佛以后，很喜欢搞神通，比如说：我念念咒，就希望能看到观世音菩萨。自己也没学过打坐，没有人教导，听了几卷录音带，或是随随便便看人家打坐，觉得这个不错。回来的时候，盘腿席地而坐，就迫不及待的问人家：“你看我像观世音菩萨吗？恩，还是地藏王菩萨？” 这样执着感应、显异惑众的人，就不了解学佛是一件很平凡、很自然的事情。往往很多人，学了一些神通或是密宗的咒语，念一念就着魔，我们常常碰到这样的人。我不是说密宗不好，也不是神通不好，而是说神通抵不过业力，不可以执着贪求。 临命终时，业障现前，那些神通是没有用的、派不上用场的。因此我们要知道，学佛是要远离痛苦烦恼的解脱之道，而不是要求神通或者一些奇奇怪怪的东西。 修持后有感应是自然的。有的人念咒念得很有感应，那是因为他的心很清静。但是 有的人感应以后却很执着，一直放不下，碰到人就告诉人家：“喂！我昨天梦见佛祖了，你有梦过吗？” “没有啊！” “怎么会这样？你功力还不够。”笑人家没境界，自己稍微有一点境界，就把自己抬的很高。自我抬的很高，摔下来马上就死亡。 没有正知、正见而又喜欢追求神通的人，很容易着魔。所以，不要搞神通，不要搞稀奇古怪的事情，学佛是平实、平淡、平凡的事情。因此，我们学佛要先有正知正见。 佛与神 另外，有许多人把神、佛混成一团，分不清楚。 我刚刚到新加坡，看到路旁有“猴齐天”的庙，那条是什么路？我不清苦。因我坐在车上，护法居士就把我载到这里来，反正我不必认路，就算闭着眼睛，人家也会把我载到。新加坡的宗教我不清楚。可是如果许多人都神、佛不分，这样，想要了解人生怎么可能呢？不了解神与佛，怎么会知道佛教与人生呢？怎么可能悟道呢？ 神是什么呢？比如说，关公、文天祥、三太子、妈祖、玉皇大帝等，这些都是神。中国传统对神的定义，就是这个人尽忠报国，对国家、对民族有很大的贡献，死后人们为他们加上一些神秘的色彩，一代一代地加上一些更神秘的色彩，讲来讲去就变成神了！可是就实际上来说，比如我们所说的关公、玉皇大帝，都还在六道轮回里面。 六道轮回 什么是六道轮回呢？简单地说，就是还受到时间与空间的支配。 人因为受到时间的支配，必须经历生、老、病、死，不能解脱痛苦烦恼，因为受到空间的束缚，就没有办法神通自在，必须依地而行，没有办法飞行自在。为什么？因为没有摆脱时间与空间的束缚限制。 时间与空间，就是我们所讲的第六意识----分别识，第七意识----执着。因为我们有强烈的时间观念，坚固的空间束缚，所以，我们是永远束缚于六道轮回的凡夫。 学佛最大的目的，就是了脱生死。因为我们有生，就会有死。 过去有一个禅师，八岁就很有智慧。有一次人家在结婚办喜事，结婚可能会唱歌哦。当然不是唱三宝歌，他会唱夜来香，跳迪斯科，不会唱阿弥陀佛。他以为唱阿弥陀佛是送葬的，不能唱。 而这位禅师看到人家结婚，禅师当时只有八岁，他在人家最高兴的时候，用一根竹竿，插着一颗死人的骷髅，把它放到门里面来，说着：“恭喜！恭喜！”这种行为对众生来讲是不吉祥的，很不吉利，怎么在人家结婚时搞个骷髅呢？ 办喜事的人出来要打人，看到竟然是一位小孩子，就对着这小鬼说：“你为什么要这样恶作剧呢？” “你们多娶一个人，就会多死一个人。” 你看，这个小孩多么有智慧呢！这就说明了，有生必有死，生与死只在一念之间。悟道的人，马上透视人生的道理；不悟道的人，总是迷迷糊糊地度日。我们要知道，生命的终点，就是另外一个生命的开始，而不是结束，因为我们的肉体会败坏，但神识仍然存在，佛教是不讲灵魂的。 上帝和佛 有一个人问我：“我们上帝管辖天堂和地狱。请问法师，你们佛陀管辖有多大？” 我说：“你老人家搞错了，你把释迦牟尼佛当做是政治家吗？不对，释迦牟尼佛是教育家。” 释迦牟尼佛说：“我是已经成佛，得到解脱了，你们现在还没解脱。如果有一天，你们也悟道，那就跟我一样，平等不二。”所以说：“心佛众生，三无差别。” 神是世间的凡夫，六道生死轮回的凡夫，还没有解脱的凡夫。而佛陀则是已超越六道轮回，超越时间、空间，他是究竟的圣人，跟凡夫不一样。因此学佛一定要认识佛陀是一个教育家，他本身证悟到佛的那种境界，然后他把了悟的境界、修行的法门，来告诉我们，而我们只要按照这个法门去修行，我们就会成佛。所以佛和众生是平等不二的，我们人人都可成佛。 佛教消极悲观？ 有人批评佛教是消极的、是迷信，我现在问诸位：“消极的定义是什么？”很简单嘛？消极就是不积极，做任何事情随便带过。所以，人家骂你：学佛的人虽然慈悲，但是最消极。你也不必生气。对的，佛教是消极，消极是要看对哪些事消极。你叫我去杀人、放火、绑票、强暴，我当然很消极，对不对？这个消极是最好的啦！ 所以，佛教徒很消极，这没有错，我对杀人、放火很消极，这就对啦。可是我很积极度众生。我今天来到新加坡，很积极在讲佛法，度众生，对不对？你们今天能听到佛法，也是因为我很积极地实践我的愿力，而你们也有你们的愿力嘛，因缘会和，而有这个弘法大会。所以，讲消极有两个角度，讲积极也有两个角度。有些人讲积极，杀人、放火，他当然很积极；对我们修行人，人家骂我们消极，我们绝对接受。 所以，世间人认为剃头就是放下，错了！剃了头，内心里面的烦恼不除去，还是没办法的。所以说：“剃头容易，剃心难。”要除去心中的贪、瞋、痴、愤怒、嫉妒、不满，才算是放下。对任何事情都透过主观的意识来要求别人，丑化别人，扭曲别人的形象，误解别人的想法，这种人是放不下的。 佛法的真理 我们学佛要先有正知、正见，你才不会走错路。否则，别人随随便便跟你弄些神通，你就晕头转向，弄点境界，你就以为他是佛菩萨。 佛教不搞这些，佛教是要大家把真理应用在生活上，所谓“生活佛法化，佛法生活化。”就是落实在生活里面。 释迦牟尼佛所讲的真理，就在你的身边，没有离开你一步。你随时可以把佛陀所讲的道理，运用在你的身边，这样佛法才伟大，不能离开人生讲佛法，离开现实人生讲佛法，那就是乌托邦、不是实在的。佛法的伟大，就是面临现实，解决这个现实问题，超越这个现实。 如果你问我：“师父，你告诉我，如何用一句最简单地名词来形容佛教？” 很简单，可以是“既现实又超越，既超越又面临现实”。这就是佛教的精神。 什么是既现实又超越？我们常常面临每一天所发生的事情，但是，我们往往没有理性跟智慧去处理，搞得我们晚上彻夜难眠，搞得我们痛苦的不得了。想害人时，自己就先生病，人家还没有倒，你已经送医院了。 人往往没办法创出一条真正的道路。所以，佛教面对现实又超越这个现实，人既超越这个现实，又必须面临这个现实。所以，既现实又超越，既超越又现实，这就是佛教的根本精神。 快乐人生之道 我们今天讲“佛教与人生”，现在谈人生。 其实，三藏十二部经典都是在讲人生，但是有几个观念一定要弄清楚。我把底下的观念告诉大家，你要牢记在心中，那么明天你就不是普通人。如果你发一个心来坐在这个地方，来看看我：长得有多高？多漂亮？真的假的？男的女的？却不记得我所讲得真理，那么，有来跟没来，没有什么差别。 （一） 减少烦恼的两个原则 那么，应该怎样过人生呢？要记住—— 第一：你一定要宽恕众生。 人的一生耗费在干扰别人、伤害别人、毁谤别人、批评别人的时间，超过于冷静下来了解自己的时间。我们每天眼睛一张开，都在看别人的错误，一张嘴巴，都在讲别人的过错。人，永远是烦恼的动物，从早到晚都是一样，到老到死还是不觉悟。 你要活得快乐，你一定要宽恕众生。 在座诸位，大家都不是圣人。你的心中，一定有最气愤的人、最恨的人、最讨厌的人，也有最嫉妒的人，对不对？各位，你从来没有发脾气的人，请举手……没有人。大家都曾发过脾气。现在师父告诉大家怎样过最快乐的日子：要宽恕众生，不要看人家的缺点，要看自己的缺点。 我举个例子，比如说，同样在一个公司里，别人的能力比我强，我就嫉妒他，我的内心就不满。诸位佛友，你看是哪一个人比较痛苦呢？是别人活得痛苦，还是你活得痛苦呢？ 你嫉妒别人、恨别人，人家又不知道，真是神经病。然后，有一天你实在忍不住了，对你所恨的人说：“我在恨你，你知道吗？”对方说：“我不知道啊！”这样不是很可怜吗？ 诸位，世界上只有慈悲能够解除痛苦，你们一定要放下，要宽恕众生。在座诸位，宽恕人家，你就会很好过日子。你今天晚上来听师父讲这一席话，值二十万新加坡币，回去就很好睡觉了。你就可以说：“我以前恨你，今天听师父讲，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧！”这就OK了！ 《六祖坛经》说：“他非我不非。”六祖慧能大师就是这样教我们的。别人弄的是是非非，我们是不能有是非的。要做到如下的原则-----宽恕众生，这是学佛的第一步骤，如此你才不会痛苦烦恼。 其实我们不只是为了众生才宽恕众生，而是为了自己想要享受那一份安详宁静的内在，体会那种知足而清心自在的快乐。所以，你一定要宽恕众生，这样我们的智慧就会慢慢启发出来，心地也会渐渐的广阔开朗起来。 第二：改变自己胜于改变别人。 释迦牟尼佛说：“降伏百万大军并不伟大，降伏自己，才是世界上最伟大的人。”简单地讲，学佛所要做的工作，就是要改变自己。 我们看看当今社会上，父母亲因意见不合而吵架，兄弟之间因小事而纷争，同学因对事情看法不同而起争执，同事间会斗争，这是为什么？你有没有想想症结在哪里？该找找根本解决的办法吧！ 我们再更深入的想一想，不管是公司的同事，亲密的朋友，情同手足的同学。刚开始相处时，大家都很融洽，后来大家都搞的很痛苦，为什么呢？可以找到问题的根源吗？面临这些现实的问题，总要找到答案，因为人必须生活下去，每一个人总要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面临每天争执的问题该怎么办呢？我认为：“改变自己胜于改变别人。” 随便举个例子来讲。比如：夫妻之间，先生花天酒地、太太伤透了脑筋，每天哭哭啼啼。每天空手闺房等丈夫，等到凌晨两三点丈夫才回来。如此的痛苦煎熬，若没有遇到佛法，或许她会自杀。因为她放不下，观念转不过来。 如果学了佛法，观念就能转过来。你今天不回来，我就寻自己的乐趣，反正我的生活总要过下去，改变不了你，我改变自己。因为每次讲都要吵吵闹闹打打杀杀，所以，改变我们自己，很快就可停止争吵，进入快乐的生命。 同事与同事之间，也是一样，彼此相处久了，相互就了解对方了，也了解其为人了。比如：这个人悭贪不舍，只想占人便宜，买一个便当，偷偷跑到外面去吃；我买了一个便当回来，被他发现了鸡腿，马上被偷走。他买水果，自己偷偷躲着吃；我买水果，他一定要抢着吃。什么事情都为了他自己。 世间这种人很多。这种人水准很低，我们也不必跟他计较，。若遇到这种人，我奉劝你改变自己。面对这种人，他是凡夫，不觉悟，是不可能解脱的，所以，我们不要跟他一般见识。因此，要宽恕别人，改变自己，宽恕众生，快活自己。 （二） 增进快乐的三个要件 释迦牟尼佛说：“人造十恶。”身体有三种恶业：杀（杀人、杀众生）；盗（偷拿人家东西）；淫（邪淫，不正常的关系，夫妻以外的性关系）。身之外，口呢？口有四种恶业，妄语、两舌、恶口、绮语。再来，意呢？有贪、瞋、痴。 这十种恶业最重要的是嘴巴——口业。我们的嘴巴，每天都在造业，都在散播是非，散播谣言。为了维护自己的名誉、自己的权利，不惜虚妄的编造不实的话来伤害众生。 诸位佛友：你摸摸良心，从小到大是否曾经为了报复、贪小便宜或是为了一点名利而讲谎话，去抹黑一个人，伤害另外一个人。所以，第二点要告诉诸位的是，你要怎样去过日子，你才会活的快乐。 第一、不听是非。我们的耳朵是要听佛法，而不是要听是非的。因为是与非是对立的，是相对的，你听一面之辞是不准确的。当这个人受到委屈，就会透过主观的意识去丑化别人，去扭曲别人，什么恶言恶语都讲的出来。所以，我们如果没有智慧，只听片面之辞，那你就会被蒙蔽，得不到事实真相，不但听到的不正确，而且会把错误传给别人。 其次是：不说是非、不传是非。听是非对我们没有好处，讲是非对我们没有利益，传播人家的恶事对我们也没有什么好处。世间人尚且都要隐恶扬善，何况一个学佛的人。一个学佛的人要了生死，要成佛，要成圣成贤，如果每天还在传别人的是非，你说，他能成佛吗？他会成魔。佛跟魔的发音很像，成佛、成魔都差不多，听起来只差一点点而已。 所以说，修行的三个根本----不听是非、不说是非、不传是非，希望你们一定要记住。总之，是非对我们修行没帮助。你不要去管人家怎么烂、怎么坏，只要管自己有没有烂、有没有坏，这个才是最重要的。 你要把自己管好，让自己好过一点，让自己快乐一点过日子。为什么整天管别人呢？真是愚痴。像我就不会管别人，我用感化的，我度的了你就度，度不了你，我就先度自己。 要记住喔！不要因为别人的缺点而影响到你的心情。我们本来可以活的很自在、很洒脱、生命可以很快乐、很享受。可是我们却太过于关心别人好坏、善恶、是非、高下。 禅宗大德说：“红尘堆里学山居，风尘何能染人，人染风尘耳！”我们总是去执取外在的客尘烦恼，染污了自己安详喜悦的清净自在。人们总是不关怀自己的内心，总是让外境，让别人的是非，来扰乱自己的心情。 因此保持一个充满喜悦、充满慈悲，无所挂碍、如如不动的心情，是一个学佛着最重要的课程，就像是“青山原不动，浮云任去来。”一切因缘事相现前时，都能观照诸法如幻如化，如过眼云烟，不起心不动念，保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。 记得对自己慈悲一点，让自己愉快一点，没事不要胡思乱想，不要寻烦恼，这是很重要的。生活中时时充满清净喜悦的心，那么生命就是一种享受，自然可以乐在其中矣！ 所以我要告诉诸位一句哲学名言，你们一定要记住：“对生命不了解的人，生命对他就是一种惩罚。”再讲一遍：“对生命不了解的人，生命对他就是一种惩罚。”因为他每天都过很痛苦，每天都在折磨自己。所以，千万不要以别人的错误来惩罚自己，不要跟自己过意不去。你要过快乐的日子，你就要听师父的话。 不传是非 我来讲一个“不传是非，不说是非”的典故。 颜渊是孔子的大弟子。有一次，颜渊在煮稀饭的时候，从天花板上突然掉落下来一个脏东西，颜渊就用汤匙把它舀起来吃掉，刚好孔子在后面看到了。孔子就不太高兴的对子路说：“这个颜渊，煮稀饭，我做老师的人还没有吃，他怎么先吃了？” 子路的脾气很坏、和冲----新加坡的朋友，“很冲”，不知道是否了解？很冲，就是很莽撞----就跑来跟颜渊算账，他说：“颜回！你给老师煮稀饭，怎么可以先吃呢？” 颜渊就告诉子路：“这就冤枉了，我是怕老师吃坏肚子。因为上面掉了肮脏的东西，我先把它拿起来，然后把弄脏的稀饭吃掉以免浪费，不是我先吃。” 子路知道了，就回去告诉孔老夫子。孔老夫子了解以后，就请弟子们大家集合。孔子告诉大家：“你们看看，我孔丘亲眼看见他先吃，都不准确了，何况道听途说！因此，在路上、大街小巷听到那些是是非非的事情，怎么会准呢？我亲眼看到都不准。何况你随随便便去听人家怎么讲，那怎么会准呢？” 人本来有权利过着快乐的日子，自己却不愿意去过快乐的日子，因为人常把自己弄得满头雾水。我们不原谅别人，不宽恕别人，每天想去改变别人，却不想改变自己。我们想了解别人，却不了解自己。我们每天烦烦恼恼的，本来一个美好的人生，却因无知引来了无量的痛苦，佛教上讲就是，被无明搞得乱七八糟，失去了内在的安详。 其实，我们本来可以活得更快乐，只是你不愿意。如果你愿意，刚才我谈过的这些，你可以好好地去运用，你哪里会不快乐呢？一定会很快乐。 算命与认命 再来就是认命。以佛教来讲算命是犯戒，不管出家、在家，算命都是犯戒。除非是用算命可度众生才不算犯戒。 很多人喜欢算命，我懂得算命，也懂得佛法，我知道如果跟他说一些算命，他会很高兴。若要给人家算命，最好多讲好话，不要讲坏话。讲坏话令人晚上睡不着。有的人，看到人就喜欢说：“喔！七月要小心车祸，你会死在新加坡机场！”他心想，麻烦大了，现在才五月，要烦恼到七月。会不会死还不知道，就开始烦恼了。所以，我说佛教要“认命”，不要“算命”。 什么是认命？认命就是对于不能改变的事实，你要承担，要接受。 有一次，有一位四十多岁的妇女，带两个儿子来找师父，一个低能儿，一个神经病。她带来给我做什么？要师父为他加持。她对佛教根本不认识，如果低能儿或神经病加持就会好，那我今天这行业就可以赚大钱。 她对佛教根本不认识，认为出家人都能为人家加持，低能儿与精神病可以加持而治好。我告诉她，没有用的，她很伤心、很痛苦。她对我说：“我一生当中没有做过什么恶业，而生了两个孩子都是白痴。” 我就对她说：“谁都不希望你的孩子这样子，你儿子这样，对国家、对社会都是一种损失啊！对你是一种负担，很痛苦。但你不能认为拜佛，佛陀就会使神经病好了，会让低能儿的智商变高，这是不可能的。” 她说：“师父，我很精进拜佛，很精进念大悲咒，可是都没有效，我很痛苦。” 我说：“这种观念是不对的，今天你碰到这个事实你要认命。对于这种不可改变的事实，你只有认命。” 许多不是学佛的人，都不肯认命，不肯向现实低头。认命是说----对于不可改变的现实，你要接受它。 诸位佛友，我讲一句话，希望你们能做参考，也是一句座右铭：“与其你去排斥它，不如去接受它。”这就叫做认命。已经发生的事实，不幸的事情，排斥它、逃避它不如接受它！ 病 我从小身体就不好，一年三百六十五天，每天吃药，没有一天放假。放什么假？放吃药的假。可以说没有一天不吃药。从小体质就不好，容易感冒。以前也吃过很多西药，到现在吃西药就呕吐，一直呕吐，只好改吃中药。 有一个信徒问我说：“慧律法师，你这位一次度众生几万人的师父，功德这么大，也会生病，也会呕吐？” 哈！怎么如此问呢？呕吐、生病是人之常态，跟度众生有什么关系呢？人有色身，是一定要吃苦的。如果学佛以后、念佛以后，就不会生病，也不会感冒，念念经家里就可以完全消灾解厄。那么，新加坡的医院全部要关起来了，也不必吃药打针了。这都是误会，误会了佛教的真理。 所以说，认命，就是接受不可抗拒的现实，我们要欣喜的接受。当我们欢喜的接受事实，我们会觉得很安详。虽然，我度很多众生，事实上是没有所谓的众生可度，我也不觉得是在度众生。虽然身体仍有很多病苦，但是我接受这个事实。身体不好是前世造的业，今天遭受这种果报。如果这果报已经产生，再去烦恼它，就会更增加痛苦。所以，你们要学师父，认命吧！ 认命就会活的很快乐，不要抱怨，世间没有冤枉的事。如是因，得如是果，没有冤枉的事情。人的貌相不一样，智慧不一样，经济能力不一样，生活形态也不相同。为什么？这是因为个人因果上的差异所造就出来的。所以希望大家要了解真实的生命，而不要去算命。 放下得失的观念 我们要怎样才能活得快乐？那就要放下得失的观念。真的，要放下得失的观念。今天你得到任何东西，先不要高兴，有一天就会失去；你今天失去的东西，或许，有一天又会得到。这个世间，没有永恒存在的东西，因此必须放下得失观念。 人生常有许多无奈。比如，男孩子失去女朋友，痛苦的要死，要上吊、吃安眠药、举枪自杀、喝农药。他们就是不了解，有些东西得到了，不见得就是好的。像“大家乐”赌得很盛行，赌得很疯狂，有一个人很少中奖，后来去签六合彩，中了四百多万。去领钱回来的时候，却遇到四个人，拿了武士刀出来，叫他把钱放下。 其实，新加坡的治安这么好，如果能加上佛教的因果观念，那就更好了，会使新加坡的社会、国家更进步。有因果观念后，人们就不敢去犯罪。比如说，你叫我去绑票，打死我，我也不干，叫我去杀人，我也不会去做，因为我有戒律的观念。 但我们刚才说那个中六-合-彩的人，到银行领钱后，遇到四个人叫他把四百万放下。他曾是海军陆战队员，身体很壮，虽然对方持刀抢劫，但他不甩这一套，因为他学过跆拳道。于是就大打出手了。结果，四个人被他打死了两个，但他身上也被砍了二十多刀，后来不治、死亡。 我们有个假设，假使不要中四百万，也学就不会死。因为得到横财，致使身中二十几刀。所以我说：“诸位佛友，有钱没有钱，学佛好过年。”因此，我们要放下得失的观念，有钱不一定很好，拥有权力也不一定很好。也许会惹上杀身之祸，这很难讲喔！平淡过日子，不是很快乐吗？ 一段姻缘 接着要讲一段我自己以前的事，那段日子是我这生当中最痛苦的时候。那时我读高中三年级，交一个女朋友。虽然我这么矮，也有一段罗曼蒂克的恋爱史。但今天我出家，并不是失恋才出家，这一点必须先说清楚。 高三时交的这位女朋友，是我妹妹同班同学的姐姐。当时，我念台北建国中学，那是一流的学府，我分数非常高，在几万名考生中，才录取几千人，很难考上的。那时我教她数学，一教就教出了感情。 后来她妈妈不同意，她对女儿说：“你交的这位男孩子，长的很英俊，但是很矮。还有，你看他脸色青黄不接的样子，可能活不到三十岁。”好在，我今年已经三十六岁了。 那个时候，由于她妈妈反对，我们相处的时间不是很长，不久就离开了。可是，因为第一次谈恋爱，纯纯的爱，分手的时候很痛苦。那里像现在是老船长，不会晕船，现在是了解、太了解了！以前又不知道佛法，不知道怎样过日子，每天看书，她的倩影就跑出来。只要听到电话声响，就想：是不是她？很紧张。后来人家不要我了，我也就决定不要她了，是她先不要我，我当然也要放下。 哎呀！朋友啊，你们不知道那种感情的痛苦喔！要放下那段情，实在很难！很难！真的没有那么简单。没有被火烧过的人，不知道火的厉害，你明明知道没有缘，要放下就是没办法！ 后来就跑到台北大桥，看着桥下的河水这么深，跳下去就OK了，很快就解决了，就解脱了！但再看看这么高，那不行啊！跳下去？不行，太痛苦了，死也要找一个快乐的死法啊！于是从台北桥走下来，在淡水河边走着走着，走在淡水河边还是痛苦。再想一想，冲下去淹死就算了。那时是冬天，摸摸河水，啊！好冷喔！这跳下去万一没死，就麻烦了。死了一了百了，没死会感冒，还要吃那种难吃的感冒药，太麻烦了。后来想一想，不行，家里还有母亲。哎！那种思念的执著，真的很痛苦。 后来，我读到一位美国博士所写的《青年人的希望》，这本书写的太棒了。又看到《人生的座右铭》。那是还没有接触到佛教，如果那时已经接触到佛教，那就太简单了----她要离开那就赶快，我好方便“念经”，你不要吵我。但当时，在我最痛苦之时，我翻到这本书，才让我度过最困难的时刻，它写着：“时间总会过去的！”意思是说时间慢慢的会消失，痛苦也会消失的。 假设说：我得到她，跟她结婚，也许现在已经开始吵架了！所以你看到漂漂亮亮的，那都是短暂的，那些都不是真实的。有一天她就要去整容、拉皮，还要割屁股来补脸皮。台湾以前很多歌星影星都是这样子，多么痛苦，为了这个脸皮。所以说，我要告诉诸位，当你今天最痛苦的时候，你要认命，你要明智的告诉自己：“时间总会过去的！” 第二天讲座 开场白 “佛教与人生”这个题目比较容易发挥，因为我们每天都过着人生，每一个时空的动点上都是人生。换句话说，佛教就是彻底的人生观。 为什么讲佛教是彻底的人生观呢？比如说，我们一般看起来很漂亮的女孩子，每天必须化妆，头发梳得长长的，或是梳小辫子。台湾很流行的那种冬粉头；也有米粉头，卷卷的；还有一种菜头。她每天为这个头发很苦恼。衣服已经好几千上万件了。看到新加坡百货公司的衣服，不买也很辛苦。家里鞋子已有一百多双了，看到鞋子不买又很难过。 不迷糊 对于这个人生，从佛教的角度来看，就是不准迷糊。我们这个色身是无常的，身体是不干净的，感冒流鼻涕、肚子痛、腹泻。在佛教的观念，没有所谓的美女，“美女”只是一个躯壳。如果你用一只刀子，把躯体从胸部剖开来，你就会看到肮脏的东西。 换句话说，佛教是不准迷糊的，要很清楚的透视每一件东西。因此，当一个学佛的人，彻底去研究宇宙人生的真理之后，什么事情都骗不过他，他永远不会迷糊。比如说，女孩子们为了要永远的青春美丽，每天为了身体化妆，都要浪费两三个钟头。她们今天化妆，明天又要重新化妆。我常常想，如果今天化妆不要卸妆，那就放一个礼拜，那多可爱。 世间非我所有 圣人告诉我们：“世间为我所用，非我所有。”这就是说，世间任何的东西，只是暂时借你用的，没有永远的东西。今天你很有钱，但死了之后，钱就不是你的。你今天有一个很好的床铺，死了以后，马上被抗出来，放在客厅，客厅要给你放还不错啦。接下来就要进入火葬场……你现在儿子很孝顺，有一天你也必须离开他。这意思是说：“好景不长。” 这个时间，没有永恒的东西，叫做世间为我所用，只是暂时借我们用一下而已。而“非我所有”是说，没有任何一件东西是你的。口袋的钱暂时放你那边，也许明天就放在我这里，后天放银行，大后天车祸死了，放阎罗王那边。所以，学佛的人，不会有钱就很骄傲，也不会因为很穷就很自卑。三餐吃得饱，过一个很平淡、平实的生活，也是一种享受。 因众生不了解真理，不懂享受生命，所以佛陀说：“心灵的窘困是人生最可怕的贫穷；世界上最穷的人，不是没有钱，而是没有智慧。”没有智慧，你就一定贫穷，没有钱不一定贫穷。在座诸位今天听我讲佛法，是不是比那些有钱人更富有呢？ 心包太虚 在座诸位，如果我们很有钱，执着我们的金钱，我们就必须每天为这些钱困扰。 我们修行人的心，包容整个虚空，整个宇宙，当我对世间无所执着的时候，尽虚空遍法界都是我的财产，你说不是吗？诸位，只要你能放下悟道，所有的山河大地统统是你的财产。 有一些公司老板仗着有钱，就把职员喊来喊去，稍微不顺意就生气，看不起人家，不尊重人家。自己的自尊心、优越感将自己抬得很高，生活在人家的赞叹世界里。这种人是最可怜，也是最脆弱的，因为他经不起打击。 赏花 例如我面前的这一朵花，当一个人今天发大脾气，你叫他看花，他觉得不漂亮，叫一个失恋的人来看这朵花，他内心只想着他的女朋友，当赏花的人死了太太，来看花怎么看都不漂亮，因为他失去了一个伴侣。当你的钱被盗掉了，来看这朵花，这朵花竟然变成钱币，钱从花中冒出来，想钱想昏了。人的心很难控制，要控制就必须放得下。一样看一朵花，其感觉却因人而异，失恋的人、钱被盗的人、看花都不一样。 如果是一位修行人，能够敞开其心胸，就懂得如何去欣赏花，其实也不是欣赏花，而是在欣赏自己喜悦知足的心情。因为他不缺少什么，对世间也是无所贪求，因此，他可以随缘自在而知足的享受自己的清净心、欢喜心。 俗话说：“人到无求品自高。”一个人无所求时，品行自然高超。又说：“无欲则刚。”没有欲望的人，不必有所顾忌，讲话就直了，不需要拐弯抹角。 修行人看这朵花漂亮，其实，并不是花漂亮，而是修行人的心很漂亮。因为修行人能放下执着，没有我执与我相。因为他知道这个不是真实的身体，这个世界不是永恒不变的，因此他没有挂碍、没有烦恼，他只想在有生之年，做一些有意义的工作。 事事顺心 所以，修行人看什么东西都很顺眼。学佛以后，要是你看什么都顺眼，就能得到真正的安详。因此说：“境无好坏，唯心所造。”境界没有所谓的好，也没有所谓的坏。今天心情好，什么事情都很好；心情不好，什么事情都变得很糟！ 总而言之，一切都是心的问题，不是境的问题。“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。这是说，如果有人想要了知十方三世一切如来怎么成佛，应该关照到宇宙天地万物，一切都是因心而起、因心而有。因此，心灵的窘困是人生最可怕的贫穷。在座诸位，身上没有钱没有关系，但不能没有智慧。 生死大事 我们一直在谈“人生”，佛教最强调的是生死的观念，要我们认清生、老、病、死的真相。所以说，佛以一大事姻缘而降生人间，就是为了这个生死大事，要令众生悟入佛的知见，要探讨人的生命哪里来的，死后要往那里去。 三世因缘 佛教讲三世的观念，过去、现在、未来。这三世的观念，就是佛教用来说明“生”怎么来的。“生”的来源，就是一种无形的力量----“业力”，一股强而有力的力量。 我们人从生到死的这段历程，有长有短。祸福生死这个问题，在佛教的观点是业力的牵引。他的业力是注定的，没有办法改变，所以，只有认命。你前世杀生太重，今世就要短命，生病了，医生也治不了你。 怕死！怕生！ 我们众生都有一个错误的观念，很恐惧死亡。看到人家门口摆了一具棺材，如果要经过那里，就必须绕一大圈，怕惹上鬼魂，怕卡到这个鬼，很怕看到棺材。诸位，我们不应该怕死，我们应该怕生！ 简单地讲，有生一定要死，没有例外。没有一个人能跟死神抗拒，你生下来就必须死。 所以，诸位你要怕生，怕来世再来投胎，要是再来投胎你一定要死。 不会死的人请举手，统统会死吧！（一阵鼓掌）从诸位刚才的掌声中得知，大家都同意师父的说法与看法。对死不必恐怖，它是世间的常态，它是世间的真理。当死亡降临的时候，我们一定要告诉自己，天地之间有春、夏、秋、冬，人总有生、老、病、死，这是一种自然的过程，谁都不能例外。 我们每天都在恐惧死亡的来临。人还没有死亡前，对死亡不认识，就一直恐惧着，每天怀疑着，到底有没有来世啊？可是又没有机会去听佛法，也没有人告诉他真理，他就这样迷迷糊糊地走了。 在座的诸位，今天来到世间，有一天你必须死，死亡对宇宙、对人类都是很自然的现象。如果人不会死，这世间就没有“无常”。所以说，我们应该畏生，不该怕死。 怎么才能“不生”呢？有个好方法，比如修禅宗的，你明心见性，你开悟。修净土的，花开见佛悟无生，了脱生死。反之，假如你拜外面的鬼神，就没办法解脱，因为他们没有佛法，缺少真理，而且自己本身就是六道生死的凡夫。你在路旁看到的这些庙啊！神道！都是不究竟。 如何不在生死 今天就是要讲“怎样才能不生”。 佛经里开示：你要明心见性，见到自己的本性，不生不灭清清静静。生从哪里来？从起心动念来的，你起了一个念头，你的内在就有一种力量，推动着你去取舍、去生死。 例如，当你执着你的金钱，你出门的时候，心中就一直想到金钱，想到金库有没有锁好。你就会一直执着，一直放不下，一直烦恼。你有了一个漂亮的老婆，心中就会老是担心着，这个老婆在家有没有遵守规矩？会不会讨客兄啊？你就会执着这个。 如果你对什么事情执着，你就必须再来这个世间。换句话说，你一念执着断不了，就不能明心见性，不能超越生死轮回。 有人说：“禅师开悟有什么了不起！”我说：“太了不起了！”天地间什么是非到他身上，统统没有了。人家无中生有的侮辱、毁谤、伤害，来到开悟的圣人面前统统没有事。因为他知道这些都是虚妄的。圣人不会要求每个人都赞叹他，如果每个人都赞叹我，那么这个世间成什么世间，大家都赞叹我也没有什么意思，也要有个毁谤的嘛！如此这个世间才有意思，才知道修行的可贵。 我们为什么来投胎 你为什么会再来投胎？因为你的妄想不断，你的执着放不下，所以必须再来投胎。 贪爱金钱，贪爱女色，有的人一天到晚贪睡，有人贪吃。贪睡、贪吃的人以后当猪公、猪母，爱漂亮的人来世变成鸟园中的鹦鹉，鹦鹉的羽毛很漂亮，一直执着色身的漂亮。反之，圣人就不会去执着名利或外貌这些东西，所以说：开悟与不开悟有很大的不同有修行与没修行，心境是一百八十度的不相同。 在台湾我常到各大学去演讲，有时候也会住上几天，有一次，掉了一万多块。同学就很紧张，心里想；请师父来演讲，竟然有人去偷师父的钱，这真的很可恶。师父这么慈悲，还花了不少钱坐飞机到台北演讲，在阳明山上又那么冷，竟然会有人偷师父的钱。许多同学开始讨论捉到后要怎样处置。这些同学看师父一点都不紧张，还很高兴，就来问我：“师父，你不是掉了一万多块吗？” 我说：“没有啊！别人拿去用而已！没有丢掉。放在我身上，我用；放在别人身上，别人用而已。都是暂时放着，偶尔放在我身上，偶尔放在别人身上。”所以说，一个人的心境悟道了，就好过日子，不烦恼、不生气、不执着，多么快乐！ 外面的人，每天赚钱，你们到体育场来听佛法是赚更多的钱！你们赚智慧财产，无量无边的智慧之财。现在佛法的咨讯很流行，我虽然很少出国，但是许多国家都有很多人听我的录音带，像美国、加拿大、日本、菲律宾、印尼、马来西亚、都有我的录音带。现在美国的哈佛大学，斯坦福大学、威斯康辛大学，他们都邀请我去演讲。希望借着师父的引导而能觉悟。 但是跟那些老美讲，我讲的嘎嘎叫，他们听的一头雾水，他们听不懂。因此，与其到美国去，不如到新加坡来，我讲的你们还听得懂，讲给他们听，必须要翻译，很麻烦。 迷信 因此，没有研究佛法的人不会着迷，研究佛法的人就会着迷。因为佛法讲的这个道理，真是太好了，如果有人讲你：“你迷信啊！”你要高兴才对。所谓“迷信”，就是深入地相信。迷信的人比不信的人好得太多了。迷信的人相信因果，他不敢抢，不敢绑票、不敢强暴、不敢伤害众生、不敢贪赃枉法。 “迷信”----我心中有佛，迷信因果，总是好的。 皈依 一般人听不到佛法的，都相信路旁那些乩童，扑扑跳，跳来跳去。去问那些乩童赌马要赌哪一只，但后来都输了，输完后就自杀了。你叫他皈依，有人不了解。有一位年轻英俊的少年人，他刚信佛，跑来问我：“师父，皈依可以结婚吗？” 我跟她讲：“可以，但是不可以讨太多个。” 有人问：“师父，我很喜欢打麻将，那么皈依后可以赌牌九、打麻将吗？” 我说：“可以，但不可以输太多。” 他们对佛教一无所知，因此我告诉他们皈依没有“戒律”，皈依只等于注册，承认我是佛教徒而已。 有人问：“皈依要吃素吗？”他想皈依但是不能吃素。我说：“没关系，不吃素也没有关系，可以吃肉，但不能杀生。” 他说：“师父，很惭愧，我很喜欢吃卤肉。” 我说：“可以啊！吃五天素后，忍不住了，再吃卤肉一次。” 他回去按照我说的话去吃素了。一天、两天，吃到第四天、第五天忍不住，很辛苦，不吃时口吐白沫，身体发冷，流口水。又来告诉我：“吃了四天的素都没有吃肉，实在很难过。” 我说：“再吃一次肉。”于是他煮了一大锅，一直吃一直吃，结果太油腻，拉肚子！ 他跟师父说，他拉肚子很厉害，上厕所裤子一脱，不用出力就哒哒哒……像机关枪一样快。结果，为了要吃素，竟然花八年的时间，到现在还在吃肉，还没有吃素喔！你看有多难，真是不简单！ 所以，皈依也可以赌博，但最好不要赌。如果我说不能赌，可能没有人来皈依了。皈依也可以讨老婆，不要讨太多。皈依没有什么戒律，也不一定要吃素，不要太紧张。 你们在新加坡皈依就可以，在身边教你的，才是你真正的老师。你在新加坡皈依我，我人不在这里，有什么事情要请教师父，不方便。而且我没有修行，我来到新加坡很惭愧，信徒们又那么恭敬，我很惭愧。我也没修行，只是看几本书，讲些道理给你们听，这些版权也是佛陀所有，欢迎“盗”录。 有人要录音、录影，都可以。我在别处演讲，有公司专门在制作录音带，我觉得这些人都是很了不起的。卖录音带的人要给我钱，但我一毛都不要，我是一个不要钱的法师，三餐吃得饱就好了。今天我来新加坡，信徒供养我的钱，我也给你们做功德。我今天不能去卡拉OK，也不能跳舞、喝酒、赌马，你说我要钱做什么？所以说，你们供养我的钱，帮你们印佛经、放生、救济苦难众生，就这样子，代替你们做功德嘛。 过去、未来和现在 今天，我们所要谈的是，佛陀告诉我们哪些真理。 佛陀说：“人无知，喜欢回忆过去，让过去的记忆来动摇我们的现在。”我们一直回想过去，过去的创伤、痛苦，或者快乐、荣耀都一直残存在记忆里，那是一种执著。我们盼望未来，可是我们的未来又不可知！ 所以佛陀说：“掌握现在，你就有永恒。”要相信这句话，你要掌握现在，你才有永恒。 比如说今天这个大操场，可能超过两万人，如果你现在听到佛法，把这个佛法应用在你内在的心中，只要你放下过去的回忆，不要对未来妄想执着，什么事只要认命。要对自己有信心，如果你已经尽力了，那么别人对你的批评、攻击、都不重要。就像我今天到新加坡来演讲，我已经尽心尽力了，别人对我的看法都没有关系，我不在意。 接受批评 人很奇怪，当你有钱的时候，人家要批评你；没有钱的时候，别人也要批评你。有成就时，人家要批评你；失败了，别人还是要批评你。 佛陀说：“世间没有一个不曾被批评过的。”所以大家要把逆境当作自然，每一个人都要接受批评。你从这个角度看，在这个世间，别人的恭敬、他人的毁谤、荣誉羞辱、对错是非等事，是没有什么标准的。 所以，我们要掌握时间的每一个动点，要八风吹不动。不论利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐的境界现前，我们每一分每一秒都要过的很平静、很安详，心地很自在、很喜悦。 错误的追求 佛陀再次告诉我们：“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。” 人因为不明了事理，所以很痛苦的过日子。其实并没有人让他痛苦，是自己使自己痛苦。你们摸摸良心，谁让你痛苦？只有当你自己干了一件坏事，你自己要负因果，自己的内心在自责，令自己痛苦。所以说：“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。” 我们追求钱，钱很重要，我也需要钱，否则要如何坐飞机来。但是，钱只有相对的重要性，不是绝对的重要。当你需要钱时，钱很重要；当你有很多钱，放在银行，那只是一个数目而已，并没有代表钱是绝对性的重要。 如果你烦恼重、脾气坏，虽然有钱，仍然是很烦恼。你以为歌星、影星就活得很快乐吗？不见得。你以为政治人物、社会名流就很幸福吗？不一定。他们也有痛苦的一面。人之所以痛苦是拼命的追求钱，拼命追求名，拼命追求色，拼命为了自己的吃住而劳苦奔波。 禅宗的宗师说：“名、利、色三关，赚的凡夫团团砖。”赚！赚钱的赚。其实，我们根本不是在赚钱，我们是被钱赚。钱赚走了青春，钱赚走了美貌，钱赚走了我们的时间、钱赚走了我们的生命。与其说我们在赚钱，不如说我们被钱所赚。佛陀告诉我们：觉悟吧！ 新加坡的佛友们，要觉悟啊！ 心灵的宁静 佛陀说：“宁静来自于内心，莫向外求。” 心灵的宁静来自于放下。我们一个人要活的很洒脱，很宁静，你一定要向你的内在下一番功夫。你要观照世间的天地万物，瞬息万变了不可得，没有实在的体性，不要执著，你才拥有真正财富。 我现在问诸位，执著有什么坏处呢？现在，我的手拿着毛巾，当我手拿毛巾时，能不能再拿杯子呢？不行！人的心也是这样，执著一件事情，就是容纳不下另外一件事情。比如说：我们的手不执著掌握这个东西——而把它放下，拿了这个东西——再放下，东西就越来越多。我捉一把钱，如果执著一把钱，抓了，你就没办法再抓另一把了，对不对啊？抓起来放下，抓起来放下，“放下”才是最大的财富。 如果我们的心执着，那我们麻烦了，人家讲你两三句话，你晚上睡不着了，你就会问自己：“为什么他要毁谤我呢？为什么他要攻击我呢？” 无愧于心 诸位啊！人家讲你什么事情，你要问自己的良心，你有没有做错事情？要问自己而不是问别人。如果我们真的没有犯错，没有这样的事情，你讲的天花乱坠，你怎样伤害我，我一样如如不动，无所挂碍。 良心是座落在心中最好的审判官。你可以骗的了别人，骗的了父母，骗的了国家，但你骗不了良心，你的良心很清楚。良心是最好的审判官，他二十四小时都在审判你，因果就是这么来的，绝对没有差错，比电脑更准。 只要我们无愧于心，我们就要放下别人对我们的批评，这样就可以获得内心的安详和宁静。 佛法与宗教 佛教是超越宗教、超越一切哲学的。所有宗教，都在讲有一个神在控制；佛教则讲：你自己可以控制你自己，你要成佛，要下地狱，由你自己决定。 过去的祖师大德曾经说：“佛教不是宗教，不是哲学，是超宗教、超哲学。”讲佛教是宗教是方便说。佛教为什么不是宗教呢？宗教的定义，有教主、教义、教团。所有的宗教都在讲一个主宰，而释迦牟尼佛他不讲主宰。释迦牟尼佛也不是控制你，也不是教你一定要来信仰，来相信就会进入西方极乐世界，不相信就打入地狱！没有这个道理，佛教不这样讲。 缘生、缘灭 佛教讲什么？佛法讲缘生、缘灭，有一股业力牵引我们。今天大家有缘，就缘生，我们就在新加坡相聚。讲完了，就缘灭了，各自回去。中间有一股力量，就是我们的意识状态，谁也没办法控制谁，谁也不能被谁控制。 掌握因缘、创造因缘 记得我在读大学的时候，有一个基督徒说：“你们佛教讲的，是不是佛陀在控制你们啊？佛陀创造一个世界，是主宰啊？” 我说：“佛教没有这样讲。你的手要握紧是自己，要放开也是自己，一切操之在己。”你今天杀人，跑来跪在佛陀面前，佛也救不了你。佛也会告诉你，你要背负这个因果啊！你要杀人放火，我怎么能救得了你呢？ 所以，有人问：“念经是不是一定能消灾呢？” 那不一定，你不做坏事，念经可以消灾。你干了坏事，杀人、放火，你再去念经，也没有用啊！如果说念经可以消灾解难，那释迦牟尼佛就包庇了那些杀人放火的人，佛教就成了坏人的包庇所了。 因此念经不一定消灾，一切看你啊！你强暴了五十个人，再到佛陀前面忏悔，求佛陀救你，那没有办法。你走私毒品，赚一点小钱，被捉到了，然后说：“佛陀，你原谅我。”一样会被抓去枪毙。在新加坡，贩卖毒品是死刑之一，你念什么佛也没有用。你求上帝也没有用，一样枪毙，因此不要误会佛教。 我们说：你的手要握紧、要放松，一切都操之在己。因此，佛法讲缘生、缘灭，不是要你随波逐流。而是告诉你，要行善也是你，要作恶也是你；要快乐痛苦，也是操纵在自己手中。 因此，在所有的因缘之下，在一切的际遇之中，我们不要只是随波逐流、无可奈何。而是，在所有的缘起里面，积极主动的去改变自己的心念，掌握时机，创造因缘，让一切与我们有缘相遇的人，都获得自在解脱和心灵的喜悦！ 快乐从哪里来 哲学家说：“有智慧的人，随时从周围取得快乐，没有智慧的人，希望别人给他快乐。” 在座诸位，快乐是来自内心的解脱。你的内心不快乐，每天祈求谁给你快乐呢？ 人都是一样，自己在家待得无聊，跑去楼上或楼下去东家长，西家短。说说隔壁的小姐，没结婚就大肚子。哎呀！这个太太真不识相，先生不在家就怎样怎样……讲完又跑到隔壁去讲东讲西。一天到晚讲这个讲那个，希望获得快乐。他怎么会快乐呢？一天到晚讲人家是非，讲人家不对。自己坏透了，自己不知道，却讲别人不好。 人就是这么可怜，自己的脸黑了一半，却看到别人的脸很脏，然后就笑人家：“嘿嘿，你的脸黑了一点。”人家就告诉他：“我黑了一点，你黑了一半！” 人往往看不到自己的面目，却很注意的看别人的言行，看的很清楚。自己的缺点看不到，而每天在批评别人的好坏，每天在牢骚抱怨。人就是这样，用别人的缺点来烦恼自己，活的很痛苦！ 所以说，有智慧的人，随时随地可以快乐，只要放下心情，天地万物都会使你快乐。你要是放不下这个心情，你怎么都活的不快乐。 所以佛陀说：“没有人能给我们痛苦，只有自己给自己痛苦。”又说：“希望从别人身上得到快乐的人，就好比一个乞丐向人乞讨，很痛苦。”因为快乐不是别人给我们的，而是靠自己解脱。自己超越一切顺逆的境界，放下所有的执著烦恼，如此才可以得到快乐。一切要靠自己，无论别人给你多少，都不能快乐。 自我关照 你要悟道，只有从内心散发出无量的智慧，才能当下解脱。哲学家说：“犯错是平凡的，原谅才是超凡。” 这句话很重要，你不要小看这一句话。我们生存在次空间，每一个人多多少少会犯错，只是轻重不同而已。我希望各位学佛的菩萨们，要宽恕人家，要原谅人家的缺失，你没犯错就好了，不要在意别人好坏。 学佛的人每天要注意自己的行为。如果你每天注意别人的缺失，就没有时间来检讨自己，就不是佛教徒。释迦牟尼佛没有叫你整天看别人的缺点，而是叫你每天看自己的缺点，所以犯错是平凡的，原谅才是超凡。 体谅和包容 心理学家说：“我们一定要了解别人的立场，人与人之间会冲突、会不愉快、会争执，是因为我们没有站在对方的立场。”如果你站在对方的立场，也站在自己的立场想想，立场交换，就不会那么烦恼了。立场不同，看法就不同，作风也不同。 所以，奉劝各位，学佛以后，不要攻击别人，不要伤害众生。要站在别人的立场替别人着想。今天，他之所以如此，一定有他的道理。 “能容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。” 简单地说，一般人，没有雅量去容纳别人。你的看法跟我不同，你就是我的敌人。我就想尽办法把你打倒，想尽办法无中生有地毁谤，制造是非，人就是这么可怜。 你能包容看法不同的人，你就是伟大的人。人常常犯一个逻辑学上的错误，严重的错误----常常瞧不起别人，常常说： “你很差！”这意味着“我比你伟大“。既然这个伟大是从比较得来的，就非绝对的。所谓“人外有人”，因此说我比你伟大，其实就表示还有人比我更伟大。常常自夸伟大的人，就不是最伟大的，因为和人相比，一定有人比自己还伟大。因此我们要常常谦虚地说： “你们都比我更伟大。”要这样常常看别人的优点、称赞别人的伟大才对。 不管你是王公贵族，还是贩夫走卒，你是替人家洗盘子也好，扫厕所也好。在这个宇宙，一草一木、一花一石都有其生存空间。我们要尊重别人，要容纳别人。你看他很坏，他看你很烂啊，你自己也好不到那里去。 在这世界上，没有几个人是圣人，所以，我们不要在意别人的批评、攻击和伤害，太在意了，我们会受不了。我们也不必烦恼别人的是非、好坏、对错，因果自然会有评断。 平凡 师父现在教你一个解脱的办法，一句话就让你活得很快乐。你要记住，如果你用这种心情，你就是世界上最快乐的人。 你要常常告诉自己：“我是世界上最平凡的人，没有什么了不起。”那么你就解脱了。我是世界上最平凡的人，没有什么了不起，如果你常常这样告诉自己，你的自尊心就摆平了，你的优越感就摆平了。 人家骂我：“慧律法师很烂。”对啊，我很烂。我是世界上最烂的人、最平凡的人嘛，没有什么了不起的。那么，别人骂我、别人伤害我是很自然的。如果你自尊心很强，优越感很强。比如说，你是歌星、影星，上台后掌声如雷，整天活在掌声之中，但是如果有一天，你唱完歌，别人给你嘘声，下台后马上就哭了，根本无法承受打击。 所以说，把自己当成世界上最平凡的人，最没有用的人，没有什么好了不起的，不要太执着名誉和荣耀，这样日子就好过了，你说对不对？ 懂得做一个平凡的人，过平淡的日子，就是世界上最快乐，最享福的人。 有一位信徒跑来对我说：“师父，师父，这样是不是不要脸？” 我说：“你要弄清楚，他已经尽心尽力去做了，人家批评他、伤害他，他当然要如如不动，哪里是不要脸呢？” 任何人都不能做到人人满意啊，如果你期待别人的赞叹，那根本就是一个妄想，只会增加执着痛苦。 赞叹、随喜 心理学家说：“赞叹别人要在大庭广众。”我们赞叹别人，要当着大众；责备一个人，或建议一个人，则要在私下底下。 佛教讲“随喜功德、称赞如来”。对什么事情，人家有成就，我们要随喜欢喜，不要常常责骂别人。要用爱心、慈悲心、忍辱心，慈悲语、爱语、关心的语言，来爱护众生。因此千万要记得，我们赞叹别人，要在大庭广众，责备别人，要在私底下。 佛陀说：“那些整天注意别人缺点的人，他本身就是缺点，因为他没有时间检讨自己，把时间都浪费在注意别人。” 我们整天把精神专注于别人的行为，老是看到别人的缺点，我们又得到了什么呢？我们只是把别人的垃圾——烦恼，搬到我们家中，污染了我们的清净心，本来可以逍遥自在的，却跟着人家也烦恼痛苦起来。 改变自己 佛陀说：“我们要改变自己，有能力才去改变别人。”儒家也说：“吾日三省吾身。”先修身，才能齐家、治国、平天下。 我们今天会痛苦是为了什么？就是我们一直想要纠正别人，想要改变别人。先生要改变太太，太太要改变先生。两人互相不被改变，干起来了，大打出手。 所以佛陀说：“你不可能纠正世界上的每一个人。在同一标准中，每一个人标准不同，思想不同、背景不同、看法不同。” 因此，人与人之间，要尊重别人的决定，要尊重团体的决定。在这个团体里，我们看法跟人家不同，九十九个人看法相同，我要尊重这个团体，这样才对嘛！而我们佛教更要团结。 不怕外道 有一个佛教信徒很紧张地来找我：“师父，现在外道很强，怎么办？” 我说：“外道很强不重要，佛教只要不内乱，外道无奈我何。怕的是佛教自己内乱，佛教不能团结。” 为什么怕这个呢？比如说，我这个法师上台，那个法师就攻击。在团体中，这个小团体批评另外一个小团体，相互不信任，相互攻击毁谤，从不设法互相了解、互相包容，怕的是这个。外道没有问题，怕的是自己内乱。 就像一棵树，根都烂了，再多的养分给他，也没有用。佛教的跟钥匙烂了，怎么救它也没有办法。所以大家要团结一致，不怕外道，要怕自己。 不要幻想 哲学家说：“得不到的东西，我们总是认为它是美好的，以为它是快乐的，以为它是尊贵的，那是因为我们没有深入去了解事物的真相。如果，我们有一天长时间接触它，你会发现里面也有缺点，绝不是你想象的那么好。”所以，我们对任何事情不要太过幻想，不要太执著。 比如：你在追求一个女朋友，在你没有追到的时候，拼命不眠不休的追。你知道她在哪里上班，你就开车在那个地方，每天都看她上班、下班。你如此拼命一直追，只是因为她长得漂亮，你一下子被她外在的貌相迷住了。 如果你有机会跟她接触认识，两人越走越近，成了男女朋友。刚开始很好，但是有时候意见不合吵架了，闹着要分手，可是很爱她，要离开又舍不得。见面却又常常吵架，吵了又想离开，离开后又天天等电话。人就是这么矛盾，所以，人要是有时间去了解事情的真相，你就对这世界不会太执着。 等到你结婚以后，两人天天吵架，天天相骂，男的甚至动粗打人。为什么？因为俩人由于不了解而结合，后来彼此太了解就分开。而我们佛教徒跟世间人刚好相反，因为我们互相了解而结合，因为不了解、没有缘而分开。 知足 因此，得不到的东西，不要太强求，也许那是你痛苦的根源。你不要以为那就是你最快乐的理想，不一定啊！ 没事不要过度地幻想、美化，不要太过期待别人给你快乐。我们要靠自己喜悦知足的心，去过快乐自在的日子！永远不要向人乞求快乐，那就像一位不知自己家中有无量宝藏，而向外对人摇尾乞怜的乞丐！ 如果，你能了解世间的真相，不执着虚幻不实的名利，不过度的幻想，不向外追求满足，而安住于自己知足、喜悦的内心。那么，你就是最快乐的人！ 奉献 佛陀一直指示我们，应该把奉献当做是一种快乐，那么你所到之处，一定受人欢迎。 我们人很奇怪，都是好吃懒做。到一个团体去，人家要你扫地，你就计较说：“我为什么要扫地？他是职员，我也是职员啊，每天都叫我扫地。”要是我，人家叫我扫地，我就扫地，扫地也不会掉一块肉；要我洗碗，我就洗碗；要我洗厕所，我就洗厕所。 我们常常把自己的自尊心标准定得很高，老是想着我是何等人物啊！你竟然要我洗厕所，要我做这个做那个。假如，有一天我到你家，你说：“慧律法师啊，帮我洗一下厕所。”没有什么了不得，我就洗。洗厕所有什么不好，清楚别人的污垢有什么不好，功德无量呢！ 哲学家说：“我们对人家好，就像拿着香水洒出去，我们自己也沾上一两滴。” 如果一个人，每天都以和蔼、慈悲的态度讲话，不伤害到人家的自尊，常常赞叹别人，那么自己的人格、修养，自然也一天天升华。 人的价值不在自己占有多少，而是在于自己奉献出多少。 现象的牢狱 柏拉图说：“一切现象都是我们的牢狱。” 为什么说一切现象皆是我们的牢狱？因为你执著金钱，你就被金钱关在牢笼里面。今天你为了这个名，好名，喜欢在新加坡出名，让大家都认识你，越多人认识你越好。但是我的想法刚好相反，大家都不认识我最好，睡觉比较没有人吵。人的心境不一样啊。人家不认识，我们好修行，没人吵嘛。出名有什么好呢？ 俗话说：“人怕出名，猪怕壮。”没出名的人想出名，很出名的人怕受名声之类，猪大就要被抓去宰了，所以说：“一切现象都是我们的牢狱。” 不要看到钱就执著，看到女色就执著，看到名就执著。你贪睡就被睡觉所困。你贪一件事情，就会烦恼一件事情；贪两件事情，就有两件事情的烦恼；你贪三件事情，就有三件事情的烦恼。只要内在的“贪”不除掉，你就永远烦恼。 只要你不断的向外在的一切现象攀缘、贪求，你就永远有挂碍、有恐怖、有烦恼，不得自在，不得解脱。 不盲从 佛陀说：“弟子们！你们不要以为他是你的老师，就对他所讲的道理采取深信的态度。”你要通过智慧，透过你的理性，辨别他是不是真实的、是不是善良的、是不是美好的。 亚里斯多德说：“吾爱吾师，吾犹爱真理。”通过你的思维抉择才相信，这才是一种智慧的信仰。所以，佛教是“智信”不是“迷信” ，通过智慧的相信就是“智信”，迷迷糊糊的则叫“迷信” 你们新加坡佛教徒可能比较少，在中国台湾至少三百万的人，听师父的录音带。你认为这三百万人的精神有问题吗？哈佛大学请师父去演讲，哈佛的师生头脑有问题吗？斯坦福大学、威斯康辛大学、台湾大学的学生，头脑都有问题吗？精神病的师父，讲给精神病的学生听。那么，如果我有问题，你们没问题吗？要不然你们为什么坐在这里？可见大家都不是有问题。 只是外面的人，对佛教不认识、不了解，又不愿意拉下这张脸去听听别人的意见。人家找他来听慧律法师演讲，他就说：“那个小鬼，能讲什么？”他不愿意来听。所以说：“狂妄会阻止自己追求真理。”我们一定要放下我执我见，诚心恳切的来接受真理。 超越自我的身心 佛陀说：“能统领百万大军的人，没有什么伟大；一个人能超越自己，才是世界上最伟大的人。” 身为一个人，重要的不是要拥有外在的多少财富，而是要拥有心灵的智慧，以及宁静的生活。 世间人不能回光返照，每天向外追求，离开了觉悟的内在，迷惑于外在的境界。从早到晚朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不着自己的脸孔，见不到自己的本来面目，这种人生是可怜的！ 我们应该要知道身体是痛苦的根本，老子说：“吾有大患，为吾有身。”只因为有我这个身体，所以说：“身为苦本，心为罪蔽。”身体是痛苦的根本，而妄心是罪恶之根源。你有这身体就很麻烦了，耳痛、牙痛、胃痛、风湿、腰酸、背痛、眼睛不好，真是多得数不清。 因此，我们一定要有智慧，随时去关照自己的心念，是不是对色身起执著？是不是固执己见？如此慢慢摆脱对自己身心错误的妄执和贪恋，能够超越自我的身心。你就渐渐走上觉悟。 佛教与哲学 我们对佛法与人生，有了正确的认识和理解之后，经由实际的修正体悟，可以让我们获得究竟地解脱和自在。因此，佛教不是哲学，哲学不能透过实践来证明，是“形而上”的。形就是可以看到、摸到，形而上则是没有办法看得到、摸得到，所以哲学没有办法求证。哲学的理论，只是意识的假设、推测，你有你的人生哲学，我有我的人生哲学，他有他的人生哲学，意见分歧争论不止。 佛教则不同，佛教的信解行证是可以证明的。我现在绝对相信佛陀是智慧之人，觉悟的人、大智慧的人、我相信他，叫做“信”。第二步骤“解”，就是了解真理。“行”排在第三个，做来看看，要做善事，要听经闻法，要看经典。第四“证”，亲身去证悟、觉悟。释迦牟尼佛所讲的真理是可以印证的，是自己可以体悟到那种境界的。而哲学没有办法，那是形而上的，不可印证的。 心灵的超越----禅 我们烦恼，最主要的原因是我们没有经过训练，脑筋没有训练过。思维的方式没有经过启发。禅可以帮助我们思维、训练我们的心智，使我们对世间有正确的认识。所以，一个人可以由内在精神上的修养去体悟禅，学禅能够把情绪超越；学禅可以当下证悟、顿悟、觉悟。 许多年轻人失去异性朋友，就每天过着忧愁、痛苦的日子。年轻人失去自己的伴、太太、女朋友或者自己的先生，他们便过分忧愁。他们不知道，人生本来就是无常，谁都改变不了。因此，他们做了种种打算，有的甚至走上自杀的道路，希望把痛苦、失意、透过自杀，获得解脱。 错了！你自杀，来世还是要继续投胎。有的人失去了异性朋友很难过，控制不了自己，于是进入精神病医院。还有许多人心碎了，每天过着痛苦烦恼的日子。这些不幸的事件，都是缺乏对生命的真正了解。 人的生老病死，一定会来临，这是迟跟早的问题。人的分散别离也是各有因缘，有的是在早年，有的是在中年，有的是在晚年之时。因此，不论年轻、年老统统要学习透视生命。 生命循着大自然的规矩-----“因果”在走，任何一个人都没有办法改变它。佛法的伟大，就是因为他可以超越这个无常，了脱生死轮回，彻底地觉悟。因此，谁是世界上最幸运的人？就是你们，包括师父，因为我们听到了佛法，因为我们了解生命的本质，更因为我们懂得心灵的超越。 给人快乐 佛陀说：“假使你常常能够使别人快乐，你自己一定也快乐。“因为我们心不容许烦恼。 佛陀又说：“那些以不伤害人类众生的原则来谋生的人，是最有福的。”意思是说：不要杀生，不要绑票，不要做不正当的职业。 佛经里面说：“令众生欢喜，就是令诸佛欢喜。”我们要常常给人信心，给人欢喜，给人希望，给众生快乐，就是给自己快乐，因为我们不会自寻烦恼。我们散播喜悦，心中就会充满喜悦，这就是佛菩萨的心，没有自私、没有自利，只有慈悲予乐纯净真实的念头。 摆平自己 佛陀说：“没有敌人比人比自己的贪心、嫉妒、愤怒更可怕，最可怕的就是自己。人的内在若有强烈的贪欲、嗔恨、嫉妒，往往把自己迷失掉。” 所以，世界上最大的敌人就是自己，我们要努力去降服自己。 佛陀说：“我们要了解环境，如果一个人不懂得如何依据环境来调整他自己的思路，就好比一具尸体，行尸走肉。” 佛陀说：“你不可能纠正世界上每一个人，而使天下太平。”正如一个人不能遗弃全世界的石头跟荆棘，使所有的道路都平坦。我们要走的更平坦、更远、更长，就要先穿一双鞋子，穿什么鞋子呢？那就是‘放下’。 ” 如果你希望得到内心的和平，要过着平等的日子、安详的日子、快乐的日子，你首先要控制自己的感觉，放下自己的情绪，要先学会控制自己。 有一个人来问佛陀：“佛陀啊，我每天挖这个山，希望把它铲平。我填土就是希望把这土填到低洼的地方，而让每一个人都走着平坦的路。“ 佛陀告诉他：“你把山挖平，不如把心摆平；你把土地填平，不如把你的创伤抚平。” 佛陀说：“摆平自己的心胸，世界就是和平。” 所以，摆平不了自己，你就没有办法。 冷静、无嗔 佛陀说：“当你有错误的时候，如果人家纠正你，你不要发脾气。不要以为任性或吵闹就可以隐埋自己的缺失。当你心情不好的时候，或者激动的时候，不要对任何事情做仓促的决定。有时候，这样会误了你一生，因为这时感情用事，仓促决定一件事，会使你后悔一辈子。” 你要让头脑保持清醒，要冷静下来，想过以后，你才做决定。这样的决定，才不会偏，才不会后悔。 我们要学习容忍跟宽恕的态度，因为这样的品德，能帮助我们做决定。我们要能同情别人的困难。人不要吹毛求疵，要了解别人，原谅别人。别人的缺点，在我们身上也可以找到，所以，不可以笑别人，要笑自己很可怜。 佛陀说：“瞋怒别人，会走向没有人出路的山岭。”愤怒不但伤害自己，也扰乱别人，使自己体力耗尽，也使自己的思想混乱。 人，在讲话时要注意，一句伤心话、伤人的话，好比一支箭，会刺痛了人家的心。箭拔起来伤口也许会好，但是一句坏话伤害到别人，永远无法弥补。因此，讲话要留口德。 慈悲、愿力 佛陀说：“最正确制服敌人的办法，就是把仁慈、慈悲、宽恕放射出去。” 佛陀是：“信仰是智慧理性的延续，不是感情作用，不要用感情来信仰宗教。” 佛陀说：“人不应该每天注意别人，我们应该想想有许多事情还没有完成，应该把所有精神投注在完成自己的心愿上，不需要去讨论别人，不要伤害别人。” 好好地关照自己，好好的留神自己的缺点，那些整天留意别人的过失、容易动怒的人，每天都在过痛苦的日子。别人的错误，我们很容易看到，而自己的缺点却从来没有检讨。 了解生命、解脱自在 人会痛苦、会轮回，就是不了解生命，只要我们的意识有一份的执著，就永远不能超越！ 所以学佛就是要放下多余的妄想和执著，常常怀着慈悲喜悦、知足快乐的心，并用般若智慧去观照一切境界，彻底去觉悟这个宇宙人生的真相。那么，自然而然的，你就可以解脱自在、无所挂碍！ |
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