去年冬天，一个安徽的朋友送给我一只山里的小墨龟。整个冬天，它处于冬眠状态。春天来了，小墨龟慢慢地舒展头尾和四足，我轻轻地称它为：“乖乖”。它似乎听见什么，然而缩藏其头尾四足於甲壳，好似众生收摄眼、耳等六根而不为外界六尘所危害，以警戒修行者应自行摄心，除净妄想，不令魔障等所侵。
看着可爱小墨龟的神态，想起一位法师说过的一则典故：过去世时，於阿练若池水边有二雁与一龟为友。后池水干涸，二雁互相议言：“今此池水已干涸，大家皆不能於此住，而龟亦必须迁移，或可请龟衔一木，我等各衔一头，将龟载至大水池处。最重要的事，请龟於衔木时，绝不可开口说话”。於是，二雁带着龟凌空而去。经过一聚落，无数小孩见此情形，大声发言：“二雁衔龟去了。”龟听后，生嗔道：“干你何事？”龟一开口遂从空中坠地而亡。龟以不慎言而遭遇横祸，此喻警戒慎言之要。而凡夫愚顽，常以不慎言而遭口舌之祸。
默默地看着小墨龟，想起人的脸孔上，有两个眼睛，两个耳朵，两个鼻孔，却只有一张嘴巴，这奇妙的组合，蕴涵着很深的意义。一张嘴巴，如果不节制管理，一生危害自己，伤害别人。众生若能自行摄心，戒祛三毒，而更能自觉，或许自己的人生观将有所变异。
佛经为四众防非止恶提供了大量有关慎言的座右铭。《文殊师利佛土严净经》卷上说：“护口未曾犯失，不可之言不加人物，语常如法，非义不出。”如法是合于事理的意思。在《优婆夷净行经》上告诫佛门弟子道：“舍无义语，位于义语。”无义语是悖理无益的话。因为佛教认为“无义语”是一种恶习和罪过。而《虚空藏经》对此作了更为具体的诠释：“不作此语会他起嗔，不作此语令他起恼，不作此语令他无智，不作此语令他无益，不作此语令他无明。”无明是指愚痴，愚昧。《海意经》也指出：“无衰弱语，无粗犷语，无炽然语，无不实语，无贪顺卑下语，无下劣语，无覆藏语，无嗔害语，无动乱语，无戏剧语，无对面斗诤语。”衰弱语是委靡不振的话，粗犷语属粗野的言谈，炽然语指激烈的言辞，戏剧语为嬉戏轻浮的谈吐。《虚空藏经》的格言是针对人际关系说的，《海意经》的格言则侧重于个人修养。在现实生活中怎样才能付诸修持呢？
《大乘理趣六波罗密多经》教导我们须“善知时节，随顺而说。”知时节犹合时宜，当说则说，不当说不说，不要贸然轻率开口。《优婆塞戒经·自利利他品》中有“十六说”为慎言修持提供了恪守规范：“凡有所说，具十六事：一者时说，二至心说，三次第说，四和合说，五随义说，六喜乐说，七随意说，八不轻众说，九不呵众说，十如法说，十一自他利说，十二不散乱说，十三合义说，十四真正说，十五说己不生骄慢，十六说己不求世报。”时说亦即知时节，次第说是说话有条不紊，和合说是综合概括地说。“这十六说无一不与心灵修养和思维活动密切相关。如随意说，则要求不作无义语，有则言有，无则言无。这也即是《自在王菩萨经》卷下指出的“深心净故，口业皆净。”深心指内心，心灵深处。这里告诫我们“言为心声”，先求心净而后才能做到言净，如心浊则言必浊。无论如何巧饰，一个人的言语总要反映出其内心的思想感情，反映出其品德操守。因此言语修养的根本还在于内心修养。这是说品德修养决定言语表达，须知言语表达又将反作用于品德修养，请认真诵读一下《佛遗教经》：“种种戏论，其心则乱……当急舍离乱心戏论。”随心所欲，不辨是非或自相矛盾的言论，乱言乱语，信口开河，能使人内心嚣动不安。慎言的实质是一种精神修养，君不见《大乘大集地藏十轮经》卷九中的开示：“若离虚诳语，得圣自在智；常乐谛实言，灭虚妄众苦。”圣自在智是超脱无碍的智慧。谛即真、实。所以慎言离不开修行。《续高僧传》卷七《无名传》指出：“能行说为正，不行何所说？若说不能行，不名为智者。”能够修行而去说，才是正道，不能修行有什么可说？如果说的不能行，不能称为智者。佛教徒将微妙的真理视同真金，而巧舌如簧，花言巧语如同瓦砾一样卑微。所以历来高僧大德将慎言看作持戒之要务。
嘴巴，可以是吐放剧毒的蝎子，令人生畏远避，也可以象柔软香洁的花苑，散发清和喜悦，为人间邀来翩翩的彩蝶。留一张口，说赞美的言辞赞美天地，赞美所有的人……。赞美，象雨后的彩虹，黑夜的荧火，虽然是惊鸿一瞥，却是久久的激荡回味！《吉祥经》就说：“言谈悦人心，是为最吉祥。”
为我们的嘴巴洒几滴馨香的甘露吧，让我们的言行种几棵芬芳的树吧！让它行列井然，终日咏呗乐，生活在美妙的欢乐园。
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