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[佛经]诸行无常是生灭法 |
| 其他法师| |
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无常，对于所有佛弟子，甚至是丝毫没有佛教信仰的社会大众而言，并不陌生。一谈到无常，我们马上就会想到生老病死、寒来暑往、花开花谢。也许有人会想，这真是个很老套的话题，谁不知道无常呢，这些都是稀松平常的事！我早就知道了，说些新鲜的吧！ 但是，我们真正了解和体悟无常的真义吗？我们很有必要问自己这两个问题：第一、我是否每一刻都记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都正在步向死亡，因此时时刻刻都能够以慈悲心对待一切众生？第二、我对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求解脱？如果我们的回答都是肯定的，那才算真正了解无常的真理了。 我们也可以试着问自己：如果我们平常精神抖擞，今天突然有些头晕乏力，上医院一检查，意外发现自己癌症晚期，这时你真的可以如如不动，一点也不悲伤难过、手忙脚乱吗？又或者，你最最信任的那个人，一夜之间卷走了你全部财产，并且四处散播谣言，攻击毁谤你，你是否真的可以保持心如止水，毫无怨恼？如果你的答案是否定的，那证明你对无常的体悟还远远不够。 一、发现无常 无常的修法，是佛陀一代时教中最基本也最重要的修行法门。通过对无常的修习，我们可以进一步获得无我空性的般若智慧。 悉达多太子完全不凭借任何科学工具，仅以吉祥草为垫，坐在一棵菩提树下，探索人类的本性。经过了长时间的思维，他终于了悟到一切万有缘起而无有自性，包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的觉受，都是由两个以上的元素组合而成。当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生：钉子和木头产生了桌子；水和叶子产生了茶；讲法的人、听法的人以及讲堂，就产生了培训讲座。一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。没有一样事物是以独立、恒常、纯粹的状态存在。无常并不像一般人以为的就是意味着死亡，而是意味着变化。我们坐着的椅子，只要有一个脚坏了，整个椅子就会失去平衡性；我们茶杯里面的热水，随着时间推移必然会冷却；树上的叶子，只要一阵大风刮来就会飘落在地；而我现在戴着的眼镜，如果它不小心跌在地上很可能就会损坏。 悉达多从恒常的幻象中觉醒，因此我们称他为佛陀、觉者。在两千五百年后的今天，我们了解他的发现与教法是无价之宝，不论是学者或是文盲，富人或是穷人，从阿育王到梁武帝，从忽必烈到甘地，无数的众生受其启发。 可是在另一方面，对于绝大部分没有真正修学无常法的众生而言：无常等于改变，而改变就意味着损失和受苦。人们还是继续寻找青春之泉，或是长生不老的秘方。我们总以为来日方长，常常忘记自己的来日一直都是有限的。我们恐惧未知，希望一切都在预想中。然而预计好的往往没有实现，不曾预计过的却统统发生了。那些灾难中丧生的尚未安息的灵魂，没有谁在地震的前一秒想到下一秒就是他的死期。 二、死亡是一种必然。 佛陀说：“我们的存在就像秋天的云那么短暂，看着众生的生死就像看着舞步，生命时光就像空中闪电，就像急流冲下山脊，匆匆滑逝。” 打开电视或瞧瞧报纸，我们发现到处都是死亡的消息，请问那些因坠机事件或车祸而死亡的人，可曾想过他们会死？他们像我们一样，视生命为理所当然的事。我们不是经常听到认识的人或朋友突然去世吗？我们甚至不必生病也会死；我们的身体有可能突然垮下来无法运转，就像车子突然抛锚一般。某一天我们可能还是好端端的，隔天就病倒去世了。 为什么一个心智正常的人，会为明知终将消散或不得不舍弃的东西而流血流泪？因为人们总认为死亡离自己以及自己所爱的人很遥远。密勒日巴尊者曾唱道： “当你强壮而健康的时候，从来不会想到疾病会降临；但它就像闪电一般，突然来到你身上。当你与世间俗物纠缠不已的时候，从来不会想到死亡会降临；但它就像迅雷一般，轰得你头昏眼花。” 有时，我们需要清醒一下，真诚地问自己：“如果我今晚就去世，该怎么办？”我们不知道明天是否还会醒过来，如果你呼出一口气，却再也不能吸气，你就死了，就那么简单。就像西藏谚语所说的：“明天或来世何者先到，我们不会知道。” 死亡是种必然，纵使是佛陀也会死。佛陀八十岁的时候，身子已经老颓的不堪，但世尊仍然拖着疲惫而日渐朽坏的身子四处弘化，引起了很多的风凉话： “瞧，还自称为觉者呢，怎么还要生病吃药啊”？ “我看，这个佛陀不信也罢，即不能拯救自己的身体，怎么可能让我们的身体不老不死”？ “据说，瞿昙是神通很厉害的人物的，怎么现在看起来，还不如风中的残蜡”？ 有一天，世尊严重的腹泻，阿难托着钵去寻找一些可以缓解腹泻的食物，在村口，遇见了一个衣着华丽的老人。老人拦住了阿难，请问阿难这是去干什么？阿难悲伤地告诉老人，世尊腹泻，需要温暖而易于消化的食物。 “阿难，你错了，不但是你错了，你的老师也是错的”。 阿难大惑不解。 “阿难，一个自称觉悟的人，连自己的身躯尚却无法料理，又怎么称得上觉悟呢”？ “阿难，一个觉悟的人，必然是身体自在，如果身体不得自在，又怎么称得上觉悟呢”？ “阿难，一个觉悟的人，必然是可以转变自己身体的人，你的老师瞿昙不能转变自己的身体，还遭受身体的折磨，还让亲近的弟子四处张扬他的病体，这一定不是一个觉悟者该干的事情”。 阿难，听完老人的话，哭泣着离开村庄，跑回世尊的身边。 世尊，正躺卧在一块石头上，微微的呻吟，因为剧烈的腹痛，已经让自己没有力气再去做长途的行走了。 “阿难，怎么了，为何你形色悲伤，脸上还有泪珠”？ “阿难，是否有人伤害了你”？ “世尊，您可以健康起来么”？ 世尊指着远处一架牛车问阿难。 “阿难，你看那辆老牛车，它还有可能更好用，更结实么”？ “阿难，我的肉体，就跟那架牛车一样，久了，自然颓败，这是自然的法则，没有谁可以改变”。 “可是 ，世尊……” “阿难，这个世界上，凡生的，必灭。凡聚的，必散；凡坚硬的，必松朽；凡茂盛的，必枯衰”。 “可是你不是这样的，你是世尊，是觉悟者，你不该这样的”。 “阿难，扶我起来，去召集拘尸那罗附近的比丘弟子们，告诉他们，我将于三个月后入灭”。 佛陀的死是一种教示，用来震撼天真、懒惰与自满的人，用来唤醒我们了悟一切无常，以及死亡是生命无可避免的事实。佛陀临终前说：在一切足迹中，大象的足迹最为尊贵；在一切正念禅中，念死最为尊贵。每当我们迷失方向或懒散的时候，观照死亡和无常往往可以震醒我们回到真理：积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死。 三、一切都在改变 变幻原是永恒。这个世界上惟一不变的就是变，而且变化的速度越来越快。科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动的过程而已。一种整体而流动的改变：每一个次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断在生灭，质量变成能量，能量变成质量。 现在我们所处的地球，如果不是先被陨石撞毁，也终将变得像火星一样没有生命。或许是一座超级火山爆发，遮蔽了阳光，使地球上所有生物灭绝。在夜空中，我们浪漫地凝视的星星，许多其实早已消失，我们看到的是几百万年前的星光。而在这个脆弱的地球表面，陆地持续地还在变化。我们现在所知道的美洲大陆，在三亿年前只是地质学家称为原始盘古大陆的一部分而已。 不仅如此，我们日常生活中的变化显得更加明显。十几年前流行BP机，谁腰上挂了个BP机那真是够威风，后来立马就出现了手机，那时还叫大哥大，跟一块砖头那么大，过称称一下可能有得半斤，但它是尊贵身份的象征。再后来，发展快了，连马路上扫大街的屁股后面都别着个大哥大，有钱人看了那还了得，赶紧研究新产品去，于是就有了现在的手机，轻巧别致又实用，功能多多。现在，不要说手机和电脑，就是CD、VCD、DVD、MP3、MP4，更新换代也是快得吓人，简直一天一个变化。 有一次，我跟大和尚去超市买录音笔，商店里的服务员兴致勃勃地向我们介绍MP3，大和尚听了就跟我们开玩笑，说：MP3有啥好稀奇的，我要买就买个MP4、MP5，逗得大家哈哈大笑。谁想到还不出半年，市场上果真出现了MP4、MP5，风行一时的MP3一下就被淘汰了。 除了这种变化无常之外，人生还有什么呢？天空的行云，流动的河水，佛前的油灯、讲堂的光线，早晚的气温，一天的时间，哪一样不在刹那生灭呢？还有我们自己：我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？与我们一起成长的朋友，儿时玩耍的地方，我们曾经信守不渝的观点和意见，全都抛在脑后了。此时此刻，我们讨论的这个话题似乎鲜活真实，但是，即使是这一句话也很快就变成记忆了。 四、最无常的是我们的心 当我们坐在这里讨论佛法时，我们每个人都在变化。身体里的细胞在不断地死亡与更新；大脑神经元不断地衰败与重建；脸上的表情随着情绪不断变化；我们的念头更是多如毛头，升起沉下。最无常的是我们的心，今天神清气爽只因为一切顺利，明天却又垂头丧气心灰意冷，环境一改变，我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。 比起我们的思想和情绪，有哪一样东西更不可测呢？你知道你的下一个念头或感觉是什么吗？事实上，我们的心就像梦那么空幻，那么无常，那么短暂。看看我们的念头：它来了，它停了，它又走了。过去的已经过去，未来的还没生起，即使是当下这一念，诚如我们所经验到的，也立刻变成过去了。 我们一天到晚妄想杂念纷飞，一弹指有九十个生灭，每个生灭里面又有九百个念头！这个念头由于非常的急，我们都感觉不到，就像一个旋转非常湍急的激流，我们看过去还很平静，实际上它旋转的很厉害。我们的念头就是这个样子。 我们从去年冬天开始进行每月初八二十四小时昼夜精进念佛。在念佛的过程中，我们最大的感受是发觉了自己念头多得可怕。平时，我们的心灵就像一所黑屋子，因为我们的眼睛都是看外面的，我们基本上不会向内看，所以我们不知道自己念头是什么。当以一句佛号截住外缘之后，就必须向内看了，不看不知道，一看吓一跳，我们这些念佛没有功夫的人，心中念头犹如波涛汹涌。这就像一所黑屋子里面，突然有一线阳光照进来，是透过这个光亮才知道了黑屋子原来有那么多灰尘。 五、了解无常的好处 我曾经看到一个故事： 教授应邀去一个军事基地演讲，到机场迎接他的是一个名叫拉尔夫的士兵。在两人去取行李的途中，拉尔夫先后三次离开了教授：第一次是去帮一位老奶奶拎箱子，第二次是将两个小孩子举起来，让他们能看见圣诞老人，第三次是为一个人指路。每次回来，他脸上都挂着微笑。 教授问他：“你是从哪里学到要这么做的？” 拉尔夫回答说：“在战争中。” 然后他讲述了自己在越南的经历。当时他们的任务是排雷，他亲眼看到几个亲密的战友一个个地倒下了。 他说：“我要学会一步一步地生活。我永远也不知道自己会不会成为下一个倒下的人。因此，我必须充分利用每次抬脚和落脚之间的间隙。我感觉到每一步都像是整个人生。” 这个故事，让我们想到佛陀的教诲：生命只在呼吸间。虽然我们并没有像拉尔夫一样亲身经历枪林弹雨，但是生命本身就是一场战争，一场觉与迷的战争。无常的子弹随时可能击中我们，无论我们有没有准备好，就如同拉尔夫的体会：整个人生就在抬脚落脚之间。甚至在抬起的脚步还没来得及落下时，死亡便出其不意地瞄准我们，我们毫无预计地轰然倒地。留下那些一无准备的深爱我们的人哭得死去活来，伤心欲绝！ 虽然我们都了解死亡是种必然，却很少有人因此而更加珍惜生命的每一刹那。我们只有深刻地体悟无常才能真正充分地发挥出生命的光与热，用爱和慈悲来温暖这个苦空无常的世界。 如果我们接受变化是不可避免的，期待与失望将在内心彻底消融。我们既能准备面对最坏的状况，又容许最好的出现。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，不必耽着眼前短暂的安乐，也不必沉湎于一进的挫折和磨难，因为我们终于明白了：快乐和痛苦都不是永恒的。 无常并不是坏事情。因为无常，才有改变与进步的可能。变化中蕴藏着无数机遇。如果没有无常，我们就不再有必要做任何努力了。与其为模糊的未来惶恐不安，不如踏踏实实安住在清晰的当下，去做好手边清楚的事情。如果现在不努力，却期待着未来幸福这是多么可笑的事情。 死亡袭击着所有人，包括我们自己以及那些最最深爱的人们。了解这桩事情，并不是为了恐吓自己，使我们精神紧张。相反，这正是为了让我们懂得爱和慈悲，珍惜一切生命，无条件地去爱他们，为他们奉献，因为只要一转眼，我们就可能失去彼此。只有真心地付出过慈悲过，我们才能了无遗憾，才能安之若素、心平气和地迎接未知；只有深刻地体悟无常，我们才能放下执着，放下一切的争吵与计较，利用有限的生命去做上求佛道、下化众生的事业。 以上是弟子对无常法的粗浅认识，敬请在座的善知识们弘垂指授，不吝赐教。耽误了各位宝贵的时间。阿弥陀佛。 |
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