顿教的修行是从真心入手，直指人心，见性成佛。为什么能做到这一点？因为在迷惑系统之外，每个众生都具有觉悟的潜质，具有成佛的力量。修行所要做的，不是要成就什么，而是直接体认这个觉悟本体。
这一见地为我们修行提供了极大的信心。我们都知道，学佛是为了成佛，但怎么才能成佛呢？很多时候，我们会觉得这个目标遥远得仿佛是个神话，又渺茫得让人失去信心。但禅宗却告诉我们，这个目标不在别处，就在我们心中。我们要做的，不是踏破铁鞋，而是回到当下，反观自照。这是多么令人振奋的消息！
同时，这一见地也缩短了凡圣的距离。否则，我们总觉得自己是愚下凡夫，业障深重。在这种罪恶感中，成佛简直是无法想象的。此外，想到三大阿僧祇劫的遥遥无期，也会让人失去修行动力。而《坛经》告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛”，“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，何其痛快！佛和众生之间，并不存在无法跨越的鸿沟，差别只是在迷悟之间，在明与无明之间。
所谓迷，就是迷失觉悟本体。如果不能体认觉性，就是众生。而在体认的当下，从某种程度上说，就与佛无二无别了。为什么着境？因为我们处在无明、迷惑的系统，而这个系统是有粘性的，必然会对境界产生粘着。因为粘着，就会彼此纠缠，彼此阻碍，烦恼由此而生。而觉悟本体具有无住的功能，由无所住而生其心，当下就是菩提。
所以，禅宗的修行是直接建立在觉悟本体之上。比如禅宗所说的三宝，我们有觉悟本体，具备觉的特点，这就是佛；具备引导我们走向解脱的能力，就是法；具备清净的特点就是僧。所以佛法僧就是觉正净，是离不开觉悟本体的。
而禅宗所说的戒定慧，也有别于教下的持戒、修定、发慧，所谓“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”。当心安住于觉悟本体，便不会胡作非为，当下具足戒；也不会随境而转，当下具足定；更不被无明所覆，当下具足慧。
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