| |
|
|
|
| 阅读网 -> 佛经 -> 证严法师| -> 证严法师《四十二章经》 -> 正文阅读 |
[佛经]证严法师《四十二章经》[第1页] |
| 证严法师| |
| 首页 本页[1] 下一页[2] 尾页[6] [放入我的收藏夹] |
|
现代生活已迈入高科技，而讲究科技的结果，往往容易使人迷失在制式的度量中，比如：求学时总是在乎成绩高低，科系出路的好坏；求职时也会在乎收入的多寡，升迁的快慢。当一切标准都被量化时，心中的尺度就如一把弹簧秤，时时评量着所获得的报酬，一旦弹性疲乏，人生准则即顿失依止。 在追求效率之下，人与人或人与事的接触、变化，都在瞬息之间；还有更多人因面对丰富多元、快速变迁的社会，而行为处事却有太多模糊的标准，以致于无所适从。要如何在快速短暂的时间中，应对进退都能表现得体，展露个人风范？这需要长期的人文修养，才能在日常生活中，自然显现出与人和谐、对事圆融的态度。 现代人在物质满足之余，常向内心寻求、探讨，于是一些心灵改革的呼声，坊间盛行的心灵系列书籍，大众传媒上的座谈，处处都在说明现代人多么渴望寻求心灵的解梏，找到一条心灵的出口。 佛陀的教化是最佳的心灵导引，以《佛说四十二章经》而言，它是取自佛陀说法中的精要法语。平时，佛陀说法会观机逗教，又多所取譬，所以经文较长；而《四十二章经》文字虽短，意义却很深远，可谓言简意赅，又易于诵读、理解；全经四十二个章节中，已涵盖了佛法中的主要精髓，对于初学者而言，确实是进入浩瀚佛法的一个最佳入门。 对于一般读者而言，本经可说是另一部《论语》，除了能帮助建立个人思想观念，以及行为举止的规范外，更能提醒、教导修学者种种精神层面的观想。比如第十九章中，佛言：观天地，念无常；观世界，念无常；观灵觉，即菩提。从天地而世界而灵觉，以浅显渐进的说法，表达出无常的真理，足以让我们从文字中心领神会到那无垠的真理境界。 释尊在西元前六世纪创立佛教，直到西汉时方传入中国，到后汉明帝时（公元六十七年左右），特命大臣到西域（印度）寻求佛法，数年后以白马驮负佛像、经书返回洛阳，并礼请迦叶摩腾（摄摩腾）与竺法兰两位高僧前来翻译。《四十二章经》就是最早期翻译的佛经之一，也是中国官方正式翻译佛经之始。 汉明帝因礼敬佛教，不仅遣使西域求法，在迎佛经回洛阳时，特兴建一座白马寺，供迦叶摩腾与竺法兰等高僧在此专心译经，以后，「寺」便成为佛教殿堂的专有名词。由此可知，当时中国从官方到民间对佛法的渴求，以及敬重佛法的虔诚。 在粗略了解《四十二章经》传入与翻译的背景后，我们知道汉代是中国历史上文学鼎盛时期之一，在当时的文学环境下，也会影响译者译经的写作，综观全经，朴实而不失优美的经文，将佛陀的教法，精辟地一一道来，让学佛者更容易亲近佛法，进而启人智慧，引人行善精进。 本经一开始便明白讲述苦、集、灭、道四大真理，这是修行者修学的基础，也是人生历程中的本质真谛。其中大部分的经文所讲的去恶行善观念，与中国儒家思想非常相近，但佛法更透彻之处在于深入精神层面，有系统的由内在思惟至外在行为，都能清楚指明方向，以引导大众自行化他。 首章清楚说明修行的次第，二、三章主要针对出家众而言，四章以后便普及于一般人的修行方针。而朴实浅白的文丰，佛陀生动的譬喻，反复不同层面的谆谆教诲，都在教导我们如何观照自心，进而付诸行为如何去恶修善，发挥自己生命的良能，并且明白指示一条直趋光明、清净的道路，让大众循正路而行，以达清净安乐的境界。 证严上人于民国五十五年创立慈济功德会即致力宣扬——将佛法落实于生活中，上人常言：「经者，道也：道者，路也。」并从慈善志业开始，济贫教富努力不懈。为了让弟子们能解行并进，所以在民国六十年代，对静思精舍常住众及慈济委员、会员讲述本经大意，当时的社会环境还很单纯，慈济功德会所接触的层面尚仅及于慈善，在文中上人浅显的语意、轻柔的口吻，流露着慈悲的心怀，谆谆讲解着每一个篇章，宣扬着「自净其意、欢喜布施、利益自他」的思想。 而今慈济之路已历经三十四年，再看看遍及全球的慈济人跟随着上人的脚步，踏踏实实地力行菩萨道，上至名流权贵，下至贩夫走卒，人人都能在这里欢喜付出、增长福慧。在慈济世界中，一张张美丽的笑脸，一颗颗无私的爱心，随着志业的发展传遍了五湖四海，而心中谨守的是上人的话：「多用心！做就对了！」一如经中所言：「博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大」，正是佛法实践者的一个贴切注解。 慈济人在无私付出之时，也能遵守上人所定的慈济十戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不吸烟（不吸毒嚼槟榔）、不赌博、不瞋恚（调和声色）、不违规（遵守规则）、不忘本（孝顺父母）。这是为了符合现代社会变迁而立下的规范，也许有人觉得在如此诡谲多变的社会，要完全守住这十戒实在很难，但是：「有愿就有力。」心中既已立定志向，何难之有？更何况这些规则正是保护自身的清凉法，理应时时自我勉励警策。 阅读佛经需要一颗虔敬之心，但虔诚并不是将它供上佛桌熏香礼拜而已，更要虔诚体会、实践力行。佛陀于《四十二草经》中阐述、教导大众如何从行、住、坐、卧中趋向正道。而证严上人细腻的解说，贴切的诠释，更将本经与现代大众拉近了距离，盼能与阅经读者相互勉励，并分享法喜、同沾法益。 经序 世尊成道已，作是思惟；离欲寂静，是最为胜：住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮；度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟；合掌敬诺，而顺尊敕。 每一部经典的开始都有「序分」，序分中包括六种证信序，也就是六种成就。普通经文，一开始都会提及「如是我闻，一时佛在某处，与众若干人俱……」这就是六成就，即主成就、众成就、处成就、时成就、闻成就、信成就。在这段经文里则稍有差异，法轮是「信」成就、成道已是「时」成就、世尊是「主」成就、鹿野苑是「处」成就、憍陈如等是「闻」成就，复有比丘是「众」成就。 《四十二章经》是从佛一生说法中，撷取重要的经句，来作为启导佛门修行者的道粮。它的文字虽短，意义却很深远。本经是阿难尊者所集，译者是迦叶摩腾和竺法兰两位法师。 「世尊成道已」，「世尊」是指娑婆世界的教主释迦牟尼佛。佛陀在二千五百多年前诞生于人间，他出生于印度的迦毘罗卫国。「尊」尊贵、荣华之意。他原是迦毘罗卫国的太子，父亲净饭王年过四十岁才生下他，取名为悉达多。太子出生七天，母亲摩耶夫人就去世了，由姨母摩诃波阇波提抚养长大。 悉达多太子一出生即被预言长大后，将成为一位大觉者，使得净饭王十分烦恼！他绞尽脑汁，提供太子种种的生活享受，但是这些并未使一个有觉性的人迷失。一般世俗人所说的快乐，在太子眼里都是痛苦的根源。因此，他从小即有一种寂静的德行，故名为释迦牟尼，也就是寂静能仁的意思。 太子长大后，在一次出游中，一位婆罗门教修行者如闲云野鹤般崇高的生活态度，深深吸引了他，也启发了他修行的念头。又在另一次出游中，看到生、老、病、死的苦，而深深体会人生的苦、空、无常，更加强他想修行以透彻个中真理的决心。 除此之外，当时印度社会四姓阶级分得很清楚，他也想打破这种不平等的阶级观念，以解脱众生的苦。于是，就在十九岁那年的某一夜，离开皇宫踏上修行之路。以一位年轻太子，在当时那种优渥的环境中，居然能舍得下、看得破，实在是难能可贵！一般人总是在受了痛苦、压迫之后，才想要争取自由，而这位年轻的太子却是在富贵、五欲中看开了世间一切，这是圣人和凡夫的不同处。 离开皇宫之后，太子以五年的时间参访，遍访全印度的修道者。但是，那些婆罗门的教理，并无法满足他的求知欲。于是，五年之后，他进入苦行林修苦行。 六年的时间过去了，悉达多太子深深觉得：这种苦行并无法成就般若，只是徒然折磨了身体，而智慧应该是在身体有适度的调养时启发出来的。因为身体虚弱，也会影响智慧的增长，可见苦行是偏道而非中道。 于是，他走出苦行林，来到伽耶山，选择一棵大树，在树下石座上铺草为座，在禅坐之前发愿道：「在这金刚座上，若不能透彻宇宙真理成等正觉，即使粉身碎骨，也不离此座！」 到十二月八日天将亮时，修行者！悉达多在静思中慢慢张开眼睛，目光忽然与一颗星星接触，星星的光透入他的心，剎那间，一切的烦恼完全消失，心地一片静寂清澄，净光明亮、照见了宇宙大地一切真相。此时，他心光一闪，叹道：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。」于是，决定将佛法推广于民间，实践济世的心愿。 「世尊成道已，作是思惟。离欲寂静，是最为胜。」佛透彻宇宙的真理、成道后，他思惟着：该用什么方法来度化众生？如何观机逗教，使大家都能悟入佛的境界？众生本具佛性，只因被「欲念」污染，而失去清净的本性；要使众生恢复本来的面目、转凡入圣，首先就要离欲知足，不动无明贪念，如此，则能「寂静」清明，这是最殊胜的心灵境界。 「住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮，度憍陈如等五人而证道果。」修行要使心清净，必须先降伏魔道，也就是降伏内心的烦恼，觉性朗耀照彻寰宇万物，理与心会——成等正觉。佛成道后，便前往波罗奈国的鹿野苑；为阿若憍陈如等五人转四谛法 轮。他们原是当初净饭王派来劝太子回心转意的五位大臣，后来反而跟随太子在苦行林中修行；太子走出苦行林之后，他们才转往鹿野苑修行。 「四谛法」就是苦、集、灭、道，它是佛教的基础。不要以为「四谛法」是小乘法，其实它是大乘法的基础。佛陀首先让我们知道人世间之所以有「苦」，苦的原因是「集」种种的疑惑而衍生痴念，造业受苦，要「灭」苦的因，就必须修行于「道」。「轮」是轮送、转化的意思，将佛法像轮子一样，输送到弟子的心中；也像车轮一样，碾碎众生的烦恼。 佛初转法 轮时，阿若憍陈如先悟道证果，其余四人则是在三转法 轮时先后悟道，证小乘果位。佛教在此时才具足三宝！佛宝、法宝（四谛法）、僧宝（五比丘）。 「复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。」五比丘成就道果后，佛就开始步上说法的旅程。他带着第一批度化的五位比丘，依次向外度化。第二批接受度化的是耶舍及他的朋友等五十人：然后是三迦叶僧团的一千人，迦叶三兄弟是婆罗门教的领导者。他们都在听了佛的教法之后，皈依佛陀门下。 另外，舍利弗和目犍连也是婆罗门教的领导者，他们被马胜比丘的庄严相所感动而皈依佛陀座下。因此，佛在四十九年的说法期间，到处都有弟子跟随于身边。有许多弟子心中常有疑问，都一一得到佛的释疑：大家在佛的教导下，也都一一开悟了。 「合掌敬诺，而顺尊敕。」这是表示僧团对佛的恭敬。尊师重道是修行成功之本；不论学什么或在任何考验、磨练的情况下，都要尊师重道，这是本段经文最重要的地方。因此，只要依四谛法门修行，就能打稳基础，进而逐渐达到佛的境界。 经文 第一章 出家证果 佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。 「辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。」为什么要「辞亲出家」？为了「识心达本」认识自己的本来面目。又如何识心达本呢？必须「解无为法」。何谓「无为法」？就是涅盘寂静的境界。凡夫常常心猿意马、烦恼缚心，这是虚假的「污染心」：而修行人为了清净自性心、识心达本，因此出家修行。 在「百法」（注）中，前九十四法都是有所作为的「有为法」，有形有相之法即无常，也都是「虚假的污染心」。唯有最终之涅盘，是本有的、真心不作为的境界，因此称作「无为法」。出家就是为了探究本来的面目，进而证入涅盘寂静的境界，如此，才能名副其实称作「沙门」；否则，就是「假出家」——出了世俗家，又入烦恼家。 「沙门」就是「勤息」——勤修戒定慧，息灭贪瞋痴之意。佛陀说：真正的出家是要发大心、辞去世情难断之爱，出离世俗家而入如来家；真正要能称作出家人，必须达到「识心达本、解无为法」；如此，烦恼去除了，才能住于涅盘的境界，这也是修行最要紧的。 「常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。」如何勤修戒定慧、息灭贪瞋痴呢？佛制比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，无非是要我们持戒，去恶近善、行四谛法，向上精「进」求法、恶业停「止」，使得修行者心地、戒体皆清净，这就是「进止清净」。 「为四真道行」，就是「四圣谛」——苦、集、灭、道；这是修行的基础，无论大、小乘的教法都离不开它。在《涅盘经》中，佛陀入灭之前曾对弟子们开示：「我昔与汝等，不见四圣谛：是故久流转生死大苦海。」意即「我和你们在过去久远生中，就是因为没有体悟四圣谛的道理，才会流转于生死的大苦海中。」 我们若能真正理解、体会四圣谛，就能了脱生死。一般人因为不知「苦」，才会陷于食欲之中而集种种烦恼生死因缘；因此，在三界六道中轮回不息。凡夫由于不知「集」为苦因，所以不知发心修「道」，也无法断离生死，体解「灭」的道理。所以佛陀在四十九年的说法中，始终不离「苦、集、灭、道」四圣谛的教法；纵使在临终前的一刻，也一再地讲述，由此可知，四圣谛是多么的重要！ 因此日常生活中，我们要好好地体证四真道行；若能和四真道行契合，就能成就阿罗汉果。 「阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。」阿罗汉已达不生灭的境界，他已断了六道中的「分段生死」，证得小乘最高的果位，能飞行变化，六神通具足，而且有旷劫的寿命（即寿命很长）。为什么阿罗汉寿命长呢？因为他心灵清净、寂静，所以不必再受六道中的分段生死之苦。「住动天地」，是指时间非常长久。 「次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。」阿罗汉下面的位阶就是「阿那含」，译为「不来」或云「不还」，它是第三果，即不再到欲界受生。证阿那含的修行者寿终后，灵神超生十九天，就能证阿罗汉果。 「次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。」阿那含下面是「斯陀含」，译为「一往来」，断欲界六品思惑，是证第二果的修行人，在他生命周期的寿命里，必须分段生死、再一来一返，即得证阿罗汉果。 「次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。」接下来「须陀洹」是初果，译「入流」或「逆流」，谓去凡夫初入圣道之法流。逆流者为逆生死暴流，已断见惑入初圣位。需再经过七次的生死往返，才能证得阿罗汉。 「爱欲断者，如四肢断，不复用之。」修行，首先就要断爱欲。佛陀深知众生的病源，最严重的就是「爱欲」，因此，他所说的种种教法，无非是要我们断除爱欲。爱欲是三界六道轮回的种子（因）；断了爱欲这个「因」，就不会有三界轮回的「果」。 人的爱欲如同四肢，一旦断除就无法四处奔走；同理，爱欲若能断除，自然不会再来受生，心就能处于寂静的状态而不再起烦恼。所谓「一念无明生三细，境界为缘长六粗」，无明一起，便会产生三细（微细的心思烦恼），进而衍生贪瞋痴等三毒；接着「五欲」——财、色、名、食、睡的贪执也会现前。如此一来，我们生生世世都将无法见「真谛」而在三界六道中痛苦地轮转不已。 如何才能见真谛、超脱苦海呢？佛陀说：「辞亲出家，识心达本，解无为法。」出家的目的，是要「识心达本」，找出自己本来的面目。凡夫往往会迷失自我，忘了本来的面目；为了找回真心，我们一定要了解「无为法」——无所执着、无所作为，亦即真如佛性，以证入清净安乐的涅盘境界。 用什么方法才能证入涅盘的境界呢？要常行持守二百五十戒，以保持心性、戒体的清净。戒体就如「白绸布」一样，必须好好地守护；纵使仅仅沾染一点污垢，戒体也就毁了。所以，我们一定要时时勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，才能常保戒体清净。 若能常保心与戒体的清净，戒定慧就无时无刻不生；戒定慧一产生，对四圣谛的真理便能了彻，要成就阿罗汉道也就不困难了。不过，我们修行是希望能超越阿罗汉、力行菩萨道，而菩萨行同样必须以四圣谛为基础，兼行六度万行。所以，修行的第一要务仍在「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」；如此，我们才能认清本来的面目。 注：「百法」，唯识家将一切有为、无为诸法，分为心法、心所有法、色法、不相应行法与无为法等五大类，总括为一百种法。 第二章 断欲绝求 佛言：出家沙门者，断欲去爱，识有心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求，心不系道：亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道。 佛陀说，出家「沙门」，要断欲去爱才能「识自心源」认识自心的本体。「心源」指如来本性，也就是真如。一切众生都具有如来自性，所以，人的本性和佛性一样，只因被一念无明蒙蔽而爱欲、烦恼丛生。每个人都有家，家者「枷」也，出家即是为了脱离这个枷锁，而找回自己本来的面目。 「达佛深理，悟无为法」，我们要了达佛陀的深理，解悟无为的本性与涅盘清净的妙境。「悟」是觉的意思，证是身体力行。修行是要真正去体悟，例如：我们现在觉得盘坐后，脚会痛或修行辛苦，是因为「我」和「身」还系缚着（我的身躯绑住我的心），而这些都是功夫还不到家，所以才会感到痛苦；若是修到真正顺心的境界时，也就是达到身心解脱、轻安自在的境界，这就能够「行道」了；那时，我们的身心自然了无挂碍，也就一切无难事了。 「内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业。」佛陀的心法、教理，是「无所得」也是「无所求」的，是原本就存在的无为法，不是造作的；众生本来就具有清净的本性，无须向外追求。《金刚经》云：「说法者，无法可说。」我们的自性和佛陀是平等的；既然是心、众生与佛平等，那还要修什么呢？又有什么好「得」的呢？其实，众生的心地，就像被一层雾所遮蔽的镜子，所要下的功夫是要拭除雾气；只要雾气一除、镜面光洁，自然能照彻外面的景色，而不染着镜里的物质，所以说「内无所得」。「外无所求」，只要内心有所觉悟、体会，声色货利等等外境，还有什么值得追求的呢？ 「心不系道，亦不结业」，到了「内无所得，外无所求」的境界，心就不会有所执着而造下恶业。《金刚经》有云：「如筏喻者」，学习佛法就像乘坐竹筏一样，是要将人由此岸载到彼岸。一旦渡过河流，就要舍弃竹筏上岸，不要执着在那竹筏上。又云：「法尚应舍，何况非法？一对正法尚且不可执着，何况是邪法？我们要依教奉行，但是如果没有真正体会佛陀所说的法，执着而不知变通，就像到岸之后，却仍坐在竹筏上不愿舍离，将永远无法登上彼岸。 所以「心不系道」是指心不要被「道」所束缚，也就是不执着。我们修行要像走路一样前脚走，后脚就要放：这样才能继续前进。而且，心不但不系道，也要不「结业」。我们要断惑，因为有迷惑才会造业，如果能够断欲去爱，就不会结业了。 「无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。」如果能修证到无分别的根本智，也就能「无念无作」。所以，我们要依循佛陀的教法，循序渐进、由浅入深地修行，并藉由事相来端正威仪。所以，要依靠「戒」来护持我们的戒体，若能守戒清净，就像一张干净洁白、一尘不染的白纸。当我们的心达到本源的时候，也就是「无念无作」、学成功夫了。 学习事物，一定要全神贯注；一旦熟悉了，自然能够运用自如。就如驾驶飞机、车子一样，之前一定要专心学习、了解车子或飞机的复杂性能，才能得心应手地操作而不会惶恐。有些人连搭飞机都感到害怕；但是，飞行员熟悉驾驶原理，所以能得心应手。 我们修行也一样，在还没有成就之前，一定要专心一志地学习、体会真理。若能达到最高的程度，就是「无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最」的境界。 而「不历诸位」，是指不用再一果位、一果位地进阶，也就是「顿觉」。只要我们心静气平，那就是本来面目，也是真体会。根机锐利的人，就能够「闻一知十」。例如孔子的学生子贡曾经赞叹颜回：「回也闻一以知十，赐也（子贡）闻一以知二。」同样是由孔子教授道理，弟子们也同时听闻，不过，子贡却说：夫子讲一分道理，我可以理解两分，而颜回却可以了解十分，这就是对智识所体悟的强弱之别。 但是，就一般修行人而言，都必须一步步渐次地修行，才能断除三界的「惑」。因为三界众生最大的烦恼就是欲爱，所以佛陀要我们先断欲去爱，才能断一切烦恼。修行若要识心达本，就要去除爱欲，还要断除对一切物质的贪欲，也就是断除「四惑」及「五惑」的烦恼。 何谓「四住地烦恼」？第一是「见一切住地烦恼」，也就是三界的「见惑」。三界众生容易因眼睛所见的色相而起迷惑。譬如：虚空有色吗？虚空本来就没有颜色，但阴雨的天空是灰色的，到了晴天万里无云时变成蓝色，晚上又变成黑色。同样的天空，究竟哪一种颜色才是本色？其实，这只是地球自转与阳光照射的角度不同，所产生的变化罢了！哪里有所谓天的颜色呢？ 佛陀的眼光能够透视宇宙的真谛，众生的见解却是颠倒的、无法透视清楚：众生所见的往往都是不正确、有差别的，所以容易生疑惑，这就是「一切见住地惑」，又称作「见惑」。 第二住地烦恼，是「欲爱住地烦恼」。我们所居住的地方是欲界，也是五趣杂居地。欲界众生最大的烦恼是「思惑」，而思想最大的烦恼还是不离淫欲，这就是爱欲的烦恼。凡夫所造的业，大多是由爱欲的贪念产生。 第三是「色界住地烦恼」。色界虽然已经没有淫欲，但是还有色身、宫殿存在，还有物质享受的爱乐；既然有爱乐便有烦恼，所以称为「色住地烦恼」。 第四是「无色界住地烦恼」，是有爱着的烦恼。这时已经没有色（物质）、也没有方位之分，但还有精神、思想的存在。人的痛苦，大部分来自物质；到了无色界的境界，则已无身体的病痛。为什么能达到没病苦的境界呢？这完全依赖禅定之功。然而，是不是完全断除烦恼了呢？还没有，因为分段生死未断，也就是还有少部分的烦恼，还有爱着。 然而，要断除烦恼，光是断除「四住地烦恼」还不够，一定要连「五住地烦恼」（即无明烦恼）也一并断除。若五住地烦恼也断除了，才能真正到达清净、涅盘、无为的境界。 所以，修行首先要「断欲去爱，识自心源」，把欲爱断除而回归本来的面目，如此，便可证入「无为」的境界。 第三章 割爱去贪 佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，爱与欲也。 因为前一章经文中提到：「内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业……」有些学佛者因而取「理」舍「事」、不肯实修，认为：既然佛性人人皆有，只要心不执着、业就除了，还需要修行吗？其实，这是错误的想法！ 人之所以必须「修行」，是因为我们的心地已经受到污染，所以要用「法」来抹拭，心地才能发光；若不抹、不拭，将永远透不出光明、永远处在黑暗中。纵使我们有成佛的本质，不修行仍然得不到法益。就像矿山所蕴含的金玉，如果没有经过探采、切磨，也无法显露本质的光明。因此，为了防止修行人的偏见、曲解，所以本章特意破除前一章执理废事的「自障碍」，教我们修学佛法要事理圆融。 「剃除须发，而为沙门」，须是男众的胡须。一般人大都十分注重自己的外貌，古代印度男人多数蓄须发，其中被装饰最多的就是头发，将大半时光耗在头发的梳理上，这无非是爱美的心与虚荣心，也是凡人「心结」的源头。 而学佛的人，必须争取时光，若是剃除须发，不但节省时间，也能去除污染；因为头发几天不洗就会气味难闻。所以，学佛的人要去除身的污染，首先要将虚荣的染着心去除；而出家众超越在家人之处，就是能将世间人最重视、最难去除的须发剃除，这也是难舍能舍、大勇猛心的表现。剃除须发后才可称为「沙门」，这是佛教一般修行人的标志。 「受道法者，去世资财」，既然起勇猛心现出家相，就应下决心修学正法和规则。人之所以会起无明惑、造业，不外乎由「欲」而起；而最大的贪欲就在财与色。所以修学佛法，首先必须去除心欲。 「乞求取足」修行人仍必须有资生的物质来维持生命；但是不必为它过于辛劳，适中即可。佛在世时，出家人每天要外出托钵，不可囤积粮食；托满一钵的食物，吃饱维持身体健康应没问题。因此，钵也叫「应量器」；修行人要知足，足够就好了。只要能延续生命，就能精进修学佛法。 「日中一食，树下一宿」，闲云野鹤的生活，对出家人而言是很容易的事。佛在世时，为了去除人生的昏忙，制定比丘们日中一食，以解决维生的一餐——中饭，而且出家人生活很简单，只要一钵饭就饱了。一般人就不同了！他们所以会忙忙碌碌、造业不断，也是为了食、睡、住；不但吃饭、应酬应接不暇，席开一桌五、六千元，甚至上万元也照样吃，这就是「不应量」。过去的出家人住的也很简单，只要找到一棵树、在树下打坐，养精神就可以了；而现在的人住高楼大厦，又非常讲究内部装潢，但有的人仍不满足。 我们要警惕自己的心，洗除过去生的坏习惯，不要再有虚幻的追求；要少欲知足——食只求饱，住能安稳，安于无求无欲、淡泊清净的境界。心能平静就是道法；反之，便无法接受道法。心要能平静，首先要去除世俗的爱欲情染。 「使人愚蔽者，爱与欲也」，愚蔽就是愚痴染着，遮蔽本性而不得见道。 人的本性与佛一样，但是，为什么释尊已经「成佛」，而我们仍是「众生」呢？因为佛有「清净智」，而我们却有「愚蔽」。为什么会愚蔽呢？因为有了爱欲；爱欲若能去除，愚昧、染着也能去除，这就能达到修学佛道的境界。 修行要自我庄重、爱惜自己的佛性，否则永远只是「众生」。纵然有起惑或染爱之心，也要很谨慎断除，不要再有错误行为的造作，如果任由爱欲心吞噬自己，愚蔽的业就会愈造愈重。 然而，要出家容易吗？日本有一位学者写了这么一篇文章——有位好乐布施的善人，非常护持佛法，经常供养出家众。有一天，他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中，他感到自己的神识脱离了身体，轻飘飘地来到阎罗殿。阎王告诉他：「虽然你的阳寿已尽，不过，由于你在世间修了善业，所以还可以再回人间去做人。」他一听要再做人，就一直摇手说：「我不要再做人了。」阎王就说：「做人并不容易！一定要在世间做过善事才能投胎做人。你为什么不要呢？」善人就说：「做人固然很好，但却容易造业而堕入三恶道，所以我不要再做人。」 阎王说：「那让你生天好吗？」善人回答：「我也不要生天。因为天福享尽后，同样要堕落的。」阎王问：「那么你究竟要去哪里呢？」善人想一想说：「我想到人间做出家人。」阎王说：「出家不是那么容易的事。你在世间所做的善业，还不够资格出家。」于是善人又说：「既然要行大清净善业才能出家，我做不成大法师，那做个火头僧我也甘愿！」 阎王回答：「就算你只想在炉灶边做个烧柴、煮饭的火头僧，你所行的善业也不够呀！这样好了，让你再到人间做个百家富（一个人享有一百户人家的富足），你可以再继续行善而成为千家富！」 可是，这位善人仍觉得百家富、干家富不及一个火头僧，因此再三地请求阎王让他如愿。 佛法难闻今已闻，菩萨道难行，而我们现在已行在菩萨道上，要时时刻刻庄重自己、守住本分，爱惜本具的佛性，好好接受佛陀的教法，才不辜负这么好的修学因缘。 第四章 善恶并明 佛言：众生以十事为善：亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。 「众生以十事为善，亦以十事为恶。」佛陀说，众生大都离不开十种善、恶的行为，一般说的十善，反之便是十恶。 究竟有哪「十事」呢？即身三、口四、意三。「身三」者，指杀生、窃盗、邪淫，这是由「身」体所造作的不净行，所以称为「身三恶」。「口四」者，即两舌、恶口、妄言、绮语，是开口动舌的四种业。「意三」者，包括贪欲、瞋恚、愚痴三类，都是由「心」起念、造作的烦恼。所谓的善恶，都是依身、口、意这三业而造作的。何谓善？顺理行事就是善；亦即顺道理、顺仁义道德；反之，若违背人伦道德便是恶。 「如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。」身、口、意三业「十事」，若是不顺圣道、不合理，则称为「十恶行」；反之，若能止恶，则称作「十善行」。所以，善与恶虽是两项名称，却同样是心的作用。我们要行善、为恶都易如反掌，差别就在「止」和「行」，我们要止恶、行善。 止是制止，制止自己的恶念和恶行、不恼害他人；至于行，则是修行圣德，发心利益他人、安顿一切众生。所以，身口意三业可以成就圣道；反之，也能使人们堕入恶道。 再举例说明，例如：身三业中的「杀业」是违背慈悲、残忍的行为：人们要止杀，进而行放生（注）的善。所谓「蠢动含灵，皆有佛性」，一切众生都惧死贪生；我们有佛性，众生也有。所以，我们要止杀、培养大慈悲心，亦即培养恻隐心、怜悯心。 「盗」就是窃盗。心有贪念，就会生起窃盗的意念而强取或偷盗不义之财。我们不但不贪、不偷、不盗取他人的东西，还要进一步行布施，这就是止盗行施的善。 「淫」，是指男女媾合，是一切众生生死的根源。出家人要戒淫，修清净梵行；若能守身洁净，就是善行。至于在家居士，则守「不邪淫戒」，对于夫妻之外的不清净缘，千万不可触犯。这就是防止身的三恶业，成就身的三善业。 又如口业，我们要「止妄言」。开口动舌和一个人的人格与气质息息相关，若是口无遮拦，不但害己也伤人。妄言就是不守信、讲话不实在、不负责，经常指空言有、指有言空，会使他人对你产生不良的观感。身为佛弟子，信念一定要很坚固，要止妄言而说诚实语。 「止两舌」。人与人之间会发生冲突，大都由于误会而产生。所谓「一人吐虚，万人传实」，在口舌中搬弄是非、挑拨离间，容易使人产生误会。我们除了要戒除两舌，也要对发生误会的两方，施以「和合利益语」；不但不能煽风点火，还要居中调解，使一切众生起和合心、团结一致。一个再强大的团体，如果成员中有人犯了「两舌」的毛病，就会产生很大的波折。此时，若是遇到具足善行、善念的人，他就可以发挥协调的功能，使团队成为一个利益社会、强而有力的和合团体。 「止恶口」。开口若尽说些粗鲁不雅的话或是骂人，都称为恶口。我们平时不但要止恶口，更要修「柔和爱语」的善口业。修学佛法的人，要时时让人感受到柔美、优雅的气质，这必定要止恶口。 「止绮语」。所谓「巧言令色鲜矣仁！」尽说奉承讨好的话，言是而心非，也会误人害己。学佛者应该讲真实话，坦诚不虚、温言柔语，以美化自他人生。 注：所谓「放生」，并非只是买动物来放生，而是要「护生」爱惜生命及物命；若能更进一步「放人生」，放开心胸、发善愿助人，即是尊重生命。例如盖医院救人，一人得救，往往使一个家庭得救，可减少家庭、社会问题。 第五章 转重令轻 佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，有解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损耳。 常闻人有十善、也有十恶，十善与十恶是一体两面。若是放纵自己随心所欲，就成为十恶；反之，精进向道就成为十善。本章劝人止恶行善，改过迁善。 「人有众过，而不自悔，顿息其心。」古圣人说：「人非圣贤，孰能无过？」人都是凡夫，往往易犯过失；而大部分的过失，都是日常生活中的习气所造作的。过去不好的习惯自己可能并不察觉，也不懂得反省悔过；如今得遇善知识的指引，就要赶紧改过。停止造恶的心行。《八大人觉经》中有云：「心是恶源，形为罪薮」，心的源头若不断除，那么心的造作将会招感业力，罪恶也就源源不绝地发生。 「罪来赴身，如水归海，渐成深广。」我们的妄心若是不顿息、断除，罪就会来赴身，到最后罪业就会像水流入大海般，愈造愈深，自己也将愈陷愈深。 「若人有过，自解其非，改恶行善，罪自消灭。」有些人到寺院时心地清净，回家后却又造作恶业。因此，这段经文，教我们「改要彻底改、知要彻底知、停要彻底停、行要彻底行」。总之，要提起真切的心，认真力行。人没有不犯错的，但是要能「知过必改」。 不要以为小恶无罪，须知点滴的造作都是罪业；如何才能消灭罪业呢？要从自心开始。我们若能空掉烦恼，业才会消。所谓「心空」是指内心很清净，这必须经过彻底的忏悔，并将心欲完全扫除，如此，过去所造作的业自然就清除了。 譬如将小小的芥菜子撒在土里，如果肥料充足，日后便能长成一棵大芥菜：同理，即使犯小罪，也是受报无尽，点点滴滴累积起来，仍是不可小觑。俗话说：「知过必改，方是大丈夫。」若能改恶行善，罪业才会消灭。 「如病得汗，渐有痊损耳。」就以人最常患的感冒而言，只要发汗、吃药就能减少病痛；同样的，我们若犯错了，也要勇于面对现实、至心忏悔。若是覆藏过失，就像泥土覆盖种子一样，会很快地发芽；种子若和泥土隔绝，久而久之，自然就会败坏了。因此，肯「认错」改过就好比隔绝种子跟泥土，时间一久，不好的习惯自然会逐步导正，使恶习消除。 人心的造作就像种子一般，播下好的种子，即能结成好的果实；若播下坏的种子（不好的念头），善门就难入了。而且，我们所行的若是善少恶多，善果也就很难发育，所以要实时消除恶种（不善念），把握机会勤播善种。修行也一样，要培养善念；只要恶念一除，自然就不会造作恶业。 一般人行大恶的少，大都是小恶不断（不好的习气）；若要说是善人，生活习惯又不是很好，这就像感冒患者，只要喝喝热姜汤、发过汗就好了。所以，在日常的生活起居、语默动静中，要好好的护持本心，不要等到罪业造成了，才后悔莫及！若能如此，不论遭遇什么业力，都能重业轻受，勇于承担。 第六章 忍恶无瞋 佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝有禁息，当无瞋责，彼来恶者，而自恶之。 前两章，旨在警惕修行人要能止恶行善、改过迁善。但是，目前的社会对人与人之间的猜疑、明争暗斗已见惯不怪，看到善人反而少见多怪。因此，行善之人多半会遭遇障碍，更何况发心深入佛门、修学佛法的人，往往会被视为「怪异不群」。 这一章所谓的「恶人」，并非专指十恶不赦约人，而是包括无法理解宗教教理，与人伦道德背道而驰的人。他们认为五欲之乐是人生理所当然的享受，摒除娱乐是不对的。 譬如，有一位在某机关上班的在家居士，平时很认真地听闻佛法，而且拳拳服膺、力行佛道。可是他的同事都视他为怪人，经常有意无意地当着他的面讲些粗俗不堪的话，还炫耀着吃喝嫖赌等不正当的事，并且嘲讽他。他曾向我说：「师父呀！学佛真的很难，周围的人常常说我是怪人、逃避现实！」我告诉他：「不必理睬这些。我们是佛教徒，要运用智慧，以本身的修养来感化对方。」诸如此类，也是很多信徒遭遇到的阻碍之一。由此可知，周围知见不正的人很多。 所谓「闻善」，是听到善的道理；而知见不正的人听到有人要修行善法或遵循道理依教奉行，就会常常以种种的绮言、淫语来扰乱，想挑起修行人的欲心——扰乱他的心思。 「汝自禁息，当无瞋责」，在这种情况下，我们要关闭心门、止息心念，避免和「境」对应；对方若是态度不好，我们也不可起瞋心或是恶言相向，应以旁观者自处。平时看到有人在骂人，我们不会生气：但被骂的若是自己，又有心接受它，就会生气了！所以面对逆境时，要实时关闭心门，心不要接纳恶人扰乱的境界，而采取旁观者的态度，自然就不会发脾气或指责对方了，如此自能轻安。 「彼来恶者，而自恶之」，有人态度不好、背道而驰，纵然他是有意来找麻烦，只要我们不在意他的态度，就能轻安若无其事；而恶人本身并不快乐，因为他见人行善即心生厌烦、起抗拒心而与好人格格不入，甚至甘心与恶人为伴，因此会招来很多痛苦。 修行若能坚决志向、直心向道，就有勇气突破万难；纵使恶人想障碍或毁谤行善的人，最后反而会自招恶报，而行善者的道业也同样会有成就。被毁谤的人如果不在意它，并且保持风度；旁观者反而会赞叹被骂而不瞋的人，对于恶人的扰乱则无好感，甚至会引起公愤。所以，骂人的人，其实是自己受到损失。 我们若有这种觉悟，境界自然会消灭；但若随顺世俗就会卷入社会的漩涡。所以，不论周遭的环境如何，都不可被温言巧语或粗言恶语扰乱，迷失了我们的道心，一定要好好护持善念。 有些人发心修行向道时，朋友就用尽方法引诱，邀他游玩、看电影、登山等等来阻碍他的道心；恶劣的态度容易防范，柔软的感情则很难防。修行人不论遭遇强硬或柔和的形态，都应好好顾守道心，不要被诱引误导！ 由此可知，若不是具备大智慧、大丈夫心、有气魄的人，无法固守心志断恶行善。由于社会太过浊恶，只要意志稍微薄弱，就很容易被诱向迷途，所以修行人一定要有坚决的智力与意志。 古人说：「如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉？」譬如明镜中，映照出一张很丑陋的面孔，这是不是镜面丑呢？不是，而是镜子照映的境丑；一旦丑陋的面孔或境界离开后，镜子立刻恢复它原来的明净。 所以我们的心要像镜子一样，心镜所照映的只是一幕幕景象而已；一旦景象或镜子离开，两者就互不相干了。 因此，不论外境如何，我们要时时善自谨慎、反观自省：自己的道心、善念够不够？必须远离扰乱的境界，「择其善者而从之，其不善者而改之」。 第七章 恶还本身 佛言：有人闻吾守道，行人仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：令子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免难。慎勿为恶。 佛在世时，为了行道也曾遭人毁谤，但是，佛陀默然不作回应。当我们被人责骂、毁谤时，该如何应对呢？要保持「默然」的态度，不要作回应：等对方骂完，要能够依然心平气和，修养的功夫才算到家。 世间事都是相对的——与恶相对立才会起纷争，若是恶与善相对，斗争的机会就比较少。所以当我们面对恶人时，一定要用善的态度对待他，这样恶终究会停止。 「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？」如果你要送东西给我，而我不接受，你是不是会将这个礼物再拿回去呢？是啊！礼物送人而对方不收，当然是自己再拿回来。同样的道理，「今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。」你恶口毁谤我，我的心并不纳受这种恶念，这分恶业将来还是由你自己承受，灾祸仍是会归还到你身上。 「犹响应声，影之随行，终无免难」，如深谷应声回响，声则自物体发出来的。比如说讲话，大家不过是听到声音而已，源头仍在喉咙、嘴巴；又像人的影子，人走到哪里，影子就跟到哪里。所以自己作恶，果报还是由自己来承受。 因此我们「慎勿为恶」，不要做坏事，凡事要谨慎啊！在学佛的路上，我们往往会受到背道而行的人所毁骂，虽然如此，仍然要「以善待恶、以德报怨」，是非自然会消除；如果我们「以怨报怨」，那冤冤相报何时了？ 由此可知；我们不要把恶行加在别人的身上。面对恶人，我们要守持好自己的本分，守善待人；另一方面，我们也要小心谨慎，不可为恶，骂别人等于是在骂自己，没有修养的人才会说是非。所以，我们凡事要放大心量，不要起恶念。 123456下一页 |
| 首页 本页[1] 下一页[2] 尾页[6] [放入我的收藏夹] |
| 佛经 最新文章 |
| 真正修道人，不被物欲所牵 |
| 念佛念经为何要至诚心 |
| 如何能于诸佛前莲花化生 |
| 什么叫涅槃？大小乘涅槃有什么差别？ |
| 希望临终没有障碍，就要少吃肉 |
| 如何面对蚊虫的问题 |
| 念佛这件事，所求都能如愿 |
| 如何才算初具信愿 |
| 断除生命的相续——自我意识 |
| 为什么要修净业三福 |
| 上一篇文章 下一篇文章 查看所有文章 |
|
|
古典名著
名著精选
外国名著
儿童童话
武侠小说
名人传记
学习励志
诗词散文
经典故事
其它杂谈
小说文学 恐怖推理 感情生活 瓶邪 原创小说 小说 故事 鬼故事 微小说 文学 耽美 师生 内向 成功 潇湘溪苑 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 浅浅寂寞 yy小说吧 穿越小说 校园小说 武侠小说 言情小说 玄幻小说 经典语录 三国演义 西游记 红楼梦 水浒传 古诗 易经 后宫 鼠猫 美文 坏蛋 对联 读后感 文字吧 武动乾坤 遮天 凡人修仙传 吞噬星空 盗墓笔记 斗破苍穹 绝世唐门 龙王传说 诛仙 庶女有毒 哈利波特 雪中悍刀行 知否知否应是绿肥红瘦 极品家丁 龙族 玄界之门 莽荒纪 全职高手 心理罪 校花的贴身高手 美人为馅 三体 我欲封天 少年王 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 天阿降临 重生唐三 最强狂兵 邻家天使大人把我变成废人这事 顶级弃少 大奉打更人 剑道第一仙 一剑独尊 剑仙在此 渡劫之王 第九特区 不败战神 星门 圣墟 |
| 网站联系: qq:121756557 email:121756557@qq.com 阅读网 |