复次是利，约命终时，心不颠倒而言。盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。无论顽修狂慧，懡 无功，即悟门深远，操履潜确之人，倘分毫习气未除，未免随强偏坠。永明祖师所谓十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。此诚可寒心者也。
初果昧于出胎。菩萨昏于隔阴。者里岂容强作主宰。侥幸颟顸。
----《阿弥陀经要解》菁华选读
我见是利，故说此言，这个利是说明净土宗最重要的功德利益。净土宗的利益他不在于说平时我们念佛消灾、免难、增福报，这个都是他的一个附属的花报。净土宗真实的果地功德，是临命终的时候，仰仗弥陀摄受，能够心不颠倒，往生净土，是从临终这块说的。
为什么这样讲呢？因为在三界流转当中，娑婆世界的自力修行，生死关头，最难得力。我们修净土宗的人呢和修禅宗的人呀，其实没什么太大区别，但是临命终时，就不一样了。因为临命终时，假设你不仰仗佛力，无论顽修狂慧，懡 无功，是说这种人呀，顽修的，有行无解的，或者有解无行的，总之这个人是含糊笼统，盲修瞎练的，根本用功没有上路的，根本搞不清楚状况的，这种人就不谈了，即便你解门深入、悟门深远，即便你平常行门功课做得很深，只要你烦恼习气有一分一毫未断，未免随业力强的这一块而产生牵引而堕落。这就是永明大师所说的，有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。这真的是使人寒心者也。
初果尚且昧于出胎，菩萨尚且有隔阴之谜，临命终时哪是我们能够强做主宰，含糊笼统的能够把它蒙骗过去的呢？
临命终时，它有一个问题，我们平时大概只要处理烦恼的问题就够了，临命终的问题就比较复杂，因为它牵扯到一个业力的问题，临命终时算总账，因为阿赖耶识我们平时感觉不出它的存在，它虽然偶尔丢一些烦恼给你，丢一些外境给你，但是你感觉不出它存在，但是我们看唯识学上说，阿赖耶识在临终时，那不一样了，去后来先做主公。它那强大的吸铁，现出中阴身的时候，它形成强大的业力吸你，那时你就知道第八识的可怕了，除非你断烦恼。那净土宗为什么不怕第八识呢？净土宗它讲调伏烦恼，我只要不随妄转，我只要让阿弥陀佛进来，阿弥陀佛就有办法把我带走，那是用佛力抗拒业力。
但是你没有修他力法门的人呢，你完全凭你自己的本事，我们临终的人可以做到调伏烦恼，可以，但是你要做到断除业力，几乎不可能，除非你是圣人。你调伏烦恼，那你顶多往生善处了。所以这个地方就是说，到临终的时候，当阿赖耶识现前的时候，谁都跑不掉。你研究唯识你就会奇怪发现，阿赖耶识平常它隐藏着，所以你只看到第六意识和前五识在活动。但临终时，他就作用了。他是一个大魔王，现出一个中阴身，然后用中阴身吸引你过去，十人九蹉路，十个人有九个人跑不掉，跑掉那个人是阿罗汉。阿罗汉他无生嘛。
那我们怎么跑掉的呢？我们是把身心放空，让阿弥陀佛进来，让弥陀带我们出去。所以我们念佛人，临命终时没有经过死亡，没有经过中阴身，是人临命终时，阿弥陀佛就把我们带走了。我们是在阿赖耶识业力现前之前，阿弥陀佛抢先一步把我们带走。那时阿赖耶识还没有现前，如果阿赖耶识现前就完了。
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