四者巧慧：筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻；禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得是重。如是分别，故名巧慧。
前面的念，他只是把这件事情记住；这个慧，他是深入的观察抉择。他怎么抉择呢？筹量世间快乐跟禅定智慧乐，它的一个得失轻重，这件事情很重要，这件事情是我们能不能成就止观的一个关键。
怎么个度量法呢？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻。世间的快乐，这当中有两个相貌：
第一个，它乐少苦多，譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。世间的五欲乐，往往你在受用的时候，都夹杂着烦恼跟罪业，你这样的安乐会给你的未来带来极大的痛苦。因为烦恼跟罪业正是招感痛苦的因缘，就好像说一个甜美的食物，虽然你吃的很甜美，它会让你得到一个暂时的幸福感受，但是吃下去以后，后患无穷，乐少苦多，你得到的是极少的快乐，但是你未来得到的是很多很多的痛苦，来弥补你得到快乐的代价，这是第一个。
第二个，虚诳不实。就是说，它的体性是不真实的，如梦如幻。
所以说之所以我们无量劫来去受用五欲的快乐，我们永远都得不到满足，我今天受用了五欲，我接下来又要受用五欲，这整个过程它没有满足的时候，因为它跟我们的真如佛性不相应，它完全是一种妄想的境界，妄想那当然是得不到满足的，那是虚妄的想像，所以说它是失是轻。
那禅定的快乐不同，禅定的快乐无漏无为。这种禅定的快乐，还有这种寂静的快乐，你在受用的时候，它没有任何的过失，你在禅定生起的时候，那种法喜的快乐，你可以尽情的享用，它不夹带烦恼也不夹带罪业，而且寂然闲旷，内心没有任何的挂碍，不像受用五欲乐，你有很多的挂碍、很多的烦恼，内心是非常的寂静开阔，而且没有挂碍，可以永离生死，与苦长别，是得是重，如是分别，故名巧慧。
我们在修止观的时候，这个背后的动力就是来自于对智慧的观察，对生死的厌恶，对极乐世界的欣求，有这样的动力有这样的抉择，才能够使令我们去精进的修行。
《修习止观坐禅法要》
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