当我们用心用到心与事合而为一时，已经是心外无事，事外无心，这种情况才是真正修行得力的开始。通常，人们都是处在事情和心分离的状态下，所以有烦恼，以致无法了解自己，无法真正的了解他人。如果心和事合而为一，我们对于自己是清清楚楚的，对环境也是非常清楚的。
通常用海作比喻，海面无浪是不可能的，除非海变成琉璃、水晶，才不被风吹成浪。心亦如此，若未稳定坚固，必会受到境风的事所扰乱。凡夫的心就像海面的水，外境就像风，只要风一动，水就起波浪，一起波浪，它就胡涂混乱了。
譬如一泓湖水，若遇没有风的宁静秋夜，水平如镜，倒映在水中的月亮，便会被看得很清楚；如果水面上有风，或者用手拨动水面，此时水中的月亮在跳动发抖，甚至变成碎片。如果我们修行，心越来越平静，越来越不受外境干扰，心就越来越坚固，一直到达像水晶、像琉璃的程度，永远不受外境的干扰。
心里有事，心就不安宁，或是有新发生的事情动了你的心，心也不安宁；两种情况，同一结果。一种是心里有事，你做什么事，都做不好；一种是外境动了你的心，心不平静，事情也做不好。
修行就是要使我们的心中无事，也不要让事动了我们的心，这要用方法练习。方法又使我们的心，大事化小、小事化无，从大大动乱的心，变成小小动乱的心，再进而变成不动乱的心，我们的心就平静了。那时还是心中有事，方法本身就是事，以方法这个一贯的事，代替杂乱的事；以规律的事，代替不规律的事。数息的方法，就是一贯的有规律的事，它可使我们的心，走上一贯有规律的动，再渐渐变成不动。听声音也是一种方法，比如现在在下雨，你也可以用听雨声为方法，每一滴雨的声音，都打动了你的心，是有事于心；你不再听其它的声音，这连续不断的雨声，就是有规律的打动你的心。你的心被有规律的打动，比被不规律的杂念打动要好得多，渐渐地心便宁静不动了。所以，方法本身就是要动你的心，使事进入你心中，目的是心与事合而为一，乃至心与事双亡。
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