我们都知道，「娑婆世界」的意思就是「堪忍」，如果我们不能忍的话，烦恼就会更多，就会障碍我们的修行。由于世间上的众生一向安于「十恶」，安于种种的烦恼，所以不肯出离，这就是此世界被称为堪忍的原因。据《六度集经》所记载，佛在过去生中曾为忍辱仙人，受歌利王节节支解而丝毫不起瞋恨心；所以，佛之所以成佛，就是由于忍辱波罗蜜的圆满无缺。普通人要做到毁誉不动，那是绝不容易的，尤其是面对恶意诽谤的时候；比如有人在我背后说：「这个法师呀！为什么会这样呢？这样不太好啊！」又或者是：「我觉得他这样做好像有问题，这样做是不对的！」无论如何，我的反应是既不回应，亦不解释、也不争辩。我对所有是非、诽谤，就是不理、不睬、不反驳。就像弘一大师所说的，面对谤言诽语，如果我们跟别人去解释、去争辩，就好像白纸上染了一滴墨水，我们越想把它刷掉，就只会越描越黑；其实只要等到这个墨水干了，它自然就会脱掉。所以忍辱就是对付诽谤的最佳方法：不回应、不解释、不争辩，是非自然就少了。我们看见报章上，经常有很多八卦新闻，当时人一有回应，就会更加的纠缠不清；若不回应的话，是非很快便过去了。
佛教里有一个常不轻菩萨，他修忍辱，见人就拜，你打他也拜、骂他也拜、向他吐口水，他还是拜；他对所有欺负他的人都说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」他就是以这种方法来修忍辱。所以我们要以常不轻菩萨为榜样，别人对我们不好，甚至是侮辱、加害于我们，我们都不要生瞋恨心，不但不瞋、不恨，而且还要保持愉悦欢喜；不只欢喜，还要原谅包容──为什么他会这样对待我呢？那是因为他愚痴的关系；他贪瞋痴太多了，他实在太可怜了，我要帮助他──唯有这样想，我们心里才会平衡，才不会难过。
不过有些人在顺境的时候不瞋，但当逆境来临的时候，他就瞋了。就像《中阿含经》里所说的一个公案：从前有一个居士，叫做「北陀提」，他是一个大富之人，他有很多树木、产业，而且善名远播；大家都说他脾气好、对人也温和；他家里有一个非常能干的佣人，叫做「黑皮」；黑皮从小就喜欢行善，每天除了把自己本份的事情做好以外，还帮助别人。当他看见所有人都赞叹他的主人的时候，他心里想：大家都说我的主人脾气又好、禀性又纯良，我想试一试他是不是这样的名不虚传，如果是真的话，他就不会起瞋心，不然的话，他的好脾气还是有限度的。
由于这个佣人，平常每天很早便要起床，为了要考验他的主人，一天，他就故意卧床不起。主人见不到他起来工作，就开始生气了，大声地呼唤：「黑皮为什么你还不起床呀？」黑皮听到主人在怪他，心想，自己平时把所有的家务都处理好，一切大小事情都由自己经营，主人不需动脑筋，亦不必操劳，所以他心情很好，不瞋、不发脾气，今天我一定要试一试他。于是主人越大声叫，他就越装作听不见，依然卧床不起。这个时候，主人忍不住了，终于发起大瞋，找来一根大木棒，狠狠的打黑皮，把黑皮打得满身都是鲜血；黑皮带着满身鲜血直往街上跑，目的就是希望让其他人知道，他的主人亦有大发瞋心的时候。大家想一想，富人的名声本来非常的好，就是因为打了佣人，所以在外的好评一下子便变坏了。这就是瞋心之害。我们很多人家里都有佣人；因为我们都学佛，都是修行人，所以不要随便对佣人呼呼喝喝、打打骂骂，这样家庭才会和谐、才会平安；我们要尽量用爱语、软语，如果他们不听，我们要有方法，但是千万不能体罚。
佛教中常说有八苦，除了生、老、病、死，还有爱别离、怨憎会、求不得，五阴炽盛；其实，爱别离、怨憎会都是由于瞋心的关系，都是意念上所犯的毛病。因此，释迦佛在《无量寿经》里对这两种苦，作了详尽的解释；如果我们想不瞋的话，应该怎么办呢？经文是这样说的：「世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。」意思是说：世间的人，特别是父子、兄弟、夫妇、家室及所有的内外眷属，都要相敬如宾，要互通有无，和颜悦色，好言相待，不要互相起嫉妒心；如果起了嫉妒心的话，就会互相残害、互相违戾；佛陀劝导我们不要因瞋嫉心而破坏了家庭的和谐与幸福。如果我们不把瞋心调伏好的话，就会衍生出种种的苦恼来，有些时候，因一时的相争、一时的意气，而起了瞋恨或嫉妒，如是地不断的累积，将来就会成为大怨大敌；我们经常说「怨家宜解不宜结」，如果彼此互相伤害，时间久了，慢慢就会变出大事来，这样的话，无论在物质上、在精神上，都会令我们的苦恼增加，而且这种苦恼，会生生世世伴随着我们，变成大仇大恨，所以是非常的不值得的。
刚才说，爱别离和怨憎会都是因为瞋恨心的关系；怨憎会固然是苦恼，相反地，如果相爱的人，一旦要别离，也是非常的痛苦，但是这些苦都必须我们自己去承受，无人能代替。所以在同经中说：「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。」常言道：「万般带不去，唯有业随身。」因此，我们无论是出家人或在家人，都应该尽量将情执断除，唯有断却情执，我们才会有了生脱死的机会。否则的话，再亲的人，可能将来都无法碰面；因为，在六道轮回之中，彼此就很难再相认了。
所以，我们要好好地修行，将来才有机会在极乐世界中相见。如此，才能把现在亲情之爱，转化为将来永久的相聚。记得曾经有一位信基督教的女孩子跑来问我，她说很担心，担心将来死去之后，不能跟她的母亲相聚在一起。我说：「为什么呀？」她说：「由于母亲信佛，将来死后要到西方极乐世界去，而自己信基督教，将来的归宿是天堂；天堂和极乐世界距离很遥远，如何能相见？」因为她很孝顺，所以就倍母亲来到寺院念佛，于是我便劝她：「依佛法来说，天堂和地狱之间其实只是一念之差，我们佛教徒求生西方极乐世界，不是为了享受，而是为了在那里继续修行，如果你母亲将来真的往生极乐世界，而你却去了天堂里的话，那是没有关系的，你们彼此之间，只要一念便能相往来，便能相见面了。」后来这个女孩子不但不再信奉基督教，而且还跟她的母亲一起学佛，希望将来能在西方极乐世界一起修行。
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