| |
|
|
|
| 阅读网 -> 佛经 -> 大安法师| -> 以何心称念观音菩萨可得感应 -> 正文阅读 |
[佛经]以何心称念观音菩萨可得感应 |
| 大安法师| |
 观世音菩萨是西方三圣中阿弥陀佛的二大胁侍菩萨之一，代表着阿弥陀佛的慈悲。这位菩萨，按有关经典记载，是早已实成的一尊古佛。他的由本垂迹都是不可思议的。 寻声救苦就表达了观世音菩萨的慈悲，《楞严经》中，观世音菩萨说从闻思修入三摩地……入流亡所、断六结、证三空，契入到耳根圆通。那耳根圆通的表现，就是上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰，证到心佛众生等无差别的心体。 由于上与诸佛同一慈力，所以在观世音菩萨的天冠上，就有一尊立佛（站立的佛像），这是上与诸佛同一慈力的表达；下与六道众生同一悲仰，在观世音菩萨的圆光身光里面，有着六道苦难的众生，都在观音菩萨的心光身光里面，一切苦难的众生都在观音菩萨的心内。苦难的众生在呼喊救命的时候，观世音菩萨就能关照到世间呼救的音声给予救度。 观世音菩萨三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法，不仅可以示现正报身，还能示现草原、桥梁、大山这些依报身，都能够将这些变现出来救度众生。 我们知道了观音菩萨这样的神通广大，十四种无畏、无作妙力，三十二应，我们就要投靠他。他既有大慈悲，又有大威神愿力，千手千眼。众生遇到刀兵灾（就是战争）的时候、碰到水灾火灾的时候、碰到饥馑灾的时候、碰到虫蝗遍布的时候、碰到瘟疫各种传染病风行的时候、碰见干旱、水涝这些自然灾害的时候，发改过心再称念观世音菩萨的名号都能获不可思议地救度。 现在自然灾害是愈来愈多了，近几年发生的像海啸、飓风，都是到十七级，旷世未闻的级别了；沙尘暴，持续的高温、干旱；还有碰到了贼匪被抢劫之苦，冤家债主来杀之苦，恶兽追赶之苦，毒蛇要吞噬之苦，恶鬼来找我们麻烦之苦，各种妖魔鬼怪来蛊惑我们之苦，以及宿世的怨业病，被小人陷害等等。这些包含了人生当中种种的忧患困苦，碰到这些，靠自己的力量是难以解决问题的。要发出改过迁善自利利人之心。 为什么要发这个心呢？我们要想到，碰到这些苦难的境况，一切都是自己的恶业所感，不要怨天尤人。宿世和今生的恶业都是我们的罪过所导致的，我们要解决这些苦难，首先从根源上有一个发心，要改过迁善，形成一个新的、善的业力改过迁善、自利利人，要把这个心发出来。 将这个心发出来之后就至诚恳切地念“南无观世音菩萨”，念念不间断，也就感应了，观世音菩萨早已成就了十二种大悲愿力，三十二应，种种神通妙用，都已经成就了，只要一感通，马上观世音菩萨的悲愿、威神就能兑现出来，就能蒙观世音菩萨慈悲的护佑，来解决一切苦厄。这都是有经典的依据的。 《楞严经》的《观音菩萨耳根圆通》，《法华经》的普门品，大家都可以去看。如果自己仍然存着一颗不善的心，你的心没有改变，虽能称念观音名号，这只不过种下未来的善根，现世不能得到感应。 所以这感应的道理是非常深奥奇妙的，里面包含着甚深的义理，绝对不是一个迷信。要用心来感心，不是说你还是一个躁妄罪恶的心就能感通得了的。 就好像五逆十恶的人求往生，他也当下要转变，要有信愿持名的心，才能感通弥陀愿力。如果他对阿弥陀佛愿力根本就不相信，还是用五逆十恶的心在那里顽固地坚守，那也是不能往生的。所以，我们念观世音菩萨的心态要转变过来。 |
| 佛经 最新文章 |
| 真正修道人，不被物欲所牵 |
| 念佛念经为何要至诚心 |
| 如何能于诸佛前莲花化生 |
| 什么叫涅槃？大小乘涅槃有什么差别？ |
| 希望临终没有障碍，就要少吃肉 |
| 如何面对蚊虫的问题 |
| 念佛这件事，所求都能如愿 |
| 如何才算初具信愿 |
| 断除生命的相续——自我意识 |
| 为什么要修净业三福 |
| 上一篇文章 下一篇文章 查看所有文章 |
|
|
古典名著
名著精选
外国名著
儿童童话
武侠小说
名人传记
学习励志
诗词散文
经典故事
其它杂谈
小说文学 恐怖推理 感情生活 瓶邪 原创小说 小说 故事 鬼故事 微小说 文学 耽美 师生 内向 成功 潇湘溪苑 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 浅浅寂寞 yy小说吧 穿越小说 校园小说 武侠小说 言情小说 玄幻小说 经典语录 三国演义 西游记 红楼梦 水浒传 古诗 易经 后宫 鼠猫 美文 坏蛋 对联 读后感 文字吧 武动乾坤 遮天 凡人修仙传 吞噬星空 盗墓笔记 斗破苍穹 绝世唐门 龙王传说 诛仙 庶女有毒 哈利波特 雪中悍刀行 知否知否应是绿肥红瘦 极品家丁 龙族 玄界之门 莽荒纪 全职高手 心理罪 校花的贴身高手 美人为馅 三体 我欲封天 少年王 旧巷笙歌 花千骨 剑来 万相之王 深空彼岸 天阿降临 重生唐三 最强狂兵 邻家天使大人把我变成废人这事 顶级弃少 大奉打更人 剑道第一仙 一剑独尊 剑仙在此 渡劫之王 第九特区 不败战神 星门 圣墟 |
| 网站联系: qq:121756557 email:121756557@qq.com |